妙法莲华经浅释---宣化上人

悟佛知见

宣化上人主讲

　　卷四　提婆达多品第十二

　　提婆达多是释迦牟尼佛的堂弟。可是，他处处和佛作对。有人说他与佛有仇恨，其实，释迦牟尼佛的成道，他是属于逆增上缘助道的人。而且提婆达多生生世世都来帮助佛成就道业。由于他以反面人物来助成佛道，所谓‘逆助’者也。

　　提婆达多是梵语，翻译为‘天热’，因为他在世时，专门从反面来帮助人，使人心里感到很热恼，天气也变成炎热了，以此因缘为名。为什么他要反面来帮助佛成道呢？这也有一个因缘的。

　　在久远以前，有一位大富长者，名须檀。他有两个儿子，长子名须摩提，次子名修毗耶。在他去世之后，这两个儿子打算继承父亲的遗产。这时须摩提就想：‘如果我分一半给修毗耶，那么我不就要少了一半财产吗？’于是他就约他的弟弟修毗耶到灵鹫山去游玩，当他们攀登到山顶上时，须摩提就把他弟弟推下山崖，修毗耶就当场粉身碎骨而死，然后，须摩提又用石头抛击他的尸体，怕他伤残不死，一个哥哥用如此毒辣方法，来谋杀他的亲弟弟，只为了夺取其父之遗产。当时的须摩提即是释迦牟尼佛，修毗耶就是提婆达多。他父亲，须檀就是阿阇耆王。而这一品是佛说提婆达多帮助佛成就道业的因缘也。

　　尔时佛告诸菩萨及天人四众。吾于过去无量劫中。求法华经无有懈倦。于多劫中常作国王。发愿求于无上菩提。心不退转。为欲满足六波罗蜜。勤行布施。心无吝惜。象马七珍。国城妻子。奴婢仆从。头目髓脑。身肉手足。不惜躯命。

　　这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提。布施外财、内财，一切所有都为求法而布施。说完了见宝塔品之后，佛又不问而说，告诉诸菩萨及天上的人、人间的人，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：我在过去无量劫中，为求法华经的妙理，时刻未曾生出一念懈怠及疲倦的心。在许多劫中，我常为国王。曾经有一次，我发愿求无上的菩提，心不退转。欲要满足六种波罗蜜的法门：1、布施：勤修布施的法门，心不生悭吝。我把所有的各种宝贝：如宝马、金、银、琉璃、砗磲、赤珠、珍珠、玛瑙、国家、城邑、妻妾、子女、奴婢、仆人，只要他人所需，我都一一布施给别人。以上所说的是属于外财，还有内财布施，即是头、目、脑、髓、骨肉、手、足。如是毫不爱惜自己的身体和性命，为了救度一切众生出离苦海而行布施。

　　释迦牟尼佛为了圆满六波罗蜜，所以把依报、正报，依正二报都为求早证佛果，而一起舍去，这是行真正菩萨道的行为。2、持戒：就是止恶防非，防止七支，即身三口四的过恶。身三：杀、盗、淫。口四：绮语、妄语、恶口、两舌。3、忍辱：难忍能忍，打骂不报。4、精进：无论做什么事情都有始有终，身心不懈，才是精进。5、禅定：四禅八定，就是初禅、二禅、三禅、四禅。到初禅的境界，呼吸气没有了。二禅境界上，脉搏停止了。三禅境界，念也停住。四禅境界，念已断了。初禅又叫离生喜乐地，离开烦恼而生出快乐的境界。二禅是定生喜乐地。三禅是离喜妙乐地。四禅是舍念清净地。八定是除了四禅以外，还有空无边定等。6、般若：发出自性的真正智慧，贪等之毒断除不再斗争等，这就是真正的般若之力。这是大乘的教义，也就是菩萨所修的方法。

　　六度波罗蜜的义理很多。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语就是一种布施波罗蜜；不两舌就是持戒波罗蜜；不恶口就是忍辱波罗蜜；不绮语就是精进波罗蜜；不贪嗔就是禅定波罗蜜；不邪见就是般若波罗蜜。

　　六种波罗蜜又有三种讲法：（一）对洽。（二）相生。（三）果报。

　　（一）对治：（1）布施就是对治贪吝。（2）持戒对治毁犯。（3）忍辱对治嗔恨。（4）精进对治懈怠。（5）禅定对治散乱。（6）般若对治愚痴。

　　（二）相生：持戒时，遇辱则能忍，能忍则能精进，精进则能调伏五根—眼、耳、鼻、舌、身，五根调伏了则能摄入于法界，能摄入法界即是般若。

　　（三）果报：布施能得富贵的果报；持戒能得诸根具足的果报；忍辱能得相貌端正果报；精进能得大势力的果报；禅定能得长寿的果报；般若能得辩才无碍的果报。

　　每一种波罗蜜又有十种的利益：布施波罗蜜——（一）能降伏贪吝之烦恼。（二）舍念相续，能真正行布施。（三）与一切众生平等，不起分别心。（四）生富贵家。（五）生生世世发布施心。（六）四众爱敬。（七）入众中不怯畏，善恶的人都不生怖畏心。（八）胜名遍处。（九）手足柔软。（十）能遇真正善知识。

　　‘持戒’是止恶防非；‘止恶’是诸恶莫作，‘防非’是众善奉行。毋以善小而不为，毋以恶小而为之。要知道大善是由小善累积成的。所谓：持戒清净，就可得到十种利益：（一）圆满一切智。（二）入佛所学—以戒为师，因金刚光明宝戒是诸佛的本体。（三）智者不毁—有智慧的人不但不毁谤，而且还赞叹。首先，就不要争第一，要老老实实躬行实践，心真则事实，自然你就是第一。（四）誓愿不退—发求佛道的心。头目脑髓、身肉手足，乃至性命，永不退转于菩提心。（五）安住正行—不生攀缘心，常利益他人。（六）弃舍生死—能舍一切而认真修道。（七）慕念涅槃—趣向常乐我净涅槃四德。（八）无纤心—心不被贪嗔痴慢疑所纤住。（九）得甚胜三昧—得超然殊胜的三昧。（十）不乏信财—有信心是一种财宝，才能生出菩提心。

　　忍辱是很不容易做到的。所以‘忍’字上面有一把刀插在心上，而且还是刀刃，刀刃按在心上，‘忍’就像一把刀刺在心里，可见不容易忍。若不容易忍而能忍，就能把忍的一关打破了。这时，就得到忍辱波罗蜜。由生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸。‘忍是无价宝，人人使不好，若能会使它，事事都能好。’弥勒菩萨又有一首偈颂说：‘老拙穿衲袄，淡饭腹中饱。补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙自说好。有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随它自干了。我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了。’

悟佛知见

忍辱波罗蜜有十种利益：

　　（一）火不能烧—因为内心里没有嗔火，外边的火就无法伤害。所谓‘没有内虚，不招外感’。其理一也。

　　（二）刀不能伤—因为内心没刀枪武器和伤害的心，故外边之刀枪也不能为害。

　　（三）毒不能害—所谓‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲。’所以达摩祖师被外道下毒六次，而他不中毒也不死。因为他在无量劫以前修忍辱行圆满了。内无毒心，外害不能染也。（四）水淹不死。（五）一切天龙八部、人非人等皆拥护。（六）身相清净庄严，人人见了，心生爱敬。（七）永远不堕三恶道。（八）得生梵天。（九）昼夜安乐。（十）身心常生欢喜。

　　精进即是不躲懒偷安，勤奋向道。譬如：在听经的时候，睡觉、打妄想或与他人讲话，这都不算精进。那么如何才算精进呢？就是不贪睡、不打妄想、不和他人讲话、必恭必敬、全神贯注的听经，才是精进。又能昼夜六时无有疲倦，时刻念佛、念法、念僧，这即是身心精进。精进有十种利益：

　　（一）他不能折伏—因为定力坚固，与任何人辩论，必定能百战百胜。

　　（二）佛所摄护。

　　（三）非人所护—天龙八部、人非人等皆来护持。

　　（四）闻法不忘—一历耳根，永为道种。

　　（五）未闻能闻—没有机会听到的法，即可听闻到。

　　（六）增长辩才—得到辩才无碍能令听者法喜充满。

　　（七）得三昧性。

　　（八）少病少恼。

　　（九）心得轻安。

　　（十）露优波华及优昙钵华（这类华要三千年才开一次），能日日渐增。

　　所以，修行人必须要勇猛精进，把大懒虫化为精进龙。

　　禅那波罗蜜，这禅那是梵语，中文简称为‘禅’，译为思惟修。通常是参‘念佛是谁？’故叫参禅。如用一个锥子钻一个洞，又如猫捕鼠，老鼠代表我们的无明，参禅就是要把这真性抓住。又如龙养珠，能时刻念玆在兹，就是观自在，若不能观自在，就是在打妄想。所谓‘念动百事有，念止万事无’，‘心止念绝真富贵，私欲断尽真福田’。人为什么贫穷？就是因为心里有贪嗔痴，犹如无底之坑，若能舍下，不贪外缘，不执著色尘，那才是一个真正富贵的人。若把私欲断尽了，才是真正的福报，参禅也有十种利益：

　　（一）安住威仪——能参到上不知有天，下不知有地，能‘无人无我观自在，非空非色见如来’。

　　（二）行慈境界——能慈悲摄受教化一切众生。

　　（三）无有烦恼。

　　（四）守护六根——眼不跟色尘跑，耳不随声尘跑，鼻不跟香尘跑，舌不跟味尘跑，身不跟触尘跑，意不跟法尘跑。六根门头放光动地，智慧光遍满三千大千世界。

　　（五）禅悦为食，法喜充满。

　　（六）离开爱欲——人为什么有生死？因为爱欲没有断，所以在六道轮回。若能断欲去爱，地狱门也就关闭了，就不会再堕落恶趣。所谓‘业不重不生娑婆，爱不断不生净土。’

　　（七）修禅不空——能时时刻刻修禅，一定会增长慧命，开大智慧。

　　（八）解脱魔业——魔无法障碍你的道业。

　　（九）安住佛境——安住在佛的境界。

　　（十）解脱成熟——无挂无碍，得清净法身。

悟佛知见

般若波罗蜜，‘般若’是梵语。译为智慧。为什么这两个字没有读成‘智慧’呢？因为‘般若’这两个字能形容佛超然的智慧，与凡夫所说的智慧不同，故不翻。‘般若’又包含三种意义：

　　1、文字般若——一切佛所说经藏都属于文字般若。2、观照般若——由文字般若，起观照般若，深谙佛教的经典，遂生出一种观照的智慧。3、由观照般若，再达到实相般若。实相本来是无相，但无所不相，故称实相。也就是非空非有。文宇般若就是有；观照般若就是空；若能从有而达空，空而达到非空非有，这样必能了悟真空妙有的境界，故称实相般若。

　　人人有智慧，就是般若；人若没有智慧，便是愚痴。若人知道自己愚痴，那就是开始有般若。因为能有自知之明，智慧光明必然现前。若自认为自己对，不肯改进，那就没有般若智慧了。

　　般若也就是没有执著。所谓‘智光常明’，如果我们能修持般若，一定也能得到般若的十种利益：

　　（一）布施不取能施相——不取受布施的相，无所执著，也即是三轮体空，即是施者、受者、所施之物。若不执著能施（施者）和所施（受者），故叫不取能施相。我们不要学梁武帝，他曾问达摩祖师：‘我造了这么多寺院，修了这么多桥梁，布施给这么多僧众等人，你说我有多大功德呢？’达摩祖师因不顺乎人情，对他讲真话，故说：‘没有功德。’其实，没有功德就是无有执著，无所执著就是功德。这功德犹如虚空，不能测量。

　　（二）不依戒——若有人以为自己守持戒律是最好的，而且很了不起，那是错的，因为仍然有我相的执著。若不执著于持戒，能不持而持，持而无心，这才是真正持戒。

　　（三）不住忍力——不执著自己存有能忍的力量，才是真忍。真忍是没有能忍心，能忍而不忍，根本不以为然。若说我在忍辱，就等于头上安头。所以真正修忍辱道的人，要明白诸法空相，那才是真正修道。

　　（四）不离身心而精进——身心都能精进，但是也不可执著自己终日在精进。若有所执著，就不算是般若精进了。般若精进是精进而不著精进想，不为精进而精进，扫一切法，离一切相，降伏其心，还要离降伏之相。

　　（五）禅无所住——参禅能到无所执著上，就可破我法二执，得大解脱，故名般若禅。

　　（六）魔不能扰——魔来扰乱，但心不动摇，不失正知正见。

　　（七）他言论不能动——譬如没有智慧的人，念了三天阿弥陀佛的圣号，听见他人说念密宗的阿閦（音同触ㄔㄨˋ）毗佛最好，他的心就跑到那儿去了。人心若不定，很容易跟著此人的言论跑。在此谨述一个公案：从前，沩山老人住在一间破茅蓬，这一间破茅蓬破得不能挡风遮雨。当时，裴休相国，看见这位老修行住在这破烂不堪的茅蓬，于是就发大菩提心，供养三百两银子，来造一间新的寺庙。裴休相国就把三百两银子放在茅蓬门口的草堆里，遂离去。过了三年，他又回来看沩山老人。发觉老人仍住在那间破茅蓬，于是他想：‘到底这位老和尚拿了三百两银子做什么呢？怎么没有盖庙呢？’于是即问他：‘老法师！以前我给你三百两银子，你用到什么地方去了呢？为什么没有拿来建庙呢？’沩山老人说：‘你以前把三百两银子放到那里，就到那里去找啰！’于是，裴休相国便到草堆里检查，果然那三百两银子，原封不动，才知道这位老和尚是一位真正修行人，敬仰弥笃，遂亲自来替他建庙。然后，再把他儿子（翰林）送来出家（法海禅师）。

　　又有一个公案：从前，有两位师兄弟，发心一起修行，一日一食，忍苦耐劳。有一天，他们走到五台山，当时下大雪，于是就住在一间破茅蓬里。因为没有粮食，所以一连挨饿了三天。这时，师弟就打了一个妄想：‘师兄他是富有人家出身，从来没有挨饿过，这次却跟我在这里挨饿了三天，真可怜啊！要是有人来供养一碗面条，那就好了。’他打了这个妄想，土地神知道了，也焦急起来。因为看他们这两位真正修行者饿了三天，如果不发心来帮助他们，可能他们会饿死的。于是，土地神就托梦给住在后山的一对夫妇，叫他们供养这两位修行人。第二天早上，这对夫妇就送了二大碗面条给他们吃。师弟一见到这对夫妇走来，高兴得哈哈大笑。这时师兄知道这必是他打吃面条的妄想，于是就大发脾气，与他分道扬镳。修行若有足够的功夫，是不会向外起攀缘的心。一切言论也不能摇动他的定力，而他能制住一切向外驰求的妄心。

　　（八）达生死底——达到涅槃的境界，离生死之此岸，而证得常乐我净，涅槃四德之彼岸。

　　（九）增上慈——增加慈悲心。

　　（十）不乐住二乘地——不愿住在二乘的果位上，愿在大乘的道路走，回小向大，修大乘般若法。

　　时世人民。寿命无量。为于法故。捐舍国位。委政太子。击鼓宣令。四方求法。谁能为我说大乘者。吾当终身供给走使。

　　在无量劫以前，佛做国王，当时他能舍去生命，修六度万行。那时的人民，寿命很长。因为这国王要求法的缘故，所以把他的王位舍了，把所有的权利交给太子，然后，打起鼓来向人民宣布：‘我要到四方求法，那一位有道德的人能为我说大乘法，我这一辈子，侍丰奉他、供养他、追随他。’

　　时有仙人来白王言。我有大乘。名妙法华经。若不违我。当为宣说。王闻仙言。欢喜踊跃。即随仙人。供给所须。釆果汲水。拾薪设食。乃至以身而为床座。身心无倦。于时奉事。经于千岁。为于法故精勤给侍。令无所乏。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　这时就有一位仙人，来对国王说：‘我有一部大乘经典，名为妙法莲华经，假使你不违背我的教诲，我就为你宣说。’国王听了这位长寿仙说后，心生欢喜踊跃，立刻随从仙人，供养他一切所需，又到山上采果、挑水、砍柴、煮饭、炒菜，乃至用他的身体当做仙人的床座，这样子来供养仙人，而身心不生一点疲倦。如此经过一千年，为虔诙求法的缘故，所以一点也不懈怠，令仙人没有任何缺乏。

　　当尔之时，世尊欲把前面的义理，重说一遍，故说出一首偈颂

悟佛知见

我念过去劫　为求大囧琺故　虽作世国王　不贪五欲乐

　　椎钟告四方　谁有大囧琺者　若为我解说　身当为奴仆

　　时有阿私仙　来白于大王　我有微妙法　世间所希有

　　若能修行者　吾当为汝说

　　我回忆过去无量劫以前，因为求大乘法的缘故，虽然是世间上一个大国家的国王，但不贪恋五欲之乐（色、声、香、味、触）。于是，我用椎击钟鼓，宣告四方：‘谁懂得大乘佛法者，若能为我解说，我虽是国王身份，但我愿做他的奴仆。’因为他愿求无上法的缘故，当时有一位阿私仙（寿无比、法无比的仙人），而来向国王说：‘我有最高上、最微妙的法，这种法是世间很希有，假使你要依法修行，不违背我的教化，我应当为你说此妙法。’

　　时王闻仙言　心生大喜悦　即便随仙人　供给于所须

　　釆薪及果蓏　随时恭敬与　情存妙法故　身心无懈倦

　　普为诸众生　勤求于大囧琺　亦不为己身　及以五欲乐

　　故为大国王　勤求获此法　遂致得成佛　今故为汝说

　　这时国王听到仙人对他说的话，心里生出极大欢喜，立刻随从仙人，供给仙人所需要的东西，上山去砍柴，采果、瓜之类，随时恭敬侍候仙人，为什么呢？因为他要求得无上妙法的缘故，所以身心不懈怠的来侍奉仙人。这不是为自己的利益，而是欲明白一切法，然后普度一切众生。所以他很精进以求大囧琺。他不是为自己的身心利益或求五种的欲乐，虽是一位大国王，但因勤求法而终获得无上的妙法，乃至圆满了无上菩提。我现在把我过去行菩萨道的因缘，告诉你们。

　　佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。

　　佛说完了以上的偈颂之后，告诉大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在过去无量劫前的那位把国家舍了，侍奉阿私仙的国王，就是我释迦牟尼佛。当时的阿私仙即是现在的提婆达多。提婆达多是梵语。‘提婆’译为天，‘达多’译为‘热’，故名‘天热’。提婆达多是释迦牟尼佛过去生中的善知识，也曾为释迦牟尼佛的师父。释迦牟尼佛曾当提婆达多的佣人，终于，得到无上正等正觉法。那么在释迦牟尼佛的本身，提婆达多不做他的善知识，却做他的恶知识，就是专门反对释迦牟尼佛，他大显神通，把释迦牟尼佛的五百个弟子都抢去了。这五百个弟子都被他以利诱所摄去。提婆达多企图破坏僧团，故别开生面，立五法：（一）尽形寿乞食。（二）尽形寿穿粪扫衣。（三）尽形寿露地坐。（四）尽形寿不食酥盐。（五）尽形寿不食鱼肉。专门与佛作对，要比释迦牟尼佛高一等。有些好高骛远的比丘，就跟著他学习。提婆达多也曾经出佛身血，一天，佛从灵鹫山下走过，他在山顶用一块大石头，往山下推。这时护法神著急起来，就用他的宝杵，把那块石头打碎，可是其中一块小石头刚巧打中释迦牟尼佛的脚指头。他又杀过阿罗汉，莲华色比丘尼是一位证果的阿罗汉，提婆达多一拳，就把她打死了，并且，他又破和合僧，令比丘众等不和。又唆使阿阇世王弑父弑母，所以五逆罪他都全犯了。虽然他是一位恶知识，专门从反面来与佛作对，可是将来他也会成佛。而实际上来讲，他已经在无量劫中成佛了。

　　由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力。四无所畏。四摄法。十八不共神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多善知识故。

　　释迦牟尼佛说：从提婆达多，这位善知识来教我的缘故，所以使我圆成六波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）。现在再以我释迦牟尼佛的因缘来解释六波罗蜜：布施波罗蜜：（一）修布施波罗蜜，解除自己的悭贪。（二）庄严自性菩提。（三）自利利他。（四）后世得大果，尊贵富有。

　　持戒波罗蜜：（一）修诸善灭诸恶业。（二）庄严菩提摄受众生。（三）住卧平安，身心愉快。（四）后世受涅槃乐。

　　忍辱波罗蜜：（一）能破不忍。（二）庄严菩提摄受众生。（三）彼此离怖畏。（四）后世没有嗔心，得眷属和气。不受苦恼，得涅槃乐。

　　精进波罗蜜：（一）能破懈怠心。（二）庄严菩提摄受众生。（三）增长善法，故自利。不恼他，故利他。（四）以大力，得菩提。

　　禅定波罗蜜：（一）破散乱心。（二）庄严菩提摄受众生。（三）身心寂静，故自利。不恼众生，故利他。（四）安隐得到究竟涅槃。

　　般若波罗蜜：（一）破无明。（二）庄严菩提摄受众生。（三）有智慧，故自利。又能教化众生，故利他。（四）得真正大智慧，除智慧障碍。

　　佛圆满了六种波罗蜜，又得到慈悲喜舍，四无量心。慈能给众生乐，悲能拔众生苦，喜令众生生欢喜。舍，难舍能舍。佛以四无量心圆满菩提。成佛之后再用四无量心来教化众生。佛又得三十二大丈夫相。藏教谓修持戒而得三十二相；通教谓修布施忍辱而得三十二相；别教谓修诸法空，而成就三十二相；圆教谓授记而成就三十二相。以上是由藏、通、别、圆来判这三十二相。佛又得到八十种随形相好。佛的圆满报身现出一种最殊胜的紫磨金色。佛有十力、四无所畏。佛说法时，犹如狮子吼，无所恐怖，又有菩萨的四无所畏：（一）总持不忘，把所有的法记得一清二楚，故得善说法要无所畏。（二）尽知法药，知道那一种药来根洽某一种众生的病。（三）问答法无所畏。（四）能解众疑，说法无所畏。佛又用四摄法来摄受众生：1、布施。2、爱语。3、利行——身口意行善。4、同事——和众生做一样的事情。

　　佛又得到十八不共法。1、身无失：佛由无量劫以来，生生世世保持法身慧命，没有过失，身不犯杀、盗、淫，故身无失。2、口无失：口所说的是无上甚深微妙法。3、无忘：名念无失。4、无异想：佛唯有生生世世求无上觉道，没有其他的妄想和欲念。5、无不定心：佛不但没有其他的妄想，而且生生世世修持禅定，故有甚深妙定，心不散乱。6、无不知己舍心：佛对一切法悉知悉了，但是对一切法无所著住，把一切法舍了，故了无可得。7、意无减：佛生生世世愿意教化众生，接引有情，无退转心。8、精进无减：只有精进，没有后退的时候。9、念无减：念三世一切诸佛所修的法，而不间断，时刻不减少。10、慧无减：智慧一天比一天增加。11、解脱无减：渐渐得到解脱，一天比一天自在。12、解脱知见无减。13、一切身业随智慧行。14、一切口业，随智慧现。15、一切意业随智慧行。16、过去的智慧无障。17、未来的智慧无障。18、现在的智慧无障。

　　这十八种的法唯佛独有，在菩萨、缘觉、声闻三乘不能共这十八种法，故名十八不共法。佛有无量神通，乃至于成正等觉，成就菩提。广度众生，皆是藉著提婆达多教化的力量，而成就佛道。

悟佛知见

我念过去劫　为求大囧琺故　虽作世国王　不贪五欲乐

　　椎钟告四方　谁有大囧琺者　若为我解说　身当为奴仆

　　时有阿私仙　来白于大王　我有微妙法　世间所希有

　　若能修行者　吾当为汝说

　　我回忆过去无量劫以前，因为求大乘法的缘故，虽然是世间上一个大国家的国王，但不贪恋五欲之乐（色、声、香、味、触）。于是，我用椎击钟鼓，宣告四方：‘谁懂得大乘佛法者，若能为我解说，我虽是国王身份，但我愿做他的奴仆。’因为他愿求无上法的缘故，当时有一位阿私仙（寿无比、法无比的仙人），而来向国王说：‘我有最高上、最微妙的法，这种法是世间很希有，假使你要依法修行，不违背我的教化，我应当为你说此妙法。’

　　时王闻仙言　心生大喜悦　即便随仙人　供给于所须

　　釆薪及果蓏　随时恭敬与　情存妙法故　身心无懈倦

　　普为诸众生　勤求于大囧琺　亦不为己身　及以五欲乐

　　故为大国王　勤求获此法　遂致得成佛　今故为汝说

　　这时国王听到仙人对他说的话，心里生出极大欢喜，立刻随从仙人，供给仙人所需要的东西，上山去砍柴，采果、瓜之类，随时恭敬侍候仙人，为什么呢？因为他要求得无上妙法的缘故，所以身心不懈怠的来侍奉仙人。这不是为自己的利益，而是欲明白一切法，然后普度一切众生。所以他很精进以求大囧琺。他不是为自己的身心利益或求五种的欲乐，虽是一位大国王，但因勤求法而终获得无上的妙法，乃至圆满了无上菩提。我现在把我过去行菩萨道的因缘，告诉你们。

　　佛告诸比丘。尔时王者。则我身是。时仙人者。今提婆达多是。

　　佛说完了以上的偈颂之后，告诉大众，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，在过去无量劫前的那位把国家舍了，侍奉阿私仙的国王，就是我释迦牟尼佛。当时的阿私仙即是现在的提婆达多。提婆达多是梵语。‘提婆’译为天，‘达多’译为‘热’，故名‘天热’。提婆达多是释迦牟尼佛过去生中的善知识，也曾为释迦牟尼佛的师父。释迦牟尼佛曾当提婆达多的佣人，终于，得到无上正等正觉法。那么在释迦牟尼佛的本身，提婆达多不做他的善知识，却做他的恶知识，就是专门反对释迦牟尼佛，他大显神通，把释迦牟尼佛的五百个弟子都抢去了。这五百个弟子都被他以利诱所摄去。提婆达多企图破坏僧团，故别开生面，立五法：（一）尽形寿乞食。（二）尽形寿穿粪扫衣。（三）尽形寿露地坐。（四）尽形寿不食酥盐。（五）尽形寿不食鱼肉。专门与佛作对，要比释迦牟尼佛高一等。有些好高骛远的比丘，就跟著他学习。提婆达多也曾经出佛身血，一天，佛从灵鹫山下走过，他在山顶用一块大石头，往山下推。这时护法神著急起来，就用他的宝杵，把那块石头打碎，可是其中一块小石头刚巧打中释迦牟尼佛的脚指头。他又杀过阿罗汉，莲华色比丘尼是一位证果的阿罗汉，提婆达多一拳，就把她打死了，并且，他又破和合僧，令比丘众等不和。又唆使阿阇世王弑父弑母，所以五逆罪他都全犯了。虽然他是一位恶知识，专门从反面来与佛作对，可是将来他也会成佛。而实际上来讲，他已经在无量劫中成佛了。

　　由提婆达多善知识故。令我具足六波罗蜜。慈悲喜舍。三十二相。八十种好。紫磨金色。十力。四无所畏。四摄法。十八不共神通道力。成等正觉。广度众生。皆因提婆达多善知识故。

　　释迦牟尼佛说：从提婆达多，这位善知识来教我的缘故，所以使我圆成六波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）。现在再以我释迦牟尼佛的因缘来解释六波罗蜜：布施波罗蜜：（一）修布施波罗蜜，解除自己的悭贪。（二）庄严自性菩提。（三）自利利他。（四）后世得大果，尊贵富有。

　　持戒波罗蜜：（一）修诸善灭诸恶业。（二）庄严菩提摄受众生。（三）住卧平安，身心愉快。（四）后世受涅槃乐。

　　忍辱波罗蜜：（一）能破不忍。（二）庄严菩提摄受众生。（三）彼此离怖畏。（四）后世没有嗔心，得眷属和气。不受苦恼，得涅槃乐。

　　精进波罗蜜：（一）能破懈怠心。（二）庄严菩提摄受众生。（三）增长善法，故自利。不恼他，故利他。（四）以大力，得菩提。

　　禅定波罗蜜：（一）破散乱心。（二）庄严菩提摄受众生。（三）身心寂静，故自利。不恼众生，故利他。（四）安隐得到究竟涅槃。

　　般若波罗蜜：（一）破无明。（二）庄严菩提摄受众生。（三）有智慧，故自利。又能教化众生，故利他。（四）得真正大智慧，除智慧障碍。

　　佛圆满了六种波罗蜜，又得到慈悲喜舍，四无量心。慈能给众生乐，悲能拔众生苦，喜令众生生欢喜。舍，难舍能舍。佛以四无量心圆满菩提。成佛之后再用四无量心来教化众生。佛又得三十二大丈夫相。藏教谓修持戒而得三十二相；通教谓修布施忍辱而得三十二相；别教谓修诸法空，而成就三十二相；圆教谓授记而成就三十二相。以上是由藏、通、别、圆来判这三十二相。佛又得到八十种随形相好。佛的圆满报身现出一种最殊胜的紫磨金色。佛有十力、四无所畏。佛说法时，犹如狮子吼，无所恐怖，又有菩萨的四无所畏：（一）总持不忘，把所有的法记得一清二楚，故得善说法要无所畏。（二）尽知法药，知道那一种药来根洽某一种众生的病。（三）问答法无所畏。（四）能解众疑，说法无所畏。佛又用四摄法来摄受众生：1、布施。2、爱语。3、利行——身口意行善。4、同事——和众生做一样的事情。

　　佛又得到十八不共法。1、身无失：佛由无量劫以来，生生世世保持法身慧命，没有过失，身不犯杀、盗、淫，故身无失。2、口无失：口所说的是无上甚深微妙法。3、无忘：名念无失。4、无异想：佛唯有生生世世求无上觉道，没有其他的妄想和欲念。5、无不定心：佛不但没有其他的妄想，而且生生世世修持禅定，故有甚深妙定，心不散乱。6、无不知己舍心：佛对一切法悉知悉了，但是对一切法无所著住，把一切法舍了，故了无可得。7、意无减：佛生生世世愿意教化众生，接引有情，无退转心。8、精进无减：只有精进，没有后退的时候。9、念无减：念三世一切诸佛所修的法，而不间断，时刻不减少。10、慧无减：智慧一天比一天增加。11、解脱无减：渐渐得到解脱，一天比一天自在。12、解脱知见无减。13、一切身业随智慧行。14、一切口业，随智慧现。15、一切意业随智慧行。16、过去的智慧无障。17、未来的智慧无障。18、现在的智慧无障。

　　这十八种的法唯佛独有，在菩萨、缘觉、声闻三乘不能共这十八种法，故名十八不共法。佛有无量神通，乃至于成正等觉，成就菩提。广度众生，皆是藉著提婆达多教化的力量，而成就佛道。

悟佛知见

告诸四众。提婆达多。却后过无量劫当得成佛。号曰天王如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。世界名天道。时天王佛。住世二十中劫。广为众生。说于妙法。恒河沙众生得阿罗汉果。无量众生发缘觉心。恒河沙众生发无上道心。得无生忍。至不退转。

　　佛又告诉诸四众，提婆达多从现在起到将来无量劫，当得成佛，名号天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他成佛的世界名天道世界。当时天王佛住世二十个中劫。我们的世界每一增一减，为一劫。人寿以一百年减一岁，身高每一百年减一寸，由人寿八万四千岁，慢慢的减到十岁，从十岁又慢慢的增加到八万四千岁，故一增一减，名一劫。二十小劫为一中劫。四个中劫为一大劫。

　　在二十个中劫，天王佛为所有众生广说这一部妙法莲华经，这时有恒河沙数那么多的众生，得证阿罗汉的果位，无量无边的众生发缘觉乘的心，有恒河沙数的众生发无上正等正觉的道心。他们都得到无生忍，到了不退转的境界。

　　时天王佛般涅槃后。正法住世。二十中劫。全身舍利起七宝塔。高六十由旬。纵广四十由旬。诸天人民。悉以杂华。末香烧香涂香。衣服璎珞。幢旛宝盖。伎乐歌颂。礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果。无量众生悟辟支佛。不可思议众生发菩提心。至不退转。

　　这时，这位天王佛所应该教化的众生，已经教化完了，所应度的众生也度尽了，佛圆满了他所发的誓愿，故入涅槃。佛在世时候，正法住世有二十个中劫。佛灭度后，将佛全身的舍利存在金、银、琉璃、玻璃、砗磲、珍珠、玛瑙七宝造成之塔。塔高六十由旬（表示六度），纵广四十由旬（表示四念处）。所有的诸天人民，都用杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢旛、宝盖、伎乐、歌颂，恭敬礼拜、恭敬供养这七宝妙塔。在天王佛入灭之后，还有无量的众生，证得阿罗汉果；无量的众生，得辟支佛的果位；不可思议的众生，悉发菩提心，至不退转的果位。

　　佛告诸比丘。未来世中。若有善男子善女人。闻妙法华经提婆达多品。净心信敬。不生疑惑者。不堕地狱饿鬼畜生。生十方佛前。所生之处。常闻此经。若生人天中。受胜妙乐。若在佛前。莲华化生。

　　释迦牟尼佛又告诉诸比丘说：未来的世界中，假使有修五戒行十善的善男子善女人，能听到妙法莲华经提婆达多品，心里没有染污法。净心信敬，而不怀疑。如果有人批评提婆达多是个恶人，那是大错特错。其实，他的确是一位大菩萨，只不过他现反面尊者相来助佛度人。要相信生生世世来反对你的人，或者给你苦头吃的人，都是在帮助你成佛的。这又好像在大冶洪炉里，锻炼一样，锻炼得一点习气毛病都没有了，心性柔和，若能如此，才算是‘真信’。能把所遭所遇的怨嗔恚恼，当成自己的真正善知识，真正能生出恭敬善知识的心。譬如钟需要用木锤来敲击它，才能发出洪声，真金需要用火来烧，才成精金。梅花需要经过一番寒冷，才芬芳四溢，所以说：‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。’

　　虽然提婆达多所行所作很恶劣，但是我们若能对这一品不生分别心，不生疑惑，就是证明我们有真正的闻思慧和修慧，永不堕于三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。常常能供养诸佛，又能亲近三宝，得闻无上妙法。并且，能生到十方诸佛国土，亲闻妙法莲华经。即是莲华化生，九品莲华为父母。若生到天上，也同样受到最殊胜美妙的快乐。

　　于时下方多宝世尊。所从菩萨。名曰智积。白多宝佛。当还本土。释迦牟尼佛告智积曰。善男子。且待须臾。此有菩萨名文殊师利。可与相见论说妙法。可还本土。

　　就在这个时候，下方的多宝佛驾到。跟随著他的侍者是一位菩萨，名叫智积。他对多宝佛说：‘我现在可回去了吗？’这时，释迦牟足佛告诉智积说：‘善男子！你再等一会儿。这里的法会中有一位菩萨，名文殊师利，你可以和他见面，互相认识，文殊师利是很有智慧的一位菩萨，你可以和他谈论妙法莲华经的道理，然后再回去吧！’

　　尔时文殊师利坐千叶莲华。大如车轮。俱来菩萨。亦坐宝莲华。从于大海娑竭罗龙宫。自然涌出。住虚空中。诣灵鹫山。从莲华下。至于佛所。头面敬礼二世尊足。修敬已毕。往智积所。共相慰问。却坐一面。智积菩萨问文殊师利。仁往龙宫。所化众生。其数几何。文殊师利言。其数无量。不可称计。非口所宣。非心所测。且待须臾。自当证知。

　　尔时文殊师利菩萨坐在千叶的宝莲华上，莲华大如车轮，跟随他一起来到法会中的菩萨，也都坐宝莲华上，从盐海的龙宫，自然涌出，住于虚空中，而来到灵鹫山，佛说法之处。再从莲华下来，来到佛前，五体投地，恭敬礼拜释迦牟尼佛和多宝佛。礼拜完毕，又到智积所坐的位置，互相问讯，坐到一边。智积菩萨就问文殊师利菩萨说：‘仁者！您到龙宫去，教化了多少条龙呢？’文殊师利菩萨答曰：‘所度的龙，不可悉数，非口所能说出，亦非心可测量。你等一会儿，就可知道了。

　　所言未竟。无数菩萨坐宝莲华。从海涌出。诣灵鹫山。住在虚空。此诸菩萨。皆是文殊师利之所化度。具菩萨行。皆共论说六波罗蜜。本声闻人。在虚空中说声闻行。今皆修行大乘空义。文殊师利谓智积曰。于海教化。其事如是。尔时智积菩萨以偈赞曰。

　　大智德勇健　化度无量众　今此诸大会　及我皆已见

　　演畅实相义　开阐一乘法　广导诸众生　令速成菩提

　　就在文殊师利菩萨还未说完的时候，忽然有无数的大乘菩萨，坐宝莲华，从盐水海涌出，到释迦牟尼佛所在说法的灵鹫山，现出种种神通妙用，停住在虚空中。这些菩萨皆是文殊师利菩萨在海里所教化出来的。各个都具足行菩萨道，共同讨论六波罗蜜法。本来他们都是证得声闻的果位。但是，他们已回小向大，行菩萨道，所以，他们在虚空中先宣说声闻乘的行门，因为他们对大乘法还未深入明白。如今一切证得声闻乘及菩萨乘的圣人都一起发心修行大乘的空义，就是修行大乘的实相法门。文殊师利菩萨对智积菩萨说：‘你问我在海里教化了多少众生之事，悉皆如是。’

　　当时，智积菩萨看见文殊师利菩萨所教化的众生，都是现在修行大乘空义的大菩萨，故以一首偈颂来赞叹文殊师利菩萨：

　　‘您是一位具足大智慧、大功德、大勇猛、大殊胜的尊者，故能教化无量无里的众生，行菩萨道。现在在这法华会中的一切众生朥已经看见了。您能流畅的演说一切妙法，令所有的众生明白大乘的实相意义。您又能开导阐明一乘的妙法，广泛引导教化一切众生，令他们快速成就无上菩提妙果。是我们尊敬信奉者。’

悟佛知见

文殊师利言。我于海中。唯常宣说妙法华经。智积问文殊师利言。此经甚深微妙。诸经中宝。世所希有。颇有众生勤加精进。修行此经速得佛不。文殊师利言。有娑竭罗龙王女。年始八岁。智慧利根。善知众生诸根行业。得陀罗尼。诸佛所说甚深秘藏。悉能受持。深入禅定。了达诸法。于刹那顷发菩提心。得不退转。辩才无碍。慈念众生犹如赤子。功德具足。心念口演。微妙广大。慈悲仁让。志意和雅。能至菩提。

　　文殊师利菩萨说：‘我在盐水海中，恒常一心宣说妙法莲华经。’智积菩萨听了，心生怀疑，就问：‘妙法莲华经是一部甚深微妙不可思议的经，故称为一切经中的宝贝，世间上所希有。若有众生听见此经，能加紧精进努力修行此经，他是不是可以很快就成佛了呢？’文殊师利答：‘在盐水海里有一个龙宫，龙宫里的龙王，他有一位女儿，年龄才八岁，虽然她年纪小，但是有非常利根的智慧。她能知道众生前因后果，她得到十种陀罗尼的法。（陀罗尼译为总持。‘总一切法，持无量义。’也就是总持身口意清净，不犯身口意恶业。佛所说的诸法她都能明白。）所谓：秘密之藏是为此说而彼不知，为彼说而此不知的秘法，同说一法，但互相得到的义理都不同，故称秘藏。可是这八岁的龙女对诸佛所说的甚深秘密之藏，悉能受持读诵，都能一一明白，她又能人甚深禅定，而且还能了达诸法，在一刹那之间，发大菩提心，得永不退转，得辩才无碍。可是她慈念一切众生，视一切众生犹如赤子，她的功德圆满，心里念法，口演说法，说的是微妙广大的法。她存有慈能予乐，悲能拔苦的心，而且能谦让爱护一切众生。她的志气及意念都很柔和雅善，能速成菩提。’

　　智积菩萨言。我见释迦如来。于无量劫难行苦行。积功累德。求菩提道未曾止息。观三千大千世界。乃至无有如芥子许。非是菩萨舍身命处。为众生故。然后乃得成菩提道。不信此女。于须臾顷便成正觉。

　　文殊师利菩萨提出龙女速成菩提之事，智积菩萨更生疑惑了，就问曰：‘我见释迦牟尼佛成佛并不是这么容易的。他在无量劫以前，行难行的苦行，一沙一尘、一毛一滴的积集功德。为求菩提的觉道，未曾躲懒偷安。我现在遍观这三千大千世界，没有犹如芥子那么小的地方，没有一粒微尘之处，不是菩萨舍弃身命的处所，为要救度一切众生的缘故。然后，众生度尽，方成佛道。我不信龙女能在一刹那之间就立地成佛了。’

　　言论未讫。时龙女忽现于前。头面礼敬。却住一面。以偈赞曰。

　　深达罪福相　遍照于十方　微妙净法身　具相三十二

　　以八十种好　用庄严法身　天人所戴仰　龙神咸恭敬

　　一切众生类　无不宗奉者　又闻成菩提　唯佛当证知

　　我阐大乘教　度脱苦众生

　　在文殊师利菩萨与智积菩萨议论未完的时候，这时龙女，忽然现身在法会中，恭敬顶礼诸佛菩萨，退坐一处，然后以一首偈颂赞叹多宝如来：‘佛能深远明白罪业及福相善恶的果报，故修福修慧，才能得到超然成佛之相，因为身心清净，智慧的光明便能遍照十方无穷无尽的世界。这种微妙清净不可思议的法身，则得三十二种大人之相，这是因为佛已具足圆满六度波罗蜜。佛又以八十种随形好来庄严法身。是天人所顶戴敬仰，所有的龙神皆来恭敬，所有的众生没有不崇拜敬仰于佛。我又听闻成佛的境界，唯有佛才能证明，故我现在阐扬大乘教理，欲度脱一切众生离生死的苦海。’

　　尔时舍利弗语龙女言。汝谓不久得无上道。是事难信。所以者何。女身垢秽。非是法器。云何能得无上菩提。佛道悬旷。经无量劫勤苦积行。具修诸度。然后乃成。又女人身。犹有五障。一者不得作梵天王。二者帝释。三者魔王。四者转轮圣王。五者佛身。云何女身速得成佛。

　　在龙女说完这首偈颂以后，大智舍利弗尊者对龙女说：‘你所说立地成佛的事，真是令人难以相信。为什么我们不相信呢？因为你是位女身。而女身是不清净的，含有污垢尘秽，非是成佛的法器。既然如此，为什么可以说你速得成就菩提呢？成佛的道路是非常的遥远广阔，所以释迦牟尼佛三祇修福慧，百劫种相好，不知道经过了多少无量大劫，精进勤修苦行，积功累德，修六度万行，而今才得成就佛道。何况女身有五种障碍：（一）不能作大梵天王，因女身不清净。（二）不能作帝释。（三）不能作魔王。（四）不能作转轮圣王。（五）不能成佛。女身既有这五种障碍，又何能成佛呢？怎么可以说女身也可以成佛呢？

悟佛知见

尔时龙女有一宝珠。价直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龙女谓智积菩萨尊者舍利弗言。我献宝珠。世尊纳受。是事疾不。答言甚疾。女言。以汝神力观我成佛。复速于此。当时众会皆见龙女。忽然之间变成男子。具菩萨行。即往南方无垢世界。坐宝莲华。成等正觉。三十二相。八十种好。普为十方一切众生。演说妙法。

　　其实，舍利弗尊者在维摩经上，已经知道没有男女相可得，但是，为什么他又在这妙法莲华经的法会中怀疑龙女成佛的事呢？这是因为他要为一切众生而请问这种法，恐怕众生在这情形之下，心生怀疑，不相信这部法华经，所以他代表众生请法。本来舍利弗尊者和智积菩萨都明了没有男女相可得，但一般凡夫的看法，就有男女相之分。故舍利弗尊者故意跟龙女来一番辩论，为一切众生开权显实。

　　这时，龙女有一宝珠，价值超越三千大千世界那么宝贵，她手持这一宝珠来供养佛，佛即刻接受了。龙女对智积菩萨与大智舍利弗尊者说：‘我呈献这颗宝珠给佛，佛已接受了，你们说此事的发生是否很快？’他们说：‘是很快的。’龙女说：‘以你们两位的威神力来观察我成佛，比刚才我供养世尊还要快。’即时，在法会中，皆见龙女，在一刹那之间，现男子身，圆满菩萨的行门，立刻往南方的无垢世界，坐宝莲华上，莲华化身成佛了。若人要得到莲华化身，是很不容易的，必须要具足八种因缘：（一）甚至把生命舍去，也不说他人的过错和是非。（二）变化人来皈依三宝，而且还能化一切畜生都来皈依三宝，行菩萨道。（三）安止一叨，即一切善事都把它放在菩提心里。（四）修清净梵行，不贪、不嗔、不痴，来精修梵行。（五）造佛形像，安放在莲华座上。（六）能除众生爱恼。（七）与贡高者，能对他谦下。（八）不恼他人，不令他人生烦恼。所谓正觉，就是没有妄想。这时，龙女即身成佛，得三十二相、八十种随形好，普为十方一切众生演说无上妙法。

　　尔时娑婆世界菩萨声闻。天龙八部。人与非人。皆遥见彼龙女成佛。普为时会人天说法。心大欢喜。悉遥敬礼。无量众生闻法解悟。得不退转。无量众生得受道记。无垢世界。六反震动。娑婆世界。三千众生住不退地。三千众生发菩提心。而得受记。智积菩萨及舍利弗。一切众会。默然信受。

　　在龙女到南方无垢世界演说妙法的时候，在娑婆世界很冬的菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，都看见龙女成佛，普为当时法会的人天说法。所有的一切众等皆心生大欢喜，法喜充满，大家共同敬礼龙女。无量无边的众生，听闻到佛法，还彻底了解一切法，得不退转的果位。又有无量众生，得受成佛之记。在无垢世界有六种震动：震、吼、击，动、涌、起。震吼击属于声，动涌起属于形。修道人修到某种程度，就会觉得六根（眼、耳、鼻l、舌、身、意）会有这六种震动。每六种震动可分为三，故有十八界。就是分为六根、六尘、六识。这时，在娑婆世界三千众生得不退转的果位，皆发大菩提心，又得佛授记。智积菩萨及舍利弗，一切法会大众，默然相信和接受圣义。

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悟佛知见

宣化上人主讲

　　卷四　劝持品第十三

　　何谓劝持？劝是劝说；持是奉持。即是你能用种种言语来劝说他人，欢喜读诵这部妙法莲华经，或者欢喜奉持这部妙法建华经，那么，一定会有不可思议的功德。如果不信的话，不妨试试看！一读此经，觉得妙不可言。想不读诵，也不能停止了。因此，天天读诵此经，天天奉持此经，有无量的功德。

　　你们天天听妙法莲华经，更有无量的功德。妙法莲华经是经中之王，是成佛的经典，所以诸佛、菩萨、罗汉等，都劝说人们读诵、受持这部妙法莲华经。

　　这一品在妙法莲华经二十八品之中，属于第十三品，故称为劝持品第十三。

　　尔时药王菩萨摩诃萨。及大乐说菩萨摩诃萨。与二万菩萨眷属俱。皆于佛前作是誓言。惟愿世尊不以为虑。我等于佛灭后。当奉持读诵说此经典。

　　释迦牟尼佛说完提婆达多品之后，接著说劝持品。在这个时候，药王大菩萨和大乐说大菩萨，以及二万菩萨眷属在一起，一同来到佛的座前，发这种的誓言：‘我们大众惟愿世尊放心，不要为这件事而忧虑。待世尊入涅槃之后，我等大众应当奉持读诵这部妙法莲华经，应当恭敬供养这部妙法莲华经。’

　　药王菩萨在往昔的时候，名为星宿光。当时有日藏比丘，宣布正法。他将阿黎勒诸药，奉献于日藏及大众，发愿来世，能治众生身心两病，世世为良医，善能治病，有药到病除之神效。他深谙草木金石四类的药性。如甘草是甜，黄连是苦。冷性能治热病，热性能治寒症。

　　大乐说菩萨，他具足四无碍辩：1、法无碍辩：能说世间法和出世间法，对于一切名相，无不了知。虽然知道诸法，但是不执著诸法。2、义无碍辩：能说诸法分别之义，通达无碍。虽然知道诸法之义理，但不取著。3、辞无碍辩：能在一言之中，含无量之义。对各种言辞通达自在，圆融无碍。4、乐说无碍辩：随顺众生的好乐，善巧方便为说佛法，所以称为大乐说菩萨。

　　后恶世众生。善根转少。多增上慢。贪利供养。增不善根。远离解脱。虽难可教化。我等当起大忍力。读诵此经。持说书写。种种供养。不惜身命。

　　在将来五浊恶世中的众生，人人不信佛，讲佛法也没有人听。为什么？因为众生善根渐渐转少的缘故，所以福就薄了。虽然增善根的人减少，可是增上慢的人多了。例如有人这样说：‘你们知道我是谁？我就是佛。不但我已经成佛，人人都是佛。’这就是增上慢的表现。

　　这种人不知惭愧，对于佛所说的经典，他一部也不懂，居然大言不惭说自己是佛。这种人将来一定堕无间地狱。为什么说自己是佛？一言以蔽之，就是贪图利益、贪图供养。这样就增加不善根，永远离开解脱之道。何谓解脱？简要言之，就是没有一切执著，得到无拘无束的境界，身心自在。

　　这种人，虽然难可教化，可是我们大众用大忍耐之力来教导、度脱他们。用什么方法来度脱？或者读诵妙法莲华经，或者持说妙法莲华经，或者书写妙法莲华经，甚至不惜身命来供养妙法莲华经。

　　往昔有一位一切众生喜见菩萨（药王菩萨前身），他发心焚身供养佛及法华经。诸佛共同赞叹曰：‘善哉！善哉！善男子！是真精进，是名真法供养如来。’智者大师读经到此处时，忽然入定。在定中见到灵山法会尚未散会，释迦牟尼佛仍然为诸大菩萨及诸大罗汉演说妙法莲华经。这种境界真是不可思议！

　　五浊恶世的起因，乃是由心浊而来。如果人人能清心寡欲，不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语，则心自然清净，成为人间净土。何谓五浊？就是1、劫浊：人寿本来是八万四千岁，但因为福薄，渐渐减少，而入劫浊。劫浊本无体，以四浊为其体。2、见浊：众生因为见解不正碓，迷惑正见，遂成见惑，也就是五利使（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）。3、烦恼浊：六根对六尘，便生五钝使（贪、嗔、痴、慢、疑），而有种种烦恼产生。4、众生浊：因受见浊和烦恼浊的影响，众生的福报更加陨减，而苦报渐渐增重，所以多逢灾祸。5、命浊：众生因为烦恼丛生，身心交瘁。因此，寿命缩短，一旦无常，便成异物。

悟佛知见

尔时众中五百阿罗汉得授记者白佛言。世尊。我等亦自誓愿。于异国土广说此经。

　　在这个时候，大众中有五百位大阿罗汉（诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有），都得到释迦牟尼佛授记别号。他们大众一起向佛言：‘世尊！我们五百阿罗汉，也自动发誓愿，到其他的国土去弘扬妙法莲华经，没有厌倦的时候。’

　　复有学无学八千人得授记者。从座而起。合掌向佛。作是誓言。世尊。我等亦当于他国土广说此经。

　　又有有学比丘（初果、二果、三果阿罗汉）和无学比丘（四果阿罗汉），共八千人，皆得到释迦牟尼佛授记别号。大众一起从座站起，一同合掌向佛，而作这样的誓言：‘世尊！我们八千人，也到十方不同的国土去，广说这部妙法莲华经，没有休息及停止。’

　　初果罗汉为见道位。二果和三果罗汉为修道位，所以称为有学位。四果罗汉为证道位，所以称为无学位。

　　所以者何。是娑婆国中人多弊恶。怀增上慢。功德浅薄。嗔浊谄曲。心不实故。

　　为什么缘故？因为在娑婆（堪忍）国土中的人，其性情多数很弊恶。心中怀著贡高我慢的思想，目空一切，看不起任何人。他们的功德又浅又薄、嗔恨最大、污浊最重、谄媚最强、弯曲最胜，这是因为他们的心不实在的缘故。

　　娑婆世界的众生，能堪忍一切苦，以苦为乐，不知道修离苦得乐的法。整天在名利上用功夫，你争我夺，无有停止。因为起惑、造业，所以受报。如果能回光返照，万缘放下，自然脱离轮回，所谓‘苦海无边，回头是岸’。

　　尔时佛姨母摩诃波阇波提比丘尼。与学无学比丘尼六千人俱。从座而起。一心合掌。瞻仰尊颜。目不暂舍。

　　在这个时候，佛的姨母，也就是佛的继母，摩诃波阇波提（大爱道）比丘尼，和有学比丘尼以及无学比丘尼，共六千人，一起从座站起。专一其心合起掌来，瞻仰佛的尊颜，目不暂舍，好像入定似的。

　　摩诃波阇波提比丘尼，她是摩耶夫人（佛母）的亲妹妹。后随佛出家，成为第一位比丘尼，即是诸比丘尼的领导人。她们当时想出家修道，佛本不许可，后经阿难尊者再三向佛求情，最后佛无奈勉强答应。

　　于时世尊告憍昙弥。何故忧色而视如来。汝心将无谓我不说汝名。授阿耨多罗三藐三菩提记耶。

　　在这个时候，世尊告诉憍昙弥（比丘尼上首）：‘你为什么用忧愁的样子来看我呢？在你的心中是不是因为我没有说出你的名字，给你授阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的记别号呢？是不是因为这个缘故？’佛和颜悦色地问，令弟子们有和焦可亲，肃然起敬之感。

　　中国译经的规定，有五种不译：1、多含不译。2、尊重不译。3、顺古不译。4、秘密不译。5、此方无不译。阿耨多罗三藐三菩提，系顺古不译。

　　憍昙弥。我先总说一切声闻。皆已授记。今汝欲知记者。将来之世。当于六万八千亿诸佛法中。为大囧琺师。及六千学无学比丘尼。俱为法师。

　　佛很慈祥的叫一声憍昙弥！我刚刚先总说一切声闻（闻佛声而悟道），我已经都予授记别号。现在你想知道自己的记别号吗？那么，你要记住。你在将来之世，应当在六万八千亿那样多的诸佛法之中，为大囧琺师。以及其他六千有学比丘尼与无学比丘尼，一起都作为法师。

　　大囧琺师有十德：1、善知法义。2、能广宣说。3、处众无畏。4、巧方便说。5、无断辩才。6、法随德行。7、威仪具足。8、勇猛精进。9、身心无倦。10、成就忍力。具足此十种德行，才够资格称为大囧琺师。

　　汝如是渐渐具菩萨道。当得作佛。号一切众生喜见如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。

　　你像这样子经过六万八千亿诸佛，亲近诸佛、供养诸佛，渐渐具足菩萨道。等到三觉圆、万德备的时候，应当成佛。你的佛号，叫做一切众生喜见如来。你将具佛的十号，就是如来（乘如实之道来成正觉）、应供（应九法界众生供养）、正遍知（佛智鉴照一切法，既正又遍）、明行足（三明属慧，五行属福，福慧双足）、善逝（修正道，入涅槃）、世间解（世出世一切相，悉皆了解）、无上士（修证到无修证地位）、调御丈夫（化导众生，制伏众生）、天人师（为人天的大导师）、佛（觉者）、世尊（世出世最尊贵之人）。具足这十种名号，才能称为世尊。

　　菩萨所修的法门，就是六度万行。何谓六度？就是六种波罗蜜到彼岸的法。所谓1、布施：分为三种。一为财施：即用财物救济贫穷的人。菩萨能舍内财（头目脑髓）和外财（国城妻子），没有舍不得。二为法施：就是讲经说法。将自己所知道的善法，令大家也知道，所谓‘诸布施中，法施为最’。三为无畏施：有人在危险之处，要有见义勇为的精神，义不容辞，拯救难者出离水深火热的苦境。2、持戒：戒是止恶防非的规箴。所以在家人要守五戒或八戒。沙弥要守十戒，比丘有二百五十条戒，比丘尼有三百四十八条戒。无论在家或出家，受菩萨戒之后，要行菩萨道，为人不为己。3、忍辱：修道人一定要修忍辱，忍一切人所不能忍的事，受一切人所不能受的气，这样才能证得无生法忍。4、精进：就是勇猛向前，不懈怠不放逸，绝不退转。不可一暴十寒，不可有始无终。总之，要有坚忍不拔的意志，百折不挠的精神，才能有所成就。5、禅定：就是静虑。静是止息；虑是思虑。就是将意识上胡思乱想的杂念停止，一念不生，智慧现前。6、般若：译为智慧。有了智慧，晓得善恶、是非、黑白、正邪，就不会做颠倒的恶业。这种智慧从何而来？有两种方法，一为参禅，必参到山穷水尽时，便有柳暗花明的境界。二为诵经，所谓‘深入经藏，智慧如海’。

　　憍昙弥。是一切众生喜见佛。及六千菩萨转次授记。得阿耨多罗三藐三菩提。

　　佛又叫一声憍昙弥！你成佛的名号，叫做一切众生喜见佛。及六千菩萨辗转次第互相授记。也就是第一位菩萨给第二位菩萨授记，乃至次第授记到六千菩萨，证得阿耨多罗三藐三菩提的果位，也就是无上正等正觉。阿罗汉证得正觉位，而未证得正等和无上位。菩萨证得正等位，而未证得无上位。佛已经证得无上位，再没有比佛更高的位了。

悟佛知见

尔时罗侯罗母耶输陀罗比丘尼。作是念。世尊于授记中。独不说我名。

　　在这个时候，罗侯罗（覆障）尊者的母亲，耶输陀罗（华色）比丘尼，她在心中想：‘我和佛有夫妇之名，为何佛给比丘和比丘尼皆授记，唯独不提我的名字？’她心里正在百思不解，但佛有他心通的智慧，故知道她的思想，所谓‘若干众生心，如来悉知悉见’。

　　罗侯罗尊者，是释迦牟尼佛的儿子。幼年出家，在佛的十大弟子之中，称为密行第一。他在往昔生中，是位修行人。有一天，正在打坐，听到老鼠咬木头的声音，而起嗔心，将老鼠堵在洞中。六天后才想起此事，乃起大悲心，心想老鼠在洞中，岂不是饿死吗？于是才将老鼠洞的石头移开。因此之报，他在母亲腹中住了六年，所以叫‘覆障’。

　　耶输陀罗是释迦牟尼佛的表妹，容貌端正，非常美丽，远近闻名，故名华色。佛在十七岁时，和她结婚。有一天，她向佛要儿子，佛乃用手指她的腹部，她一惊而受孕。佛出家六年后，罗侯罗出生。当时释族议论纷纷，满城风雨，认为耶输陀罗不守妇道。耶输陀罗为表示清白，当众宣布：‘如果罗侯罗不是悉达多（佛的俗名）太子的儿子，愿大火焚我们母子身。否则，大火不能烧我母子之身。’说完即刻抱著罗侯罗跳入大火中，大火现出莲华，母子安然坐在莲华之上。这时，释族知道耶输陀罗洁身如玉，乃向她道歉。经此场风波之后，她颇受人恭敬。后来跟摩诃波阇波提等一同出家修道，作为比丘尼上首。

　　佛告耶输陀罗。汝于来世百千万亿诸佛法中。修菩萨行。为大囧琺师。渐具佛道。于善国中。当得作佛。号具足千万光相如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。佛寿无量阿僧祇劫。

　　佛告诉耶输陀罗：你在将来之世，于百千万亿诸佛法之中，修行六度万行，自利利他、自觉觉他、自度度他，作为大囧琺师。渐渐成就佛道。在善良的国中，应当成佛，名号为具足千万光相如来，十号具足。佛寿有无量阿僧祇（无央数）那样长寿。

　　尔时摩诃波阇波提比丘尼。及耶输陀罗比丘尼。并其眷属。皆大欢喜。得未曾有。即于佛前而说偈言。

　　在这个时候，大爱道比丘尼和华色比丘尼，以及其眷属们，获得佛给授记，皆大欢喜，得到未曾有的欣慰。即刻都到佛的座前，而说偈言：

　　世尊导师　安隐天人　我等闻记　心安具足

　　世尊！您是人天的大导师。您能令天上的人，得到安隐，也令人间的人，得到安乐。我等比丘尼大众们，听到世尊给我们授记别号，各各心中具足无比的安慰，无法可以形容出来。

　　诸比丘尼说是偈已白佛言。世尊。我等亦能于他方国广宣此经。

　　诸位比丘尼说完这首偈颂之后，乃对佛说：‘世尊！我们比丘尼也能在其他的国土中，弘扬这部妙法莲华经，广宣这部妙法莲华经。’

　　尔时世尊。视八十万亿那由他诸菩萨摩诃萨。是诸菩萨。皆是阿惟越致。转不退法錀。得诸陀罗尼。即从座起。至于佛前。一心合掌而作是念。若世尊告敕我等持说此经者。当如佛教。广宣斯法。

　　在这个时候，释迦牟尼佛注视八十万亿那由他（印度最大数目之一）那样多的大菩萨，都是位不退、念不退、行不退。他们转不退大囧琺錀，证得陀罗尼（译为总持，总一切法，持无量义）。这些大菩萨同时从座位站起，一起来到佛前，恭恭敬敬，一心合掌。这表示身恭敬、心也恭敬。诸大菩萨共同这样的想念：‘假使世尊告敕我们，持说妙法莲华经。我们大众一定遵从佛的教诲，广为众生宣说这种妙法。’

　　复作是念。佛今默然。不见告敕。我当云何。

　　这些大菩萨又作这样的想念：‘我们虽然共同发这种的心愿，可是佛现在默然不讲话，不见佛告敕我们。我们现在应当怎么办才好？是发愿弘扬妙法莲华经？还是等待佛的指示呢？’

　　时诸菩萨敬顺佛意。并欲自满本愿。便于佛前作师子吼。而发誓言。世尊。我等于如来灭后。周旋往反十方世界。能令众生书写此经。受持读诵。解说其义。如法修行。正忆念。皆是佛之威力。惟愿世尊。在于他方遥见守护。

　　当时，释迦牟尼佛并没有说话，这些八十万亿那由他诸大菩萨，为欲恭恭敬敬随顺佛的心意，并且欲满足自己所发的大愿。乃一起在佛前作师子吼（大无畏声），而发这种的誓言：‘世尊！我们大众在如来灭度之后，周遍旋转于十方世界，往返十方世界。能使众生书写这部经典、受持这部经典、读诵这部经典。我们解说这部经典的义理，令众生明白而依照经义去修行，正常忆念。我们令众生不忘这部经典，这都是佛的大威神力所成就的。唯愿世尊慈悲，在他方遥见我们菩萨和众生，守护我们菩萨和众生。’

悟佛知见

即时诸菩萨。俱同发声而说偈言。

　　在这个时候，所有诸大菩萨，一起同时发出音声，异口同声地说出下边的偈颂。

　　惟愿不为虑　于佛灭度后　恐怖恶世中　我等当广说

　　有诸无智人　恶口骂詈等　及加刀杖者　我等皆当忍

　　我们大众惟愿世尊放心，不要忧虑没有人弘扬妙法莲华经，我们现在发愿弘扬这部经典。在佛入涅槃之后，在恐怖恶世之中，我们应当广说妙法莲华经。

　　如有无智慧的人，其行为粗暴，爱恶口好漫骂，或者用刀杖打人。我们会接受他们的虐待，不和他们计较。我们修忍辱法门，应当忍受。

　　如有人骂你，你不接受（不理他），这个骂还要归还他自己。好像有人送人家的礼物，人家不接受，只得将礼物带回去，是同样的道理。再举出一个譬喻，有人仰面唾天，最后口水还是落在自己的面上，自受其果报。

　　弥勒菩萨的忍辱功夫修到家，有人向他面上吐口水，他没有反应，也不用手去擦，让它自己干掉。人人若能有这种涵养功夫，世上就没有争争吵吵的事发生。

　　聪明的人，皆有修养，被人咒骂，全当听歌来欣赏，或者当赞叹来安慰。有这样的雅量，自然化干戈为玉帛，所谓‘忍片刻风平浪静，退一步海阔天空’。这样，多么逍遥！

　　不但咒骂要忍受，就是用刀来杀，用棒来打，也要忍受，这是菩萨的作风。有人说：‘我是菩提萨埵。’可是被人一骂，无明火起三丈高，拚个你死我活，这是个什么菩萨呢？

　　恶世中比丘　邪智心谄曲　未得谓为得　我慢心充满

　　或有阿练若　纳衣在空闲　自谓行真道　轻贱人间者

　　在五浊恶世中的比丘和比丘尼，他（她）们的心中，有邪知邪见之思想。总是看人不如己，觉得自己了不起，目空一切。这类有邪智慧而无正智慧的人，教他讲经说法，他讲不通说不明；可是对饮酒赌钱等，却不学自通。

　　他们的心性谄曲。谄是谄媚，见到有钱有势的人，生起攀缘心、说些恭维话，令人生欢喜心。为什么？无非为贪图名闻利养。曲是弯曲，对人不说直话，拐弯抹角说些虚情假意的话，所谓‘巧言令色’。这是小人的行为，而不是君子的作风。

　　有些修道人，没有得道，对人说已得道；没有证果，对人说已证果，这就是未得谓得，未证谓证。犯了这种大妄语，将来一定要堕拔舌地狱。

　　这种人犯了贡高我慢的毛病，瞧不起任何人。我慢充满了心胸，说自己是佛，说自己开悟，自我宣传，到处卖广告。为什么？因为攀缘心在作怪，希望有人来供养。

　　或者有住在阿练若（寂静处）的比丘，穿著纳衣（粪扫衣）而在较寂静处修行。自说自己在行真道：‘我是苦行僧，我是行道的高僧。’便轻视人间讲妙法莲华经的法师。

　　阿练若是没有喧哗的地方，是苦行者所居之处。也就是离开争吵闹市的山林，静心修行之处所。他们晚间在树下打坐不睡觉，所谓‘夜不倒单’。纳衣是补纳之衣，也就是出家人穿的衣服。出家人为了要除贪心，所以不穿好衣服。这种衣服，乃是用旧布制成，容易破损。于是，那个地方破了，就补那个地方，所谓‘千针万线补纳衣’。纳衣成为千钉万补的衣服，表示修道的年龄。

　　又为粪扫衣，缘起是在垃圾堆中捡来的破衣烂布（人家不要的），用水洗净，而裁成衣服。

　　贪著利养故　与白衣说法　为世所恭敬　如六通罗汉

　　是人怀恶心　常念世俗事　假名阿练若　好出我等过

　　这些恶比丘他们有贪图利养心，为白衣（在家人）说法。说的不是真道的法，可是装模作样，为世人所恭敬，好像恭敬六通阿罗汉一样。

　　白衣：代表在家众。因为印度天气炎热，当时一般人穿白衣服。出家人才穿坏色衣。所以称出家人为缁，称在家人为素。所谓‘缁素’之分别。

　　六通就是六种神通：1、天眼通：能看见天上人一举一动的境界，又能看见地狱众生受苦的情形，好像看电视一样的清楚。2、天耳通：能听到天人一言一笑的声音，好像听收音机一样的清楚。3、他心通：能知道他人心中想要说的话，或想要做的事。4、宿命通：知道自己的往昔因果，也知道他人往昔的因果。5、神足通：能在定中或在虚空中行走自由，不受任何限制。6、漏尽通：扫除一切烦恼，没有一切妄想，诸漏已尽。外道只有五通，而无漏尽通。

　　这种恶性比丘常怀著狠毒的心，恶意毁谤讲妙法莲华经的法师。可是他自己常常怀念世俗的事情，怎样才能名成利就？怎样才能有人供养？所以到处攀缘，各处化缘。他们假借名义，住在阿练若，其实贪图名闻利养而已。彼等自认清高，而专门说讲法人的过错，这是师子身中虫的行为。

　　我（宣化上人）的宗旨：‘冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘，随缘不变，不变随缘，抱定我们三大宗旨；舍命为佛事，造命为本事，正命为僧事。即事明理，明理即事，推行祖师一脉心传。’

　　而作如是言　此诸比丘等　为贪利养故　说外道论义

　　自作此经典　诳惑世间人　为求名闻故　分别于是经

　　这个人这样地说：‘这些比丘们，他们为贪图利养的缘故，所以为众生说外道的理论。他们自己作这部妙法莲华经，目的为诳惑世间人的眼目，为求名闻的缘故，所以分别来讲妙法莲华经。’

　　外道：就是心外求法的修行人。佛住世时，印度有六外道师，其学说不外计断计常，拨无因果，自然成就。所以形成两大主义，一为享受派，一为苦行派，但皆不究竟。

　　常在大众中　欲毁我等故　向国王大臣　婆罗门居士

　　及余比丘众　诽谤说我恶　谓是邪见人　说外道论义

　　这个人，常在大众之中，想要毁谤我们的缘故，常向国王及诸大臣说，常对婆罗门（净裔）说，常对居士说，以及其余比丘众说。说什么？说那个讲妙法莲华经的法师，他是邪知邪见的人，专门讲说外道的论义，不是真正的佛法。

　　在末法时期的众生，没有择法眼，你对他说真法，他认为是假法。如果你说假的，他也许认为是真法，就这样的颠倒。将真假、善恶、正邪、黑白分不清楚。

　　婆罗门是印度四姓之一，侍奉大梵天，修清净行。儿童到七岁时，在家启蒙学习经文。到十五岁时，可以出外学习婆罗门教法，各处求学问。四十岁时，回家结婚，生子继嗣，所谓‘传宗接代’。五十岁时，入山修道。

　　我等敬佛故　悉忍是诸恶　为斯所轻言　汝等皆是佛

　　如此轻慢言　皆当忍受之　浊劫恶世中　多有诸恐怖

　　我们大众因为恭敬佛的缘故，当那些恶人做种种恶意的批评，可是我们都能忍受，不和他们辩论，也不反驳他们的破坏言论。这种人得寸进尺，用冷言热语来讽刺我们，说：‘你们都是佛。’这种轻慢的言语，我们皆能忍受。在这五浊恶世中，有很多的恐怖之事，来扰乱修道人的身心，令其不清净，容易失道心。

悟佛知见

恶鬼入其身　骂詈毁辱我　我等敬信佛　当著忍辱铠

　　为说是经故　忍此诸难事　我不爱身命　但惜无上道

　　在末法时代，魔强法弱。魔鬼能附人身上而作祟。有人问：‘恶鬼怎能入到人身？’因为该人的心不正，常生邪念，故容易引恶鬼入窍。广东话云‘鬼上身’。这个鬼上身的人，身口不由己，做不得主，没有知觉，被恶鬼所支配。恶鬼利用他的口，说些似是而非的预言，没有智慧的人，容易上其当。

　　我以前遇到一个鬼上身的女人。她说她是菩萨。我对她说：‘菩萨什么都知道，你为何什么都不知道？’她无言可答而去。现在有很多冒充圣人者，到处宣传自身是佛、是菩萨。其实乃是鬼上身，自己不知道而已。彼等邪人到处为众生说法，教化众生，令众生误入歧途。

　　这个鬼上身的恶比丘，专门漫骂、毁辱我们，说讲妙法莲华经的法师是外道。我们大众因为恭敬于佛，信仰于佛，所以常穿忍辱的铠甲，保护我们的慧命。为弘扬妙法莲华经，流通于世，所以甘愿忍受这种种难忍的事。为宣说这部经，我们不爱惜自己的身命，但要保护这部经，爱惜无上道。

　　我等于来世　护持佛所嘱　世尊自当知　浊世恶比丘

　　不知佛方便　随宜所说法　恶口而颦蹙　数数见摈出

　　远离于塔寺　如是等众恶　念佛告敕故　皆当忍是事

　　我们大众在将来的世界，遵守彿的嘱咐，当护持这部妙法莲华经。世尊！您老人家一定会知道的，在五浊恶世中的恶比丘，不知佛所说的方便法门，乃是随顺众生的机宜，而说一切法。他们以恶口毁谤，表情颦蹙，也就是把眼睛和鼻子皱在一起。多次把善比丘赶走，远离塔寺。像这样种种的恶事，实在令人难以忍受。可是我们常忆念佛所告敕的缘故，所以一切的恶事，我们应当忍受，绝对不向恶比丘发脾气。

　　诸聚落城邑　其有求法者　我皆到其所　说佛所嘱法

　　我是世尊使　处众无所畏　我当善说法　愿佛安隐住

　　我于世尊前　诸来十方佛　发如是誓言　佛自知我心

　　在所有的城邑，所有的聚落，如有请求佛法的人，我皆到他们的处所，为他们演说佛所嘱的法——妙法莲华经。

　　我是世尊的使者，凡是佛的事皆去做。在大众道场之中，为说妙法莲华经，没有畏惧。我应当善于说法，分别一切诸法实相的义理。唯愿佛安隐住在常寂光净土中，不要担心弘扬妙法莲华经这件事情。

　　我等在世尊的面前，十方诸佛的面前，发这样的誓言，佛一定知道我的心愿。我的心愿，是保护受持妙法莲华经、弘扬妙法莲华经、书写妙法莲华经、供养妙法莲华经。这是我们大众应发大心大愿。

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悟佛知见

宣化上人主讲

　　卷五　安乐行品第十四

　　安乐行亦即菩萨行，菩萨身心皆能安居于菩萨道上，并乐于行菩萨道。前面法师品、提婆达多品及劝持品都是很重要，这一品更重要，何以能安乐呢？坐如来座，著如来衣，入如来室，修安乐行，乃行菩萨道必经步骤。

　　尔时文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言。世尊。是诸菩萨。甚为难有。敬顺佛故。发大誓愿。于后恶世。护持读说是法华经。

　　当尔之时。文殊师利是梵语，中译为‘妙德’或‘妙吉’，因此菩萨出世时有十种祥瑞。他修菩萨行时不妄语、不杀生、不偷盗，谨守戒律。何以证明他严守戒律而不偷盗呢？有一次，他对其他菩萨说：‘我自发心修行以来，严持不盗戒，所以现在没有人偷盗我所有的一切。不但没有人盜取我所有之物品，纵然我将珍宝置于路上，亦无人来拾取。’听者不信，要以实例试验证明文殊师利所说是否真实？文殊遂把一颗贵重之宝珠置于城门前路中显眼处，为期三日，试验是否无人来拾取？此处行人熙来攘往，络绎不绝。果然，三日后宝珠仍在原处，各菩萨始相信文殊师利菩萨往昔实在清净持盗戒，故今生没有人来偷他的东西。

　　文殊师利菩萨有大智慧。他从开始行菩萨道以来便勤修般若，所谓文字般若、观照般若、实相般若三般若，故得大智。释迦牟尼佛未成佛以前曾随妙光法师学佛，妙光法师亦即文殊师利菩萨。故人修行受戒后，必须严守戒律，若不谨守戒律，将来成道之果亦不真实。吾人应效法文殊师利菩萨不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，认真遵守五戒。

　　‘法王子’，佛乃法中之王，天中天，圣中圣。菩萨则为法王之子，故谓‘法王子’。‘菩萨摩诃萨’，‘菩萨’是半梵语，具足为菩提萨埵。菩提即觉，萨埵即有情，译为觉有情，善能觉悟一切有情。此菩萨亦是在有情中之觉悟者。‘摩诃萨’即大，意谓文殊师利菩萨是菩萨中之大菩萨。初发菩提心的菩萨信心不够坚固，容易退失菩提心，如舍利弗行菩萨道亦然，初发菩提心，遇考验即退转。昔人有偈云：‘鱼子奈摩罗，菩萨初发心，三事因中多，如期结果少。’奈摩罗是出产于印度的一种植物，开花多结果少。鱼产卵亦多，孵化成鱼者少。故以鱼子及奈摩罗，譬喻初发心菩萨众多，但稍遇考验则退缩不前。文殊师利大菩萨对佛说：‘世尊！现在您面前发大誓愿的诸菩萨甚为难能可贵。他们皆敬重顺从佛而发大誓愿，于五浊恶世中行人所不能行，忍人所不能忍之苦行，于后世时代护持读说法华经这部经典。’

　　现在我们在说法华经，定有无数菩萨来护持道场，因往昔他们曾发宏誓愿要护持这经典故。如多宝如来曾发愿，凡是有讲法华经处，他必为之做证明。

　　世尊。菩萨摩诃萨。于后恶世。云何能说是经。佛告文殊师利。若菩萨摩诃萨。于后恶世欲说是经。当安住四法。一者安住菩萨行处。及亲近处。能为众生。演说是经。

　　世尊！所有欲弘扬此经之大菩萨，于将来恶贯满盈之世界上，人人好勇斗狠，人与人争，家与家争，国与国争，世界与世界争，甚至于星球与星球争。故人类欲移居月球，月球的人又想到地球来；在如此恶世中，何以能说妙法莲华经呢？佛告文殊师利说：‘若有发心弘扬此经之大菩萨，在将来恶世欲讲说这妙法莲华经，应该安住四法：“一者安住菩萨行处”，安居于菩萨所修行的地方，六波罗蜜或十波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智），及菩萨所亲近的境界上，才能演说此经。’

　　文殊师利。云何名菩萨摩诃萨行处。若菩萨摩诃萨住忍辱地。柔和善顺而不卒暴。心亦不惊。又复于法无所行。而观诸法如实相。亦不行。不分别。是名菩萨摩诃萨行处。云何名菩萨摩诃萨亲近处。菩萨摩诃萨。不亲近国王王子。大臣官长。

　　文殊师利！何谓菩萨摩诃萨行处呢？若菩萨修行忍辱行门，住忍辱地上，能柔和善顺，而不卒暴。

　　往昔释迦牟尼佛为忍辱仙人时，遇歌利王割解其身体，对他百般侮辱，但他不曾生一念嗔恨心，即是真正住于忍辱地。往昔无量劫以前，释迦牟尼佛于山中修忍辱行，在山中无人干扰，又如何修忍辱行呢？他居于山中，纵使受一切蚊虫虎豹等侵袭，为避免吓怕它们，故忍辱而不反抗。有一次，歌利王带同妃嫔大臣及侍从到山中狩猎，各人在山中打猎时，妃嫔们便四处游览。遇忍辱仙人，见其留须长发，貌甚怪异，即欲躲避。忍辱仙人叫她们不用惊慌，妃嫔们见他说话便留下来，问他何以在山中？忍辱仙人答：‘我在山中修忍辱行。’妃嫔们听后，好奇而围著他，与他交谈。此时，歌利王听闻妃嫔们在山中与人谈话声，便走来看个究竟。见妃嫔们与忍辱仙人畅谈，便妒火中烧，他问忍辱仙人在山中做甚么？忍辱仙人回答他在山中修忍辱行，能忍受一切痛打辱骂而不反抗。歌利王不相信，说：‘世上那有受人打骂也能忍受的呢？’随即挥宝剑把忍辱仙人耳朵割下，但见其面色坦然，毫无愠色。王又把他另一只耳朵也割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王认为他在打妄语，那会有被割耳朵而不生嗔恨的人呢！又把忍辱仙人的鼻子割下，叫他说实话。忍辱仙人仍说能忍，歌利王又把他一只手割下，忍辱仙人仍能忍受。歌利王说：‘既然你能忍受，我就助你完成道业好了。’随著便把忍辱仙人另一只手也割下。后又把他两条腿也割下，忍辱仙人仍不生嗔恨。歌利王问：‘何以证明你不生嗔恨心呢？’忍辱仙人答：‘若我生嗔恨心，将来就不能成佛，乃至堕地狱。若我没有生嗔恨心，我的耳朵、鼻子、四肢即复原如初。’说罢，其耳朵、鼻子、四肢立即恢复原状。这时歌利王大为震惊，以为面对妖怪，命令随从把忍辱仙人宰杀。却触怒护法善神，天即打雷降雹，歌利王大惊，向忍辱仙人求救。忍辱仙人为他向护法善神求饶，并发愿成佛后首先度此断他四肢之人——歌利王。歌利王大受感动痛哭流涕，希望能于佛成道后成为佛第一个弟子。佛成道后先度憍陈如即昔日之歌利王。由此可见佛教中无仇无怨，没有不可解之冤。所谓‘冤宜解不宜结’。

　　我们应扪心自问，能否效法释迦牟尼佛修忍辱行时，虽被人割去耳鼻四肢仍能忍受呢？要回光返照，检讨一番。

悟佛知见

行忍辱行要做到‘无忍’，忍而无所执著，做到有若无，实若虚，才算真忍。有人骂你，你若执著忍受他人责骂，仍是有所执著。若无所执著，根本不会有被骂这个念头，完全若无其事，才是真忍。有人问：既是忍而不忍，何以释迦牟尼佛又记得以往他为忍辱仙人修忍辱行时，被歌利王割四肢之事呢？其实佛是记而不记。

　　人被人一而再，再而三地侮辱，便会生无明火，无明火能烧尽功德之林。修忍辱行之大菩萨必须柔和善顺而不卒暴，具足定力而无所惊怖。大菩萨于一切法皆无所执著，行而不行，行所无事，因为他观诸法皆空。一般人听一切法空，就不修行了。菩萨知一切法空而入实相，以不行不分别，以上为大菩萨身安乐行处。

　　何谓大菩萨亲近处呢？大菩萨不向国王攀缘，甚至不与王子、大臣及长官等人交往。

　　修行入不主动向彼等攀缘，可是若彼等自动到庙上礼佛，你为之说法则算如法。但不可设法引诱权贵来到庙上，否则亦算攀缘。六祖慧能受武则天多次邀请入宫供养，他都拒而不赴。四祖道信受唐太宗多次邀请亦拒绝，可见其遵守法华经中训示——不攀权贵。

　　不亲近诸外道梵志尼犍子等。及造世俗文笔。读咏外书。及路伽耶陀。逆路伽耶陀者。亦不亲近诸有凶戏。相叉相扑。及那罗等种种变现之戏。又不亲近旃陀罗。及畜猪羊鸡狗。畋猎渔捕。诸恶律仪。如是人等或时来者。则为说法。无所希望。又不亲近求声闻比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。亦不间讯。若于房中。若经行处。若在讲堂中。不共住止。或时来者。随宜说法。无所希求。

　　菩萨摩诃萨绝不接近外道梵志（即外道出家人），尼犍子（梵语，是九十六种外道之一，中译为离系，意思即将得解脱而未得解脱），造世俗文笔（编写一般世俗令人生淫欲心的小说或剧本），赞咏外书，及路伽耶陀，译为恶论，教人造恶之论（如师父破弟子之论，常表现自己有独特见解，比弟子高明），逆路伽耶陀（背逆常理之论，弟子反驳师父之理论）。亦不亲近诸有凶戏（不看充满暴力血腥的电影或戏剧），相叉相扑（互相搏斗），及那罗（大力士）等人，种种变现之戏（变魔术的表演），又不亲近旃陀罗（印度四种阶级（1）婆罗门。（2）刹帝利。（3）吠舍。（4）旃陀罗）之一，印度阶级观念特重，旃陀罗是从事屠猪行业的人，地位卑微。也不亲近畜猪羊鸡著，畋猎渔捕著，诸恶律仪（穿著奇装异服，引人注目著）。如是等人，或时来者，则为之说法，无所希望或生攀缘心。又不接近小乘的四众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等人，不与他们问讯，因行门及志乐不同，或在房中，或经行处，或在讲堂中，不与恶人共处。有来者，则为他们说法，无所希求，不与之攀缘。

　　文殊师利。又菩萨摩诃萨。不应于女人身。取能生欲想相。而为说法。亦不乐见。若入他家。不与小女处女寡女等共语。亦复不近五种不男之人。以为亲厚。不独入他家。若有因缘须独入时。但一心念佛。若为女人说法。不露齿笑。不现胸臆。乃至为法。犹不亲厚。况复余事。

　　释迦牟尼佛对文殊师利菩萨说：菩萨摩诃萨对女人不应生欲想相，生淫欲想或为女人的相貌所动心。亦不愿意见女人，因女人身不净。若是‘眼观形色内无有，耳听尘事心不知’，有这种定力时又另当别论。若有特别因缘到俗人家中，也不与女孩子、处女（未结婚的女子）、寡女（丧失守寡之女）单独相处。

　　亦不与五种不男之入（（1）生：就是生来而无男根。此乃往昔搞同性恋之果报，有入形而无男根。（2）键：就是有男根被割除，或因病致溃烂而无根。（3）妒：就是见男入生妒忌心，不能入道。见女入生妒忌心，变成女入，亦不能入道。（4）变：就是男不男、女不女。男与男发生同性恋，女与女发生同性恋。或男子自行淫欲，或女子自行淫欲，故得不能入道之果报。（5）半：就是半月是男，半月是女）。此五种入因思想不正当，故六根不具。虽欲出家亦不被接受。行菩萨道者不与以上五种入交往。为避嫌疑起见，出家入不可无故独自到居士家。若有特别因缘到他入家中，则一心念佛，如念‘南无阿弥陀佛’（最好两位比丘同去）。

　　若与女入说法，不露齿笑，以免令对方生淫欲心，或令自己起不净的思想。不现胸露腹，乃至为入说法，也不特别亲近，何况其他行为呢？故修菩萨道著应常自我检点。要戒德圆明，务使身心纤毫不染。

　　讲求佛法必须要有真正定力，以致入水不溺，入火不焚，犹如精金，纵使置入洪炉中，而份量不减、成份不变。修道亦如是，道业有成时，用火烧也不化，用水淹也不坏，随缘不变，不变随缘。若修道未达到这境界者，则要小心谨慎。

悟佛知见

不乐畜年少弟子。沙弥小儿。亦不乐与同师。常好坐禅。在于闲处。修摄其心。文殊师利。是名初亲近处。

　　‘不乐畜年少弟子’：不可乐于收年少弟子。修菩萨行者不应贪求年少弟子的侍奉。若遇著特殊因缘，仍可收年少弟子。为何不收年少弟子？因恐其幼稚习性未脱，不听教化。但若遇著能听从教化的年少弟子，仍可收之为徒。

　　我的弟子中有好几个也非常年少，年约十二、三岁，但他们都能听从教诲。在东北时，我听说有一孩子姓郑名德，从五岁即天天向父母亲叩头。我听后生惭愧心。我十二岁才天天向父母亲叩头，这小孩子却在五岁时，懂得天天向双亲稽首示敬。于是我想找机会与这孩子见面。一天，机缘成熟，他住在五常县，离我家一百多里路，此时，郑德已十二岁，由于他事亲至孝，所以远近驰名，很多外道都欲度之为徒。郑德却常对外道说他先要侍奉双亲，父母是堂上的活佛，他不能舍近求远，要待责任已完才修道。外道辩不过他，都不能如愿以偿。

　　这天，我到他家时，他从窗户看到我便向母亲说：‘我的师父来了！’他母亲大感讶异，问：‘你何来一个师父呢？’他答：‘我现在就有师父了。’这时我背著一个布囊走到门前，他立刻为我背布囊迎请我进家中。到屋里，我和郑德坐在炕上谈话。我问他为何向父母亲叩头？他谓无以报答父母养育之恩，唯有向父母叩头，希望得父母欢心，以报亲恩之万一。我问他何以年仅五岁已懂得这样孝顺父母呢？郑德答：‘以孝顺父母为乐事。’我问其父母此子曾使你们不悦吗？他们答道：‘我们夫妇俩亦不算有德行，可能祖先有道德，故报得孝子贤孙吧！’从此话可见他们也是有修养的人，并未自夸有德行，而得这个孝顺儿子。

　　稍后，我正准备离去，郑德把我的鞋子收藏起来，不让我走，欲留我在家中吃一顿便饭，这时我没有鞋穿，只好默然允许。饭后，我问郑德：‘到底师父要顺从徒弟，还是弟子顺从师父呢？’郑德答：‘当然徒弟应该听从师父的话啊！’我便教训他：‘你为何未经我同意就把我的一双鞋拿走，而强留我吃饭呢？若你有意留师父用饭，应恭敬请求而不可用强制的手段，勉强挽留我。’郑德听后立即跪下道歉。

　　如郑德这样明白事理的年少弟子，可以收之为徒。

　　‘沙弥小儿’此处谓驱乌沙弥。古时庙上种菜，有乌鸦来偷吃菜圃中的菜时，负责驱逐乌鸦的小沙弥，叫驱乌沙弥，年纪约八岁至十三岁。‘沙弥’是梵语，中译为息慈。息就是息恶，慈就是慈悲。所谓‘诸恶莫作，众善奉行’。有贪心的人，就好逸恶劳；有嗔心的人，就常发脾气，有痴心的人尽打妄想。故不息灭贪嗔痴，戒定慧就不能现前。

　　受具足戒时，称为沙门。译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。‘戒’之在贪，不可贪得无厌。‘定’是你纵有千条妙计，我有一定之规；‘定’可对治‘嗔心’。‘慧’可对治‘痴’。若攀缘就是愚痴，能不攀缘就是有智慧。人心中清净，就犹如置身释迦牟尼佛说法的道场——灵山法会，故说：‘一时清净，一时灵山。时时清净，时时灵山。’

　　‘亦不乐与同师’：亦不乐与小孩同拜一个师父。若与年幼小孩同门，你则要尽师兄弟之情份，对之加以照顾，故不乐与同师。但师父收年幼小孩为徒则另当别论。

　　‘常好坐禅’：坐禅可生定，所以要常好坐禅。虽然说‘坐禅’，功夫未到家时就要‘坐禅’，到功夫相应时，就能行住坐卧不离‘禅’，如影随形，即有定力。但要无所执著，生出定力。‘禅’即禅那，是半梵语；即思惟修，亦云静虑。坐禅能生定，有定力能除妄想。

　　‘在于闲处’：若功夫到家，在任何地方也可以坐禅，反正行住坐卧不离禅。如永嘉大师证道歌云：‘行也禅，坐也禅，语默动静体安然。梦里明明有六趣，觉后空空无大千’。人在梦中受物累情牵才在六道轮回，到觉悟时就无挂无碍，空无所有。若未有定力应‘在于闲处’坐禅，在阿兰若处，即寂静的地方。

　　‘修摄其心’：吾人终日妄想纷飞，今天想到欧洲，明天想到澳洲，后天又想到亚洲，以为不用买飞机票，心游世界，是最便宜不过的事。其实浪费了自性中不少汽油，消耗不少般若光。孟子曰：‘人有鸡犬放则求之，有放心而不知求，哀哉！’所以不应常打妄想，要修摄其心。欲修摄其心首先要克制五欲——色、声、香、味、触；财、色、名、食、睡。弃五盖——贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑法。

　　何谓五盖？浅释如下：

　　（一）贪欲：若是贪色、声、香、味、触，或贪财、色、名、食、睡是要不得。若贪戒、定、慧，贪坐禅，贪成佛则无可厚非。我常贪孝顺弟子。人若贪求一个好师父，以从之学佛法，这些也是贪，可是，贪学好是可以的。

　　（二）嗔恚：即发脾气，千日打柴一火焚，所谓：‘星星之火烧尽功德之林。’

　　（三）睡眠：要适可而止，疲倦可睡觉，但不可贪睡，睡得太多，头脑昏沉，会变得愚痴。

　　（四）掉悔：即不适当举动，心散，失去正念。

　　（五）疑法：是生怀疑，对任何事理起不信心。

　　调五事——食、睡、身、吸、心。

　　（一）调食：对于食量要合乎中道。（二）调睡：睡觉时间有度，不太多亦不太少。（三）调身：不使身体过劳，但要精勤工作为社会服务。（四）调吸：呼吸不急不缓。（五）调心：心要不沉不举。

悟佛知见

复次菩萨摩诃萨。观一切法空。如实相。不颠倒。不动不退不转。如虚空无所有性。一切语言道断。不生不出不起。无名无相。实无所有。无量无边。无碍无障。但以因缘有。从颠倒生故说。常乐观如是法相。是名菩萨摩诃萨第二亲近处。

　　再重复一遍，修行菩萨道的大菩萨，观一切十法界的境界皆空，十法界不离一念心，一念心生十法界。十法界包括四圣法界及六凡法界：

　　（一）佛法界：人自觉觉他，觉行圆满则成佛。自己开悟明白一切法为自觉，又能度他人觉悟，为觉他。自觉、觉他、觉行圆满，则成佛，所谓‘三觉圆，万德备’，佛乃大觉悟者，明人所不明，悟人所不悟。世间及出世间的一切人都尊崇佛。

　　（二）菩萨法界：菩萨是愿意自利利他，自觉觉他，但觉行尚未圆满；修行六度万行。（1）布施：可分财施、法施、无畏施。财施即内财（头目脑髓）、外财（国城妻子），可救人的生命。以法施人（讲经说法）为法施，可救人的慧命。在人困苦艰难之际，予以安慰，为无畏施。除布施外，兼修持（2）持戒、（3）忍辱、（4）精进、（5）禅定、（6）智慧为六度，也就是六波罗蜜到彼岸的法门。

　　（三）缘觉法界：缘觉是修十二因缘而悟道者。十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。缘觉分两种，有佛出世修十二因缘而悟道者，为缘觉。只愿独善其身，见世界散坏，故远离尘世，到深山穹谷修行，春观百花开，秋睹黄叶落，感悟万物无常而证道果，为独觉。

　　无明就是烦恼，亦是男女间之情爱。有情爱而发生不净行，有行而生种子，即识。有种子而成胎，即名色。有胎后生眼、耳、鼻、舌、身、意，即六入。有六入后生感觉，即触。有感觉就有受用，即受。有受用生爱心，即爱。因爱欲取为己有，即有。有而后有来生，有生就有死，这是流转门。缘觉就是来回研究十二因缘道理到究竟处。彼觉悟无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色减则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，此是还灭门。缘觉菩萨是初发心菩萨。

　　（四）声闻法界：声闻修苦、集、灭、道四谛而悟道者。苦有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是苦苦、坏苦、行苦。苦苦是苦中之苦，既贫穷又困苦，已贫无立锥之地，再遇种种困难，苦上加苦。富贵人家无苦苦，但免不了坏苦，遇贼劫火烧，或财物败坏，即坏苦。纵无穷人的苦苦，亦无富人的坏苦，却逃不了行苦。行苦是由少而壮，壮而老死，念念迁流，身体由强健以致衰坏。

　　八苦是生、老、病、死四苦外，尚有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。人生于世已是苦事，到老、病、死就更苦。

　　有三个老人对酒谈天，举杯共饮，一个老人是六十岁，一个为七十岁，另一个八十岁。其中较年轻一个讥讽另外两个老人说：‘今年酒席宴前会，不知明年又少谁？’七十岁老人却认为他未免言之太远了，说：‘今天脱了鞋和袜，不知明日提不提？’八十岁又说：‘呼出一口气，难保下一口气能再吸入？’可见生死无常，人命仅在呼吸之间，大限来时难免一死。

　　古人云：‘老僧自有安身法，八苦交煎也不妨。’唯独修行有把握有真定力，则不怕此等苦。

　　声闻修四谛法。第一是知苦。第二断集，集即各种烦恼。第三是慕灭，灭即寂灭——证得涅槃。第四是修道。道是要修的。释迦牟尼佛初成佛时三转四谛法錀，度五比丘令其开悟，就是讲以上的道理。

　　佛、菩萨、缘觉及声闻合称四圣法界。六凡法界是天、修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。

　　（五）天法界：六凡法界中，最高为天，不懂佛法之人，误以为生天乃最快乐之境界，其实天亦属六凡法界而已，未能超出六道轮回。纵使非非想处天人的寿命为八万大劫，寿终仍会堕落人间，善业成热就转生善道，恶业成熟则转生恶道。

　　（六）阿修罗法界：阿修罗是梵语，此云无端正，又叫无酒，男丑女美。凡阿修罗都是好勇斗狠。天、人、畜生、饿鬼、地狱道中皆有阿修罗，故天、人、阿修罗则称为三善道。畜生、饿鬼、地狱则称为三恶道。又者，阿修罗、畜生、饿鬼、地狱为四恶趣。

　　（七）人法界：人道中各有不同阶层背景的人，上至皇帝公侯，下至贫民乞丐。有富贵、贫贱、美丑之分，皆是因果轮回所感召。所谓如是因，如是果，因果报应丝亳不爽。

　　（八）畜生法界：因为愚痴，所以被人支配。

　　（九）饿鬼法界：因为嗔心太重，爱发脾气。

　　（十）地狱法界：因为贪心，贪而无厌。

　　所谓‘十法界不离一念心’。如果常生贪、嗔、痴就堕落三恶道。修四谛法，则转生声闻。修十二因缘法，则转生缘觉。发菩萨心修六度万行，将来便成佛。经云：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’一切由心所生。且看这个‘心’字：‘三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，做佛也由它。’故说十法界不离现前一念心。心在佛果，将来便成佛。心趣地狱，便堕地狱，可见因果应验不爽。

　　一切相之本是无相。菩萨观十法界皆空，从真空中生妙有。妙有非有，不碍真空。真空不空，不碍妙有。真空是实相之别名，实相乃外无所贪，内无所求；内外皆空，内空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，外空六尘——色、声、香、味、触、法，中空六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。观六根、六尘及六识皆空，十二处及十八界皆空。然而一切法空是否一无所有呢？不是的，而是空入实相，故妙不可言。人常参禅打坐能入实相，到时内空六根，外空六尘，中空六识，十八界皆空。

　　众生在六道里轮回，一不小心错因果便很容易堕落，甚至堕成粪里的虫子。莫讥笑蛆虫生活于粪便中，这样污秽。其实人肚里也装满了粪便，皮肤上又依附著无量细菌，而不自知。故说：‘众生无边誓愿度’，单是身体上的细菌微生物已不计其数。若你度不了这些众生，这些众生就来度你。虫子的灵性稀小，生性愚蠢，只会寄生他人身体，只会化缘而不知布施。如何度这些众生呢？阳光能杀菌，我们自性中的阳气增加，亦能克服这些众生。

　　切勿自作聪明以为杀这些细菌就会犯戒。我有一个弟子，受菩萨戒前问我：他每天驾车在路上行驶，辗死虫蚁算犯戒吗？驾车时可念‘南无阿弥陀佛’为无意中辗死的虫蚁回向，无意杀生是不算犯杀戒的。

　　从前有一个军人，初遇佛法即皈依三宝，后出家，名弘奎，在南华寺受戒。此人口齿伶俐。后来□囧谠在中国当权，他便从江西南下香港，住于东普陀一所简陋房子中，可能他惯于挥霍，所以不能适应清苦的生活。在香港新界沙田道峰山，有一个基督徒设立的组织，专门鼓励出家人还俗，供给出家人住食及零用钱。若出家人欲配偶，则为之撮合姻缘。弘奎在道峰山当厨子，月薪三百元。做饭时常杀鸡宰鸭，他为了自我安慰，便边杀边念‘南无阿弥陀佛’，日子久了，他便神经错乱。后来搬回东普陀住，屡次求见我而不遂，半年后自刎而死。

　　你说，这人究竟是大菩萨化身，以身犯戒显示果报，以警醒出家不可杀生呢？或是出家道心不够坚固而生退韩转俗呢？学佛法除了要有坚固心外，更要持之以恒，长年累月勤学习佛法。不学佛法的人，到临死时毫无把握；精进学习佛法的人，自知时至，无疾而终，才算在生死事上真有把握。

　　我有一弟子名李裕超，皈依我后发愿希望能发财，发财后便建立佛教医院。又常求我为他批八字及相命。我屡次婉拒，他仍不罢休。有一天他准备往纽约去，临行前，又来求我批八字，我郑重的教训他：‘你这次到纽约去不可求出家人批八字。批八字是属五邪命之一，真正修道人不会为人批八字相命，所以你若求出家人批八字，就是侮辱出家人。’自此以后他便不敢再求了。他又问为何发愿求财，犹不能满愿呢？我答：‘读书求学也要按部就班，从小学到中学，再晋升大学，经长期用功才得大学毕业。那有不劳而获，单靠发愿而求财的道理呢？发愿要有长远心，栽培福慧，生生世世继续自己的愿力，不可有始无终。’

　　学习佛法又要有诚心，不论任何人加以破坏，挑拨离间，也要矢志不移。宁舍身命也要护持。往昔释迦牟尼佛布施了一千身，为怜悯众生，不惜舍身喂虎，割肉饲鹰：

悟佛知见

释迦牟尼佛在因地时，曾遇到一只鹰欲捕捉鸽子为食，鸽子飞到佛身旁求庇护，佛为之向鹰求情。鹰说：‘你怜悯它，但我无以为食，我也会饿死！’佛陀于是割自己身上的肉饲鹰，乃至身上的肉都割光，割无可割了，佛陀便叫鹰自己飞过来吃肉。此时，鹰及鸽子随即腾空，现出原形，原来是天人来试验老修行的慈悲心！以科学眼光看这类事情，似乎不合情理，应该是不可能发生的事情。但佛教里妙不可言的事情多得很，只要诚心到极点便有感应，所谓‘心诚则灵’。

　　‘如实相’、‘不颠倒’即持乎中道。‘如’即不落于空不落于有，‘空’‘假’‘中’三谛如一。空即假，假即中；一假一切假，一空一切空，一中一切中。三谛如一是‘如’。‘实’即非七方便。七方便即小乘之七贤位也。超过七方便之果位，就是如实相。

　　‘不颠倒’：凡夫有四倒：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净。二乘‘颠倒’：常计无常，乐计为苦，我计非我，净计非净；以上是二乘人的颠倒。菩萨仍有颠倒，唯有佛是大觉者。故九法界众生都是生存于颠倒中，念念迁流，有时觉得好，有时觉得不好。其实没有好与不好之分，一切都是出于众生之颠倒想。若能持乎中道即不颠倒。学习佛法就是要不颠倒，不学习佛法就是颠倒。守规矩就是不颠倒，不守规矩就是颠倒。我们应猛自反省，若所作所为颠倒，则赶快急流勇退！

　　‘不动’即定，无所恐惧；打坐时如如不动，不被境界所转。打坐时见到老虎也不生恐惧心，置生死于度外，视生死一如。有人说：‘我不怕死，所以不用学佛法。学佛法为要了生死，我既不怕死，故不甪学佛法了。’你不怕生死，不学佛法，生死不断，所以生死不能了。打坐时不为生死所动，即是‘定’力。生死有两种：分段生死和变易生死。分段生死，是指凡夫而言。凡夫各人有一个身份及一段寿命，故名分段。二乘人证罗汉果位后便了分段生死，但仍有变易生死，即是微细的妄想念念迁流，未曾断尽。分段是三界内的生死，变易是三界外的生死。罗汉断了分段生死，菩萨断了变易生死。

　　‘不退’，智悲不退转，身心寂灭没有妄想，故有大智大慧。也就是了性平等，不生退屈。

　　‘不转’，不受轮回所转，不在凡夫生死中转，亦不在二乘上转凡为圣。

　　‘如虚空’，就像虚空一样，华严经云：‘若人欲知佛境界，当净其意如虚空’，一无所有为‘虚空’，一切所有皆彼虚空包含。‘如虚空’是个代表名字，虽然有个名字，但无自性，中道观智也只有个名字，其实空无所有。不要头上安头，到处找寻虚空。

　　‘无所有性’即没有自性，没有他性，没有共性，没有因性，也没有果性，一切皆空，言语道断，心行处灭。所谓：‘口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡。’言语道断，心行处灭。所谓：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’若能离这四句，绝百非，则能入不可思议妙不可言之境。明白其中妙处，就是明白妙法莲华经。若不明其中妙处，即对此经之妙处不能心领神会。

　　你们之中有些人很用功，有些人仍尽打妄想。打妄想的人应收摄身心，制心一处。暑假班快圆满结束，今年冬天开始有一百天的坐禅班，每天要坐二十一小时禅，跑香、坐香没有休息，谁能不怕辛苦可早日报名参加。

　　‘不生’，不生无明，不生智慧；既不生无明亦不生智慧，即入‘不思善，不思恶’之妙境界。没有无明没有智慧是本来自性之大光明藏，所以没有所破，亦没有能破，此乃‘不生’之理体。在这境界上，行、位、因、果等都不生。

　　‘不出’即不入，无出无入。如来修行的本体上，达到究竟处，所以没有出没有入，没有无明，亦没有智慧可言。

　　‘不起’，证得如此理体，使一切方便权法皆寂。

　　‘无名’，没有一种名称可代表这个道理。从不颠倒到不起，没有一个名字可称。此是性空。

　　‘无相’，没有任何相可把它表现出来。从不颠倒到不起，没有任何形相可以形容。此是相空。

　　‘实无所有’，赞叹中道之观体，不落于边，不落于空，不落于有，一无所有。

　　‘无量’即无数量之法。有数量之法如五阴——色、受、想、行、识。六根、六尘合称十二入（又称十二处），加上六识，为十八界。以上都是有数目之法。中道之观是无数可量，即全数，是无欠无余之量。

　　‘无边’，无边无际。小乘中一切法皆有一定，故有边际。无有定法乃无边无涯。

　　‘无碍’，中道观智能遍入一切法，而无所障碍。

　　‘无障’，没有一法可遮障中道观智。

　　‘观一切法’至‘无障’经文为十九句，‘观一切法’为总标。后十八句加以分别解释，是为别释。其中道理乃无穷无尽，讲经只能略述大概而已。‘观一切法空’后十八句经文，可以依照大般若经之十八空来解释；又可以一切法作解释。一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法语言道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障。以十八空作解释：如实相是第一空，不颠倒是内空。内空六入——眼、耳、鼻、舌、身、意皆空至无我。无我执是不动。不动是外空；外空六尘，不被六尘所动。不退为内外空。不退转为凡夫，不退转为二乘。‘不转’是空空，空能破一切诸法，既无我执，又无法执，即空空；扫一切法，离一切相，故不转。

悟佛知见

‘如虚空’，般若经中专谈空理。须菩提善说空，佛弟子中他是解空第一，故他名‘空生’。虽名空生，但亦不空生，何以说不空生呢？有了须菩提，故说空生又不空生。须菩提是梵语，中译空生，何以得此名？乃因他出生时家中仓库里的财宝，无缘无故突然变空，故其父名之为空生。其父见家中财库无故而空，即去爻卦。卦谓此乃吉祥之兆，家生贵子，所以须菩提又名善吉。七日后仓库中金银珠宝失而复得，又得名善现。何故须菩提出生之日，家中的财宝都空了呢？因他生生世世研究空理，所以他一出世即表现般若空。‘如虚空’是大空。‘无所有性’即毕竟空，有偈云：‘如来清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。’诸法本醴无欠无余，故谓毕竟空。以毕竟空故‘无所有性’也。

　　‘一切语言道断’，一切皆空，非言语所能言喻。

　　‘不生’是有为空。有为法由因缘和合而生。不和合则不生，故谓有为空。

　　‘不出’乃无为空，‘无为无起灭，不实如空华。’无为即出离，出离一切法，出离已空，故‘不出’。

　　‘不起’是无始空，大般若经上载无始空，因‘开始’了不可得，故云无始空。

　　‘无名’为性空。‘无相’为相空。无名无相，亦可解释作实无所有。

　　‘实无所有’为不可得空。

　　‘无量’是有法空，有量即有法，有量空，即有法空。

　　‘无边’是无法空，法为边，无法即无边。

　　‘无碍’乃有法无法空，有法无空，皆了不可得，故为无碍。

　　‘无障’即教空，妨碍遮障皆了不可得，故无障。

　　以上为十八空，佛常修此十八空，法华经中载之十八句，乃依照此十八空而说。

　　上述‘一切法空’乃总相，‘如实相’至‘无障’十八句为别相，一切相以因缘有，从颠倒生，所以说常乐于观以上种种法相，视一切皆空。此乃大菩萨第二种亲近之处。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　若有菩萨　于后恶世　无怖畏心　欲说是经　应入行处

　　及亲近处

　　当尔之时，佛欲重申此义，而说偈言：若有发大菩提心之菩萨，于将来恶世中，无恐怖畏惧之心，欲说法华经，应入身所行之安乐处，及亲近处。

　　常离国王　及国王子　大臣官长　凶险戏者　及旃陀罗

　　外道梵志　亦不亲近　增上慢人　贪著小乘　三藏学者

　　破戒比丘　名字罗汉　及比丘尼　好戏笑者　深著五欲

　　求现灭度　诸优婆夷　皆勿亲近

　　修行菩萨道之修行者，应远离国王、王子、长官、做凶险演戏者、屠宰猪牛者，及一切修外道者和婆罗门。也不亲近增上慢人，贪著小乘不发大乘心之声闻缘觉，及修三藏之学者，不守戒律之比丘，或冒名伪称阿罗汉者。也不亲近破戒之比丘，好嬉戏说笑者，因彼等皆深著色、声、香、味、触，或财、色、名、食、睡五欲。求现生即得灭度者，这类优婆夷，皆不宜亲近。

　　若是人等　以好心来　到菩萨所　为闻佛道　菩萨则以

　　无所畏心　不怀希望　而为说法

　　若如是人等，以求道之心来到修菩萨道者处，欲求佛法，此菩萨则以无所恐惧心，不怀任何希望，或贪图供养之企图，而为之说法。

　　寡女处女　及诸不男　皆勿亲近　以为亲厚　亦莫亲近

　　屠儿魁脍　畋猎渔捕　为利杀害　贩肉自活　街卖女色

　　如是之人　皆勿亲近

　　‘寡女’即丧夫之女人，‘处女’即未婚之女子。‘不男’即生、键、妒、变、半五种不男，如是之人皆不与之亲近厚爱。亦勿亲近屠杀猪只及卖肉之人，狩猎野兽、网捕游鱼飞鸟之人，为图利而杀害众生者，贩卖肉类为生之人，或出卖色相以谋生的女人，以上这些人，都不宜亲近。

　　凶险相扑　种种嬉戏　诸淫女等　尽勿亲近　莫独屏处

　　为女说法　若说法时　无得戏笑　入里乞食　将一比丘

　　若无比丘　一心念佛　是则名为　行处近处　以此二处

　　能安乐说

　　‘凶险相扑’即学习武术之人。种种玩耍嬉戏，及贩卖美色的女人，皆勿亲近。勿于屏帐单独为女子说法。若要说法，切勿一面说法一面嬉笑。人市中乞食，必须偕另一比丘同往。若无比丘相伴，则端然恭敬一心念佛号，如‘南无阿弥陀佛’，或‘南无本师释迦牟尼佛’以摄心念。以上是修行菩萨道者之行处及亲近处，以此二处，安乐而无所为地为大众说法。

　　法界佛教总会在美国成立以来，尽心竭力弘扬正法。诸位若能发心建立广大的道场，能容纳数十万人、数百万，甚至能容纳数千万人更好。你们每人都应发愿建立道场，道场越多越好。每个家庭都成为道场更好，每个人都变成道场，每个国家都成为道场更好，乃至整个世界也成为道场，人人都不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语，则能杜绝世界一切恶业，使正气洋溢，福被寰宇。

　　又复不行　上中下法　有为无为　实不实法　亦不分别

　　是男是女　不得诸法　不知不见　是则名为　菩萨行处

　　一切诸法　空无所有　无有常住　亦无起灭　是名智者

　　所亲近处　颠倒分别　诸法有无　是实非实　是生非生

　　在于闲处　修摄其心　安住不动　如须弥山　观一切法

　　皆无所有　犹如虚空　无有坚固　不生不出　不动不退

　　常住一相　是名近处

　　

　　

悟佛知见

若有比丘　于我灭后　入是行处　及亲近泸　说斯经时

　　无有怯弱　菩萨有时　入于静室　以正忆念　随义观法

　　从禅定起　为诸国王　王子臣民　婆罗门等　开化演畅

　　说斯经典　其心安隐　无有怯弱　文殊师利　是名菩萨

　　安住初法　能于后世　说法华经

　　若有比丘在我灭度之后，进入如是菩萨修行的处所，及菩萨所应亲近之处，演说妙法莲华经时，无所恐惧，亦无所希求，‘到无求处便无忧’。菩萨有时入静室中，以正念亿及佛法之道理。讲经前先静坐一小时，静止杂乱妄想，于静虑中悟出之道理来讲经说法。出禅定后，为诸国王、王子、大臣、人民或婆罗门等，开演畅言妙法莲华经无上之妙理，其心平稳安乐，无所恐惧。文殊师利！你应知道，这菩萨安住于初步法门，彼能如是修行，将来末法时，则能讲说妙法莲华经。

　　又文殊师利。如来灭后于末法中欲说是经。应住安乐行。若口宣说。若读经时。不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师。不说他人好恶长短。于声闻人。亦不称名说其过恶。亦不称名赞叹其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故。诸有听者。不逆其意。有所难问。不以小乘法答。但以大乘而为解说。今得一切种智。

　　释迦牟尼佛又称一声：‘文殊师利菩萨！’在如来灭度后，于末法时欲说此经，应住于安乐行门上，若口宣说或读诵此经时，不乐于诉说他人的过错或经典的过错。佛乃因人说法，观机逗教，应病予药，故吾人不应妄加评论。也不轻慢其他经典或法师，例如对法师所说之法起分别心，而厚此薄彼，也不论及他人之长短。对于声闻人，亦不直称其名。美国人无长幼尊卑之别，儿子竟直称父亲之名，此乃不敬之举。在家人不应直称出家人的法名；称呼其字，则可。例如万佛圣城中的出家人的法名为果X字恒X，在家人只可以其字称之，如X法师。对出家人尚且不可直称其名，对师父更不应直称师名。弟于若直称我为度轮法师或宣化法师，实属不敬之举，目无尊长。如直称度轮或宣化，更是欺师灭祖的行为。出家人与出家人彼此之间也不可直称其法名，只可以其字相称。唯有师父可称徒弟之法名。

　　对小乘法师既不称名说其过，也不赞叹他。若法师真正有德行，加以赞叹则无可厚非，但勿称其名称。又不生怨恨嫌弃之心，假如你没有以上所说的种种毛病，心中无贪嗔痴，自然得到安乐。对于一切来听法者，不逆其意而观机逗教。彼若有所质难请问，勿以小乘法答之，而依照大乘经典中之道理为之解说，令问法者获得一切种智。

　　尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　菩萨常乐　安隐说法　于清净地　而施床座　以油涂身

　　澡浴尘秽　著新净衣　内外俱净　安处法座　随问为说

　　若有比丘　及比丘尼　诸优婆塞　及优婆夷　国王王子

　　群臣士民　以微妙义　和颜为说　若有难问　随义而答

　　因缘譬喻　敷演分别　以是方便　皆使发心　渐渐增益

　　入于佛道　除懒惰意　及懈怠想　离诸忧恼　慈心说法

　　当尔之时，释迦牟尼佛欲重宣此义，而以偈颂再说一遍：修菩萨道之菩萨，常欲令众安隐道及安隐果而为说法，即入如来室。于清净之地施敷床座，即坐如来座。以香油涂身，即著如来衣。洗净一切尘秽，‘著新净衣’，即著如来衣，内外皆清净，内无妄想外无尘秽。安处于如来座，随所发问而为说法。若遇比丘（男出家人），及比丘尼（女出家人）、优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士）、国王、王子、大臣及百姓，应以微妙不可思议之义理，和颜悦色地为之说法。若有疑难请问，则随大乘义理来答覆，以各种因缘及譬喻为之敷演。以方便法，使之发菩提心，并且日益增长，成就佛道。除去懒散惰慢之意，及一切懈怠之想，离一切忧愁烦恼，慈心为众生说法。

　　昼夜常说　无上道教　以诸因缘　无量譬喻　开示众生

　　咸令欢喜　衣服卧具　饮食医药　而于其中　无所希望

　　但一心念　说法因缘　愿成佛道　令众亦尔　是则大利

　　安乐供养

　　昼夜六时常为说法，以慈悲心教化众生，演说佛教里无上之道理，唯恐众生不明妙理，故以种种因缘，无量譬喻来开示，令大众皆大欢喜。于衣服、卧具、饮食、医药，以上种种物质无所期望，但以一心念，为众生随机说法，愿成佛道，亦令众生成就佛道。作如是想，才是大利一切众生，安乐众生之供养。

　　我灭度后　若有比丘　能演说斯　妙法华经　心无嫉恚

　　诸恼障碍　亦无忧愁　及骂詈者　又无怖畏　加刀杖等

　　亦无摈出　安住忍故　智者如是　善修其心　能住安乐

　　如我上说　其人功德　千万忆劫　算数譬喻　说不能尽

　　释迦牟尼佛灭度后，佛在世是正法时代，佛灭度后有像法时代、末法时代。若有比丘即是行菩萨道的出家人，‘能’即能力所及。譬如，若你能翻译而不作翻译，即能为而不为。若你不能亦尝试去做，则是不能也能行。‘演说斯’，即是能演说此经。讲经本无能与不能之分。我本来不能讲经，但既然没有人讲妙法莲华经，我就试著讲。一试之下如此多人来听，我便越讲越起劲了。其实我连听经也不会。

　　演说妙法莲华经之法，‘心无嫉恚’：我人心丢掉了而不寻觅，学习佛法就是为了寻找真心。心无嫉妒嗔恚，则离诸烦恼，也无障碍。不但自己无障碍，而且对人亦无障碍。若你内外均无障碍，就算有旁人障碍你，此障碍也不起作用。亦无‘骂詈’者，何以有人责骂你呢？因你常责骂他人，故别人亦责骂你。你不责骂旁人，就没有人责骂你了。‘又无怖畏，如刀杖等’：所谓‘纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也闲闲’。二祖神光法师，他的头被刽子手砍下，他却泰然不动，当时即有白浆冒出，皇帝始知错杀了圣人，遂为之建塔造庙，予以纪念追思，但岂不是悔之已晚呢？

　　‘亦无摈出’：大家聚居一起修道，应融洽共处，否则，互相磨擦，终会排除异己者，此谓‘摈出’。若互相忍耐和气相处，既不障碍他人，就是他人脾气古怪，你亦无所执著，能忍能让，‘亦无摈出，安住忍故’。‘智者如是’：有智慧者不会执著小事而发脾气。他乃‘善修其心’：能住于安乐行门上，如以上所说之道理，修行菩萨道，其人功德，纵‘千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。’