妙法莲华经浅释---宣化上人

演程居士

尔时诸子　知父安坐　皆诣父所　而白父言　愿赐我等

　　三种宝车　如前所许　诸子出来　当以三车　随汝所欲

　　今正是时　唯垂给与

　　‘尔时诸子，知父安坐’：尔时诸子得出火宅，见其父端然安坐于师子座上，乘机向其父讨车，譬喻佛正宣畅妙法莲华经大乘妙法时。‘皆诣父所，而白父言’诸子恭敬地到父前，而白父言：‘愿赐我等，三种宝车，如前所许’：譬喻彼等仍执著于小乘法、中乘法而对大乘法心怀疑惑。

　　以佛威德住世说法这么久，一般众生尚且生疑惑，难怪现在人对法华经的道理，半信半疑，与佛理得不到相应，皆因没有真正深入了解，真正生信心故。应除去以往一切的邪知邪见，生真正信心。‘诸子出来，当以三车’：诸子已从火宅出来，当以三乘法度众生。‘随汝所欲’：佛曾说三乘法，随个人所爱好而得证果。在法华会上，既然说三乘法是方便法门，必定有大乘法以教化众生，故云：‘今正是时，唯垂给与。’

　　长者大富　库藏众多　金银琉璃　阵磲玛瑙　以众宝物

　　造诸大车　庄校严饰　周匝栏楯　四面悬铃　金绳交络

　　‘长者大富’：譬喻佛乃是三界至尊至贵之大富长者，佛在印度贵为太子，有转轮王德，而出家修行，并能自觉、觉他、觉行圆满，所谓‘三觉圆，万德备’。‘库藏众多’：‘库’是用以储存粮食的仓库。‘藏’是藏于地下的宝藏。以‘库’譬喻人的六根，内储如来藏性；六根门头显视宝贵的觉性。‘藏’譬喻一切万行。以六度之法，庄严万行，每一度中皆具足万行，每一行中亦具足六度，所以六度万行是息息相关。一切法具足一切行，一切行中，也具足一切法。以无量行修无量法，以无量法成就无量行，故云：‘库藏众多’。

　　‘金、银、琉璃、砗磲、玛瑙’：譬喻佛的四智，如无价珍宝。四智即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。‘以众宝物，造诸大车’：世界上有各色各样宝物，佛的法亦不仅限于四智，也有各种不同的法，如七菩提分、八圣道、四念处、四正勤、四如意足等。以种种法门，成大乘佛法；大乘法是由一切法成就。‘庄校严饰，周匝栏楯’：譬喻陀罗尼。陀罗尼是梵语，中译为总持，总一切法，持无量义。总括大乘、小乘法，一切法中之无量义都尽在其中。陀罗尼能去除一切恶，奉行一切善。‘四面悬铃’：譬喻四无碍辩。‘金绳交络’：譬喻四宏誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。四宏誓愿是一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉都包括在内。

　　第一愿是‘众生无边誓愿度’：要常自思惟已度一切众生否？又要度如未度。如来度一切众生，而无有一众生灭度者，意谓已度生如未度，即是度众生而不执著度生之相；但若未度众生，不可自言已度。

　　众生乃众缘和合而生，从十二因缘演变而成人，蚂蚁乃至细菌皆是众生。我们不用往外找众生，人自性中已有无量众生。现在科学发达，可证明人体中有很多细菌和微生物，五脏六腑中有无量众生。人吃的食物也是众生，如猪肉、牛肉、羊肉、鱼肉等，这些肉类中有很多细菌。人吃这些肉类，故肚里就有了这些细菌的种子。吃那一类众生较多，即与之成为眷属，与之因缘加深，而致纠缠不清不能分离。吃猪肉多者，有机会生为猪。吃牛肉多者，则生为牛。若多吃米是否也变成米呢？米是无情，而众生是有情。若啖食有情众生，即生为有情众生。吃无情众生，却能助长法身慧性。人若禁食那一类众生，即是度那一类众生。‘度’，即度过苦海，登涅槃彼岸。我们若明白其中道理，则不应吃众生肉。从前有一个吃肉的人，死后到阎罗王处，所有他生前曾吃过的肉类众生，都来跟他算帐，吃肉者还自我辩护说：‘我虽然吃肉，但罪不应在我，应归咎卖肉贩。’于是阎罗王传召卖肉贩，卖肉贩亦自辩：‘我所以卖肉，皆因有人买肉。若无人买肉，我又怎会卖肉呢？’

　　卖肉贩跟吃肉者互相争论，后来两人把责任推在屠夫身上，阎罗王又召见屠夫，屠夫也辩护：‘我是宰猪，但是有人买，有人吃肉，我才会屠宰。若无人买，无人吃，我也不会宰。’于是各说各的道理，所说的尽是造罪业的道理。结果，阎罗王仍然判食肉者偿还血债。可见吃那一类众生，就与那一类众生结下不解之缘，所谓：‘肉字里边两个人，里边罩著外边人，众生还吃众生肉，仔细思量人吃人’。楞严经中云：羊死为人；羊既可为人，猪牛亦可为人。若未开天眼通，不能观察其因缘，则以为猪即猪，羊即羊。人多吃众生肉，把本有灵明觉性埋没了，变成愚痴。故我们欲度众生，先要戒杀，不吃众生肉。人欲度众生，先度自性众生。度生还要离相，无所执著。

　　第二宏愿是‘烦恼无尽誓愿断’：人的烦恼在不知不觉中而生，无明现前，生烦恼会烧掉功德法财。

　　第三宏愿是‘法门无量誓愿学’：佛经有无量数之多，去年你们学楞严经，今年学法华经、心经、金刚经、地藏经，各经典有其道理，多如恒河沙数，无穷无尽。佛教中有大乘法、小乘法、四谛法、六度法、十二因缘、三十七道品，有八万四千法门，学一法门就要八万四千劫，何况一般人的寿命只有三万六千天，法门未学完已死掉。可是，虽是学不完也要学，若不学更一窍不通。世界有各种不同的语言，没有一个人能尽通一切语言。语言尚且如此繁复，何况文字呢？文字千变万化，实不易学。故庄子云：‘吾生亦有涯，而知也无涯’。以有限的年龄，学习无穷的知识，根本做不到。学佛法何以要打坐？就是要学习我们自性中无量的经典，人自性中本有无量法门，人却舍本逐末，向外驰求，不知回光返照。心经中云回光返照观自在，自在则生般若，照见五蕴皆空。五蕴已空，其余诸法亦了。天天静坐，即回光返照，要勤修法门，不可一暴十寒。

　　第四宏愿是‘佛道无上誓愿成’：佛道是世界最高贵者。世尊，即世出世之尊。成佛才是所有众生究竟的归处，故要发誓成佛，亦要度众生共成佛道。自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛这誓愿成。不要尽管他人闲事，所谓：‘他不好，他不对’，不要只看他人的错处，应除掉自己心中的妄想。即使是称心如意的事，也不过是快乐的妄想，应看破放下，证得中道了义。每天皆平稳地行持中道，终有一天会开悟，开悟即成佛。四宏誓愿是很重要，故如经文上说‘宝绳交络’。

演程居士

真珠罗网　张施其上　全华诸缨　处处垂下　众彩杂饰

　　周雨围绕　柔緛缯纩　以为茵褥　上妙细毡　价值千亿

　　鲜白净洁　以覆其上　有大白牛　肥壮多力　形体姝好

　　以驾宝车　多诸傧从　而侍卫之　以是妙车　等赐诸子

　　‘真珠罗网’：譬喻佛的慈悲门。‘张施其上’：譬喻佛有大慈悲，普度一切众生。‘金华诸缨’：譬喻四摄法：（一）布施，真诚布施，不是出于勉强。因一切众生都有贪求，所谓：‘欲令入佛智，先以欲勾牵’，行菩萨道要布施。（二）爱语，说话能令他人快乐，令人人都欢喜听。（三）利行，一切所作所为以利益他人为本。（四）同事，欲度某一种人，必先与之交友，共同相处，日子久了，自可度之。‘处处垂下’：表示无所不度，到处行四摄法。‘众彩杂饰’：多彩色以装饰此车。‘周匝围绕’：车上庄严微妙。‘柔緛缯纩，以为茵褥’：即前文所说‘重敷婉筵’，故‘柔緛’。‘上妙细毡，价值千亿’：譬喻观照智慧。‘鲜白净洁，以覆其上’：无一切恶即‘鲜白’，意谓修身必先严持戒律。‘有大白牛’：譬喻无漏智慧。‘肥壮多力，形体姝好’：譬喻具足一切万法。‘以驾宝车’：即以无漏智慧修大乘佛法。‘多诸傧从，而侍卫之’：譬喻方便波罗蜜。方便法正是助大乘法者；修行无漏智慧，仍需要有其他各种法门协助。修无漏智慧，存贪念即有漏，有嗔心即有漏，有痴心也有漏，有慢心、疑心、邪见也是有漏。必先去除贪、嗔、痴、慢、疑，离一切习气毛病，才可得无漏智慧。外道及二乘都用此方便法。‘傧从’也可用譬喻果地的神通，可以遂意而用。‘以是妙车’：等依大乘法修行，将来得证佛果。

　　诸子是时　欢喜踊跃　乘是宝车　游于四方　嬉戏快乐

　　自在无碍

　　众生听闻大乘法，得悉大乘妙法之境界乃不可思议，妙不可言，而欢喜踊跃。依照大乘法修行，通达所有佛法，如四谛法、六度法、十二因缘、四无量心、四无碍辩、四念处、四正勤等法具足，以法为精神食粮，但觉自在无碍。

　　告舍利弗　我亦如是　众圣中尊　世间之父　一切众生

　　皆是吾子　深著世乐　无有慧心　三界无安　犹如火宅

　　众苦充满　甚可怖畏　常有生老　病死忧患　如是等火

　　炽然不息

　　佛告诉舍利弗，我亦如这长者一样，我乃众圣之尊，世间一切众生之父，所有众生皆是吾子。可是他们都执著世间之乐，以苦为乐，失却智慧。其实三界无安，犹如火宅，三苦、八苦、众苦充满，很容易就堕落到三恶道去，故甚可怖畏。孩子初生即哇哇大哭，孩子出胎如生龟脱壳；人死时如活牛剥皮，人老时身体一切机能衰退，人到死时，医生也束手无策，难保不死。生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等众苦交煎。众生的业力日益深重，故火越烧越盛，没有止息。

　　如来已离　三界火宅　寂然闲居　安处林野　今此三界

　　皆是我有　其中众生　悉是吾子　而今此处　多诸患难

　　唯我一人　能为救护

　　佛已离三界火宅，优游自在，寂然闲居世外桃源，安处林野。但此三界都是佛所有，一切众生皆是吾子。如今三界中多诸患难，充满毒虫猛兽，唯佛一人才能救护。佛谓一切众生皆是其子，但有些众生却不认慈父，竟毁谤三宝。人在世间之父是造业而生，而佛乃出世间之父，我们法身慧命之父，清净无染之父。若认佛为父，将来可得清净无染。

　　虽复教诏　而不信受　于诸欲染　贪著深故

　　佛虽然以种种方法教化一切众生，但众生不生信心，因一切众生为欲念所染，贪著财、色、名、食、睡。还把智慧遮盖，贪著深故，而致理智被蒙蔽。

　　以是方便　为说三乘　令诸众生　知三界苦　开示演说

　　出世间道　是诸子等　若心决定　具足三明　及六神通

　　有得缘觉　不退菩萨

　　佛因众生执著欲染太深，故只好暂时搁置大乘法，以方便权巧之法教化之。以声闻乘、缘觉乘、菩萨乘来教化众生，此乃舍实用权。今时有些青年人自谓吃迷幻药能到虚空中，而且有师为之作证，实乃以讹传讹，‘懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。’往虚空处，根本不用吃迷幻药，此乃自欺欺人，失却真正智慧，佛唯有以权巧之法度之。佛知欲界、色界、无色界都充满苦恼，故开示众生，为之说出世间法。世间有器世间、有情世间、正觉世间。器世间又叫依报世间。有情世间是所有众生的世界，即正报世间。正觉世间是佛的世界。‘三明’即过去明、现在明、未来明，过去明即宿世明，知悉前生因缘。现在明即漏尽明，反迷归觉，已得无漏。人若摒弃一切贪著，修行便可得无漏。未来明即天眼明，无论障内物和障外物者皆一目了然，甚至可看天外一切。‘及六神通’：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。天眼通能透过自己身体内，看到体内的众生。天耳通不单外听天上之音，又可听到自己体内的虫子叫，甚至听到花草树木之音声。他心通，可知他人心中一切所想，念念迁流，也可知晓。以前有一阿罗汉有六通，他带同弟子朝山去。弟子为之背负行李，途中，其徒心生一念，将来要行大乘法，普度一切众生。其师有他心通故，知悉其徒有大乘愿力，而自己只不过是阿罗漠，徒弟之愿力已驾乎其上，即为弟子背行李。走了一段路程，弟子生退心，想菩萨道不易行，师父知悉他生退心，即令彼背负行李。如是者反覆多次，弟子不明其所以，请问其师。师答曰：‘因你发心行菩萨道，六度万行，我尚是小乘人，你的愿力比我高，故我为你背负衣担。但你心想舍利弗尚且不能行菩萨道，何况我呢？便生退心。这时你又退回徒弟之位，故要你挑行李。’

　　舍利弗也是声闻乘，发心要行菩萨道。人若真正发菩提心，天龙八部就会考验他。发菩提心，欲行菩萨道，必须乐于布施。他人有所需要，菩萨就应毫不吝啬行布施。舍利弗既已发心行菩萨道，有一日，在路上遇见一人正痛哭流涕，舍利弗见之即发菩提心要助他，乃问他何原因痛哭。此人谓其母患病，唯有活人眼睛始可治病，可是他走遍所有药店，都买不到活人眼睛，故感彷徨。舍利弗听后，为其孝心所感动，暗自思惟：‘我反正有一对眼睛，就是布施一只给他，我尚有一只眼睛存在。’于是，忍痛从眼眶中挖出一只眼睛以赠之。岂料那人授过眼睛，即把眼睛掷于地上！舍利弗不明其所以？那人曰：‘你这眼睛又臭又脏，况且我需要的是左眼睛，而你未听清楚即挖出右眼睛。若你真要布施，请布施你的左眼给我吧！’舍利弗已挖右眼而感痛苦不已，若再挖左眼岂不是成瞎子？此时，舍利弗布施心即退。那人听后便腾空而去，原来是天人来试验舍利弗。

　　宿命通即知悉前世因，知晓自己前生是个善人？或恶人？中国人？或外国人？或前生是中国人，今生出生于美国，发愿到美国弘扬佛法？有些人学习佛法进步很快，有些人较慢。有些学佛法知而不行，未能躬行实践，未能与佛法合为一体。有些人学习佛法身体力行，有不屈不挠的精神，这都是前生的因缘所造成。或有些人前生是印度人，愿到西方弘扬佛法，于是今生投生到美国。有宿命通就能知道前生的事。

　　神境通又叫神足通，或如意通，能遂意自在，就算在火中打坐，火中也会生出莲华，人能端坐莲华之上。我以前在东北时，冬天能不穿鞋袜，赤脚在雪地上走。这并不是神通，只是一个小小的境界而已。神足通是妙不可言，非言语所能形容。能身上出火，身下出水；又能身上出水，身下出火；又能腾驾于虚空中，现十八变。

　　漏尽通，是不漏落到三界。鬼神皆有五通，唯独欠缺漏尽通。证阿罗汉果才有漏尽通。人若得五眼六通也不可随意乱用。譬如，用神通以观察世界有何灾难，用神通救人，才有意义。但帮助他人也不可教人知道，‘善欲人知，不是真善。恶恐人知，便是大恶。’得五眼六通要加以珍惜，别管闲事，勿随意乱用，否则泄漏天机，也会导致失去神通。

　　‘缘觉’：是修十二因缘而悟道者；所谓：无明缘行，行缘识，识缘名色，乃至老死。众生由无明而发起行为，从行为而生一种意识，从识产生名色，从名色而成六入（眼、耳、鼻、舌、身、意），有六入即有所接触，有触就有受，有受则生爱，有爱后生自私心希望能占有，有则有来生，有来生而有老死，以上是缘觉所修之十二因缘法。无明常把人支配得颠颠倒倒，故破无明即能显现法性，遂得开悟。

　　‘不退菩萨’：‘不退’有三不退：行不退、位不退、念不退。行不退，修佛法要有忍耐心、坚固心、恒心、诚心。只向前迈进而不退转。位不退，菩萨发大愿心，愿意布施头目脑髓给众生，而不生退回二乘人之心。念不退，菩萨利益一切众生，能舍己为人，帮助他人而不执著布施之相。行菩萨道勿令众生生烦恼，时刻回光返照，反求诸己

演程居士

汝舍利弗　我为众生　以此譬喻　说一佛乘　汝等若能

　　信受是语　一切皆当　成得佛道　是乘微妙　清净第一

　　于诸世间　为无有上　佛所悦可　一切众生　所应称赞

　　供养礼拜　无量亿千　诸力解脱　禅定智慧　及佛余法

　　得如是乘

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者，我为众生说以前种种的譬喻，阐明彼等以前所修者为权法，今令彼等知悉大乘佛法，应信受一切人皆堪成佛。此微妙佛法，只要有信心即可成就，不用修三大阿僧祇劫才能成佛。唯一佛乘是世间无上法门，此乃佛最欢喜的法门，应称赞这法门，供养妙法莲华经，礼拜大乘佛法，功德无量。佛十智力、八解脱、诸禅定及智慧和佛其他法门，往昔必须已修无量功德，才得这殊胜因缘，能值遇大乘佛法。

　　令诸子等　日夜劫数　常得游戏　与诸菩萨　及声闻众

　　乘此宝乘　直至道场　以是因缘　十方谛求　更无余乘

　　除佛方便

　　以‘日’譬喻令一切众生得佛真实智慧，‘夜’譬喻众生仍有烦恼未除无明。一切众生在大通佛已得佛教化，常修习大乘法。与一切菩萨、声闻、缘觉众，都依照大乘佛法修行，乘此宝乘，到达菩提觉道而成佛。以是因缘，到十方寻求，更无一法可比此法更高，其他者，乃佛之方便法门。

　　告舍利弗　汝诸人等　皆是吾子　我则是父　汝等累劫

　　众苦所烧　我皆济拔　令出三界　我虽先说　汝等灭度

　　但尽生死　而实不灭　今所应作　唯佛智慧　若有菩萨

　　于是众中　能一心听　诸佛实法　诸佛世尊　虽以方便

　　所化众生　皆是菩萨

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者：你们一切众生、一切菩萨、声闻、缘觉、比丘、比丘尼发菩提心者，皆是吾子，我为汝父。你们已生生世世无量无边大劫，为三苦、八苦、无量诸苦所煎烧。我则时刻救拔，令众生超出欲界、色界、无色界——l三界。我虽先用权巧方便说你们都已得灭度，可是仅断了分段生死，未了变易生死。按实法而言，你们仍未真正得到灭度。如今你们应学佛的智慧，修真实法。若有菩萨在大众中，能专一其心，聆听我所说的真实法门，此乃诸佛实智所说之法。方便法门其实为真实法门而设，故你们应回小向大，修菩萨行。

　　若人小智　深著爱欲　为此等故　说于苦谛　众生心喜

　　得未曾有　佛说苦谛　真实无异　若有众生　不知苦本

　　深著苦因　不能暂舍　为是等故　方便说道　诸苦所因

　　贪欲为本　若灭贪欲　无所依止　灭尽诸苦　名第三谛

　　为灭谛故　修行于遗　离诸苦缚　名得解脱　是人于何

　　而得解脱　但离虚妄　名为解脱　其实未得　一切解脱

　　佛说是人　未实灭度　斯人未得　无上道故　我意不欲

　　令至灭度　我为法王　于法自在　安隐众生　故现于世

　　若人缺乏智慧，深著爱欲。有见惑和思惑，见境界而著迷，即见惑。心不能辨别是非，仍反覆思量，即思惑。佛为此等众生说生灭四谛法。（一）苦谛：众生以苦为乐，现听闻佛说苦谛，心生欢喜，但觉得此法是从未曾有的妙法，是千真万确的妙法。（二）集谛：若有众生不知苦本——即集谛，集是苦的因，苦是集的果，集即二十六种烦恼。根本烦恼有六种，随烦恼有十种，中随烦恼有二种，大随烦恼有八种，共二十六种烦恼。这二十六种烦恼是苦的因，因为众生不能暂舍此等烦恼，故佛为彼先说方便法门。‘集’的主因是贪欲，不知满足，常贪得无厌，犹如人身无一文，希望有一百块钱，得到一百块又希望有一千块...一万块，以为有一万块钱时可以退休，可是，到时又通货膨胀，钱币贬值，遂感觉一万块钱不足以供退休后开支，又希望十万块，甚至一百万块，可是未得一百万块钱，已呜呼哀哉！到死时仍未达到理想。故人有贪欲就生苦恼。（三）灭谛：欲灭苦，先除贪欲。无贪欲，即是除去苦的根，苦亦无所依止，诸苦灭尽名为第三谛。（四）道谛：欲得灭谛必须先修‘道’，即是第四谛。解除一切苦的束缚，即得世间解脱。人要看破放下，才得解脱。人虽然仍活著，若能视一切已死，不为这臭皮襄做奴隶，视一切皆虚妄，无所执著，就得解脱。我常说EVERYTHING'S OK！即一切皆可得，既然一切无问题是否已得解脱呢？无所执著，犹如虚空一样，能无所束缚。不贪名，就是名解脱；不求利，就是利解脱。名利皆解脱，还有甚么束缚呢？

　　虽说苦集灭道法可得解脱，其实犹未得其正解脱，因只了分段生死，但未了变易生死。有变易生死，仍未得解脱，故佛说这类人，未得真实灭度。佛说明其意，因不欲彼等未得真实受用，而令之得灭度。佛又说我是诸法之王，在法中遂意自在，欲令众生得安隐，得究竟的解脱，所以出现于世。

演程居士

汝舍利弗　我此法印　为欲利益　世间故说　在所游方

　　勿妄宣传

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗，同时告诉当时一切众生，也包括我们现在一切众生，及一切弘扬佛法的法师：我以此尊贵的实相法印，证明一切众生都可成佛道。为利益所有众生，利益世间（有情世间、器世间、正觉世间），故说法华经。法华经是至尊至贵之法，故不可随便说，必须对机才堪说法。一般人根性肤浅，不能接受上乘妙法，若对彼等说法华经，不仅不能接受，更生毁谤。为免其毁谤上乘妙法而堕地狱，所以唯有对有大乘根性的人，才可说法华经上乘妙法。

　　若有闻者　随喜顶受　当知是人　阿帷越致　若有信受

　　此经法者　是人已曾　见过去佛　恭敬供养　亦闻是法

　　若人有能　信汝所说　则为见我　亦见于汝　及比丘僧

　　并诸菩萨　斯法华经　为深智说　浅识闻之　迷惑不解

　　一切声闻　及辟支佛　于此经中　力所不及　汝舍利弗

　　尚于此经　以信得入　况余声闻　其余声闻　信佛语故

　　随顺此经　非已智分

　　释咖牟尼佛说：‘若有听闻法华经，能随喜顶受，应该知此人乃“阿鞞跋致”（梵语，中译为‘不退转’），当知此人是菩萨发心，已得三不退转。若有人信受此法华经大乘法者，这人在过去生中曾见无量诸佛，并能恭敬供养，种下善根种子。若有人能信受法华经之道理，就如同见佛一样。’在唐朝，天台宗智者大师读诵法华经‘药王菩萨本事品’时，述及药王焚身供佛，‘是真精进，是名真法供养如来。’此时智者大师即入定，看见灵山法会俨然未散，从此得一旋陀罗尼。得法华三昧，开无量无边智慧，故佛说能信受法华经就是见到佛，也见舍利弗尊者，及一切比丘僧，并且见一切法华会上诸大菩萨。故此法华经唯有对深般若智慧者可说。若浅见之士、愚痴的人、脾气暴躁的人，听闻法华经，即大发雷霆，大惑不解。一切闻四谛法开悟的声闻人，及辟支佛（生于有佛在世时，叫缘觉。生在无佛在世时，叫独觉），修十二因缘而悟道者，彼等均不够力量弘扬妙法莲华经。你是大智舍利弗，你是声闻乘中之佼佼者，你对法华经尚要略作思惟才信受，何况一般声闻乘人呢？其余声闻乘人，由于闻佛说妙法莲华经，纵然不明白其中道理，也会信受。然他们信受，并非出于本有智慧，而是因为随顺佛说，故信受此经妙理，逐渐智慧也会自然而生。

　　又舍利弗　憍慢懈怠　计我见者　莫说此经　凡夫浅识

　　深著五欲　闻不能解　亦勿为说　若人不信　毁谤此经

　　则断一切　世间佛种

　　佛又谓舍利弗，‘憍’是骄傲，‘慢’是轻慢，自视甚高，自觉一切比人强。‘懈怠’即松懈怠惰，无勇猛精进心。人若执著于‘我’相，才会‘憍慢懈怠’，对此等人莫说妙法莲华经，因此等人就是听闻妙法莲华经的道理，亦不会躬行实践，故不用对之讲说此经。凡夫见识肤浅，缺乏智慧，只贪著财、色、名、食、睡五欲，此五欲是通达地狱的五条路径。色、声、香、味、触也是五欲，也不可贪著这五欲，因贪著于五欲，所以听法华经也不明白。

　　世间一般人都向往崇高的声誉，佳肴美食，也喜欢多睡，听到法华经中说：‘勿贪此五欲’，当然不会相信。若人不信加以毁谤此经，则断世间一切佛种。断佛种即生地狱种子，将来即堕地狱。所以我们先讲楞严经，继之讲法华经，因无大乘根性的人，是不能信受法华经中之上乘妙理。

　　或复颦蹙　而怀疑惑　汝当听说　此人罪报　若佛在世

　　若灭度后　其有诽谤　如斯经典　见有读诵　书持经者

　　轻贱憎嫉　而怀结恨　此人罪报　汝今复听　其人命终

　　入阿鼻狱　具足一劫　劫尽更生　如是展转　至无数劫

　　‘或复颦蹙，而怀疑惑’：‘颦蹙’即皱起双眉，面露不悦之色。人贪著五欲，而法华经斥喝应离五欲，故彼等闻此妙法而不悦，更生疑惑。佛谓彼等将来必堕地狱，受无量无边苦。无论佛在世或灭度后，若有诽谤法华经者，见读诵或抄写法华经者，加以蔑视，而生憎恨嫉妒之心，更怀恨于心。此人罪报，你今谛听：其人命终，必堕无间地狱经一大劫，更转生其他地狱，经无数劫才能出离地狱。

　　从地狱出　当堕畜生　若狗野干　其形颔瘦　黧黮疥癞

　　人所触娆　又复为人　之所恶贱　常困饥渴　骨肉枯竭

　　生受楚毒　死被瓦石　断佛种故　受斯罪报　若作馲驼

　　或生驴中　身常负重　加诸杖捶　但念水草　余无所知

　　谤斯经故　获罪如是

　　从地狱出而转生畜生道，作狗或野干。野干属狐狸之类，住在危崖或高树上，昼伏夜行，出动时结群而出；野干只有一只眼睛能看，另一眼睛失明，因蔑视他人读诵或书写法华经所致，故只有一只眼睛能看东西。其形骨瘦如柴，身上长有疥癞，发散一股臭味，人见而避之。

　　有人误解‘粪扫衣’是肮脏衣服有臭味发散，其实，行十二头陀的修行人穿粪扫衣，已将衣洗净。真正修行者身上时有戒香、定香、慧香、解脱香和解脱知见香发出。

　　野干因谤佛、谤法、谤僧、谤妙法莲华经，所以身上有臭味。经多生后才生而为人，做人也被人讨厌，常因饥渴，骨肉枯竭，生受此苦楚，死被砖瓦石块伤身，因彼等谤法华经，断佛种而生地狱种子故，所以受此罪报。或生为骆驼或驴，身常负荷重担，被人鞭打，终日只想喝水或食草，余无所知，皆因谤此经，故获罪如是。

演程居士

有作野干　来入聚落　身体疥癞　又无一目　为诸童子

　　之所打掷　受诸苦痛　或时致死　于此死已　更受蟒身

　　其形长大　五百由旬　聋騃无足　宛转腹行　为诸小虫

　　之所哂食　画夜受苦　无有休息　谤斯经故　获罪如是

　　野干属狐狸类，但比狐狸更多疑，因在宿世时，蔑视读诵、礼拜及讲解法华经的人，故生为野干。野干被业障所障，身体多病并长满疥癞，到村落中，找寻食物，因缺一目，被村中童子掷打挞。又因身体长有疥癞，被打时更感痛楚，甚至被石块掷致死。死后托生成蟒蛇，身形长大，长五百由旬。蟒虽有耳但不能听，又复愚痴，无足故宛转腹行，有小虫附在鳞甲上，食其血肉，昼夜受苦，无有暂歇。谤斯经故，获是罪报。

　　若得为人　诸根闇钝　矬陋癫躄　盲聋背伛　有所言说

　　人不信受　口气常臭　鬼魅所著　贫穷下贱　为人所使

　　多病痟瘦　无所依怙

　　若脱蟒身生为人，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，诸根闇钝。有的视力不佳，听觉不敏锐，鼻不辨香臭，味觉不灵，身体触觉不清楚，意念愚痴，缺乏智慧，或手足残缺，此谓诸根闇钝。‘矬’是身体矮小，如鸠槃茶鬼般，是横三尺，竖亦三尺。身体既矮，相貌丑陋，或唇中裂开，或两眼大小不相称。‘癫躄’即足弯曲不能伸展，或腰弯如弓。或眼盲、耳聋、背曲。这类人若有所言说，人皆不信受，口气常臭，因往昔谤法华经所致。或胃部有毛病，生出口臭。有些人具有一股刚气，能降伏天魔外道，亦有些气味。或修习密宗的人，也是口有臭味。若常诵妙法莲华经，则口中常放青莲花香。诽谤法华经的人，被鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病削瘦，无所依怙。

　　虽亲附人　人不在意　若有所得　寻复忘失　若修医道

　　顺方治病　更增他疾　或复致死　若自有病　无人救疗

　　设服良药　而复增剧　若他反逆　抄劫窃盗　如是等罪

　　横罹其殃　如斯罪人　永不见佛　众圣之王　说法教化

　　如斯罪人　常生难处　狂聋心乱　永不闻法

　　虽然对人诸般奉承谄媚，人却不在意。若学佛法或背经，寻复忘失。若修医道，中国医道中药性有分寒、热、温、平，又以望、闻、问、切四种方法来断症。望而知之，谓之‘神’。闻而知之，谓之‘圣’。问而知之，谓之‘功’。切脉而知之，谓之‘巧’。脉分浮、沉、弛、速、滑、息、虚。

　　有一公案：

　　一天，阎罗王患病，派鬼请医生为其治病。鬼问：请那位医生呢？阎罗王嘱其请医院门前最少鬼之医生。鬼往访寻，见很多医院门前多诸冤鬼，但有一医院门前只有两鬼，便请这医院中之医生，去为阎罗王治病。阎罗王问其行医多久？此人答道当日才开始行医。这医生刚开始行医已治死两人！阎罗王乃辞退此医生，不要他看病。可见医生若用错药，会误人性命。

　　‘顺方治病，更增他疾，或复致死，若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。’或遇时局动乱。‘抄’即被政府没收。‘劫’即抢劫。‘窃盗’即偷盗。如是等罪，罹至共身，如斯罪人，永不见佛。众圣之王，说法教化，如期罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。

　　于无数劫　如恒河沙　生辄聋哑　诸根不具　常处地狱

　　如游园观　在余恶道　如己舍宅　驼驴猪狗　是其行处

　　谤斯经故　获罪如是　若得为人　聋盲喑哑　贫穷诸衰

　　以自庄严　水肿干痟　疥癞痈疽　如是等病　以为衣服

　　身常臭处　垢秽不净　深著我见　增益嗔恚　淫欲炽盛

　　不择禽兽　谤斯经故　获罪如是

　　有些人善根不够，被业障所障，听经片刻，即离座而去。我常言：‘劝君为善曰无钱，有也无。祸到临头用万千，无也有。若约研经谈善事，去也忙。一朝命尽丧黄泉，忙也去。’

　　人必须在无量劫以来种下深厚的善根，才能得闻妙法莲华经。慧思大师曾与智者大师同在灵山听法华，故有缘在中国相遇。你们在座听经者，都曾在灵山会上听法华经，只是日久忘却了，而今我为你们重说法华经而已。

　　于无数劫中，如恒河沙数劫中，生辄聋哑，诸根不具，常处地狱，如游花园观赏景色。在其余恶道，如同置身家中。或生而如骆驼、猪、狗，一切行动举止都如驼驴猪狗。所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾谤法华经，故虽生为人，而酷似畜生。纵出离地狱，从畜生道而转生为人，则聋、盲、喑、哑。或家境贫困，因往昔家境富裕，不肯供养三宝，故今生生而贫困。或常遇逆境，有如姜太公卖面的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的师父。姜太公即姜子牙，运气不好，殷朝时为官，后辞官职，退居民间卖面和盐。卖盐亦无人光顾，后卖面，卖了一整天也无人买面，到晚间，才有人来买一碗大钱的面，他正在秤面，黄飞虎将军骑马经过，把盛面的箩踢倒，面都洒在街上，掺杂了泥沙，面更卖不出去了，便收拾返家。在家门前叫门时，无人应门，以手打门，却被蜜蜂所螫，手一动又碰到钉子上。他的运气就是那么倒楣！他前生本是一头熊，见一修道人名玉虚公，因知道此人乃一高人，故在洞前长跪五百年求道，骨肉也化为尘土，仍为求道，所以后生为人。他也曾毁谤三宝。姜太公家有不贤妻，故运气不好。姜太公的命运，可谓‘诸衰’。

　　‘以自庄严’：这类众生，以贫穷、诸衰来庄严自己。身体水肿、干削，或生有疥癞，皮肤作痒，甚为难受。‘痈疽’即大疮，这些疮属外症。外症是不怕红肿高大，只怕黑紫窝陷和隐痛，假如黑紫窝陷，必不治而命丧。如是等病，如衣服常盖在身上。身常发散臭味，垢秽不净，深著我见，脾气日趋暴躁，淫欲炽盛。如中国清朝名将年羹尧，每晚要有十二个女人与他同眠，甚至与马牛作不净行。谤此经故，受此果报。

演程居士

告舍利弗　谤斯经者　若说其罪　穷劫不尽　以是因缘

　　我故语汝　无智人中　莫说此经

　　释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者，毁谤妙法莲华经者，若要详说其罪过，穷劫不尽。以是因缘，故告诉你，在无智慧者面前，莫说此经。何以故？若无智慧者听妙法莲华经，即会出言毁谤而造罪，为免其造罪受果报，故莫对无智慧者说妙法莲华经。

　　我在佛教讲堂讲妙法莲华经，因你们有智慧，若你们无智慧，就是我给你们说此经，你们亦会跑到老远去，而不会留在这里听经。善知识是对你讲经说法，先对经典有所认识，继而参禅打坐。参禅打坐需要有种种助缘，否则遇境界而不能辨析，易堕魔境，未得言得，未证言证，此乃打大妄语，其果报必下地狱。有人却埋怨佛说法华经，认为若佛不讲此经，则没有人会口谤法华经而下地狱。故归根结蒂，皆因佛说此经，人才会因谤此经而下地狱。但佛不说妙法莲华经，也没有人成佛。佛已说得清清楚楚：谤此经者有罪。明知有罪，就不要谤此经，不要明知故犯，不谤此经就不会下地狱了。此等谤经者堕于恶道，幸而有地藏菩萨为之说法，救拔出离恶道，而转生天道或人道，而善根深厚者，会因闻法华经而成佛。

　　若有利根　智慧明了　多闻强识　求佛道者　如是之人

　　乃可为说　若人曾见　亿百千佛　植诸善本　深心坚固

　　如是之人　乃可为说　若人精进　常修慈心　不惜身命

　　乃可为说

　　佛说谤法华经者，会得堕地狱之果报，是一大悲门。故人不但不应口谤法华经，心中连一念谤经之念头，也不可生。

　　若有利根的人，则会深信不疑，彼等都是多闻强记，求道心切者，如是之人，乃可为说；若人在过去生中曾见百千万佛，植诸善根，彼等在宿世已供养三宝。供养三宝者应该一心供养佛、法、僧三宝，不应生分别心。种善根应发深般若，有坚固心，如是之人，乃可为说；若人精进，常修慈心——慈悲心乃不见众生过，纵见彼等有过，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可为说。

　　若人恭敬　无有异心　离诸凡愚　独处山泽　如是之人

　　乃可为说　又舍利弗　若见有人　舍恶知识　亲近善友

　　如是之人　乃可为说　若见佛子　持戒清洁　如净明珠

　　求大乘经　如是之人　乃可为说　若人无嗔　质直柔緛

　　常愍一切　恭敬诸佛　如是之人　乃可为说

　　‘若人恭敬，无有异心’：有些人听经后，外表恭敬接受，但内心却对法师所说起疑心，想：‘这法师所说是否可信呢？我是否会被骗呢？’有真智慧者不会被骗。而无智慧者就是常恐人对他行骗，但最后还是被骗。若遇恭敬而无异心者，离诸凡愚，独处山泽，如是之人，乃可为说此经。

　　释迦牟尼佛又告诉舍利弗尊者，若见有人舍离恶知识，而亲近善友者，如是之人，乃可为说此经。若见持戒清净，如净明珠，求大乘经，如是之人，亦可为之说此经。以上等人知道悔改，所以可为之说法华经。

　　若遇无嗔心之人，嗔心是贪、嗔、痴三毒之一，人能离嗔心，也会离贪心及痴心，此等人质直柔软，常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说此经。有些人不知对佛恭敬礼拜，佛乃一切众生之父，故我们应对父恭敬。不但对佛礼拜，对修持佛法的僧入，也要顶礼，对三宝恭故，故曰：‘恭敬诸佛’。

　　复有佛子　于大众中　以清净心　种种因缘　譬喻言辞

　　说法无碍　如是之人　乃可为说

　　五戒乃不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。种善因，得善果；种恶因，得恶果。种如是因，得如是果，故要对因果慎重。

　　若有比丘　为一切智　四方求法　合掌顶受　但乐受持

　　大乘经典　乃至不受　余经一偈　如是之人　乃可为说

　　如人至心　求佛舍利　如是求经　得已顶受　其人不复

　　志求余经　亦未曾念　外道典籍　如是之人　乃可为说

　　比丘是梵语，其意思有三：（一）乞士。（二）怖魔。（三）杀贼。比丘四方求法，得妙法莲华经、华严经、楞严经、金刚经等大乘经典，专修此等经典至心顶受，而舍弃其他，如是之人，乃可说此经。

　　告舍利弗　我说是相　求佛道者　穷劫不尽　如是等人

　　则能信解　汝当为说　妙法华经

　　佛告舍利弗尊者，以上十种人，求佛道者，穷劫不尽，故必须为彼等说妙法莲华经。

　　有些人又生出疑惑：华严经上说：只执于一经是正确，而指其他经为虚构者，乃魔之行径。而今法华经上令人受持一经，岂非互相矛盾？法华经之意，是说若你的能力只能受持一经，你可只受持一经。若能受持更多经典更佳，故千万不可过于执著，应灵活变通。

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演程居士

宣化上人主讲

　　卷二　信解品第四

　　法华经序品第一，是研究本经之因缘，方便品第二，示以权巧方便，教化众生。为了让众生进一步明了教义，佛陀继而说譬喻品第三。而现在所说的是信解品第四，旨在于增强众生之信念。所谓‘信为道元功德母，长养一切诸善法。’又云：‘佛法如大海，唯信可入。’由此可见信念之重要性，可说是入佛法之门。

　　这个‘信’字，由‘人’字部首及‘言’字合成，表示一个人在说话，假如你不相信他所说，就算他的话本来对你有益处，你也得不到这益处。同理，若人能信解经中之义理，继而躬行实践，才能真正得到法益。譬如你的脾气很大，但读了经文后，了解嗔恨是可以避免的，于是立志除此恶习。在‘不知不觉’的修行中，有一天你会发觉往昔的坏脾气已全消失，纵使有人无理取闹，你亦视为无所谓，这就是信的功能。

　　相反的，若人对经典起了疑惑，认为脾气人人本具，不发脾气是不可能的事，于是就不能与佛法相应，更不要说获得法益了。

　　总而言之，能信解不可思议之大乘法者，方能实践而证得无上甚深微妙法，故这一品以‘信解’为名。

　　尔时慧命须菩提。摩诃迦旃延。摩诃迦叶。摩诃目犍连。从佛所闻未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提记。发希有心。欢喜踊跃。即从座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。一心合掌。曲躬恭敬。瞻仰尊颜。而白佛言。

　　‘尔时’：即释迦牟尼佛演说譬喻品之时。在此品佛陀只对当机者传授，非对大众宣说，因要避免众生起疑惑。摩诃须菩提亦称为‘慧命’须菩提，皆因他续佛慧命，推广祖师一脉心传；亦因为他是奉命于大觉智慧者——佛陀，故以‘慧命’称之。在般若法会上，佛要须菩提教化一切众生及菩萨而继承如来家业。须苔提有三个名字：（一）善吉。（二）善现。（三）空生。

　　当须菩提出生时，曾有奇异之事情发生。他父亲家里之财宝忽然完全不见了。在相师之卜卦下，认为他的出生是‘善告’，财物的尽失无非是解空之表现，故又得名为‘空生’。七天后，所失之财物重现，为此又得名为‘善现’。尊者是佛众弟子中，解空第一。

　　有人问：‘什么是空？需要了解空吗？’当然需要了解‘空’，否则不能了解佛法，更谈不上成佛。又问：‘空既然是什么也没有，又何必要了解？’就是因为什么也没有，你才需要明白它。领悟此义者，方能获益无穷。

　　什么是虚空？它是抓不到，丢不掉，也无所得。有所得者，不谓之虚空。当须菩提明了无所取、无所舍、无所受之义理后，顿时觉悟‘空’之妙义。虽说虚空内无一物，但仍然是存‘有物’于其中，有与无乃相对，若人能将虚空粉碎，则能明佛性、见本源。故虚云老和尚云：‘杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下歇。’

　　虚云老和尚在扬州高旻寺的禅堂内，第六枝香开静时，护七（禅七之工作人员）照例为禅和子倒茶。一不小心，将虚老之小茶杯碰落地面，发出清脆的声音，顿时把虚老从无量劫的迷梦中惊醒过来。茶杯坠地，一声乍响，虚空粉碎，狂心顿歇。（狂心即指攀缘、烦恼、执著之心）。故释迦牟尼佛云：‘一切众生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想执著，而不能证得。’楞严经亦云：‘狂心顿歇，歇即菩提。’意谓狂心即菩提，当狂心歇止，菩提就会显现。

　　摩诃迦旃延尊者。摩诃即大之义；迦旃延译文饰。尊者亦有其他名字，如‘好肩’、‘扇绳’及‘胜思’。在佛之众徒中，他是论议第一，辩才无碍。他以善巧方便，滔滔不绝的辩才，折服许多断见之外道。有人问：‘如何才能见到这位善巧说法的尊者？’他就在法华会上，也就在你面前，但你却见不著！

　　摩诃迦叶是第一代祖师。他仍在世上，现在在中国云南鸡足山内打坐入定，既未往生，亦未涅槃，他等到弥勒菩萨成佛时才将释迦牟尼佛的衣钵传授于弥勒佛。

　　‘迦叶’，译饮光。因他身上能放射紫金光而隐蔽其他光，如日光、月光、星光等，如同饮光。他身现金光，是因为在往昔曾与其妻（紫金光比丘尼）共同为毗婆尸佛之佛像修补装金。‘迦叶’又译为大龟氏，因其祖上的人修道时，曾见有只大龟驮著一个图，故由此得名。大迦叶名叫庇钵罗，是树名，因为他父母向这树神祈祷而生了他，就以树为名。

　　摩诃迦叶曾是一位拜火神的外道，认为火神是最高尚之神明。佛陀在度化五比丘后，认为机缘成熟，乃往而度化摩羯提国中一位名声显赫的长者——摩诃迦叶，那时他已一百零二岁的高龄。当尊者了解自己的修行功夫，比不上佛之境界与神力后，就五体投地，皈依佛教，实行苦修，成为头陀第一。头陀行门有十二种，佛见尊者已年迈，故劝他不必过份苦修，但尊者乘戒俱急，不肯放弃苦行。故佛陀赞叹曰：‘我佛法能久住于世，与迦叶行头陀行有大关系。他能如此修苦行，我佛法必定会久住于世。’

　　摩诃目犍连尊者。目犍连是梵语，译为莱菔根，或采菽氏。尊者有大神通，有一次他运用神通从东方出发，达无量无边世界，但无论走多远，都无法达到一个没有佛声音所在的地方，因为佛之法身是无处不遍，无处不在，佛是尽虚空遍法界。

　　目犍连是一位大孝子，当他证得五眼六通，得罗汉果后，遍观世界，找他母亲，见到他的母亲在地狱做饿鬼，受大痛苦。目犍连尊者悲痛欲绝，即时托一钵饭给他母亲食用，她连忙用袖子将食物掩盖，唯恐其他饿鬼看见来抢。谁知食物才一进口，都化成火，而不能下咽。这是因为她罪业深重所得之果报，目犍连尊者虽有大神通，却不能拯救他的母亲，于是即刻去求佛相救。佛说因为他的母亲生前诽谤三宝及轻慢僧人，又爱吃鱼卵，故堕入饿鬼道。若要拯救其母，必要于七月十五——佛欢喜日，僧自恣时，设盂兰盆（解倒悬）供。先供十方佛、法、憎，十方僧未用斋时，旁人不得先食用。藉十方僧众之清净功德，其母即能出离苦海。

　　佛制比丘从四月十五日至七月十五日，结夏安居，为期三个月。在这几个月内，夏天炎热，路上虫多，为养成爱护一切众生的慈悲心，故僧人们都不到处跑，以兔踏死地上的小生命。七月十五日为僧人们结夏圆满，自恣之日，亦叫佛欢喜日。是日，众僧人共同来纠正彼此的过错，坦白地自认过错，或要恣任僧举，请大家说出自己的过错，以便忏悔。大家互相劝勉、互相警惕共同改进。

　　这一天是出家众可以外出的日子，故佛陀教目犍连于此日供养十方僧众。所以每年的七月十五日，每间寺庙都设盂兰盆法会，超度过去七世父母及今生已过世父母。‘盂兰盆’，译解倒悬。地狱众生，所受痛苦，如被绳绑而将彼倒挂。这一天，藉著供养十方诸佛菩萨及贤圣僧之功德，他们可以解除饿鬼及恶趣倒悬之苦。

　　目犍连尊者名叫庇利钵，是树名，起因是他的父母向这棵树祈祷求子而生下他，情形与大迦叶相同。

　　当须菩提等人，听闻佛言，授记舍利弗无上正等正觉后，欢喜踊跃此未曾听过之法，即从座起。此表示身业清净。‘发希有心’，表意业清净。‘偏袒右肩’，是表示他们放下小乘法而趣向大乘法。意谓开权显实，昔日未开权，如右肩被覆；今已开权，故偏袒右肩也。‘右膝著地’，地表实法、实智。‘一心合掌’，权实不二，权法即实法，实法即权法，开权显实，为实施权。合掌表示权实不二，不二即是非权非实的一心也。‘曲躬恭敬’，躬，不是直也不是曲，能直也能曲。直表实法，曲表权法。今曲躬恭敬，瞻仰尊颜，表示彼等以‘权’趣向佛之实法。‘而白佛言’，即口业清净。

演程居士

我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅槃。无所堪任。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。

　　‘我等’：指的是慧命须菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦叶及摩诃目犍连。他们是僧众之首，但是为什么他们不习大乘法而求佛道呢？因为他们出家已久，法腊既高，后辈者皆以他们为模范，若改途弃小乘而求大乘，恐为后人所讥。为了保护别人对他们的信念，故执著小乘而不上求大乘法，因此大乘法一蹶不振。他们不愿舍弃小乘，皆因未识开三权乘而显实乘法。三权即声闻、缘觉、菩萨乘。由于小执未移，护持己见，故不能开权显实，废权立实，而构成第一个过失。

　　第二过失是自以为年迈老朽，可免此重任——行菩萨道而广度一切众生。他们太看轻自己，执著年事已高不中用，故‘疲’于精进而求佛道。

　　第三，他们自以为已证得涅槃，此是未证言证，故又犯了过错。在他们测度下，认为莲华不生于高地，只长于水中低处，故断言自己已入无为正位，得涅槃，不堪复发大心。然而昔日所行所作皆为菩萨道，但因迷实法而不解其义，徒然校计正位之功德，不复进取阿耨多罗三藐三菩提。

　　世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法。游戏神通。净佛国土。成就众生。心不喜乐。所以者何。世尊令我等出于三界。得涅槃证。又今我等年已朽迈。于佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提。不生一念好乐之心。

　　四位尊者白佛言：‘世尊！在往昔说法时间甚长，我等久坐于此，渐感疲倦懈怠，因为只思念小乘人偏空、无人我相。既然是空无所有，则不需行菩萨道或修功德，故不喜乐于菩萨法之游戏神通，教化成就一切众生，乃至对于严净佛国土，也不生一念欢喜心。这是得少为足，懈怠不精进之过。

　　‘所以者何’：为什么我们不求大乘微妙法？因为佛陀曾说令我等出三界，得证涅槃。又现时我们已年老力衰，故于佛所开示大乘菩萨法之无上正等正觉，不生一念好乐之心。

　　我等今于佛前。闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓于今忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。

　　现我们在佛前，得闻佛授声闻、缘觉、菩萨成佛之记，见舍利弗得授阿耨多罗三藐三菩提，我等心中甚欢喜，因为这表示我们亦即将得佛授记。今闻此希有之法——妙法莲华经，不禁暗自庆幸可得此大善利益。犹如忽获得无量珍宝，不求而自得。

　　世尊。我等今者。乐说譬喻以明斯义。譬若有人。年既幼稚。舍父逃逝。久住他国。或十二十。至五十岁。

　　世尊！我们现在乐以一个譬喻，以表明此义。‘譬若有人’，二乘人自喻。幼稚者，喻善根微弱者，因不能承受大乘法而舍父远去。‘父’，譬喻如来之应身。在二万亿佛出兴这么悠久的时期，释迦牟尼佛乃教化众生成无上道，对一切众生有如慈父。但是当佛陀的应身入于涅槃后，众生即退大心，故名为舍父。无明自覆名‘逃’。趣向生死名‘逝’。

　　‘久住他国’：即指三界（欲界、色界、无色界）及五欲——财、色、名、食、睡。此意谓众生深染尘劳五欲，不知反迷归觉。天道为十。人道为二十。五十年则喻作五道——天、人、畜生、饿鬼、地狱。阿修罗不另立一道，因为在五道中，皆有阿修罗。三界众生背觉合尘，不知寻求解脱之法门。

　　年既长大。加复穷困。驰骋四方以求衣食。渐渐游行。遇向本国。

　　年既长大者，譬喻大乘种子犹存，但因舍大囧琺而习小乘，退大乘既久，福德渐渐消失，故谓之贫苦。‘加复穷困’：即八苦——生、老、病、死、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。三界众生，具受八苦，不得出离，故言‘穷’。八苦围绕，犹如火烧，故‘困’也。

　　‘驰骋四方’：即偏于身受心法。‘以求衣食’：不偏左右，于中求正道食及求正道衣。‘渐渐游行，遇向本国’：即非本意，不期而会谓之‘遇’。外道厌苦求道，修诸苦行，虽为不当，亦得为可以教化之因缘。一如佛初成道时，诸外道等皆先得度化，亦即此意。

　　其父先来求子不得。中止一城。其家大富。财宝无量。金银琉璃。珊瑚琥珀。玻璃珠等。其诸仓库。悉皆盈溢。多有僮仆。臣佐吏民。象马车乘牛羊无数。出入息利。乃遍他国。商估贾客。亦甚众多。

　　‘其父先来求子不得’：此喻佛以大乘法教化众生，但众生舍之而远逃他国。佛求‘子’不会，故云求子不得。但不能为一子而废家业，换言之，佛不以一处无‘子’而就不教化其他众生，故云中止一城。‘中’，即于实报土与方便土之间。佛当初‘土’于有余涅槃化城，即止于权理，不再速说法要，而欲入涅槃。但因‘其家大富’，法财无量（措三藏十二部等法宝），欲后人继承如来家业，故不入灭。此权理便是实相，故名‘其家’。具足万德，故为大富。

　　金银等七宝，与‘如意宝珠’大同小异，只要得一则已如同得到众宝。此表小乘三十七道品、四圣谛、十二因缘及大乘六度万行等法宝。

　　‘其诸仓库’：盛米之处为仓，收藏宝物之处是库，此解为无量法宝之所在。‘多有僮仆，臣佐吏民’：譬喻佛之善巧方便法。

　　‘象’，譬喻一心三观，圆教大乘法。此三观一时同在，非离一而有——空即假，假即空，亦空亦假亦中。此乃菩萨所修之圆教法门，是顿悟而非渐修。

　　‘马’，代表次第修行渐入大乘的三观——（一）观空。（二）观假。（三）观中。此为遵别教大乘。

　　‘牛’，譬喻即空、析空二观，是运通教等大乘法。

　　‘羊’，譬喻析法自行观，由声闻乘修可入大乘。在有佛出世时，缘觉与声闻成一体，故于此未提缘觉。‘无数’，即无数量之小乘众生。

　　‘出入息利’：‘出’是指心生万法，‘入’即万法归心。‘息利’，教化众生得大乘法而自身得利益。一如银行之利息，若多一个众生得度，即多获一分利。由此‘乃遍他国’，遍布三界。

　　‘商估贾客，亦甚众多’：表大、小乘果位者甚众多。意谓诸菩萨入三界，以求法利，教化众生。或此土菩萨往他方听法，或他方大士来此土闻经。或为契机而应化为声闻，谓之应化二身。譬如商贾将实法遍入三界，教化利益众生，事毕而归法身，即入灭，故云亦甚众多。

　　时贫穷子。游诸聚落。经历国邑。遂到其父所止之城。

　　‘贫穷子’：即二乘人。‘游诸聚落’：即游于三界火宅，遭受诸苦，深起厌倦，欲求出离。‘经历国邑’：即长途跋涉，经过无数异土及居所，意谓观察五阴聚落及十八界国土（六根六尘六识），由此入邑（棘园），即观十二因缘，处处求于正助衣食。由此困境为机，感佛大悲，有得寂灭之义，故云遂到其父所止住城也。

演程居士

父每念子。与子离别五十余年。而未曾向人说如此事。但自思惟。心怀悔恨。自念老朽。多有财物。金银珍宝。仓库盈溢。无有子息。一旦终没。财物散失。无所委付。是以殷勤每亿其子。复作是念。我若得子委付财物。坦然快乐。无复忧虑。

　　‘父每念子’：佛时常亿念大乘根机之诸佛子。与子别离如‘五十余年’，代表天、人、畜生、饿鬼及地狱众生等。但他久未曾对人言，佛既不说，众菩萨会知此事否？知道。但佛不言，菩萨们亦不宣，因知众生之大乘根机未熟。如来心怀悔恨，当初殷勤教诲大囧琺，以致彼等退失本心。复为逃子之愚痴及背觉合尘而忧心。

　　‘自念老朽’：喻佛应世，来教化众生之事将毕，所有大乘、富足法财、禅定般若智德却无子息，即尚无法嗣。一日报身没，功德法财无人接嗣。是以殷勤，每每忆念所失之子，若能委嘱咐与法宝之财，心中将坦然快乐，无复忧愁思虑。

　　世尊。尔时穷子佣赁展转。遇到父舍。住立门侧。遥见其父踞师子林。宝几承足。诸婆罗门。刹利居士。皆恭敬围绕。以真珠璎珞。价直千万庄严其身。吏民僮仆。手执白拂侍立左右。覆以宝帐。垂诸华旛。香水洒地。散众名华。罗列宝物。出内取与。有如是等种种严饰。威德特尊。穷子见父。有大力势。即怀恐怖。悔来至此。窃作是念。此或是王。或是王等。非我佣力得物之处。不如往至贫里肆力有地。衣食易得。若久住此。或见逼迫强使我作。作是念已。疾走而去。

　　世尊！当老父想念穷子时，穷子做劳工为佣人，在外辗转流离。意谓彼等舍大乘后，于三界中，倍受诸苦。故心生厌离，而四处求出离之道。由此渐渐积习出世之善根，以此善根感应佛慈悲，故终于到达父舍。‘住立门侧’：穷子见其父及庄严华屋，故不敢堂堂正正立于门中，却‘住立门侧’。此表小乘人偏空、偏假而不立于中道。‘遥见其父’：现今虽然离佛道尚远，还能得远瞻见其父，意谓小乘人尚有大乘根机。‘踞师子林’：此座高大广饰皆雕上师子等像，比喻佛坐于法王之座，显现万德具足，庄严圆满报法化身。‘宝几承足’：表示佛之定慧具足。

　　‘诸婆罗门’：古印度四阶级中最高者，修行净行，德行高洁，此喻华严会中，等觉位及法云地菩萨。‘刹利’：王族也，喻华严会，初地至九地之诸大菩萨。‘居士’：代表华严会之三十心菩萨。这些菩萨皆恭敬围绕佛陀。

　　‘真珠璎珞’：究竟戒、首楞严定、一切种慧、法音陀罗尼四智等义。‘价直千万，庄严其身’：喻佛法微妙深奥，不可言议测量。‘吏民僮仆’：吏民——已证果之菩萨，‘僮仆’——修行方便波罗蜜者，与实智同。

　　‘手执白拂’：喻权智之用。‘侍立左右’：左表入空智及拂去四住尘：（一）爱见尘。（二）爱欲尘。（三）爱色尘。（四）爱无色尘。‘右’，表入假智，拂尽无知尘。‘左右’，表拂空尘及假（有）尘，此二为中道方便，故言左右。

　　‘覆以宝帐’：喻真实慈悲。‘垂诸华旛’；华即四摄——布施、爱语、利行、同事。布施有三种：（一）财施。（二）法施。（三）无畏施。爱语即施于慈蔼、柔和、同情慰喻等语。利行，利于他人之行为。同事，示现和众生相同之身份。‘旛’，譬喻神通：（一）天眼通。（二）天耳通。（三）他心通。（四）宿命通。（五）神足通。（六）漏尽通。

　　‘香水洒地’：喻法水洒诸菩萨心地，尽洗惑尘。亦喻‘定’水洒‘散心’。‘散众名华’：丰益、平等性及尊责者，意谓大乘菩萨如七净华。华表四智：成所作智、妙观察智、干等性智、大圆镜智。七净华：（一）三聚净戒。（二）首楞严大定。（三）实慧。（四）断二谛疑。（五）行于非道通达佛道。（六）智德圆满。（七）断德成就。

　　要得定者，必须先守戒，才有定及慧。故在修道中，戒是最重要。戒有五：（一）不杀生。（二）不偷盗。（三）不邪淫。（四）不妄语。（五）不饮酒。有人说，杀生、偷盗应该戒除，不邪淫戒虽不易，但亦应受持。妄语乃恶习，应去除。但是喝一些酒不会有什么问题吧！何必要戒酒？你说他讲得有道理吗？完全错了！酒能使人乱性而做出杀盗淫妄等事。在某种情形下，你会不自觉的打了妄语，犹不自觉，还以为身无过犯。

　　这使我想起一个公案。有一个受了五戒的人，戒酒已达两、三年之久。一日，忽然兴起饮酒之念，认为喝一些酒，不会有大问题。开始他只喝一点，渐渐越喝越多，并到处找寻下酒小菜。突然见邻家的鸡跑入屋内，认为是天之所赐，不问情由，竟将鸡宰了，吃个精光。这时他已有九成醉意，忽听邻家女人，敲门找寻失鸡，不知所措，竟骗说没见著。他因犯了不饮酒戒而造了杀业。不问自取，谓之偷盗。兼又为掩护自己的罪行而打妄语。现在酒气上升理智全无，见此女人，顿起淫念，竟将她污辱了。他因犯了酒戒而做出杀、盗、淫、妄之罪行。是以人应战兢惕厉，以此作为借镜，不得犯此戒。

　　第二净华——首楞严大定，一切事究竟坚固之大定。我们做任何事都要彻底坚固，有了坚、诚、恒之心，才有大定，修大行，然后成就一切事究竟坚固之定力，即是大果。

　　第三净华—实慧，此乃人人本具，个个不无之本有智慧。但是我们现在不但不懂得运用，而且还把它忘了。相反的尽在权巧方便智上用功夫，此乃世间智而已，是虚妄不实。实慧才是超世间之智慧，能令人见诸法实相。

　　第四净华——断二谛疑：（一）空谛：观诸法之自性本空，破除法执。（二）假谛：此为因缘的作用，依正的现象，同于幻化，故假谛是立法。此二谛偏空或偏有，不入中道，故非究竟而要断除。

　　第五净华——行于非道通达佛道，所行非道如小乘法或苦行外道等，但最终还是要再归回大乘，修大囧琺才能得成佛道。

　　第六净华——表智德圆满，即明心见性。

　　第七净华——断德成就，表示无明破尽。

　　‘罗列宝物，出内取与，有如是等种种严饰’：表大乘妙法。‘出’，即教化众生大乘法。‘取与’，表摄受二乘人。‘威德特尊’，表无边大威德神力，有三十二相八十种随形好。

　　‘穷子见父，有大力势’：即二乘人小智德薄，见到佛有大智慧神通之力，及威德庄严相好身，竟起恐惧怀疑心：‘此庄严微妙相，是我前所未见，莫非是魔王？’顿觉后悔至此地，欲往返旧处，修二乘法，以求正道‘食’悟道‘衣’。以舍利弗之大智慧尚且曾对佛起疑心：‘将非佛作魔，扰乱我心耶？’更何况初入道者？他不敢久留于此，唯恐被逼修习大乘法而退步疾走。非是小乘人得益之处，故云‘非我佣力得物之处’，意谓小根机不能接受大乘法之教化。

　　修大乘菩萨法非易为之，任运入生死，游戏人间，净佛国土，教化众生。随缘不变，不变随缘，入生死而无生死；在凡尘而出凡尘。二乘人却厌怖生死，又惧于广学万行，舍大取小，故于大乘门疾走而退。

演程居士

时富长者于师子座见子便识。心大欢喜。即作是念。我财物库藏。今有所付。我常思念此子。无由见之。而忽自来。甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜。

　　尔时，佛于师子座，‘见子便识’，即知彼等小乘人为自己往昔曾教化大囧琺之众生，故心大欢喜。盖众生得度，德行智库法藏，有了所托付之人，佛之愿力方可圆满。‘财物库藏’：即法财、禅定藏，及无量解脱法门，如三十七道品、六度万行、十二因缘、四圣谛等法藏，今有所付。

　　我虽然常思念流转生死苦海之众生，欲以救拔，唯独彼等远逃，离佛太远，故无由见之。‘而忽自来’：表示彼等现已回小向大，渐发大菩提心，此为我所愿也。我虽年纪朽迈，将入涅槃，犹贪爱怜惜。即将来谁是可度者，谁即是有大乘根机而可委付大囧琺之人。

　　即遣傍人急追将还。尔时使者疾走往捉。穷子惊愕。称怨大唤。我不相犯。何为见捉。使者执之逾急。强牵将还。于时穷子。自念无罪而被囚执。此必定死。转更惶怖。闷绝辟地。

　　佛即时派遣菩萨，‘急追将还’，用顿教大囧琺来教化小乘人，欲令其顿悟无上道。‘疾走往捉’，单刀直入，见性成佛。以此摄化众生，令入佛智。然而二乘人一向习小法，突得闻此大囧琺，心生惊愕。小乘以烦恼为怨，生死为苦。若对他常脱烦恼即菩提，则大唤称冤枉。若闻生死即涅槃，则大唤称苦痛，我无意求大乘法，为何要逼我？使者执之愈急，欲其速能识自本性，二乘人却‘自念无罪’，自谓无此大慈悲修大囧琺，故不愿被大囧琺所‘囚执’。众生业重，故感生死狱，菩萨以大慈悲心，入狱救拔。小乘人自谓无大方便而入生死，必当失三乘慧命，故言‘此必定死’。如是思量，转更惶怖。小智不解大教故言‘闷绝’。‘辟地’：昏倒在地上，即沉溺无明地。

　　父遥见之。而语使言。不须此人。勿强将来。以冷水洒面。令得醒悟。莫复与语。所以者何。父知其子。志意下劣。自知豪贵。为子所难。审知是子。而以方便。不语他人云是我子。使者语之。我今放汝。随意所趋。穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里以求衣食。

　　佛见二乘人不受菩萨教化，既无大机，恐伤其善根，故随顺其根性而教菩萨用方便法教化之。‘以冷水洒面’：若人昏绝于地，以冷水洒其面，能令其人之三魂七魄再度复合而苏醒过来。此表施以声闻四谛法水，令彼等修行，渐得证果。

　　佛知二乘人志在求小。‘自知豪贵’：因佛有大威德力，‘法身’周遍法界，‘报身’及‘应身’殊绝尊贵，而此为小乘人所不易信受。佛观此因缘，审知彼等于二万亿佛之悠久时期内，曾发道心，实是佛子。‘不语他人’：即昔日为实施权巧方便法，于鹿野苑为五比丘说四谛法，乃至说十二因缘。阿含、方等、般若经，从未提及声闻缘觉为佛子。唯有在法华会上机缘成熟，为舍利弗授记当成佛之时，方言彼等为佛子。

　　‘我今放汝’：即是知根机薄弱，随其意所趣，穷子欢喜，不为大教所逼，是故欢喜。逗之以小，可得醒悟，故言从地而起，再修正道与助道，如求衣食。

　　尔时长者。将欲诱引其子。而设方便。密遣二人。形色憔悴无威德者。汝可诣彼徐语穷子。此有作处。倍与汝直。穷子若许。将来使作。若言欲何所作。便可语之雇汝除粪。我等二人。亦共汝作。

　　‘将欲诱引其子’：佛观其机缘而设方便法门。‘密遣二人’：派菩萨化作声闻乘人来度化，于‘教法’而言，即四圣谛、十二因缘等法。若于‘人’而言，即声闻缘觉二乘人，又于‘理’者，即有作真俗二谛。‘密遣’，按照教理，即隐实为‘密’，开权为‘遣’。密教即圆教、满字教，如法华经是也。半字教，即遣教，如三藏及通教。于人而言，内秘菩萨行为密，外现声闻身为遣。

　　小乘人不修相好，但说苦、空、无常、无我、不净观，偏于顽空而非中道，故言形色憔悴。‘无威德者’：即不具十力四无所畏。意谓菩萨应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法，徐徐教化之。‘此有作处’：见、修两道，即二果三果罗汉位。外道苦行等，只能伏惑而不能断尽惑。惑可分为：粗惑和细惑。见思惑是粗惑，尘沙惑是细惑，无明惑是微细惑。外道能伏惑者，可以到达色界、无色界，却自以为到了天国乐园，以为究竟，实未出三界，犹处于火宅中。‘倍与汝直’：今汝修四谛十二因缘法，可断无明惑，了生脱死，超出三界。‘穷子若许’：即有机可得者，则设教化，若不对机者则不设教化。‘雇汝除粪’：表示四谛中之苦、集二谛，除见思二惑。‘我等二人，亦共汝作’：表示菩萨所现二乘之身，亦共同修小乘之行。

演程居士

时二使人即求穷子。既已得之。具陈上事。尔时穷子先取其价。寻与除粪。其父见子。愍而怪之。

　　于时菩萨化成二乘人，到穷子处（众生处），观机逗教，审知有机，故言得之。二人为彼等说小乘之事，即除集、苦之粪与道灭。然穷子犹恐受骗，故先要领取工钱而后受雇，意谓要先慕灭而后方肯修道。其父见子，愍其取小乘果，而怪其不求佛道。

　　‘先取其价’，此‘价’亦可喻为法华经之不可思议微妙价值。请到这儿，忽然想起一个公案：在中国晋朝有一位昙翼法师，前生是一只山鸡，今生却得以投生为人而修成正果。云何山鸡能投生为人？原来每当法智大师在演说法华经时，总是见到一只山鸡在旁听法，七年如一日。后来此山鸡死了，法智大师却于当晚梦见一位童子说：‘我就是日日听您说法之山鸡，现凭听法之力量，我已往生黄居士家，将来要跟著大师出家。’

　　几年后，黄居士设斋恭请法智大师，其幼儿一见大师到来即欢呼曰：‘我的师父来了！’法智大师说：‘哦！你就是那山鸡！’他们脱下小孩之上衣，果见其身上有三条羽毛。其父见之，即许可他拜法智大师为师及出家修道。

　　昙翼法师专心持诵法华经，并建了一座法华精舍，于内勤修办道，十年如一日。一天，忽有一花枝招展之女人，提了一个篮子，内有一头小白猪及两颗蒜，她要求留宿一晚，昙翼法师坚决拒之于门外，但此女人却死赖不走，法师唯有留她在屋内草堆上住一晚。孰知在半夜，此女忽然又哭又叫，呻吟声中，谓其肚痛，要求法师为她按摩。法师见状严重，故以布包其锡杖，立于远处，以锡杖按摩此女人之腹部，令她复元。

　　鸡晓天明之际，却见此女人所穿之花绿衣裳，腾空而起，化成五色祥云，那头小白猪已变成了白象，两颗蒜则成了两朵莲华。一朵莲华在大象脚下，却见普贤菩萨立于另一莲华上，并说是言：‘过几天你就可以到我的法会来，所以，我要先来试验你修道的程度。果然不错，你可以作为我的眷属。’尔时整个虚空大放祥瑞之光，皇帝见到此祥光，不禁心中大悦，遂建造了一座法华大寺院。山鸡听法尚有此感应，我们身为人，更勿错过修学此甚深微妙法的机会。

　　梁武帝在位时，有一位比丘尼，名道记，别号总持，她是菩提达摩祖师之高徒，独自在一小茅蓬内精勤持诵法华经。在她圆寂后，信徒们将她埋在小茅蓬外。七、八年后，墓竟长出一朵青色莲华。当皇帝获悉此事，即令人开墓查究莲华之来处。发现此莲华乃由该尼师口中长出，蔚为奇迹！故此证明诵持法华经之不可思议力量。

　　又有一位比丘尼，名华手，每当她诵持法华经一遍，手上就现出一朵莲华。由是之故，两手皆长满莲华，皇帝得悉此闻，特为召见，并封予华手之法号。

　　能有机会听闻法华经，乃至一句一偈，或法华经名字的人，皆有大善根，否则不得入此法门。

　　有一位法云法师，善巧演说法华经，辩才无碍，乘著大愿力而来度化一切众生。当时就有一位和尚，甚为景仰法师之德行，并发如是愿：要生生世世有同等于大师之相好、辩才无碍及大愿力。在彼发愿后的晚上，梦见有人告诉他，法云大师远在然灯佛时已开始演说法华经，非一朝一日有此成就，你若要像他一般的辩才无碍，非要下一番功夫不可。由此可知法华经是百千万劫难遭遇，难见难可说的微妙法门。

　　又以他日于窗牖中。遥见子身羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。即脱璎珞细緛上服严饰之具。更著粗弊垢腻之衣。尘土坌身。右手执持除粪之器。状有所畏。

　　‘又’，郑重义。‘他’，二乘人以权教作为己教，而将实教认作他人之教理。‘日’，解为时间或智慧。‘于窗牖中’，意谓佛不立于中门而于旁立，换言之，佛为教化二乘人而暂不立于中道，特地处于偏空，遥观其舍大囧琺之子。

　　‘羸’，无大智慧。‘瘦’，福力不足。他们不了解佛陀三祇修福慧，百劫种相好之理，故身体羸瘦。‘憔悴’，内怖无常而外遭五阴八苦。四住尘为粪土；无明烦恼为尘坌。有此无知尘及四住尘所缠绕，见思二惑未断，攀缘心不制止，故言之污秽不净。出家之修道者，慎勿向人借钱或想要得到他人之供养，此乃不净之念头，最为污秽不净。应本著冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘之宗旨作为出家人之本份。韦陀菩萨曾发愿言：若有人修得三分德行，即有七分之感应。在我年轻时，曾遭人诬谤及被绝粮数日，但未因遭此类难题而松懈修行，故感得韦陀菩萨为我解除种种障难。

　　‘即脱’等者，譬喻佛之报身与应身之无量功德。佛陀为不愿穷子惊畏，故隐其三十二相，八十种随形好，而现丈六高之老比丘相，故谓之脱璎珞及细緛上服严饰之具，而穿粗弊垢腻之衣。‘粗’，隐蔽卢舍那百丈之躯，而现丈六高之身体。‘弊’，即生忍与法忍。有漏、有烦恼、有为者谓之‘尘土坌身’。右手者譬喻以权巧方便法教化二乘人。‘除粪之器’：譬喻对治见惑及思惑之法门。自以此法断尽诸惑，而得成就佛道，复又用此法教化人，故名执持。

　　‘状有所畏’：佛陀为了教化众生，时或示现怖畏生死之相。今述琉璃王诛释种之因缘。琉璃大王一日嗔心大起，欲杀释种，叹无兵权。有一使臣，名曰好苦，劝王弑父夺兵权，兴兵至迦毗罗卫国，大兴杀戮七昼夜。是时诸大弟子，请佛救之，佛默然不语，而且佛的头也痛了三天。目连尊者不忍，乃将佛之亲属五百人用钵盛之，置虚空中。至七天后兵退，均已化为脓血。诸大弟子问佛是何原因？佛曰：‘过去有一国，名曰捕鱼。彼国因天旱遭大饥荒。其国有一大湖，湖中鱼鳖甚多。国民迫于饥饿，遂于湖中取鱼为食。湖水渐干，中有鱼王名弼鱼，取之于岸，鱼跳跃之。一小孩见，觉得好玩，以木棒将鱼头敲了三下。现在舍卫国之兵马，来诛杀迦毗罗卫国民者，即昔日湖中之鱼也。其好苦使臣等，即鱼王之鱼眷。今迦毗罗卫国被杀之人民，即昔日捕鱼国之人民。当日敲了三下鱼头的小孩，即我身是也。我当初虽未食鱼，今日虽已成佛，尚遭头痛之果报，故说因果不昧也。’佛即复说偈云：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’

　　中国唐朝有一位悟达国师（详情可参考法华经第一品浅释）。皇帝赐他一个沉水香木宝座时，国师生一念贡高自满心，即时招来往昔之冤孽要讨还他的命债。原来过去在汉朝时，国师身为袁盎，因嫉妒晁错，设计杀之，事后深悔不已而出家。由于精勤办道，守戒精严，一连十世为高僧，却冤孽于千里。可是今生贵为国师，一念骄傲，善神隐退，冤鬼乘虚而入，在国师膝盖上长了个人面疮，几乎要了他的命。可见因果丝毫不爽，而我慢心，的确害人不浅！

演程居士

语诸作人。汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。后复告言。咄。男子。汝常此作。勿复余去。当加汝价。诸有所须盆器米面盐醋之属。莫自疑难。亦有老弊使人。须者相给。好自安意。我如汝父。勿复忧虑。所以者何。我年老大。而汝少壮。汝常作时。无有欺怠嗔恨怨言。都不见汝有此诸恶。如余作人。自今已后。如所生子。即时长者更与作字。名之为儿。尔时穷子虽欣此遇。犹故自谓客作贱人。由是之故。于二十年中常令除粪。

　　‘语诸作人’：即佛为诸修行者宣说四念处法：（一）观身不净。（二）观受是苦。（三）观心无常。（四）观法无我。有许多人将自己的身体看得很重要，结果将本有的家珍都丢了，不能识自本性。这个‘身体’本非真我，只能说这是我的身体，但决不能说这个身体就是我。若人太爱恋贪著自己的身体，则会日渐沉沦堕落，益加愚痴。应知身如房子，乃暂宿之旅馆，非常住真性，何必对它爱恋不舍？

　　今将四念处浅释如下：

　　（一）观身不净：身体乃最不净物，活著时，九孔常流不净：眼、耳、鼻皆有泪水、耳屎、鼻涕等秽物排泄，口内又有口水及痰，再加上大小便，此为九孔不净。然而人不但不视之为不净，反而刻意装饰外表，使它享尽美食，穿尽华服。殊不知人越贪爱享乐，其自性愈为染污。当人要死亡，万般带不去，唯有业随身。多做善业者，将往生三善道；而恣情纵欲，造恶者，必堕三涂。

　　世间上无论最英俊貌美之男子女人，死后无一不是形像恐怖，身体肿胀腐烂，遍体生蛆，穿筋啮骨，最后成为白骨一堆，或焚烧后化成灰，你又在那里？虽是父子夫妇，眼前骨肉已非真，恩爱反成仇恨。富贵如春梦，功名似浮云，但念无常，勿再执著臭皮囊！

　　（二）观受是苦：能对治缘受执乐之颠倒妄见。

　　（三）观心无常：则能由此观照之慧力，使心念远离执常妄见之过患。

　　（四）观法无我：宇宙万法，皆因缘和合而成。我们的身体是五蕴（色受想行识）、四大（地水火风）组合所成，一旦四大不调，五蕴离散，身体便死亡。诸法本空，故言之观法无我。修四念处，可以断除染爱执著而得戒定慧。

　　‘汝等勤作，勿得懈息’：譬喻修四正勤，能发暖位。已生恶令断灭，未生恶，令不生。未生善令生起，已生善令增长。要时时刻刻，念玆在玆此四正勤，如人钻木取火，非要继续努力不可。稍一懈怠，则取火不成。故言四正勤乃四加行中之暖位。四加行即暖、顶、忍、世第一。修四正勤能渐得与真如接近，故言‘得近其子’。‘后复告言’：譬喻四如意足。‘咄’：是惊觉之辞句，令迷梦者醒觉。

　　‘正勤’，属智慧，如男子是阳性。四如意足是属定，如女人是阴性，此表定慧相助，方能生无漏智。修道人本不应有男女之分，皆应同有顶天立地之志气而勤修佛道，方能发扬佛教。‘汝常此作’：表示已达到顶位，勿再向外驰求，但需忍受一切横逆境界，所谓‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香’。

　　‘勿复余去’：即告诫穷子勿再从邪或修外道无益之法，应以正念修身，去除有漏（九孔常流等有为法）。‘当加汝价’：表示得无漏法，修正道衣、助道食，破除见思二惑，可得无学之位，即世第一位。

　　‘诸有所须’：即正道衣助道食。‘盆器’，譬喻四禅。‘米’，表生空智慧，‘生’，即众生，亦是人，故又可解为人空智。‘面’，表法空智。生空智较粗，而法空智较细。米面亦能喻为正道。世人看不破人执法执，故事事皆放不下，而处处自寻烦恼。释迦牟尼佛有一次与诸大众，接受斋主之应供，大众皆到斋主家去，只留下一位小沙弥看守给孤独园。其时刚巧又有一檀越到来，就将此唯一之沙弥请去。当沙弥用过丰富之斋饭后，斋主即跪在地上请法。谁知此沙弥可一点也不懂得说法，见此情形，竟吓得偷偷的跑了。因为当时在印度，请法者为表恭敬，皆要五体投地，不可随便抬头张望，故小沙弥得以悄悄溜走，伏受听法之斋主，良久不闻片言只字，即抬头一看，哦！人没有了，法也没有了，即刻领悟人空法空之道理，顿证初果。他立刻到给孤独园只桓精舍，准备向小沙弥顶礼谢法。然而此沙弥早已自锁门内，听闻敲门聋，更是惊心不已，可是这么一吓，竟也开悟了！但是在此末法时期，要开悟不是容易之事。

　　‘盐醋之属’：盐，譬喻无常，即修无常观。醋，即观一切是苦。因为正道食（米及面），若无盐醋等调味，则不易食用；换言之，人若要修正道，亦要有助道之因缘相助。助道者即四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提及八正道等。四如意足又名四神足：（一）欲如意足：谓修道趣果之欲望增加。（二）念如意足：谓念念一心，住于正理，即以思惟来修禅定，譬如参话头：‘念佛是谁？’或‘父母未生以前之本来面目。’（三）勤如意足。（四）观如意足。

　　‘亦有老弊使人’：譬喻如意观能发神通，以代手足，但神通劣弱，故云老弊。‘使人’，如意观中，亦有此法，须此助于正道，即成俱解脱人，故云须者相给也。‘好自安意’：譬喻五力：（一）信力；信念足而不欺诳。（二）精进力；精勤故不懈怠。（三）念力；念念住于正理，故不嗔。（四）定力；有定者则不恨。（五）慧力；智慧足而怨不生。若得五根则能安固难坏，此忍位也。

　　‘我如汝父’：佛原是一切众生之慈父，但因众生迷蒙，不知本身将来亦堪作佛，故佛言勿复忧虑。‘所以者何’：为什么呢？‘我年老大’：佛居道终，已圆满具足智德与断德，而二乘人未有智断二德，故言‘而汝少壮’。

　　汝常修五力、四正勤、四如意足，故无有欺诳懈怠、嗔恨怨言等诸恶行，亦无有‘如余作人’，即不修外道等无益苦行。自今以后，你就像我的亲生儿子。‘更与作字’：世第一位，名之为‘儿’，即转凡成圣。阿含说五种佛子，谓四果及辟支佛。菩萨不断结，子义未成，即此义也。

　　‘尔时穷子虽欣此遇，犹故自谓客作贱人’：这时二乘人，虽得遇大乘法缘，但犹不知自己可堪作佛而绍隆佛种，故云自谓客作贱人，但修权教法，而‘二十年中常令除粪’：除见思二惑之粪，此可解为无碍解脱。思惟道中，无碍有九种，另解脱亦有九种，再加上见谛一及无碍一，合共为二十，故云二十年中常令除粪。

演程居士

过是已后。心相体信。入出无难。然其所止。犹在本处。

　　‘过是已后’：在二乘人断除见思二惑后，已渐能相信大乘法而不起疑谤，故言心相体信。闻大乘法名之为入。见佛丈六之躯说小乘法，名之为出，此大小出入虽无疑难，犹谓大乘是菩萨事，非己智慧能力所及，而不肯回小向大，故云所止犹在本处。佛陀虽有大悲愿力，欲救拔一切罪苦众生，唯独众生自甘堕落不肯出离，故佛刚开始宣说法华经，就有五千比丘退席。由此可见，众生难度颇堪伤，迷诸尘劳性颠狂。连佛菩萨亦感到难以度化我们这些可怜的众生，这不是很可悲吗？

　　世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。语穷子言。我今多有金银珍宝。仓库盈溢。其中多少所应取与。汝悉知之。我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。宜加用心无令漏失。

　　世尊！这时长者有病，‘自知将死不久’：有机则应，为生；机尽应谢，谓死，今教化众生之机将毕，应入涅槃。‘金’，表中道。‘银’，表真理，此种种法门，皆为珍宝。‘仓库盈溢’：譬喻包藏一切禅定智慧，无所缺少，内充外溢。‘其中多少’：即般若广略二门，菩萨行般若，应知广略相，略则为少，广则为多。‘所应取与’：自修行为‘取’，而教化他人为‘与’。此所应取及应与，汝皆知之。

　　‘我心如是’：佛以般若为心。心、佛、众生乃三无差别。‘当体此意’：诫令同我体法空也。‘今我与汝，便为不异’：今我所有，付托与汝。现在你和我已无异，宜加用心照顾，勿忘父言，无令漏失菩萨道法。

　　尔时穷子即受教敕。领知众物。金银珍宝及诸库藏。而无希取一餐之意。然其所止故在本处。下劣之心亦未能舍。

　　当尔之时，二乘人领受大乘教理及佛之智慧功德，心量惭宽，但还停在二乘境界未舍下劣之心。在方等会上，佛陀弹偏、斥小、叹大、褒圆，即训示小乘人之偏真涅槃乃舍大向小，诃斥彼等为焦芽败种，复又赞叹大乘法而褒奖圆教为最殊胜微妙之法。

　　复经少时。父知子意渐以通泰。成就大志。自鄙先心。临欲终时。而命其子。并会亲族。国王大臣。刹利居士。皆悉已集。即自宣言。诸君当知。此是我子。我之所生。于某城中舍吾逃走。玲竮辛苦五十余年。其本字某。我名某甲。昔在本城怀忧推觅。忽于此间遇会得之。此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。

　　‘复经少时’：由阿含时到法华时。佛成道后，先说华严经，如日出光照高山。次讲阿含经，如日后照幽谷，但亦俱时可照高山。故佛于华严法会中，乃为法身大士说法，度大菩萨。而在阿含方等时，菩萨亦出席法会作影响众。般若时即要回小向大，将二乘人转为大乘，此时佛欲将家业托付给弟子，但还未实行，在法华会上才正式交托给弟子。

　　‘父知此意，渐以通泰’：譬喻佛于般若后，正说无量义经之时，二乘人既闻本从一法生无量法，必思无量诸法，理应还入一法。如此思惟，渐以通泰，故得大乘机发，乃至今经发言三请，名为自鄙先心。‘临欲终时’：如来不久将入涅槃，化缘已尽，所应度者，皆已度迄，故入涅槃，正指法华时也。‘命其子’：即二万亿佛所受教化之人，大机既熟，十方云集。‘亲族’，表十方法身菩萨，到此法会，作影响众。‘国王’，一切渐顿、三藏十二部经，当机益物，部部不同，皆言第一，即各称王。等觉菩萨为‘大臣’，十地菩萨为‘刹利’，三十心菩萨为‘居士’。

　　长者在此集会中，宣言说明二乘人实是其亲生之子，表示穷子已得佛所教化而渐发菩提心。此穷子往昔曾在某城中，背大乘法而遁入生死，备经六趣玲竮辛苦，即孤独穷苦，故云五十余年。为此，佛怀忧推觅，常觅可化之机。忽于此间，得以感应道交，遂以权巧方便法度之，继而教之以大囧琺，付与家业。故言‘今我所有一切财物，皆是子有。’财物者，即大乘万德万行。‘先所出内，是子所知’：佛往昔所说小乘权法，现已归入大乘法，回小向大。换言之，二乘人已悉知华严、阿含、方等、般若，乃至法华、涅槃等经。

　　世尊。是时穷子闻父此言。即大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所希求。今此宝藏自然而至。

　　世尊！当穷子得佛授记，欢喜信受，得未曾有。我本无心行菩萨道作佛子，今何其幸运得此殊胜因缘，闻佛开权显实，此法宝妙乘，如大宝藏自然而至。

演程居士

世尊。大富长者。则是如来。我等皆似佛子。如来常说我等为子。世尊。我等以三苦故。于生死中受诸热恼。迷惑无知。乐著小法。

　　世尊！大富长者，即是如来。菩萨为佛之真子，而二乘人虽已行菩萨道，犹不自知，故言‘似子’。如来视众生犹如一子，唯独众生舍弃成佛大囧琺而乐著小法。迷惑无知，故于生死苦海中，三界火宅内，受尽五蕴火之热恼压迫，认贼作子，背觉合尘。三苦：（一）即身体本有种种苦，名苦苦。（二）身体渐渐衰弱，名坏苦。（三）业运迁流，名行苦。

　　今日世尊。令我等思惟蠲除诸法戏论之粪。我等于中勤加精进。得至涅槃一日之价。既得此已。心大欢喜。自以为足。便自谓言。于佛法中勤精进故。所得弘多。然世尊先知我等心著弊欲。乐于小法。便见纵舍。不为分别。汝等当有如来知见宝藏之分。

　　今日在此法华会上，世尊令我等悟知以前所习小法，乃诸法戏论之粪，故现欲去除。我等因惧于生死无常诸苦而勤加精进修道，只为得涅槃一日之价。得少许果位，偏真涅槃，便自以为足。然世尊早已知我等贪著粗弊五欲，乐于小法，故不分别演说大乘法，纵令习小，舍于大乘教化，并宣说我等皆有如来之智慧功德宝藏。

　　世尊以方便力。说如来智慧。我等从佛得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘无有志求。我等又因如来智慧。为诸菩萨开示演说。而自于此无有志愿。所以者何。佛知我等心乐小法。以方便力。随我等说。而我等不知真是佛子。

　　世尊慈悲，以权巧方便法，演说如来甚深智慧之法，我等从佛闲修，得小涅槃，便以为大得，无欲进修法华圆顿大乘。舍利弗及须菩提（空生）以为他们能为诸大菩萨演说大般若法，全是佛之智慧神力所加被，却不知自己本有菩萨种，亦能演说大囧琺，故言我等不知其是佛子。

　　今我等方知世尊。于佛智慧无所吝惜。所以者何。我等昔来真是佛子。而但乐小法。若我等有乐大之心。佛则为我说大乘法。于此经中唯说一乘。而昔于菩萨前。毁訾声闻乐小法者。然佛实以大乘教化。是故我等说本无心有所希求。今法王大宝。自然而至。如佛子所应得者。皆已得之。

　　今日我等始知佛以大慈悲，本欲教化众生以大囧琺，唯独众生劣根性乐小法，故佛随顺其根机而宣演权法。现在我等已知，往昔曾受佛教化，本具大乘种子，故发好乐大乘之心，而佛又为我等开权显实，宣示深奥，唯一佛乘，更无余乘。昔日方等般若会中，佛于诸菩萨前，诃责小乘者为焦芽败种，乃开阐无遮，度诸疑谤，实以大乘教化。我等本无心希求佛法，今日会中，法王（如来）无上大宝（一切佛法）不求自至，如诸菩萨所当得法，我于今日皆已得之。声闻、缘觉、菩萨乃三乘，现于此法会中，汇三归一，归回佛乘，谓自然而得。

　　尔时摩诃迦叶欲重宣此义。而说偈言。

　　我等今日　闻佛音教　欢喜踊跃　得未曾有　佛说声闻

　　当得作佛　无上宝聚　不求自得　譬如童子　幼稚无识

　　舍父逃逝　远到他土　周流诸国　五十余年　其父忧念

　　四方推求　求之既疲　顿止一城　造立舍宅　五欲自娱

　　其家巨富　多诸金银　砗磲玛瑙　真珠琉璃　象马牛羊

　　辇舆车乘　田业僮仆　人民众多　出入息利　乃遍他国

　　商估贾人　无处不有　千万亿众　围绕恭敬　常为王者

　　之所爱念　群臣豪族　皆共宗重　以诸缘故　往来者众

　　豪富如是　有大力势

　　我等声闻乘人，今日得佛授记，故欢喜踊跃，叹未曾有，无上妙法，不求自得。譬如无知童子，舍父而逃。‘周流诸国’：譬喻轮回三界火宅。‘五十余年’：表五道：天道、人道、畜生道、饿鬼道及地狱道。阿修罗则在此五道中。

　　其父忧念，‘四方推求’：即观四生（胎生、卵生、湿生、化生），觅可度之机。‘顿止一城’：譬喻佛于此娑婆世界救度众生，复在余国而示现方便寂静涅槃。‘造立舍宅’：起慈悲舍，立性空宅。‘五欲自娱’：受用胜妙五尘，称性法乐，良由佛居方便，是实报亦是寂光。此常寂光乃常行遍照一切诸有情，觅机而度。‘王’，譬喻佛之法身及自受用身。佛为法王，故常为诸佛之所护念。‘群臣豪族’：表法身大士。‘往来者众’：譬喻十方菩萨来往听法。

　　而年朽迈　益忧念子　夙夜惟念　死时将至　痴子舍我

　　五十余年　库藏诸物　当如之何

　　‘而年朽迈’：喻佛年事已高，将终教化群生之事，更加忧念穷子，日夜思量化事将毕，而痴子，即二乘人，犹远隔佛地五十余阶，住于五道，我之所有法财宝藏，如何得以托付？

　　人人皆有生死，又惧于生死，但却不知修习佛法，乃出离生死之道，实为可阶矣！从前，有三位老年人，甚为投机，故常相聚首。最年长者已届八十岁，下来的是七十岁高龄，另一位则是六十来岁。年终时三位又聚首，难免唏嘘慨叹时光易逝，而年属朽迈。其中六十岁者说：‘今年我们一起用饭吃菜，可是不知明年谁已不在了！’言中之义，深叹岁月不待人，难以预测他们之中，谁会先撒手尘寰。七十岁者听后说：‘嗨！老同伴，你说得太远了！今晚在上床前，我们脱下鞋袜后，明早不晓得还能不能再亲自穿上呢？’八十高龄者却说：‘你说得也太远。当我这一口气吸进去，也不知下一口气可否吐出来！’在这三人中，年纪最长者为最聪明，了解人命无常，仅在呼吸之间。但是最明智者莫过于即时念佛修道人。你或许会怀疑：‘这样做就不会死了吗？’不一定不死。‘那么念佛有何用呢？’

　　虽然，修道念佛者不可避免死亡，但却妙在如何了死。未修道时，生命仅在呼吸之间，在修道上勤加用功有成果后，呼吸自如，来去自由，虽有生死而无生死。若要往西方极乐世界，乃至一切十方法界，无不应念而至。

　　尔时穷子　求索衣食　从邑至邑　从国至国　或有所得

　　或无所得　饥饿羸瘦　体生疮癣　渐次经历　到父住城

　　尔时穷子，为求正道衣助道食而流离奔走，从邑至邑，从国至国。此表十二处（眼、耳、鼻、舌、身、意为六根，染著色、声、香、味、触、法等六尘），及十八界（六根、六尘及六识）。眼见色时，眼识即起好坏之分别；耳闻声时，耳识亦起分别作用，如此类推，鼻识、舌识、身识及意识亦复如是，遇事分别，对境迷心。

　　‘或有所得’：表有漏之善根。‘或无所得’：表无漏之善根，即已断除生死而入涅槃。然则真如涅槃，本无所得，生死即涅槃，涅槃即生死，故云无所得。

　　无大乘法喜为‘饥饿’，无大力用为‘羸’，无大功德为‘瘦’。迷于谛理而起见惑者为‘体生疮癣’。何谓见惑？所谓‘对境起贪爱’，对境不识，常被境界所转。见惑乃由无明所起，若不破除无明，则不待蠲除贪爱等执著。使汝等流转者，心目为咎，由目所见而心起分别计度好、坏、是、非、长、短，尽是用诸妄想，此想不真，故有颠倒。然而一般人皆以此为心性，由是舍本逐末，迷于本性。

演程居士

佣赁展转　遂至父舍　尔时长者　于其门内　施大宝帐

　　处师子座　眷属围绕　诸人侍卫　或有计算　金银宝物

　　出内财产　注记券疏　穷子见父　豪贵尊严　谓是国王

　　若国王等　惊怖自怪　何故至此　覆自念言　我若久住

　　或见逼迫　强驱使作　思惟是已　驰走而去　借问贫里

　　欲往佣作

　　时穷子以其劳力，四处干活而养其命，辗转遂至父舍。前文言，父于窗牖中，不立于中门，而今言长者于其门内，表示兼得大乘二乘两处。尔时穷子见父于大宝屏帐内，坐于法王座上，法身大士及诸菩萨等皆围绕左右。

　　‘或有计算，金银宝物’：菩萨行愿，多明事数，故云计算。‘出内财产，注记券疏’：以广、显、略为‘注’，授决为‘记’。四宏誓为‘券’，修行为‘疏’。四宏誓愿：（一）众生无边誓愿度。（二）烦恼无尽誓愿断。（三）法门无量誓愿学。（四）佛道无上誓愿成。若人能发此四宏誓愿，则已注记成佛之道。

　　穷子见父，豪迈高贵，尊严无比，故作思惟，是国王耶？抑或同等于国王地位之人？由是惊怖疑惑而自责不应到此。覆自念言，若久留此地，唯恐被逼修大囧琺，故不敢久留，驰走而去，往贫里处修二乘法。

　　长者是时　在师子座　遥见其子　默而识之　即敕使者

　　追捉将来　穷子惊唤　迷闷辟地　是人执我　必当见杀

　　何用衣食　使我至此　长者知子　愚痴狭劣　不信我言

　　不信是父

　　尔时，佛于师子座上，一眼便认出立于远处之穷子，但从未曾对人言此事。即授命菩萨，前往追捉，将他带来佛前。但穷子根劣，听闻大囧琺，反生恐惧，又畏生死，如是小智不解大教，故言迷闷辟地。

　　长者知其子愚钝，见地狭小，必不信真言直说，故为实施权，开演二乘法。

　　有人说，逃子当时既年幼，而时隔数十载，纵然今日得与父重逢，理应见而不识，然则父能认子，乃理所当然。此无虚言，但在法华经内所言，非为世俗般之父与子，此为出世间法。一般来讲，为人父者，虽对子女爱护备至，但尚存有善儿防老之观念，此为或多或少之自私心作祟。佛乃真正之慈父，无一丝毫自私观念，爱护一切众生更甚于爱护己命，尽全力教化一切众生，以望其能早日成佛道。

　　‘穷子’是谁？就是一切众生，二乘人也。他们虽有眼而不识佛，反将舍佛而逃，终日没于苦海中，生生死死，死死生生。来不明去不白，追名逐利，苦求博士硕士等学位，但人死后什么头衔、学问亦带不去，等到第二生再来投胎做人，一切又得从头学起。如是求而复失，失而复求，生生世世在得失中打滚。

　　佛教我们如何了生脱死，来明去白。佛又用种种方便法，令我等悟知宿世因缘，而了解为何人有贫富之分，或美丑之别，进一步明了，各人不同之际遇乃往昔业所致缘。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，如十二连环，为众生生死之因缘。但可怜的众生，皆舍父而逃，背觉合尘，不愿回老家——l常寂光净土。

　　即以方便　更遣余人　眇目矬陋　无威德者　汝可语之

　　云当相雇　除诸粪秽　倍与汝价　穷子闻之　欢喜随来

　　为除粪秽　净诸房舍

　　长者深知穷子根劣，故施以权巧方便法，遣令菩萨，伪装为独目相丑，无威德者，前往劝说。‘眇目’，譬喻偏空小智。‘矬’，竖短，譬喻不穷实相之源。陋者横狭，譬喻不具万善之饰。非四无所畏，故‘无威’。非常乐我净，故无德。‘净诸房舍’，即净诸六根房五阴舍也。六根即眼耳鼻舌身意。六根因六识而杂染六尘之境：色声香味触法，如是背觉合尘，染著六尘之境，不能了悟自心，而处处被尘境所转。净诸六根即能转识成智，净化六根，返本还原，即因事悟道，见境明心，不再为六尘所转，同时亦能净化五阴（色受想行识）而度一切苦厄。

　　长者于牖　常见其子　念子愚劣　乐为鄙事　于是长者

　　著弊垢衣　执除粪器　往到子所　方便附近　语令勤作

　　既益汝价　并涂足油　饮食充足　荐席厚暖　如是苦言

　　汝当勤作　又以緛语　若如我子

　　长者知子舍大习小，譬如佛最先为大菩萨演说大方广佛华严经，二乘人皆‘有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教’，故佛以方便力，隐大示小，不现千丈相好之躯，但现丈六老比丘之相，著蔽垢衣，执除粪器，应以二乘人身得度者，即现二釆人身而为说法。

　　‘方便附近’：以是方便法，得以接近而教化二乘人。‘语令勤作’：‘语’表四念处，‘勤’表四正勤。‘既益汝价’：譬喻四如意足。涂足油者，油能除风，表禅定；复能履水，譬喻神通。‘饮食充足’者：‘饮食’即米面盐醋。‘米’表人空，‘面’表法空。米面合者，即表正道。‘盐’表无常，‘醋’表苦空，此二乃助道之增上缘。譬如人食用米面，必先以盐醋等调味，方可食用，修行之道，亦复如是。‘荐席厚暖’：譬喻观练薰修诸禅。‘如是苦言，汝当勤作’：劝勉彼等勤修四正勤、四念处及四如意足等法，又以软言慰曰，视彼为亲生之子。

　　长者有智　渐令入出　经二十年　执作家事　示其金银

　　真珠玻璃　诸物出入　皆使令知　犹处门外　止宿草庵

　　自念贫事　我无此物

　　佛以大智慧，渐令入出者，即教化一切众生，回小向大，令入佛智。‘经二十年，执作家事’：佛教菩萨断界外见思二惑，与前文所言二十年除粪，迥然不同。

　　穷子虽身在执作如来家业，得佛授之以法藏，犹自持机小，无此方便，教化众生及净化国土等菩萨应行之道，而止宿于二乘之草庵。

演程居士

父知子心　渐已旷大　欲与财物　即聚亲族　国王大臣

　　刹利居士　于此大众　说是我子　舍我他行　经五十岁

　　自见子来　已二十年　昔于某城　而失是子　周行求索

　　遂来至此　凡我所有　舍宅人民　悉以付之　恣其所用

　　佛知穷子，我慢渐除，心量扩大，故欲授以所有如来法藏，而聚集亲族、国王大臣、表众菩萨、刹利居士等，于诸会中，宣说此为我子，曾舍我而逃。‘经五十岁’：表沉伦于三界生死苦海，五道之中。‘自见子来，已二十年’：表二乘人舍小向大，自行除粪后，方名为子，则以转教菩萨法而执作如来家业，名二十年。

　　昔于某城而失是子，周行五道而索其子，遂来至此中路而设化城，凡我所有，如来家业法藏，悉以付之，恣其焰绩佛灯明。

　　子念昔贫　志意下劣　今于父所　大获珍宝　并及舍宅

　　一切财物　甚大欢喜　得未曾有　佛亦如是　知我乐小

　　未曾说言　汝等作佛　而说我等　得诸无漏　成就小乘

　　声闻弟子

　　小乘人偏修顽空，志意下劣，攻于四果，今得闻无上甚深微妙法，受成佛记，得未曾有，欢喜踊跃。佛知我等心意，乐于小法，未曾说言汝等皆堪作佛，而说可得诸无漏智解脱之法，成就有余涅槃，声闻罗汉果位。

　　佛敕我等　说最上遗　修习此者　当得成佛　我承佛教

　　为大菩萨　以诸因缘　种种譬喻　若干言辞　说无上道

　　诸佛子等　从我闻法　日夜思惟　精勤修习　是时诸佛

　　即授其记　汝于来世　当得作佛　一切诸佛　秘藏之法

　　但为菩萨　演其实事　而不为我　说斯真要

　　佛为大众，说无上法，修习此大囧琺者，悉当成就佛果。我承佛教菩萨法，佛以种种譬喻，方便之法教化，使我等闻法修证，并于如是时间，诸佛同音，即与印证而授菩提记言：汝等于未来无量之世，当得成佛。一切十方诸佛，如来秘密之藏，独为大乘菩萨之机，演其微妙如实之事，而非为二乘人说此真实至要之道。

　　如彼穷子　得近其父　虽知诸物　心不希取　我等虽说

　　佛法宝藏　自无志愿　亦复如是

　　穷子虽得近佛陀，闻大乘法，但于法不修行止于二乘，纵有佛法宝藏于前，亦不能得丝毫法益。如今穷子渐能了解大囧琺而得逐步深入佛法藏内。

　　我等内灭　自谓为足　唯了此事　更无余事　我等若闻

　　净佛国土　教化众生　都无欣乐　所以者何　一切诸法

　　皆悉空寂　无生无灭　无大无小　无漏无为　如是思惟

　　不生喜乐　我等长夜　于佛智慧　无贪无著　无复志愿

　　而自于法　谓是究宽　我等长夜　修习空法　得脱三界

　　苦恼之患　住最后身　有余涅槃　佛所教化　得道不虚

　　则为已得　报佛之恩

　　大迦叶白佛言，‘我等内灭’：已断思惑，自谓已足。常在定中，烦恼既除，无明亦破，由具小断，故不希求大断。止于小智而不欣乐大智、净佛国土、回小向大及教化众生等事。为何二乘人不习大囧琺？原来彼等执于法空，妄认自己得诸法空寂，则不需再教化众生，此为只知利己而不利他之自私行为。一切诸法，性虽空寂，然救度众生，乃必须之事。事实上，诸佛与众生乃合二为一，佛即众生，众生即佛。二乘人止于中化之城，譬如一些人，未出家前，精勤修道；出家后，却渐退菩提心，且常为自辩护：‘我已受具足戒，即使不修行也没关系，毛病可以不用管，懈怠些又何妨？’此即二乘人所为，得少为足，既不自利，又不利他。

　　我等在迷，长处暗夜，但知乐小，畏苦求空，破除无明烦恼，得脱三界，住于有余涅槃，以为究竟，为报佛之恩，但于佛智慧，不知上求佛果，下化众生，只求己乐，是以汝等应明了，为何佛陀常责二乘人为焦芽败种，非行佛道。

　　我等虽为　诸佛子等　说菩萨法　以求佛道　而于是法

　　永无愿乐　导师见舍　观我心故　初不劝进　说有实利

　　我等虽为佛弟子，在般若会中，蒙佛加被，为菩萨说大乘经，却对大囧琺，无一念好乐之心，如来见而暂舍大囧琺，只说修四谛十二因缘可证四果等法，并不鼓励我等修六度万行，可成佛果之菩萨道，乃由观我心，非是希求大囧琺也。

　　如富长者　知子志劣　以方便力　柔伏其心　然后乃付

　　一切财物　佛亦如是　现希有事　知乐小者　以方便力

　　调伏其心　乃教大智

　　佛以方便力，示现为一位平凡之老比丘而度化二乘人，施以权巧方便法，潜移默化，使其心调伏，而后令入佛智。

　　我等今日　得未曾有　非先所望　而今自得　如彼穷子

　　得无量宝　世尊我今　得道得果　于无漏法　得清净眼

　　我等长夜　持佛净戒　始于今日　得其果报　法王法中

　　久修梵行　今得无漏　无上大果　我等今者　真是声闻

　　以佛道声　令一切闻　我等今者　真阿罗汉　于诸世间

　　天人魔梵　普于其中　应受供养

　　我等何幸，得授密意，昔所未有，非是本心先有指望，而于今日蒙佛开示，自然而得，清净佛眼而开佛知见。‘得道’者，即得实相道。得果者，即分得无上菩提大乘圣果。无漏法者，中道不漏二边。

　　

演程居士

我等昔来于无明长夜，修持如来清净戒行，始于今日得闻佛开权显实，我等闻佛如是法，悟知成佛真实果报。换言之，净戒乃成真实缘因，故得妙报。梵行为成真实了因，故得妙果。所知所见，即正因理性法身德也。

　　真是声闻，真阿罗汉者，昔来我等闻声入道，名小乘声闻，今者是大乘声闻罗汉。圆满初住位，一分真一切分真，即是分证十界三德，但就其本位开权显实，故云声闻阿罗汉。于三界中诸天世人魔王梵王，普于天人大众中，以修如来智慧之故，皆应受其恭敬供养。

　　身为出家人，皆不得为利养而随便接受施主之供养；须知若汝三心未断，则滴水亦难消矣。经云：‘三心不可得’。何谓三心？即过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。过去者，已成过去，故不可得。现在心，刹那间成为过去，乃无常。未来者，还未到来，故云不可得。

　　出家人若三心未了，而接受施主之供养，莫论饭食难消，即使是清水一杯亦难消受。食时若习五观，真修办道者，即使是铁亦能消化。五观：（一）计功多少，量彼来处。（二）忖己德行，全缺应供。（三）防心离过，贪等为宗。（四）正事良药，为疗形枯。（五）为成道业，应受此食。‘防心离过，贪等为宗’：表示不拣食物之好坏，不分别、不贪著，一律平等食用。‘正事良药，为疗形枯’：为除贪欲，故观想吃东西犹如食药物，以防止此身形体枯瘦也。

　　世尊大恩　以希有事　怜愍教化　利益我等　无量亿劫

　　谁能报者　手足供给　头顶礼敬　一切供养　皆不能报

　　若以顶载　两肩荷负　于恒沙劫　尽心恭敬　又以美膳

　　无量宝衣　及诸卧具　种种汤药　牛头栴檀　及诸珍宝

　　以起塔庙　宝衣布地　如斯等事　以用供养　于恒沙劫

　　亦不能报　诸佛希有　无量无边　不可思议　大神通力

　　无漏无为　诸法之王　能为下劣　忍于斯事　敢相凡夫

　　随宜为说　诸佛于法　得最自在　知诸众生　种种欲乐

　　及其志力　随所堪任　以无量喻　而为说法　随诸众生

　　宿世善根　又知成熟　未成熟者　种种筹量　分别知已

　　于一乘遗　随宜说三

　　佛以大慈悲，施大恩德，救拔六道罪苦众生，令彼等先修四圣谛，得乐果离苦海。继而普度十法界众生，令发菩提心，入四宏誓愿，此乃如来大恩。

　　无量劫来，佛皆行菩萨道，示教利喜，曾教我等大乘法，虽复中忘，暂不得自拔自度，但志愿未失。今得闻六度万行菩萨之法，自利利他之德行，乃成佛之正因。如此希有之事，我等如何能报得佛之大慈与乐恩？

　　三界火宅，众苦煎迫，视父而已，佛应世而住，济以安宁，备六度万行，以利群生，故云利益我等，使我等有所皈依处。

　　佛成道后，应受寂灭无为之乐，但为了哀愍众生，无畏生死，入此五浊恶世而救度之。复隐其神德，施以权巧方便法门，教以五戒十善，冷水洒面，令得醒悟，而得去除贪欲。

　　佛以大慈悲心，本欲众生速成佛道而演说华严经，但众生根机尚浅，机缘未熟，未识大囧琺，如是之故，佛隐大示小，现丈六老比丘之相，方得接近众生，视其机宜以度化之。方便附近，与一日之价，此乃佛助众生断除见惑之爱热恩。

　　二乘人除见思二惑后，渐能与佛，心体相应，故佛弹诃贬斥，令彼等耻小慕大，此即佛开阐无遮之恩德也。又佛命彼等执作如来家业，金银库藏，皆悉令知，此为佛所赐之庄严恩。如是之后，佛观机缘成熟，即聚集亲族，于众会中，宣言彼等为佛子，并付以家业，无上宝聚，不求自得，此意谓二乘人将来亦堪作佛，坐于法王宝座之上，此乃如来赐座恩也。

　　既坐佛座，身意泰然，快得安稳，以佛道声，令一切众生得闻，普广于天人，应受其供养，令我等具足自利利他之恩德，是故佛所赐与之深恩，我等纵然手足供给、头顶礼敬，乃至顶戴或两肩荷负，亦不能得报佛所赐与之覆育、救拔及自他行成，初后理显之大恩。

　　牛头栴檀者，在华严云，出离垢山，若用以涂身，火不能烧。

　　佛之无量神通乃不可思议之事，无漏无为，诸法之王，以慈悲故，能为下小劣弱之机，忍耐调柔，随类应化一切取相凡夫。众生之品性低劣，但佛以大智，能熟知其根性，复以大悲，历经千劫，不辞劳苦，头头救拔一切罪苦众生。

　　人生如一场戏，今生扮演父亲之角色，下一生扮演儿子。如是父子、子父之关系，生生延续蔓延不断。或不为子与父，而成亲戚、朋友等。总而言之，在人生大舞台上，人人各演其角色，戏终人散，待另一出戏上演，又再粉墨登场，另演新戏。无量劫来，众生皆演其戏，轮回六道。吾人应及早醒觉，迷途知返！

　　佛善以惭顿法门，任运自在，教化众生，随类应化诸根行业，显示分别说最稀有法，于一佛乘无上之道，方便随宜作三乘说。

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演程居士

卷三　药草喻品第五

　　药是医病之药，草是草木，也喻俗世的众生。如病，如来教法是药，观机说教，对症下药。要机教相应，药病无差。所以佛陀在这一品以药草作为比喻，医治众生身心二病。

　　尔时世尊。告摩诃迦叶。及诸大弟子。善哉善哉。迦叶善说如来真宝功德。诚如所言。如来复有无量无边阿僧祇功德。汝等若于无量亿劫说不能尽。

　　这时，佛陀告诉大迦叶及法会的弟子们，善哉！善哉！迦叶说得真好，你真领会如来心意，说如来之法，你所说的道理，丝毫没有错。如来是没有边际；阿僧祇，是无数量之数，而佛之功德也是无量无边。你们若于无量亿劫，说不能穷尽。你们天天讲月月说，也说不尽此功德。

　　迦叶当知。如来是诸法之王。若有所说。皆不虚也。于一切法。以智方便而演说之。其所说法。皆悉到于一切智地。

　　迦叶你应该知道，如来是一切法之王，如来所说，皆是真实不虚之法。一切法包括大乘、二乘及三乘。大乘是佛乘，二乘是声闻缘觉乘，三乘是菩萨乘。如来能善巧方便，演说妙法，皆以般若波罗蜜多、一切智、一切种智等法说之。

　　如来观知一切诸法之所归趣。亦知一切众生深心所行。通达无碍。又于诸法究尽明了。示诸众生一切智慧。

　　佛有三身、四智、五眼、六通。三身是法身、化身及报身。四智是大圆镜智、妙观察智、平等性智及成所作智。五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼及肉眼。六通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。如来以智慧观察，而知道一切诸法。法有八万四千种，若以每一个法来说费时太长，所以说一切诸法。然而归根结蒂，诸法归到什么地方去？佛说一切法，不离一切心，一切法之所生，也唯心之所现也，因此佛才能知道一切众生之心理。如金刚经所云：‘众生若干种心，如来悉知悉见’，对于众生的起心动念，都能了如指掌，无所不知，无所不觉，通达无碍，这样才能开示一切智慧给予所有众生。

　　迦叶。譬如三千大千世界山川溪谷土地。所生卉木丛林。及诸药草。种类若干。名色各异。密云弥布。遍覆三千大千世界。一时等澍。其泽普洽卉木丛林。及诸药草。小根小茎。小枝小叶。中根中茎。中枝中叶。大根大茎。大枝大叶。诸树大小。随上中下各有所受。一云所雨。称其种性而得生长。华果敷实。虽一地所生。一雨所润。而诸草木。各有差别。

　　迦叶！譬如三千大千世界，一个日月，一个须弥山，一个四天下共为一个世界。聚集一千个日月、一千个须弥山及一千个四天下成为一个小千世界。一千个小干世界共成一个中千世界。而大千世界，是由一千个中千世界所组成。因三遍言千，故为三千大千世界。

　　在山河大地溪谷所生长的各种树木，花草丛林，都有不同的名字及各种颜色。在他们的上面布满浓云，遮盖了整个三千大千世界，很均匀很平等，无分别的下起雨来。所有树木、花草及丛林的根、茎、枝、叶都随著他们的大、中或小而得所应得之份量。根茎枝叶大的自然吸收力比中、小性的根茎枝叶多，所以比较起来，小根茎枝叶的份量最少。这也是比喻上、中、下品之分别。本来他们都是同在一块地生长出来，而天所降之雨量也是一样，但因根茎本身之吸收力有分大中小的缘故，所以所得之雨量各有不同，但是仍一样生长开花结果。这是佛陀比喻众生的根机，一如花草树木丛林，有分上中下品。

　　迦叶当知。如来亦复如是。出现于世。如大云起。以大音声。普遍世界天人阿修罗。如彼大云。遍覆三千大千国土。于大众中而唱是言。我是如来。应供。正遍知。明行足。善逝世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。世尊。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。今世后世如实知之。我是一切知者。一切见者。知道者。开道者。说道者。汝等天人阿修罗众。皆应到此。为听法故。

　　迦叶！你应该知道如来也是这样。我出现于世的情形，就像大云出现于世一样，为了大事因缘，教化众生，才出兴于世。是故以最大声量之法音，普遍告诉世间、天人、阿修罗（译为无端正及无酒；他们有天福而无天德，亦无天权，好勇斗狠。土匪及军人都属于阿修啰；军人列为善道，土匪则归入于恶道），如我所说的大云遮盖了三千大千世界，在大家面前说：我是如来。

　　为什么佛还有‘我’呢？其实如果明白了这个‘如来’，就没有一个我；如来就是乘如实之道，来成正觉。譬如在听经时，一个聪明的人记得最多，中等者记得少一点，最愚痴者自然会记得更少了。如同下雨，随著树木花草的大小不同，其吸收量也各异。同理，智慧高者得惠多一点，智慧少者所得惠较少。大家都在听经，但明白了解道理的程度，各有不同。有的听了知道这些花草树木是比喻人，或者有些知道下雨或密云迷布是指佛在说法。如果不了解的话，就会说：‘我一点也不明白，怎会尽说些花、草、树木！’如果知道自己一点也不明白，总算有个知道自己不明白；也即是开始往明白路上走。尤其是未听过佛法的人，第一次听自然不懂。但若能知道自己不明白这是明白了一点。今天一点，明天一点，这一点点日积月累就会聚少成多。

　　‘如来’，还有其他十个意思：（一）应供——应接受供养。（二）正遍知——知道万法唯心是正知；知道心生万法是遍知。（三）明行足——有智慧光明，修行至圆满之果位。（四）善逝——已到好的地方去。（五）世间解——世界上没有比他更明白的人。（六）无上士——没有比他更高的人。（七）调御丈夫——调伏及驾御一切众生的大丈夫。（八）天人师——天上及人的师父。（九）佛。（十）世尊——为世、出世所尊敬。所以佛有种种功德之因缘，能使未得度者得度，将他度到一个没有是非好坏、善恶生死之地。同时也使不安乐者得到安乐，使未得涅槃者得到常乐我净，寂灭之乐。对于来生今生及一切，我都真实的明了知道、见到；而且又知道开悟修道，讲经说法，开演修行种种法门。你们天、人、阿修罗等都应该到此来听经闻法。

演程居士

尔时无数千万亿种众生。来至佛所而听法。如来于时。观是众生诸根利钝。精进懈怠。随其所堪而为说法。种种无量。皆令欢喜。快得善利。是诸众生闻是法已。现世安隐。后生善处。以道受乐。亦得闻法。既闻法已。离诸障碍。于诸法中任力所能。渐得入道。

　　当尔之时，有无数千万亿种的众生，到这个法会聆听妙法莲华经。如来详细的观察众生的因缘，知道他们有许多根机，有利根者，很聪明，也有些是愚笨顽钝。有勇猛精进者，也有懒惰懈怠不上进者。于是佛为精进者说精进法，为懈怠者说懈怠法，使他们努力向上，随顺他们的根性，应接受什么法就说什么法，如不能接受就不为他说这个法。所以起初佛不说实法，只说权法，用种种无量的法门为无量种类的众生说，其目的为令众生欢喜信受。由于欢喜听闻，久而久之便走到修学的佛道上，很快得到益处。众生闻法后，现世很平稳，来世生天或人间富贵处，生生世世可以闻法。修此道得种种快乐，也唯有闻佛法才能明理，才能离开种种烦恼障碍。这样，很容易随各自的力量入道。‘道’是开悟的阶段，渐渐就能到达了生脱死的果位。

　　如彼大云。雨于一切卉木丛林及诸药草。如其种性。具足蒙润。各得生长。如来说法。一相一味。所谓解脱相离相灭相。究竟至于一切种智。其有众生闻如来法。若持读诵。如说修行。所得功德。不自觉知。所以者何。唯有如来。知此众生种相体性。念何事。思何事。修何事。云何念。云何思。云何修。以何法念。以何法思。以何法修。以何法得何法。众生住于种种之地。唯有如来如实见之。明了无碍。

　　佛说法像大云雨一样，花草树木丛林药草，是指一切众生。一切众生有菩萨、缘觉、声闻、天、人、阿修罗、畜生、饿鬼及地狱。依其种性之各异，契机说法，使他们得以生长。好像在雨水的具足滋润下，药草树木等各得生长。佛说法是一相一味：一相是一切众生的真如实相（真性）。真相即是一地。已证到一乘之真理叫一味。一切未解脱之众生，让他们得到解脱；未生长的让他生长；已得生长者让他得解脱，离开苦恼相、生灭相。得到佛的智慧，也即是一切种智。假如有一类众生，听佛法后能够依法修行，佛便教他怎样修。佛法是大同小异，好像我们现前听法，所得之功德及果报，使我们与以前判若两人，但自己还不知道哩！为什么呢？唯有如来才知道这一类众生的四法——种相体性。‘种’是众生本身的种子，这个种子可以种到十法界中任何一个法界，或佛种、菩萨种、缘觉种、声闻种、天种、人种、地狱种、饿鬼种及畜生种。‘相’是对外法，也是色。‘体’是主体，身体内有个主宰。‘性’是对内而言。这就是四法。

　　三法是闻法、思法、修法。闻慧就是在听经闻法多次后，在不知不觉中生出智慧。如果不闻法，纵使怎样聪明的人也不会懂，更别提说开智慧。思慧就是打坐参禅用思惟慧修习。‘禅那’，译为静虑，把念虑洗涤清净，便能发慧。人先要有闻慧，然后才发思慧；是道则进，非道则退。思想明了就要用功修行，早亦思晚亦思，朝夕都要勇猛精进修行。但要用智慧来修，不然盲修瞎练，人家往佛道走，你却往反方向跑了。

　　二法是因果。一法是一切道种智之法，是真智实智，也即是一实相。‘念何事？’用心念，念佛事。‘思何事？’思法事。‘修何事？’修僧事。然而，如何来念思修佛、法、僧？就是念玆在兹，一刻一秒也忘不了佛法僧。在思想方面要平心静气，不打妄想，思惟佛法僧之道理，进而去修行。‘以何法念？’以正法念。‘以何法思？’以正法思。人用什么法修就得什么法。用佛法就得佛法；用魔法就得魔法。种什么因就得什么果，如是因如是果。然而，众生虽处在种种的境界却不能自知，唯有佛如实见之，实实在在地见到，彻底了解众生的上、中、下品，明了始终内外生死的一切。然而我们众生，明白了生，又不了解死；明白了死又不了解生。不知开始亦不知终点，就因为不明了，才有障碍。唯有佛陀才真正明了而无障碍，所以有偈云：‘愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿灾障悉消除，世世常行菩萨道。’三障是业障、报障及烦恼障。此偈意谓，普愿世界一切灾障，如地震、风灾、水灾、旱灾等都蠲除，又愿生生世世都修菩萨道。

　　如彼卉木丛林诸药草等。而不自知上中下性。如来知是一相一味之法。所谓解脱相。离相。灭相。究竟涅槃常寂灭相。终归于空。佛知是已。观众生心欲而将护之。是故不即为说一切种智。汝等迦叶。甚为希有。能知如来。随宜说法。能信能受。所以者何。诸佛世尊随宜说法。难解难知。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

　　一切众生得到佛之法两滋润还不自知，这好像花、药草、树木丛林，自己不知道有分上中下品之性质。如来知道众生之心性，本来具足真如之相。‘一味之法’，一同修行证得之妙理叫一味之法。所谓的‘解脱相’，本来也无解脱相、非离相、非灭相，只因为众生有执著，才说有解脱相。既然‘离相’，怎么还会有个‘相’呢？总而言之，扫一切法，离一切相。一法不立，才到究竟涅槃之常乐我净，即是常寂灭相，连一个灭也没有了；也是空相，连空也无。佛知道一切相本来无法可说，无相可得，可是众生心里还有个贪欲，如果最初对他们说什么也没有，一法不立，万法皆空，众生会不相信，而且还要诽谤佛法。佛观察众生之意，彼等有许多习气毛病，要他渐渐除去习气，才会相信；若要他一下除去这许多毛病习气而归于空，那是办不到的。所以为了一方面护持佛法，月一方面也顾全众生不让其生诽谤心，所以佛不即刻说一切种智之法。一切种智是实相般若，佛看众生之根性尚未成熟，而不说实相般若。

　　佛说：‘迦叶！你们声闻乘是很稀有的。为什么？因为能够明白佛随众生之机宜、根性、因果，而为之说法。能令一切众生相信领受，是因为佛所说之法，是无上殊胜的微妙法，但是不易明白，也不易了解，是故佛以大慈悲心再把其义理重复用偈颂来解说。’

　　破有法王　出现世间　随众生欲　种种说法

　　‘破有’，什么是‘有’？因果不亡是有。佛可以把因果破了，你以前所种的因果，在你学佛后可以停止。种善因得善果，种恶因得恶果。在众生之境界来讲，因果总是有的。成佛果之后能超越因果，但这绝不是拨无因果。佛是超出三界二十五有的因果，所以说‘破有’。

　　‘法王’是法中之王，也是说法之王。你们将来出家说法，也要像法中之王。学佛陀之声音八音四遍。现在讲经说法也是替法中之王说法。佛是为了破‘我’而出现于世，但还要随众生心欲，先要使他们欢喜，复说种种法。佛说法一代时教，分为五时八教。五时是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。八教是藏、通、别、圆（化法四教）；顿、渐、秘密、不定（化仪四教）。

演程居士

如来尊重　智慧深远　久默斯要　不务速说

　　如来尊重实相般若，也即是仰护般若。般若是众生之般若，因为这个般若实相，太高深、广大，一般小乘人就不对机，所以不能为他们说大乘法。故由华严到法华涅槃，经过三十多年，不说实教，只说权教。实教是实相般若，唯一佛乘更无他乘。这道理很久也不说，为何不说？因为众生不但不信，反而会诽谤。因此这殊胜之法门暂时不说，可见佛具足忍耐力。

　　有智若闻　则能信解　无智疑悔　则为永失

　　有智慧的众生听了此妙法后，能起信心，知道这是大乘法，他便会开悟。然而，对无智者说真法，他反而对法生疑惑，把真当假了。大乘实教中，人本来无物，也不需解脱，本来没有合相，自然也没有离相；本来无生相，也没有灭相。若对无智者说诸法总归一空，空了不是什么也没有了吗？无所学吗？他一生出疑惑就断了大乘种子，也就是断佛种子，亦是断众生之种子，所以说‘永失’。

　　是故迦叶　随力为说　以种种缘　令得正见

　　因为这缘故，迦叶！你要明白，佛是随著方便善巧说法，以种种法逗种种缘，使众生得正知正见而不生邪见。

　　迦叶当知　譬如大云　起于世间　遍覆一切

　　迦叶！你们都应该知道，如来说法，就像天空之大云一样，出现于世，在虚空遍覆三千大千世界所有一切。

　　慧云含润　电光晃曜　雷声远震　令众悦豫

　　此大云是智慧之云，所含之雨量能普润一切众生心。佛教无量之光，如电光晃耀。佛陀说法之声，如雷声震耳，令一切众生心里快悦。

　　日光揜蔽　地上清凉　叆叇垂布　如可承揽

　　佛陀之智慧光明遮蔽旁门外道九十五种邪光，攻破彼似是而非之交光邪说。佛陀又以清凉的智慧，破世上九十八种怨恼（烦恼）。叆叇垂布，这些云彩很厚，似一手就能承揽。

　　其雨普等　四方俱下　流澍无量　率土充洽

　　此雨滋润一切，四方都下著无数量之雨。整个土地皆是雨水。书有云：‘遍天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。’率土是所有大地或国土，滨为有水之地，这是说遍天下到处是国王之农土，令所有土地都有水源。一如所有众生都得到法雨的滋润一样。

　　佛赞叹迦叶等听经专注之精神，因世人不是为口奔驰，汲汲遑遑，劳碌一生，就是终日迷于赌、享受、娱乐看戏而不能听佛法，故来听经者是稀有难得的。

　　山川险谷　幽邃所生　卉木药草　大小诸树

　　‘山川险谷’：山比喻大菩萨。川，指大地。险谷指危险之地。‘幽邃所生’：喻在很黑暗中所生长之一切植物。这三草二木，三草是指人、天、声闻缘觉乘。二木喻通教和别教的菩萨，小树是指通教菩萨，大树喻为别教菩萨。

　　百谷苗稼　甘蔗蒲萄　雨之所润　无不丰足

　　百谷比作白饭，而苗稼是指一切众生，甘蔗是比喻禅定神通。葡萄在架上结了许多，喻为般若，可断许多惑。雨的滋润令每一个都得其所应得之一份，而有丰富收成。

　　干地普洽　药木并茂　其云所出　一味之水

　　‘干地普洽’：是指没有闻法，没有善根的众生，也能得滋润之好处。药草及树本并茂，一云所生之‘雨水’指一乘佛法，使所有众生都受到滋润。

　　草木丛林　随分受润　一切诸树　上中下等

　　药草及树林，随著本身之大小，也即是分为上等的得上等之雨，中等的得中等之雨，下等者得下等之雨，恰到好处。

　　称其大小　各得生长　根茎枝叶　华果光色

　　每一种树木药草都得生长滋润，根茎枝叶，尤其是花、果等各显其色，非常新鲜好看。

　　一雨所及　皆得鲜泽　如其体相　性分大小　所润是一

　　而各滋茂

　　正如草木体相及根性，或大或小，所降的雨虽一样，但草木各别得到滋润。

　　佛亦如是　出现于世　譬如大云　普覆一切　既出于世

　　为诸众生　分别演说　诸法之宝

　　佛亦如是，出现于世，就像一朵大云，普覆荫一切，为众生演说佛法。众生听明白即能去毛病习气，法身智慧开朗，光明现出而仍不自知。佛陀为世间人说世间法，为天人说天乘法，为声闻说声闻法，为缘觉说缘觉法，为大乘说大乘的教法。这些分别演说是观机逗教，因人说法，是根据种种根性之不同而说种种的佛法，即为实施权。以前所用的权巧方便法，皆为最后真实的教义而说。

　　大圣世尊　于诸天人　一切众中　而宣是言　我为如来

　　两足之尊　出于世间　犹如大云　充润一切　枯槁众生

　　大圣世尊，于诸天人、一切众生中，宣说：‘我为如来两足尊。’两足是：（一）福足：修种种善事之功德。（二）慧足：有福也要修慧，修六度四摄等。所谓‘修福不修慧，象身挂璎珞。修慧不修福，罗汉托空钵。’若只修福不修慧，积聚许多福报，成了大象，身体肥大，即使身上挂著一块宝贵的璎珞，又有何用？相反的只听经讲法，不做功德、不做善事，将来证到阿罗汉果去托钵乞食，就无人供养。今天有饭吃，明天没饭吃，时常挨饿，这是修慧不修福之果报。所以佛是福慧双修，福足慧足，福慧两足，此两足不是说两条腿。佛出现于世，如大云一样在滋润著众生，众生得法水滋润就不会干枯了。

　　皆令离苦　得安隐乐　世间之乐　及涅槃乐

　　法雨能令众生得世间及出世间之乐。

　　诸天人众　一心善听　皆应到此　觐无上尊　我为世尊

　　无能及者　安隐众生　故现于世　为大众说　甘露净法

　　其法一味　解脱涅槃　以一妙音　演畅斯义　常为大乘

　　而作因缘