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只要念佛，就可以进入报土，不在品位阶级当中。
这句话意义非常深妙，如果不经过解释，一般人很容易误解。可是这才是真正的净土宗、纯正的净土法门的特色。
《观经》谈到九品阶位，那念佛是在哪个品位阶级？ 念佛是超越品位阶级的。为什么？九品有上品、中品和下品，上品又分为三品，中品也分为三品，下品也分为三品，上品生的众生是怎样的根机呢？是三福当 中的“行福”，他能“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”，虽然他的贪瞋痴还没有断除，可是因为他遇到了这个大乘法门，随着所修善行的多寡、高低回 向往生极乐世界，高的就是上品上生，低的就是上品下生。所以，上品的众生就是行三福之中的“行福”回向往生的。如果修三福之中的“戒福”，也就是“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，这样的众生虽然贪瞋痴还没有断除，还是具足三毒，可是他把所修戒福的功德回向往生极乐世界，那他就在中品上生或中品中生当中。 所以，上品的人遇到大乘的法门，修习大乘的法回向往生，所感得的就是大乘的果报，在上品生；如果遇到小乘的法门，修小乘的功德回向往生，就在中品上生或中品中生当中。 那中品下生是怎样的众生呢？是没有遇到佛法，只是行一般的人伦道德，譬如说三纲五常、四维八德，或者孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业等的众 生，虽然他没有皈依，也没有受持五戒，也不晓得佛法僧三宝，可是临终时他遇到善知识告诉他有六道轮回，有极乐世界可以往生，他便以一生的善行回向往生极乐 世界，那么他就在中品下生。 上品上生、上品中生、上品下生也好，中品上生、中品中生、中品下生也好，都是以相对的因来回向，而得到相应的果。
至于念佛，像大家这样现在就愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的人，是在哪一品呢？念佛的功德是超越世间善的世福，也超越三皈五戒的戒福，也超越三福之中的行福，所以是超越品位的，也就是这里所写的“显念佛往生，直入报土，超越品位阶级”。为什么？因为有其因必有其果，名号的功德是大利无上的，我们以念佛为因，功德当然也是无量无边不可思议的大利无上功德。
有人会怀疑，“《观经》明明有九品，而念佛是在下品，怎么说念佛超越品位阶级呢？”我现在约略以四点来说明：
一、“摄机意”。《观经》说九品，目的是要用这九品来涵盖一切善恶凡夫，上从大乘极善，下到五逆谤法，都能够乘佛愿力往生；并不是说念佛一定在下 品。《观经》九品与《大经》三辈的意思差不多，只是开合不同。如果念佛一定在下品，为什么《大经》上辈、中辈、下辈都说“一向专念无量寿佛”呢？既然三辈 都说一向专念，那就说明念佛本身是总摄万机、超越品位、不在品位当中的，三辈九品只是反映众生本来善恶的机类。
二、“显胜意”。那《观经》为什么只在下品说念佛呢？因为下品都是造恶之机，五逆、十恶、破戒的极重罪人，获救无门，解脱无望，唯有念佛才能救他们 脱离三恶道，离开六道轮回，所以就将念佛安置在下品。在下品下生开显念佛，是在彰显念佛的功德殊胜广大，不是说念佛就落在下品下生；反而因为在下品下生， 才显示念佛的功德是超越三福、九品：背后是有这样的意义，所以说念佛超越品位阶级。
三、“抑止意”。念佛本身虽然超越定善、散善的品位，但是下品下生这个人是个恶人，恶人念佛虽然同样往生，但却说在下品，这就有抑止造恶的意思，要我们行善来念佛。
四、“随他意”。佛说法有随他意、随自意、随自他意这三种。也就是说，这部《观经》是释迦牟尼佛随顺韦提希夫人的请求而说的。韦提希夫人本来就认为 往生极乐净土，定善功德最为殊胜，所以只请释迦牟尼佛说定善的观法，而对于称名念佛没有放在心上。这也是一般人的心理状态，认为定善功德最殊胜，散善次 之，念佛只不过是口中称念而已，是最劣的。 释迦牟尼佛大慈大悲、大智大慧，就顺着韦提希夫人的意思，于“正宗分”先讲十三种定观，入定观想，然后释迦牟尼佛自己开说回向三福散善往生的上品三 生、中品三生，最后在下品三生，一切定善、散善都救不了，独独显明念佛的超胜与绝对，来引导一切定善与散善的修行人都归到念佛法门。所以善导大师说： 佛说：一切众生，根性不同，有上中下。 随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。 其人命欲终时， 佛与圣众，自来迎接，尽得往生。 念佛在最后下品下生的地方来细说，这是佛随他意的方便引导，并不是念佛一定在品位当中，甚至是下品。 如果释迦牟尼佛完全随自意而说的话，那就直接说念佛往生，就不说品位阶级，也就是超越品位了：《小经》就是这样。
《小经》是佛“无问自说”，也就是随自意而说的经典，其中就将一切定善、散善功德贬为“少善根福德”，不能往生，独独以念佛为善中之善、福中之福， 以念佛为多善根、大善根、最胜善根、不可思议善根，必定往生。在《小经》中，往生也不谈三辈，也不说九品，只要念佛都是“不退转”，都是“一生补处”，都 是“诸上善人俱会一处”，都在同一个地位，都处于同一个境界。 可知：念佛法门，远超上品上生法门；念佛功德，远胜上品上生功德。 是故：念佛往生极乐，远超上品上生，远超九品，非九品所摄。 即是：诸行往生极乐有品位，念佛往生极乐无品位。 因此，善导大师楷定古今而说： 上来虽说定散两门之益； 望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
善导大师有一首偈说： 极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生； 故使如来选要法，教念弥陀专复专。 除了这首偈之外，善导大师又说： 念佛即是涅槃门。 第一首偈明确地显示：唯有念佛才能进入涅槃的境界，因为念佛是涅槃的因，涅槃是念佛的果。 有一句话说“念佛成佛”，念佛是因，往生是果；往生到哪里？往生到弥陀净土；弥陀净土是怎样的净土呢？是极乐世界；极乐世界是怎样的世界呢？是“无为涅槃”的境界。我们念佛往生到极乐世界，岂不是当下就证入无为涅槃的佛果？这个道理我们只要思维一下就可以了解了。
既然进入涅槃境界的方法是念佛，那三福的内容，如孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业，要不要做呢？当然要做！我们是就往生的正因而讲念佛，不 是说除了念佛以外，那些善业就不用做。孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业是我们为人应该做的，这是根本，是人伦。所谓人伦，就是做人必须要有做人的条件，如果不这样做，就不堪称为一个人。做人就应该孝养父母、奉事师长、慈心不杀，这个就是世福。戒福的内容就是受持三归、具足众戒、不犯威仪，要不要做 呢？当然要随分随缘地做。学佛的人应该先受持三皈依，受持三皈依只有利，没有害。众戒也是，以在家众来说，戒有五戒、菩萨戒，出家众有二百五十条戒或四百八十条戒，就以我们的根机，以我们的身份做应该做的事，所谓各安其位、各司其职。但这和往生有没有关系？（莲友答：没有。）跟我们往生有关系的是什么？ （莲友答：念佛。）不过，说没有关系也有关系，一个人如果没有专念弥陀佛名，而修其他的诸善万行，也就是所谓的“杂行”，只要回向也能往生，只是在九品阶位当中。 总之，一个学佛念佛的人，应该知道往生极乐无为涅槃的世界，正因是专称弥陀佛名，而世福、戒福、行福是我们为人、学佛者理所当然、随分随力应该做的，有这样的观念才是正确的。这样的人，往生就在报土当中，不会含苞在莲花中。
“显念佛往生，直入报土，超越品位阶级”的道理，简要的显明就是善导大师这首偈。善导大师这样说当然不是没有根据，是根据哪里呢？根据《大经》，也根据《小经》。 《小经》说： 彼土何故名为极乐？ 其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。 极乐世界为什么名为“极乐”？之所以名为“极乐”，是因为凡是往生到极乐世界的众生，就通通断除烦恼的苦，当下证悟涅槃的乐，所以叫作极乐。 玄奘大师所翻译的《称赞净土佛摄受经》中对上面这段文是这么翻译的： 何因何缘彼佛世界名为极乐？ 由彼界中诸有情类， 无有一切身心忧苦， 唯有无量清净喜乐， 是故名为极乐世界。 也就是说，在极乐世界，所有的往生者都没有一切身心忧苦（身体的苦痛和心里的忧愁），唯有无量的清净喜乐，所以才叫极乐世界。 论身的苦、心的忧，有哪些忧苦呢？我们身体的苦有“老苦、病苦、死苦”，我们心里的苦有“爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦”。其实身心是互相影响的，身体有病痛的话，一定影响到心理，从而不能愉悦、舒适；心中有所不平、不满，有所忧愁、瞋恚，也会影响到身体。 那么，身的苦和心的苦根源在哪里呢？根源在“五蕴炽盛”，这个虚假的五蕴炽盛导致身心受苦。 而极乐世界是“无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐”。 切实而言，往生极乐即是成佛，因为既无生死即是佛。
生死有二：分段生死与变异生死，分段生死是凡夫六道轮回的生死（往生极乐，永不六道轮回，超凡入 圣，已是圣者，不是凡夫）,而变异生死是菩萨阶位初住以上三贤十圣等圣者的心识升华，所谓破一分无明，证一分法性，无明分分破，法性分分证，破尽最后一品 无明，即由等觉证入妙觉而成佛，这是变异生死的过程。 极乐世界是涅槃境界，既无分段生死，也无变异生死，是故往生即是成佛，即受佛之涅槃大乐。佛乐即是涅槃大乐，涅槃大乐，唯佛所受。 不论何人，一旦往生极乐，皆受涅槃大乐，受涅槃大乐即是成佛。 “无有众苦”即是“无有一切身心忧苦”，要而言之，即是无有分段、变异生死之苦。 “但受诸乐”即是“唯有无量清净喜乐”，要而言之，即是唯有自然、无为涅槃之乐。
《大经》“依正涅槃”文说： 彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。 其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状； 但因顺余方，故有天人之名。 颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人； 皆受自然虚无之身、无极之体。 这三段经文都在显明极乐世界依报、正报的殊胜。第一段标示出极乐世界是涅槃的境界，如善导大师所言“极乐无为涅槃界”。接下来两段在显明所得到的涅 槃妙果，“其诸声闻”这一段是在显明所证到的都是平等一味、没有差别；接下来“颜貌端正”这一段是在显明所得到的涅槃身体的殊胜微妙。 “彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道”：极乐世界也叫作“安乐国”“安乐世界”，就是从这里来的。“清净安稳”是“安”，“微妙快 乐”是“乐”。“清净安稳”就是清净、无染、不变动的“安”（而娑婆世界的所有快乐是有漏、虚妄、不净、污染、变动的）；“乐”，是微妙难思如涅槃之乐， 所以说“微妙快乐，次于无为泥洹之道”。“次”就是接近，就是“国如泥洹”的“如”；“泥洹”就是涅槃。 涅槃本来是指人所证到的境界，是就正报而言的。本来用于正报的涅槃，现在用于依报，所以经文就用了“次”“如”，一方面便于分别依报、正报的不同， 另一方面显示极乐世界虽有依报与正报，但实质上都是一样的涅槃；不只是正报的众生证到涅槃，即使是依报环境也等同泥洹，使得一旦往生极乐世界，当下就证入 涅槃。 同时，若论涅槃，是不生不灭、无始无终、本来常住、不经任何造作。安乐净土、极乐世界则是有始无终，由弥陀清净愿心、无量德行所成就，并不是空寂无 相，而是有相的净土，虽然是有相的净土，却是常住不变，而且是清净、安稳、不变动、无污染的，等同无为涅槃，同样具有涅槃“常乐我净”的四种德能。因此说 “次于无为涅槃之道”。所以极乐世界的清净庄严根本是不能想象的。经典说极乐世界黄金铺地、七宝楼阁，虽然这样述说、形容，但这其实是以我们凡夫可以理解的来讲，真正的景象必须要等我们往生之后才能正确了解。
因此，天亲菩萨《往生论》赞叹极乐世界说： 无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相。 无量寿佛的国土是怎样的庄严呢？是“第一义谛”。“第一义”是从梵文翻译过来的，意思是真空的境界。真空的境界是所有境界之中最高、最超越，没有任何境界能够超过真空的境界，所以叫作“第一”；意义深广而又真实不虚，所以叫作“第一义谛”，也叫作“第一义空”，也就是“真如实相第一义空”。 这种空，不是我们凡夫观念上的“什么都没有”的那种顽空，这种空能生妙有，所以这种空叫作“真空”。真空能生妙有，所以接下来的“妙境界相”就是妙有，“境界相”就是有，所以是“妙有”。 因此，“第一义谛”是空有不二之空，谓之“真空”，故称“第一”。“妙境界相”是空有不二之有，谓之“妙有”，故说“妙境”。 这样讲的话，极乐世界的种种庄严与涅槃的真空没有差别，极乐世界的种种庄严是涅槃的真空所显现出来的，所以极乐世界的报土不但高妙，而且超胜十方净土。 “其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名”：这是显示无为涅槃的内容，也就是显示往生的圣众都是“法身平等”。 “智慧高明，神通洞达”：显明“内德平等”，也就是极乐净土的圣众，内德都是相同的。 “咸同一类，形无异状”：显明“外相平等”，内心所证的境界以及外用的功能既然咸同一类，他们的外貌就没有美丑的不同，所以说“形无异状”。 这四句经文显示“法身平等”。“平等法身”的这些内涵，都是阿弥陀佛的四十八大愿所成就的，譬如说“智慧高明”是四十八愿当中的第二十五愿“说一切 智愿”、第二十九愿“得辩才智愿”，和第三十愿“智辩无穷愿”这三愿所成就的；“神通洞达”就是从第五愿一直到第十愿这六愿所成就的；“咸同一类”就是第 三愿“悉皆金色愿”所成就的；“形无异状”就是第四愿“无有好丑愿”所成就的。 既然“咸同一类”，为什么会有不同的名称（有声闻、有菩萨、有天人）呢？释迦牟尼佛在这里就解释说：“但因顺余方，故有天人之名。”因为十方国土有 声闻、菩萨、天人，到了极乐世界，为随顺他们而说有这些名称，其实都是内德、外相一样平等，没有差别，既然声闻、人天是随顺余方的风俗名称，菩萨也一样， 内心所证悟的，都是与弥陀相同的涅槃妙果，所证悟的内德、外相都相同，但顺他方，故暂名为菩萨或天人。 “颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人”：“颜貌”指脸部，“容色”指脸部以下的形体，也就是清净的色身。 “颜貌端正，超世稀有”：超越世间，是世间无法相比的。 “容色微妙，非天非人”：“微”，往生极乐世界虽有身体，可是既不是人的身体，也不是天人的身体，所以说“微”。“妙”，非天非人而有身，所以说是 “妙”。“微妙”是微细而不可思议，极乐世界的圣众身体之微细，是我们用眼睛看不到的，眼睛看不到却有身体，可以说也是我们心思所想象不到的。虽有形而非 天非人之形，虽有相而超越世间一切之相，都具足无量相好、无量庄严，不可称、不可说、不可思议的涅槃之相，所以说“容色微妙，非天非人”。 “皆受自然虚无之身、无极之体”：所谓“自然、虚无、无极”都是“涅槃”的另一种名称。本来法性无为自然，前面讲彼佛国土是无为涅槃，那么，往生极 乐世界所证悟到的这种非天非人虚无之身、无极之体，当然也都是涅槃的境界。《涅槃经》说：“真解脱者，即是虚无。虚无之身者，即是如来。”所以，“虚无” 就是真解脱，也就是如来，而这种果报是阿弥陀佛四十八愿当中第十一愿“必至灭度愿”所成就的。
《大阿弥陀经》说： 三十二相，八十种好，皆令如佛。 说经行道皆如佛。 《庄严经》说： 我若成正觉，立名无量寿， 众生闻此号，俱来我刹中； 如佛金色身，妙相悉圆满， 亦以大悲心，利益诸群品。 以上经文，皆是彰显念佛往生、直入报土、超越品位阶级的经证与理证。
故昙鸾大师说： 有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土， 三界系业，毕竟不牵。 则是“不断烦恼得涅槃分”，焉可思议！ 这段法语不难了解。 “有凡夫人，烦恼成就”：所谓凡夫，即是烦恼成就。如果不是烦恼成就，那就不是凡夫，就超凡入圣。所以，只要这一口气还在，我们就一定有烦恼。 即使是烦恼成就的凡夫，也能够往生极乐世界。
极乐世界是涅槃的境界，有烦恼怎能往生呢？但是昙鸾大师说也能往生。 “三界系业，毕竟不牵”：生生世世以来所造的罪业，本应系缚众生永在三界六道轮回，可是，这些罪业不能绑住他，他终必往生极乐世界。 昙鸾大师说这种结果是“不断烦恼得涅槃分”，也就是说他今生今世还没有往生、还没有断除烦恼，就已经得涅槃分。 “焉可思议”：怎能想象得到呢？真是不可思议啊！ 什么是不可思议？能够使具足烦恼的凡夫往生成佛，这种力量（弥陀愿力）才是不可思议，其他的并非不可思议。所以，昙鸾大师赞叹说“焉可思议”。 这里的“得涅槃分”又是什么含义呢？“涅槃”就是不生不灭，就是佛的境界。
我们在这里不断烦恼就已经得到佛的境界吗？“涅槃分”，“分”有两种解释：一是“一分”，二是“分齐”。 “一分”就是一部分，或者是一小部分，也就是愿生、称名的人，他所获得的利益，所谓“现当二益”，“现益”就是入正定聚，入正定聚就是所得的涅槃的一部分；“当益”就是往生成佛，往生成佛就是全部获得涅槃分。 第二个解释就是“分齐”。“分齐”也是佛教的名相，以现代话来解释就是等级、等位、位置、果位的意思，也就是往生就能够成佛，获得涅槃的果位。现在是获得少部分，到往生之后，就获得了全部分，所以叫作“得涅槃分”。 “有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土”：也就是愿生、称名，也能够不断烦恼得涅槃分，三界系业，毕竟不牵。 善导大师亦说：
六方如来舒舌证，专称名号至西方；
到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。
自然即是弥陀国，无漏无生还即真；
行来进止常随佛，证得无为法性身。
四种威仪常见佛，行来进止驾神通；
六识纵横自然悟，未藉思量一念功。
微尘故业随智灭，不觉转入真如门；
大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间。
法照大师亦说：
十恶五逆至愚人，永劫沉沦在六尘；
一念称得弥陀号，至彼还同法性身。
凡夫若得到西方，旷劫尘沙罪消亡；
具六神通得自在，永除老病离无常。
五浊修行多退转，不如念佛往西方；
到彼自然成正觉，还来苦海作津梁。
——摘自 慧净法师 《无条件的救度》 |
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发表于 2019-4-28 17:44
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