唯识精义

弥陀愿海1

1、八大心王

一百法内，第一个是“心法”，称之为“八大心王”。前六大心王就是我们讲过的眼、耳、鼻、舌、身、意。这六种心，产生六种识。眼睛能看见色相，叫眼识；耳朵能听到声音，叫耳识；其它鼻、舌、身、意四根对香、味、触、法四尘所生的识，就是鼻、舌、身、意四识。还有两个心王，是末那识和阿赖耶识。第七识是末那识，义为“我执”，相宗称为“染净依”，是专事传导输送的。相宗有一俗语：“弟兄八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息。”往来传消息的就是这个第七识。其中“一个痴”就是“第八识”，它是含藏识，不问好与坏，只要由第七识传来，就都储藏在里面了。五个门前做买卖的就是眼、耳、鼻、舌、身，这兄弟五个专对外境，应付事宜。“其中一个最伶俐”就是第六识，即意识，其势力最强，一切事情都靠这个第六识来分别取舍。假如第六识不动，那么眼睛对境的时候，就和镜子照物一样，是现量的。现量者，就是这个东西是个长的，你看着就是个长的；那个东西是短的，你看着就是个短的，丝毫不加任何美丑、好坏、恶善、是非等分别。假如第六识随五识一起启动，就生起了善恶、美丑、好坏、得失等种种事端。所以说，一切善恶都是第六识(意识)所造作的。第七识染净依，是依六识净而净，六识染而染，它只给第八识传送消息而不加拣择分别。第八识接收第七识传来的消息，不分好坏，只管储藏起来，所以它最痴。这八个识，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，被称为八大心王。

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2、阿赖耶识四分

　　阿赖耶识的功能分为四分：一、见分；二、相分；三、自证分；四、证自证分。证自证分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。自证分是未破无始无明而犹迷的佛性。即使佛性虽然在迷，但终究能够证道，即自体自证自用，所以叫做自证分。相分是由于真如不守自性，妄动而自生疑，迷住了本来智光圆明的自性，以致使本有的无相真如变成虚空四大的妄相，这虚空四大的妄相复变为山河大地、日月星辰、草木丛林了。所以说，这山河大地、日月星辰等等，看起来是器世间，但却均是我们第八识的相分变现出来的。因有无明之故，使我们迷失了本性，佛性被无明包裹住，钻进躯壳里面，而执着这个少分的四大为自我，只认取这个身体才是我，才是自身，却不识一切事物都是我，外面的器世间——山河大地、日月星辰、草木丛林等等，都是我们法身四大种性所变现，都是我们自己，都是八识的相分。把身外的多分的地水火风四大一切物境都认为是身外之物，不关我事，只识得色身为我，而不知空寂为我，把本来的智慧光明，变成为能见的妄见，岂不冤苦！倘若你精进用功，打破了无明，返璞归真，识得本来面目，方知你的自性是尽虚空遍法界，一切境物无不是你心王的王土。佛性无相，能大能小，大而无外，小而无内。山河大地、日月星辰那么大，但并不在我性之外，俱是我们的圆明真性所显现，属于本性的相分。既然在我性之内，那么不是我又是谁呢？既然是佛性所现，

　　那么山河大地、日月星辰、草木丛林等器世间也是佛！

　　所谓见分，就是我们能看见事物的功能。但若看见事物，就执着在上面，则变为妄见了。如看见张长李矮，就住在张长李矮上，而不肯放手，这就是妄见了，这个妄见就是见分。

　　虽然是妄见，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不减的。只要我们精进用功，是能够自己证到本体的，这就叫自证分。证自证分就是恢复我们本来，证到真如佛性。这就是八识的四分。

　　八大心王，五十一个心所。这五十一个心所都是由八大心王生起的。虽有王、所之分，但总属八识的“见分”。

　　相分有十一个色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色声香味触法六尘，共计十一个色法。

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3、遍行五法

　　“遍行”就是无时无处不在运行，即一切时一切处都能遍，任何根性都能遍。遍行又分为五法，就是意、触、受、想、思。假如不是这个遍行五法作祟，我们本来是一点不动的，本是灵明圆融，本是智光圆满，本是不生不灭的。我们的眼耳鼻舌身五根本来是八识的精明，由真如佛性映着五根起照见妙用的。它就像镜子照物一样，朗照而不加分别美丑好恶，这就是现量真心，是本性的常寂智光。坏就坏在这个遍行五法上，因为这五种法是一切善恶最初的动机，由于这遍行五法的作用，触境生心，分别取舍，造业受报，而落得个生死轮回，受苦不了。

　　第七识执着第八识的见分为我。它根据眼睛所看到的东西，耳朵所听到的声音，鼻子所闻到的气味，舌头所尝到的味道，身体所觉到的感触，就分别好坏美丑，思量不停，但第七识根本是虚假的，它只是虚有其位。因为它只能接收传送，只是随着六识染净转移而已。但它执着第八识的见分为自己，因而恒审思量，起惑造业。所以，第七识不能修行。有些人弄错了，认为第七识是清静识，能修行，其实不是这样的。假如不是遍行五法作祟，六识也是智慧光明朗照。因为第六识虽然能分别好坏美丑，但是它不趣向外境，它只是待缘，就是碰到事缘之后，它才分别；碰不到事缘，它并不分别，所以它也没有善恶。坏就坏在这个遍行五法上，由于遍行五法“意、触、受、想、思”的把持，六识就着相了，意触受想思是无相的，看起来是无，实际上就是一念。一个念头往往是造一切罪业的根由。

　　古代有一则公案，徒弟问师父：“如何是一念？”师父答：“不觉成山丘！”说的就是这个意思。

　　倘若没有遍行五法，第六识本是慧光圆满、现量昭然。这慧光圆满、现量昭然就是大定。不要认为定住了，象木头、石头一样，才叫定。那是死定，不是大定。当我们明明白白，不为境所迷惑、动摇，就是大定。既然是大定，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任运起用，而没有妨碍。但是，由于我们的第八识里面含藏了无量劫来的一切善恶种子，而这些种子藏在八识田里面，往往是薰发鼓动，使我们在不知不觉当中动了念，这就是遍行五法中的第一个——“意”。

　　“意”就是意识。就象一条鱼潜到水底，窜动不已，水波也就随之翻动不停了，所以也叫做“作意”。作就是造作，它时时刻刻在动，无事生非，不管是善，不管是恶，使这个心总是不停地起念。作意就是生心动念的开始。众生无始以来，从来没有离开过念头，就是由于作意在捣乱、在起作用，就是由于我们的习气种子在八识里面鼓动，引心向境，使得心趋向于境界、粘着于境界。所以说，坏就坏在这个作意上。假如没有作意，我们就慧光朗照、现量昭然了。因此，我们修行最要紧的就是要截断这个意，使作意不动。净土宗念佛，禅宗参话头，密宗三密加持等等，其目的都是要截断这个意。假如这个意不动、不起，那么我们尽管对境遇缘，也不会迷惑动摇了。所以，修行最要紧的就是要截断这个意，使这个意不动。

　　触”就是接触外境。当你作意了，心动了，就引心向境，把这个心引到境界上，和境粘滞到一块了。境又分为两种：一个是内境，是种子，称为习气，这习气在里面薰第八识；另一个是外境，由无明因缘变现为境。六识揽之则发起现行。譬如：有人爱好声色犬马，这个习气就在八识里面鼓动，薰发第八识，使他不知不觉地时时向往着声色犬马(内境)，一旦他碰到了声色犬马的境界(外境)，就不免有所举动，随之而行，这就是现行。于是，他的心就被这个境界粘住了，滞在境界里而不舍了。这个已经发生了的外境，反过来又触他的心，和其心接触、粘滞到一块去了，这就叫做“触”。

　　受”就是接纳、领受的意思。这个妄境一显现，他就接纳、领受境缘，而不能自已，舍不得离开了。于是他就跟着这个境界来鼓动，随着境转，执着不舍，不肯放手，而且加上许多名相，这就是“想”。心想不停，一发不能舍弃，所以思潮迁流不息，生起现行造善、恶诸业。因此，“思”就是迁流不断，驱心造业之义。

　　这遍行五法都全了，就成为维系善恶的一面，但这一面是非常非常微细的，不是用定力观照可以看得到的，所以它叫“流注生灭”。所谓流注，就象永无休止的流水一样，而这水流不象大海中的惊涛骇浪，也不象江河的波涛滚滚，而象静静的小溪水微微细细地流。其实它流动得很快，快到极点了，反而不显其动，你也就看不见它，以为它是不动的。实际上，“流注生灭”就是心里所起的或善或恶的一念，仅仅是念，还没有作为，还没有造业，它才刚刚启动。正因为如此，这正是人天交战的关键时刻，也是我们做功夫的关键时刻。我们要了生死，就必须断这个流注生灭，就必须斩断这一念。即使此心已被境界引动，将要造业之时，假如良心发现，知与道德相违，而能够当下回心转意，停止恶念，不去造业，那么这一念妄心也就消灭了，业也就造不成了。所以，我们做心地(功夫)，就是要能够当下止息，断除这一念。倘若，我们能够时时断离这一念，我们就恢复常住真心了。我们作功夫修持，就是要把这个心时时地摄在所修的法上。比如念佛法门，就是要用佛号摄住六根不动，而不可有口无心地散心念。由此我们就可以知道，大势至菩萨教导我们，念佛须“都摄六根、净念相继”是确切不移、无可改变的至理名言了。参禅的人之所以要起疑情，就是要摄心不起。修密法的人，要身口意三密相应，也是为了断除这微细的一念。《起信论》曰：“离念境界，唯证相应。”说的也是这个道理。我们在理上明白、清楚了，就须遵循这些确切的教导和指示，精进地用功修行，这样才能成道。

　　摘自《心经抉隐》

　　4、别境五心所

　　“别境”就是个别着境，即每个心的缘境，也就是着善、着恶的心，进而要造业了。一旦到达“别境”时，那就止也止不住了，就要造业了。别境心所又分为五法：欲、解、念、定、慧。

　　欲”就是我们的欲望。因为大家皆执着这个色身，所以都希望享乐，这就是乐欲。当我们遇到了自己所喜欢的、心爱的境界，就很希望到这境界当中去，有所作为。这就是要去造业的心。譬如爱财的人，一旦看见了很好的发财机会，就会起发财的欲望心。要发财，则必然要去造作。不去造作，财怎么能够到手呢？所以说，这个“欲”是必做之心。

　　“解”——理解、胜解之意。譬如，理解了在什么样的形势与环境中，怎样做才能发财，不然的话必遭失败。这就是说，当他理解了什么境界对自己有利，事情怎样办才能成功，于是就下定决心去做，要他停不干，那是不可能的了。这就是“解”。

　　“念”就是念念不忘，牢牢记取了成功与失败的经验。“定”是专一之意。不是修道入定或戒定慧中的定，而是专注事缘境界，执着不舍，专心致志地去做他的粘着生死的事业，这叫做定。

　　“慧”是慧黠之意，不是佛法的般若智慧(般若智慧是通达世法与出世法，一切圆融无碍，究竟的智慧)，而是世间所说的世智才聪，是他在认为可以做的事业上，了然不疑，从而积累了经验，即对某种事情怎样做才能成功，否则就会失败，这叫做慧。上述就是五个“别境心所”的作用。

　　假如没有别境五心，纵然有前面的意、触、受、想、思善恶之念，也不会成为事实。这个别境五法，不但世间的一切善恶事业需它成就，就是出世修行，也需要此五法，方能够成就。我们修法欲成大道、欲离生死、欲度众生同出苦海，这不是“欲”吗？因欲成道，故先须理解佛说的经义，次须摸清修行的道路，怎样修才能成功，且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，这就是“解”。“念”就是修道要念念不忘，专心致志地将整个身心扑在道业上。不论修什么法，皆要朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯，念念不忘地修去，才能成就。念佛的人不是说二六时中都要执持名号，不可稍懈吗？所谓二六时中，即二六一十二个时辰，也就是二十四小时，须将这佛号时时安在妄心中，念念不忘地执持不舍，这样死心踏地地用功，才能将妄心变成佛心。念佛是在心地上用功夫，是在生死最切近处下手，所以最易成就。任何事业，乃至十法界都是唯心所造，造贪、嗔、痴恶业，就落六道轮回。反之，念佛、念法、念僧就能成佛。所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。

　　至于“定”和“慧”，我们学佛修行的目标是开大智慧成道。要开智慧先须得定，若不得定，对境迷乱，为境牵引，覆障本性，怎能开得出智慧？但是要得定，先须识得一切声色货利皆虚幻不实，犹如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。为舍离幻境，故须戒。戒为定母，慧从定生。戒、定、慧三学是佛教的基础、根本要理，不可缺少。五别境心所，看起来不是好东西，是造善恶业的祸端，就象前面讲五蕴中所说的那样，虽是造生死业之本，但我们如能善用它，则能用来成就佛道，救度众生。

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5、十一善法

　　心所法的第三位是“善法”，是我们修行成道的资粮。共有十一种：信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害。

　　“信”是信仰，乃一切事业成功之母。尤其修道，首重信仰，如信心不坚，即无成功之望，故为首位。

　　惭、愧”二字，我们平常都是连在一起说的。譬如说某个人犯了错误，毫无惭愧之心，毫不知羞耻。其实，惭、愧有不同的意义，是有区别的。

　　“惭”是自惭，自己感到羞惭，深受良心的责备，于是自觉地不做坏事。

　　“愧”是愧他，愧对他人，对不起人家，像欠了人家一笔难以偿还的债，内疚不安，所以不敢做坏事。

　　接下来是“无贪、无嗔、无痴”。我们知道，贪、嗔、痴三毒是六道轮回的祸首，一切过患的根源。反过来，无贪、无嗔、无痴就是善了，非但人人能成圣贤，修道者也能证成大道了。因为一切作意都是由贪引起的，都是由于我们看见了可欲境、可乐境，而心生贪念，总想取到手，于是不择手段，乃至造杀、盗、淫种种恶业。所以说，贪为害最大，是个首恶。如果没有贪就不会造业，一切恶业都止息了。那么，“无贪”当然就是善了。嗔指嗔恨心，是由于事情不合己意、不顺己心，或别人比我好，或因贪取不能得等等而引起的。此心一生，即怒气不息，烦恼不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。如果“无嗔”，处处自谦自责，虚怀若谷，为道安有不成乎？贪和嗔根源在痴。芸芸众生，因追逐外境，昧却本真，不识世间法都是空苦无常，而误认为实有，求取不已，随业流转，才成贪心，求而不得，又生嗔心，妄造恶业。如果“无痴”，打开般若大智，知道一切皆空，不可得，不可取，又贪个什么呢？若无贪，嗔从何来？所以说，痴乃三毒之根也。

　　“精进”是努力不懈、勤奋进取的意思。无论做什么事情，如果不精进努力地去做，都不会成功的。例如，我们上次去体操训练馆，亲眼目睹了体操健儿的训练情况，为了完成体能训练达标的任务，几位小运动员倒立在那里，黄豆般的汗珠不断往下滴，体能已达到极限状态，即一般人已不能再忍受的程度，可是他们还是咬紧牙关，艰难地苦练下去。看了这种情形，真使人感动不已。世间法尚且如此，何况我们学佛修法是要了生死，成就亘古亘今不变之真常大道的伟大事业，我们的目的是要证成佛果，如此宏伟的目标，怎么能不倍受艰辛地精勤地修练呢？理应比世人更努力精进，他们用十分力，我们就应该用百分力。念佛的人，尚且要二六时中，精进不懈。参禅的人、修密法的人更要加倍努力精进，不然的话，终身无成。即或参禅修密的人开悟了，仍要精进不懈。为什么呢？因为多生历劫的习气尚未消除光，只有把习气消光，度生功德圆满，才能圆成果地佛。而且，如果不时时刻刻地自励鞭策自己，反而放逸懈怠的话，还是会悟后迷的。所以，稍一懈怠，就不会圆满成就。而精进、勤奋是治放逸、懈怠等懒惰病的良药。由此而知，精进、勤奋是成道之本，是非常重要的。

　　“轻安”是轻松、安逸、自在的意思。我们若能离开贪、嗔、痴三毒，就会象放下了千斤担子一样，如释重负，身心轻松愉快。所以，修佛的人身心轻快安逸、逍遥自在。倘若还感觉不到身心轻快安逸，可以说还根本没有上路。因为你的心还执着在世法世相上，放不下所负的重担，不肯舍弃它，所以得不到身心轻快安逸的自在感。那就必须狠狠地斥责自己，鞭策自己，努力精进。

　　一切放下，才堪荷负如来家业的重担。

　　不放逸”。放逸是自己的身心言行放纵，毫无顾忌，不受任何约束的意思。放逸就是懈怠、因循、败事的祸首，也是贪嗔痴三毒之所依。放逸必定是闲闲散散地贪恋境乐，而不思上进，把自己有限的精力与时间浪费在声色犬马玩乐的爱好上，而白白地来世上做人一次，毫无建树、成就，岂不饮恨永世！“不放逸”就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精进不懈，勇往直前，成道才有希望。

　　“行舍”是舍弃的意思。我们只有舍弃了贪嗔痴，使心平等正直、无所粘滞，方可入道。倘若我们心有所住，粘着东西不舍，妄心如何能转为清净，又怎么能平等正直呢？所以说，念念舍处，就是念念入处。舍弃了世法上一切虚幻不实的名利权势、荣华富贵，就能念念入道了。就象人走路一样，假如前步不舍，站住不动，后步能跟上来吗？这样能前进吗？所以，修道要“行舍”，要勇于无畏地施舍，一切不住，妄心才能够寂净、不昏沉、不掉举，才能定慧等持，证入大道。

　　反之，若粘着在世法上，妄心就必然象五蕴中的行蕴一样，念念迁流不停了。这样一来，修道不是昏沉，就是掉举，又怎么能够定慧等持，开大智慧呢？所谓掉举者，就是念念不停地胡思乱想；所谓昏沉者，就是打瞌睡、昏昏入睡。这些都是因贪嗔痴三毒恶习薰发妄想所致。我们要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，这样才能真正入道。

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6、六种根本烦恼

　　所谓根本烦恼，就是大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的根子。它共分为六种，即“贪、嗔、痴、 慢、疑与不正见”。这六种烦恼就是“人我”和“法我”两种我执的根本，也是分段生死和变易生死的 根本。一切大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼的所有枝叶都是从此而产生的。 “贪嗔痴”三毒前面已 重复讲了许多，这里就不多讲了。“贪嗔痴”三毒是最坏的东西，是伤害法身、断除慧命的罪魁祸 首，所以把它们放在首位。

　　接下来是“慢、疑、不正见”。这三个烦恼是障道的根本。为什么这样讲呢？我们先从慢说起。 “慢”是贡高我慢之意。因为慢认为我顶好、顶高，那怎么会无我呢？当然是有我了。既然“有我”， 就障“无我”，就是无我的障碍了。《金刚经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非 菩萨。”只有我、人、众生、寿者四相都没有了，都破尽了，才能断人我执，进而破法执，断法我。 人、法皆空，才能了两种生死。而我慢是执着有我，障了无我，生死如何能了呢？

　　“疑”则不信，故障正信。世间或出世间的一切善法均以信为首。只有信心坚固，才能不怕任何艰难困苦，勇往直前，做起事来才有力量，才能成就。一切众生皆在六道轮回中枉受生死之苦，而要出这苦海只有相信佛法，虔诚修道，别无他途。所以，净土宗的修行要诀是 “信、愿、行”。 首先要信得真、信得切，才能发愿修行。信仰坚固，发愿才能深广宏大，修行才能精进、勤奋， 才能有所成就。其他宗派无不以信为首。如果疑而不信，以为人活着是有，死了就没有，结果疑 真认妄，追逐贪取虚幻的名利权势、荣华富贵，造业受报，所以 “疑”为害甚大。人们总以为死了 就没有了，殊不知人活着也是没有。因为世上一切事物都是因缘所生，都是依他起，本无自体， 本来皆空。说有者，不过是假相，而不是实有。若执为实有，不是痴吗？还有人问：“人死了如有 识神离体，有谁看见过呢？”如果说眼睛看得见的才是有，看不见的是没有，那么，世间上眼睛看 不见的物质多得很，你能说它没有吗？譬如 X 光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质 子、电子等等，人们通过科学实验，逐步观测证明了它们确实存在着，大家还能否定它们的存在， 而说没有吗？所以，不能因我们的眼睛看不见，而否定它的客观存在。我们更须知道，一切作用、 一切功能、一切现象都是从你眼睛看不见的真心——佛性而发起的。如果没有佛性，我们这个身 体犹如木偶，那又怎么谈得上做任何事呢？所以，我们要坚信不疑，佛法是科学的。依照它的方 法去做、去修持，是会得到验证的。念佛证到念佛三昧，参禅参到开悟，修密证入无相悉地，即 能亲自验证到这无相而妙用无边的真性。所以，信为诸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你 还肯去做吗？就是勉强去做，也是顾虑重重、畏首畏尾地没有力量，绝对谈不上鼓足整个生命的 力量，全身心投入地去做，其结果必然遭致失败，学道也必然一事无成。所以说，“疑”是个恶法， 为害甚大。

　　“不正见”，就是拨无因果的恶见。《法华经》中所说的十使烦恼，就是五种思惑和五种见惑。 五种思惑为根本烦恼中的贪、嗔、痴、慢、疑。五种见惑即是根本烦恼中的不正见，又分为身见， 边见、邪见、见取见、戒禁取见。思惑又称为五钝使，见惑又称为五利使。 “钝”者即是难断、难 除之意，就是说贪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的习障，须不断地历境练心，方能见境不动， 而渐渐地除尽它。“利”者是容易了除的意思。五种见惑属于见地、见解，可用正智判断，所以容 易改正除去。所谓“使”者，就是说这十使烦恼能使众生飘流苦海而不得归家，故名为使。众生受 这十使烦恼的困惑，而造业受报，轮回生死不了。所以，修行必须斩断这六种根本烦恼。

　　因不正见能障正见故，所以为害甚烈。因此，我们有必要把这五种见惑简略地讲一下。身见 是执著肉身为我，为实有。因其习气深重之故，死后还执着这四大假合的身体不忘，就有了中阴 身。中阴身着境、再入胎，所以生死轮回不了，皆是着身见之故。边见是偏于一边的恶见。在有、 无二边，不是着有，就是着无，总是倒在一边。如活着说有，死了就说没有(断见)；人死之后仍为人，马牛羊死后仍为马牛羊(常见)等等。其见解都偏于一边。邪见是邪而不正的见解，如谤因果之理。见取见就是对于上述三种不正见，执以为是究竟至极之真理。戒禁取见就是执行或 受持非理的、或外道所修的邪戒，如涂灰、断食等等。

　　二乘人虽断了贪、嗔、痴，但还有慢、疑与不正见。他们只知人我空，不知法我空；只知无“人 我”之假我，不知有“常乐我净”之真我；他们认为有法可修，有生死可了，这些即是“不正见”。以 为自己断了分段生死，出了三界，成了圣果，而芸芸众生仍是受苦凡夫，即是 “慢”。佛说《法华 经》时，有五千人退席，就是“疑”。所以说，二乘人还没断慢、疑与不正见三种根本烦恼。外道 就更不行了，邪见更深，修行难证真心。这都是根本烦恼作祟之过。所以，要想修行成就，就必 须斩断这六种根本烦恼。

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7、二十种随烦恼

　　所谓随者，就是说这些烦恼是随着根本烦恼而生起的，随逐于心，随心而起，所以又名“枝末 烦恼”或“随惑”。随烦恼又分为小随、中随、大随三种。小、中、大是由下面情况而定的 ：(一) 各自为主。(二)不善。(三)一时聚起。若上述三种情况俱全，即是大随烦恼。假如只有后两种， 则是中随烦恼。只有前一种，就是小随烦恼。小随烦恼有忿、恨、恼、浮、谎、谄、骄、害、嫉、 悭十种。这些烦恼形象粗猛，个别而起，并不是甲因乙而起，乙因丙而起等等，它们是各自为主 的，故名小随烦恼。这十法，我们从字面上，就可知其含义了。“忿”,愤怒、光火。“恨”，不如己 意而起嗔恨心。“恼”，恼怒。“浮”，浮浅不明，浮躁不安，因之昏昧，智慧光明被覆盖住了，而 盲动不定。“谎”，说谎、骗人。“谄”，谄媚、谄谀。“骄”，骄傲，骄慢，骄横，骄纵。“害”，损 害，残害。“嫉”，嫉妒。“悭”，吝啬。中随烦恼有两种，即“无惭”、“无愧”。因一切不善心都由 斯而起，一切烦恼也都随之而来，故为中随。假如有惭愧心，则不会做坏事，也就没什么烦恼； 反之，无惭无愧，做起事来，势必损人害己，而遭他人指责，因之不胜烦恼。大随烦恼有八种： 不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱。它们由无惭无愧的中随烦恼所引起， 因是一时聚起的，不象小烦恼是个别生起的，故名大随烦恼。“不信”，不相信，不信仰。“懈怠”， 松懈懒惰，不坚持，不努力。“放逸”，身心任意放纵闲散。“昏沉”，头脑迷糊不清。“掉举”，胡 思乱想，妄念不断。“失正念”，失去了正确的信念。“不正知”，不正确的认识。“散乱”，散漫混 乱。这小、中、大随烦恼二十法与六种根本烦恼合起来为烦恼法，与善法相反，故为恶法。

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弥陀愿海1 发表于 2017-11-3 15:35
7、二十种随烦恼

　　所谓随者，就是说这些烦恼是随着根本烦恼而生起的，随逐于心，随心而起，所以又名 ...

8、四种不定法

　　所谓不定者，就是说它们不一定是善，也不一定是恶。亦善亦恶、非善非恶，故名不定。此 法有悔，眠、寻、伺四种。为什么“悔”是不定呢？譬如，为恶的人悔过自新就是善人。恶行一经 悔改即变为善行，悔过向善，历来为人们所称许。佛法更是这样，积极向上，才会有“放下屠刀， 立地成佛”的大气魄。但为大众谋福利做了善事，后来却因自己的利益受了损失，懊悔了，善事不 做了，那就坏了，这个悔就变为恶行了。所以“悔”有两面性，故为不定。

　　眠”是睡眠，是人们恢复精神、解除疲劳的重要行为，人人都需要，个个离不开。我们学佛修 道，也同样如此。假如睡眠不足，精神不振，用起功来打瞌睡，做功夫就不得力了。由此可见， 睡眠是善。但睡眠过多，身心则昏昧了。所以，贪睡的人，头脑是昏沉沉的，心是暗昧的，做起 事来无精打彩，懒洋洋的。那么，睡眠又成了重大习障。前面讲过，我们的心之所以不发光明、 不发神通，就是因为有五种盖障，睡眠就是其中之一。复次，睡眠要做梦，心灵昏昧，则障观照。 同理，打座观照时，昏沉睡着了，还观照什么？所以，睡眠又不善了。但是，如果功夫做得得力 紧凑，睡时宛如入定一样，似睡非睡，若昏若昧，时节因缘到来，忽然 “囫”地一声，冷灰爆豆， 打开本来，则睡眠又是善法了。

　　所谓“寻”、“伺”就是计度、筹划、思量、考虑问题。“寻”就是搜寻，把与问题有关的各方面搜 寻出来，加以考虑。“伺”是伺察，细细地察看所考虑的问题是否周到，有无漏洞。“寻”是粗粗的， 每一桩事情先粗粗地想是“寻”。“伺”是入细了，进一步深入、具体地安排和解决。考虑解决的是 什么事，随着这事情本身的好坏，而决定这寻、伺二法的善恶，故为不定法。

弥陀愿海1

弥陀愿海1 发表于 2017-11-3 15:36
8、四种不定法

　　所谓不定者，就是说它们不一定是善，也不一定是恶。亦善亦恶、非善非恶，故名不定 ...

9、十一色法

　　相分有十一个色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色声香味触法六尘，共计十一个色法。

　　色是指六尘，即色、声、香、味、触、法。而六尘又可分为三种色。 第一种色谓之“可对可见”的色。“可对”就是可以跟我们面对，我们可以接触到的意思。“可见”是指我们的眼睛可以看到它。六尘中的第一尘——色尘，就是指这种色，是有相相。诸如长短方 圆、青黄赤白、男女老少、山河大地、草木丛林、饮食起居等等，既可看得见，又能接触感觉到。

　　第二种是“可对不可见”的色。眼睛看不见它，但却能感觉得到、接触得到，这就是声、香、味、触。声音，我们的眼睛是看不见的，但我们的耳根却能够听到它，能够分辨出，这是音乐声， 还是汽车喇叭声，还是说话声，还是喜笑怒骂声等等。香、臭气味，我们的眼睛看不见，但我们 的鼻子能分别出来，还可以分辨出究竟是什么香味，兰花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣 咸等味道，眼睛是看不见、分别不出来的，却可以用舌头品尝出是什么味道。触是接触，譬如冷 暖、燥湿等等，通过身体接触，就会感觉出来。身体接触了冷空气，就会觉得冷；接触了热空气， 就会觉得热。声、香、味、触是属于“可对不可见”的色。

　　第三种是“不可对不可见”的色。眼睛既看不见，也接触不到，这就是“法”。法就是法尘，是六 尘之一，是前面色、声、香、味、触五尘落谢的影子。就是我们眼睛所看到的色，耳朵所听到的 声音，鼻子闻到的香臭，舌头品尝到的酸甜苦辣，身体所接触到的外境，这一切相的影子落在我 们的第六识(即大脑)里成为意识，这就是法尘。这个法尘，既不可见，又不可对。

弥陀愿海1

弥陀愿海1 发表于 2017-11-3 15:37
9、十一色法

　　相分有十一个色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色声香味触法六尘，共计十一个色法。

10、二十四种不相应法

　　不相应法是心法、心所法和色法的分位，也就是与心、所、色等法皆不相应、不共同的法， 故又称“心不相应行法”。因为它既不着善、又不着恶，故与心、所、色等法不同。不相应法有得、 命根、众同分、异生性、无想定、灭尽定、无想报、名身、句身、文身、生、住、老、无常、流 转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合性、不和合性二十四种法。

弥陀愿海1

弥陀愿海1 发表于 2017-11-3 15:38
10、二十四种不相应法

　　不相应法是心法、心所法和色法的分位，也就是与心、所、色等法皆不相应、不 ...

11、六种无为

　　“虚空无为”，是用虚空来比喻我们的一真法界的空性。真如佛性量同虚空，没有妄想、没有 杂染，尽管现一切相，起诸般妙用，而无丝毫住着，宛如虚空一样无所作为，故名虚空无为。这 种无为，实际上是指我们用功修行，进入无修、无得、无证的境地，圆满了一真法界的神用。

　　“择灭无为”，是以无漏之智选择相应的法门，断掉种种障碍，灭掉种种杂染，从而体现真理、 证入菩提。此法是权教菩萨用的分断分证法，教下叫做“无明分分破，法身分分证”，不像大乘圆 顿菩萨是圆断圆证的。

　　“非择灭无为”，是指实教菩萨不用选择某种方法来分断无明，而是如实观照。就是观照法性 本来寂灭、本来无为、本来如此，并不是选择某种法门，经过修炼，方变得无为的。所以，非择灭无为和上面的择灭无为是完全相反的。择灭无为是要选择某种佛法来修证，从而断掉诸种障碍、杂染，方证得无为。非择灭无为识得法性本来如此、本自寂灭、本来无为，完全不须选择某种法 门来修证而成，故名“非择灭无为”。

　　“不动无为”，是指功夫修到离开了三禅天、进入四禅天的境界后，没有欢喜、快乐等等来动 摇其身心，而且水、风、火三灾对其也奈何不得，故名不动无为。它是小乘圣人所证得的有余涅槃。

　　“受想灭无为”，是四空天的无所有处。受想不行，通灭尽定，而不是无出、无入的大乘定， 故名受想灭无为。受想灭无为和不动无为均属二乘人所证境。

　　“真如无为”，是众生的理体、我人的佛性。它本来非真非妄，不变不易，法尔如此，故名真 如。依相宗说来，要证这个真如妙体，须修三观：一是凡夫的遍计所执性。凡夫执着、追逐外境， 昧却本来，认假作真，无所不要，无所不着，故为遍计所执。二是依它起性。因修观而明一切事 物皆无自体，全是因缘合成，依靠它物而有。如草绳无有本体，依草而有，绳不可得，故空却诸 相而证入本性。三是圆成实性，即真如佛性。这三观是相宗的实修方法。从“依它起”观空，了却“遍 计所执”，即证入“圆成实性”。这一心三观也是很妙的方法。宗下是从八识起修，直截指示你认识 真如本体，即八识之中本有之觉性，就是本觉，即《起信论》所说的真如门。认识了真如本体， 还没有证到一心——清净法身。所以，还需绵密保任、除尽妄习，才能圆证菩提。

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弥陀愿海1 发表于 2017-11-3 15:39
11、六种无为

　　“虚空无为”，是用虚空来比喻我们的一真法界的空性。真如佛性量同虚空，没有妄想 ...

12、有为法和无为法

　　五蕴中的色蕴摄十一个色法，受、想二蕴摄五十一个心所法，行蕴摄二十四个不相应法，识 蕴摄八个心王法，加起来，总共九十四个法，叫做 “有为法”。所谓有为者，乃众生生死之法，是 妄识所寄，有造作故，也就是世间法。百法中另外六种是无为法，即：虚空无为、择灭无为、非 择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为六种法。这六种法和上面讲过的九十四种有为法不 同，是心法、心所法、色法、不相应法四个法的实性，是出世间法，故名“无为法”。

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弥陀愿海1 发表于 2017-11-3 15:40
12、有为法和无为法

　　五蕴中的色蕴摄十一个色法，受、想二蕴摄五十一个心所法，行蕴摄二十四个不相 ...

13、破尽二执

　　法相宗把一切有为无为、有漏无漏诸法，都归纳在“百法”中，以总括宇宙万有。其中，“心法、 心所法、色法、心不相应行法”四法所包含的九十四种法是凡夫所执的“人我”和“法我”，六种无为法是二乘和菩萨所执的“人我”和“法我”。同是我、法二执，却是有粗有细。粗的是分别我法二执，细的是俱生我法二执。这两种执着从凡夫开始，至外道二乘，经过三贤十圣，到等觉菩萨，才可 净尽。凡夫因执著五蕴四大假合之身为我，则有分段生死。外道执取“阳神”、“神我”，二乘执着“理 我”。所以，修到七地菩萨以前，都没有离开俱生我执，也都还有变易生死之苦。

　　法执”即我所执之法。凡夫误以为自己的身体、自己的思想是实实在在的，以为这个身心世界 是实有的。身内五根为“正报”，身外六尘、衣食住行等等为“依报”，这就是凡夫的法执。外道所 执的是妄想涅槃。二乘所执的是偏空涅槃。菩萨所执的是取证真如(以为真如可证 )。所以说， 二乘和菩萨虽然已经有所修证，但仍然是迷悟相对，还在生灭里。就是修到了第八地菩萨，已经 证到平等真如，也还有执着，叫微细法执。这一切都是一个“执着”，这都是“法”，都因为“有所得”、 “有所证”。《心经》云：“以无所得故”，这才是究竟法。生灭消匿，凡圣情尽，方见一心之用。直 到最后，一切都没有了，禅宗里叫“一丝不挂”，那才是“归家稳坐”。只有破尽人我、法我二执， 才能显现一心，是名为佛。佛教的理论分析起来是很细密的，修行方法也很多很深。但是，我们 不能光去分别名相，执着在名相上，记取名言，那就离道更远，而且大家分别争辩也就更多。我 们要知道“即相即性、即性即相，相就是性、性就是相”。只有领会了性相不二，才算真正得到了 佛法的要领。

弥陀愿海1

14、破相悟真

　　相宗说了这么多法相，就是教人们识破妄相，从而妙悟本有真心，并不是叫我们入海算沙、 历数名相。不是叫我们搞系统知识，增长知见。现在很多研究相宗的人，都钻在名相圈子里出不 来，这就失去了相宗的宗旨。


　　15、五蕴百法

　　色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。受想行识四蕴是心法。受想两蕴摄五十一个心所法。 行蕴摄二十四个不相应法。识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。因此，色和心两法共摄有 九十四法，均是有为法。再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。

　　16、九缘生识

　　《八识规矩颂》中说：“九缘八七好相邻，合三离二观尘世”。“九缘”，是说我们平常人看见外 面色境的时候，需要有九种缘合起来才能发挥作用。九种什么缘呢？

　　第一是空，假若我们眼睛上贴个东西，把眼睛遮住，没有空间，那我们就看不见了，所以要有空缘。

　　第二是明，就是要有光明，黑暗的房间里我们也看不见，所以要有明缘。 第三是根，根就是指我们的两眼，如果是盲人，就看不见了。所以，眼根要好才能看见，这就是根缘。

　　第四是境，境就是外部的环境，就是色尘，没有外部环境，你看什么呢？所以要有境缘。 第五是作意，作意就是妄动，本来我们的八识心王很好，不执着也不分别，就是被作意害苦了。因为作意，妄心不停的动：“看！什么东西来了，别挡着我，好看啊！”这个作意时时刻刻在 动，无处不在。即使人死了，它也跟着你生生世世，六道轮回，所以叫遍行心所。 “遍行”就是处 处都在。没有作意，心就不动了，就不执着了。所以要有作意缘。

　　第六是分别。这个分别比作意更坏，它使我们分别美丑，生出爱憎取舍之心。 第七是染净，染法就是世间法，烦恼重重。净法就是出世间法，即修佛法，使人身心清净。

　　因为不是染法就是净法，所以必定有染净缘。 第八就是种子，种子就是埋藏在八识田里的心念。比如我们早上一醒来就计划要干什么、干什么……这样就将种子藏到八识中了。比如从现在起我们开始用心念佛，这样就把佛的种子培养 到第八识田中，等种子成熟了就可以生西方极乐世界去了。有种子才能生出心愿，所以要有种子缘。

　　第九是根本，就是第八识。没有这个根本就无法收藏种子。没有种子，就不能生出其他识， 所以要有根本缘。

　　综上所述，眼睛要起作用，必须具备这九种缘才行。从另一方面来分析，缘又分成四大类： 第一是因缘，是指根尘相对。 第二是所缘缘，是根尘相对之后，根对尘的缘取，也就是根据自己的心念对境的一种取舍。 第三是增上缘，就是根对尘缘取所需的必要条件，比如我们上面所讲的空、明等。 第四是等无间缘，就是作意，这是根对尘缘取的根本。我们的心念不停的动，前念与后念之间没有间隔，促使我们的五根对尘境紧抓不放。念佛法门、参禅法门、密宗的身口意三密加持法 门，都是摄持这个作意的，能使我们的心念平和下来，不乱动，就容易入道了。

　　以上这四种缘，缺少一种，视觉就不能起作用。

弥陀愿海1

17、转识成智

　　六根中意根最重要，修行人要转识成智，不是从前面五识开始转，而是从六识开始，是转这 个意根，意根清净了，前五识也就自然转过来了。所以六祖大师说：“六七因中转，五八果上圆。” 第八识和前五识到最后才圆满。转识首先要转第六识，意根清净之后，第七识也就清净了。第七 识又名传送识，它是染净依，把六识吸收的尘相传送给第八识。六识清净了，七识也就跟着清净； 六识染污，七识也跟着染污。

　　净土宗的念佛法门，就是从第六根上修起，把一句佛号牢牢印在意根上，就这样“阿弥陀佛， 阿弥陀佛……”，不停地念下去，久而久之，原来颠倒的妄念，就会清净下来，叫做六根清净。平 时第七识传送进去的，都是贪嗔痴、杀盗淫，第七识就被染污了，就把那些污秽龌龊的东西往八 识田里面放。念佛法门就是让大家在无形当中把心转过来，把本来是污染的种子转成清净的种子， 一句句的阿弥陀佛输送到第八识，这样八识田里就藏满了佛的种子。有人打了个比方，说用功的 方法就好象往罐子里放*，今天放一点，明天放一点，放到一定的时候，嘭！就爆炸啦。他讲 得蛮对的，我们做功夫就是这样，念佛也好，参禅也好，修密也好，都是这个道理。念佛法门就 是把佛种子往里放，放、放……放到饱满了、饱和了，就身心脱开，证到念佛三昧了。有一些念 佛的老太太不懂得这个道理，当念佛念到身心脱开，连个佛号也不可得的时候，她反而害怕了： “哎呀！我是仗佛的力量升西的，现在连佛都没有了，这可怎么好？害怕得退了回来。这时候要有 师父指点，告诉她这个是好消息，这是你的心地在发光，叫“花开见佛悟无生”。也就是心花开放， 见到你的本性佛，你要悟到无生法忍了，不要怕！把你的心浸在里面，大胆地走过去。

　　在禅宗讲这更是好消息，参究“念佛的是谁？念佛的是谁？……”追到疑情消竭，行不知行， 坐不知坐，嘭！疑尽爆发，打开本来，桶底脱落，见到本性。

　　密宗的修法也是这样，依靠佛力三密加持，功夫深到这个程度，就象有人在后面助你一臂之 力，推你到悬崖边，嘭地一下！虚空粉碎，大地平沉，顿见本真。

　　转识成智都要转第六根。但由于用功方法不同，所以初下手选取的根也不同，密宗和禅宗都 是从第八识下手，而净土宗则是从第六识下手。第六根非常重要，势力也非常强，我们平时所做 的观照保任，就是都在第六根上用功。

　　摘自《楞严要解》

无尘道长

： 第一是因缘，是指根尘相对。 第二是所缘缘，是根尘相对之后，根对尘的缘取，也就是根据自己的心念对境的一种取舍。 第三是增上缘，就是根对尘缘取所需的必要条件，比如我们上面所讲的空、明等。 第四是等无间缘，就是作意，这是根对尘缘取的根本。我们的心念不停的动，前念与后念之间没有间隔，促使我们的五根对尘境紧抓不放。念佛法门、参禅法门、密宗的身口意三密加持法 门，都是摄持这个作意的，能使我们的心念平和下来，不乱动，就容易入道了。。。。。。我认为第一因缘指种子，，，第二所缘缘指所缘对象（比如茶杯，没茶杯就没认识茶杯这一眼识现象出现）。。。。第三增上缘同上。。。第四等无间缘指第七识。。。。

染心不净

感恩，收藏了！

zqhnf

“弟兄八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息。”

师兄：八识对应的四智怎么说来？末学忘了！

zqhnf

弥陀愿海1 发表于 2017-11-3 15:31
2、阿赖耶识四分

　　阿赖耶识的功能分为四分：一、见分；二、相分；三、自证分；四、证自证分。证自证 ...

。。。。。。执着这个少分的四大为自我，只认取这个身体才是我，才是自身，却不识一切事物都是我，外面的器世间——山河大地、日月星辰、草木丛林等等，都是我们法身四大种性所变现，都是我们自己，都是八识的相分。把身外的多分的地水火风四大一切物境都认为是身外之物，不关我事，只识得色身为我，而不知空寂为我，把本来的智慧光明，变成为能见的妄见，岂不冤苦！倘若你精进用功，打破了无明，返璞归真，识得本来面目，方知你的自性是尽虚空遍法界，一切境物无不是你心王的王土。佛性无相，能大能小，大而无外，小而无内。山河大地、日月星辰那么大，但并不在我性之外，俱是我们的圆明真性所显现，属于本性的相分。既然在我性之内，那么不是我又是谁呢？既然是佛性所现，

　　那么山河大地、日月星辰、草木丛林等器世间也是佛！

会归万物为己者，岂异圣人乎？

宇宙本一

真的是好文章，好详细

宇宙本一

:xianhua