操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1160|回复: 0

真正有福报的人会上供下施,会善待自己及家人

[复制链接]
发表于 2017-4-13 15:27 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
 修行人不要太世俗化,不要太执着于世间,世间是无常的,随缘就好。生带不来死带不去,只要家庭和睦,自己生活上没有困难就行了。有人说有钱是福报。真正有福报的人会上供下施,会善待自己及家人,这才是有钱的福报。若不会这样,仅是有钱的话是轮回的深渊,将来可能要到饿鬼道中去,因为没有满足的心。
  要修行,不要求世俗样样都要。很多人念经,做功德很多,但都回向给了自己生意兴隆,果然钱财越来越多。但钱财多了,你未必有时间修行。福报的背后也有业力,你要使用那么多钱财,就要承担相应的业力。很多人事业低迷时,有时间念经,结果事业蒸蒸日上,每天都有忙不完的事,反而没空念经了。所以好坏都不一定。但凡事都留一些缺欠就好。
  很多人学佛后,以为菩萨有求必应,一定万事都圆满你。但其实我们误解了圆满,佛法是开发心地的富贵风光的。法华经说的,以佛法庄严而自庄严。不是求外在的财富,还有其它的。人生有五种福报:婚姻,儿女,钱财,身体,修行。很多人偏于钱财的,就容易无法修行。你看这五样要全部达到的,很少。有钱财的人,无法修行入道。钱财是业,你要舍掉,才能修。因为钱财是大家创造出来的,如果你一个人占为己有,相当于把业背在身上,你就很难入道。所以出家人自己没有钱,都要给三宝的,十方来十方去。这样修行就容易入道。这五福中,想要全部有的。几乎不可能。尤其是修行上。当你得到修行带来的法喜时,你就不会想要享受钱财带来的快乐了。但是你得不到修行的法喜,很容易修行到最后就为了世俗钱财。那很可惜。
  历代祖师修行都重开悟,就是开发出本地风光。福报也有两种,一种是世俗福报,一种是清福。这两种福报都有的,就是祖师了。比如许多国师,按照世俗来讲,福报很大。但使用世俗福报时,也往往很麻烦。天台宗的智者大师,是三朝的国师。在京城瓦官寺,常有贵族要拜访他。有一次,许多达官贵人拿着很多金银来供养他。智者大师对弟子说,他们又来拿我的功德了。所以说,真修道人是不要这些荣华富贵的享受的。他已经开发内在的庄严相了,世俗的享受无法比拟。后来智者大师还是回到天台山来清修。
  修行也要有些世俗的福报比较好度众生。很多人世俗福报大,如果能懂得转化,变成修行福报,那是最好的。若贫穷要修行也难。很多人每天都要为生计奔波,上班,照顾家庭,想要去走走道场,也没时间。这就是太贫穷而难修行。但贫穷不怕,最怕没智慧。很多人赚钱很努力,但赚来的钱都用来享受了。这也是颠倒相。不懂得用来做修行的资粮。有个人一直想去普陀山,但一直去不了。每个月房租要一千多,交完房租就不多了。这就是很多现在人的常态,拼命赚钱努力花。我在支提山,遇一僧人,想去朝拜五台山,就买硬座坐三四十个小时去。他说,我不买硬卧的,不浪费那个福报啊。所以世俗人福报浪费很严重。福报还是珍惜来的。
http://www.zhiyinzhengxing.com/syp/3132.html
http://www.zhiyinzhengxing.com/kyj/3133.html
http://www.zhiyinzhengxing.com/lb/3134.html
http://www.zhiyinzhengxing.com/lx/3135.html
http://www.zhiyinzhengxing.com/xzjf/3136.html
http://www.zhiyinzhengxing.com/ftyx/3137.html
http://www.zhiyinzhengxing.com/gznf/3138.html
http://www.zhiyinzhengxing.com/jgqqb/3139.html
http://www.zhiyinzhengxing.com/mbsc/3140.html
http://www.zhiyinzhengxing.com/mbcz/3141.html


http://www.woaimeirong.com/zxmr/426.html
http://www.woaimeirong.com/zxmr/427.html
http://www.woaimeirong.com/zxmr/428.html


您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-24 03:57

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表