净界法师—《瑜伽菩萨戒本》讲记

微尘众

己二、明犯过失

说明犯到重戒所引生的「过失」：

【不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮，不复堪能于现法中意乐清净，是即名为相似菩萨，非真菩萨。】

       你今天在四种他胜处法中随犯一种以后，你第一个过失，你就「不」「能」再「增长摄受菩萨广大菩提资粮」，所谓的「菩提资粮」指的是福德资粮跟智慧资粮。换句话说你忘失菩提心，你失掉了菩提心，你修诸善法都是魔业、都是生死业。

       我们讲大乘、小乘，这二个乘的力量不同，这个乘只有佛法叫乘；一贯道、基督教也修善业，但是他们没有资格叫乘，因为他没有到彼岸的力量。就是基督教、一贯道他们去布施，或者去做慈善事业，这样的善业能够使令他们在人天当中得到一个安乐的果报，但是安乐的果报消失以后就什么都没有了，他这样的一个善业，不能引导这个生命从痛苦的此岸到达解脱的彼岸，没有这个力量。

       菩萨在修善的时候之所以能够构成乘，你所有的善业能够趣向无上菩提，是来自你的菩提心跟正知见，这就所谓菩萨的戒体。

       所以你的菩提心被贪瞋痴烦恼消灭以后，你虽然广泛的受持菩萨戒法，但是你已经不是在「摄受菩萨」的「菩提资粮」，只是在创造人天的善业，是这个意思。

       第二个「不复堪能于现法中意乐清净」。前面是就着浅位的资粮位的菩萨说「你不能去积集福德智慧资粮」；就着深位的菩萨所谓加行位的菩萨，特别是暖、顶、忍、世第一这四加行的菩萨，假设你犯到了四重戒法，你「不」能在你的「现」生的生命当「中」得到这种「清净」的「意乐」。

       清净的意乐是指初地菩萨，初地菩萨内心当中有我空、法空的智慧，所以他内心是清净的，没有这种爱取的杂染。

       换句话说，「是即名为相似菩萨，非真菩萨」，表面上你虽然行菩萨道，表面上你断恶、修善、度众生，但是本质上来说，你的一切的善法已经不再随顺于无上菩提了，所以你已经不是在行菩萨道了，叫「非真菩萨」，一种表面的菩萨，不是真实的菩萨。

       这一段是说明若犯到重戒，会产生这二个严重的过失。

微尘众

戊二、明舍不舍

　　 己一、标简品类

       说明舍掉戒体跟「不舍」戒体的差别业，这当中分成三科，先看「己一、标简品类」，说明重戒的品类：

【菩萨若用软中品缠毁犯四种他胜处法，不舍菩萨净戒律仪；上品缠犯，即名为舍。】

       「菩萨若用软中品缠」，「软」就是轻微下品的、或者「中品」的，是用下品或中品的烦恼来犯四重戒法，这样子是「不舍菩萨净戒律仪」；

必须要「上品缠犯」才「名为舍」。所以这个地方有别于声闻戒法。

       诸位在研究菩萨戒要注意，声闻四重戒法的犯，只要因缘具足就犯戒了，比如说你说杀戒：杀戒就是「是人」，对方是个人；「人想」，你作人的转想，你知道他是人；「起杀心、兴方便」；「命断」，对方死就犯戒。不管你是用上品的瞋心、中品的瞋心、下品的瞋心，只要有瞋心、有境缘，具足了就犯戒，声闻戒的戒体就失掉了。

       但是菩萨戒不是这样子，就是说你这四种他胜处法，你必须是依止上品烦恼去犯，这个戒体才会失掉，如果是下品、中品的烦恼，这个是不失戒体的，所以这个地方是有所不同。

微尘众

己二、释上品相

       前面说明四种他胜处法的违犯有三种相貌，有下品的烦恼、中品的烦恼跟上品的烦恼。这以下是解释什么是上品烦恼的相貌呢：

【若诸菩萨毁犯四种他胜处法，数数现行都无惭愧，深生爱乐见是功德，当知说名上品缠犯。】

       这个地方说所谓的上品烦恼，这当中具足二个条件：
       第一个「数数现行都无惭愧」，就是说你对这四种他胜处法，你一次一次的造作，完全不修对治，就是你对贪瞋痴的烦恼完全没有调伏的力量，你一点办法都没有。你内心当中烦恼一活动的时候，贪烦恼活动的时候、瞋烦恼活动的时候，乃至于痴烦恼活动的时候，你内心当中只能够心随境转，你一点去消灭它、调伏它的力量都没有，而且你也不想这样做，就是「数数现行都无惭愧」。
第二个「深生爱乐见是功德」，前面指的是你烦恼的粗重，这个地方是产生邪见了，你把犯戒的行为当做功德想，你认为你这样的造作能够让你得到安乐，你「见是功德」而「深生爱乐」，把这「四种他胜处法」的造作当做「功德」想，这样子就是「上品」的烦恼。

       「数数现行都无惭愧，深生爱乐见是功德」这二句话，在古德的批注主要有二种的差别。
       慈舟律主是以次数来判定上品缠，他说：你如果只是造了一次，造了一次以后，你至诚的忏悔，永断相续心，只造一次叫下品缠；你做二次、三次，从今以后就不再造作了，叫中品缠；你只要做四次以上，那就是上品缠。慈舟律师是这样判的，以次数来判定上品、中品、下品，这当然可以参考。

       不过蕅益大师在《菩萨戒本经笺要》上认为：所谓的上、中、下品的关键点在于惭愧心的有无。
       蕅益大师说：你如果在造作的时候，根本时生起惭愧心，那就是下品；成已时，造作以后起惭愧心，那是中品，造作以后才起惭愧心；你不管造作、造作以后都没有惭愧心，这个就正式犯到上品。
       蕅益大师是以你在整个造作过程当中，你去检查你的惭愧心是不是有生起。

       如果我们看《瑜伽师地论》的整个〈菩萨地〉，其实蕅益大师所说的道理是比较合乎〈菩萨地〉的内涵，也比较合乎戒的意思。诸位去看《瑜伽师地论》的菩萨种性，《瑜伽师地论》讲〈菩萨地〉，这个「戒品」是〈菩萨地〉开展出来的。
       什么叫菩萨种性呢？在《瑜伽师地论》上说：一言以蔽之，一个成就菩萨种性的菩萨，他内心当中有增上惭愧，这个是关键点。
       一个人，他内心当中有增上惭愧，这个增上惭愧表现在他的生命当中有二个相貌：
       第一个、虽造恶业，速疾能悔。我们老实一点说，我们是一个凡位的菩萨，凡位的菩萨偶尔会起烦恼，有时候会忘失正念造了罪业；但是菩萨种性的菩萨跟一般凡夫不同，「虽造恶业，速疾能悔」，他内心当中出现罪业的时候，他会发动惭愧心反省自己、诃责自己，诃责自己的过失，然后立定誓愿永不再造作，「虽造恶业，速疾能悔」，这是在因地上说。
       第二个、若堕恶趣，终不久留。一个菩萨种性的菩萨，他在流转当中，如果他没有到净土去，他也可能会因一时的罪业到三恶道去。一般人到三恶道去，他一定要把内心的罪业完全释放出来，他才能够从三恶道跳出来，一点都不能减少；但是菩萨种性的菩萨到三恶道去，他内心当中跟苦恼接触的时候，会触动他的增上惭愧，以惭愧心的缘故，「若堕恶趣，终不久留」，他很快会弹出来。

       这个菩萨种性就是指着他内心当中有他的菩提心跟正知见，一个人有惭愧心一定是依止正见，他知道什么是对、什么是错，他虽然不能抗拒一时烦恼而造罪，但是他知道这是错的。这一点很重要，你要知道你自己做错了，这件事很重要。

       所以在菩萨戒当中判定上品烦恼，就是「数数现行都无惭愧，深生爱乐见是功德」，如果说你对于你所做的错事，你一直让它错下去，完全不修对治，这样子正是损坏了菩提心，失掉戒体。

       这个地方就是以惭愧心的有无来安立上中下品。

微尘众

己三、明舍分齐

       说明舍戒差别：

【非诸菩萨暂一现行他胜处法，便舍菩萨净戒律仪，如诸苾刍犯他胜法，即便弃舍别解脱戒。】

       这个地方是说这个「菩萨」不是「暂一现行」，不是你偶尔一次出现四种的「他胜处法」就失掉了「菩萨」戒体，不是这样子；

       你必须要「数数现行都无惭愧」才失戒体。

       这个地方简别声闻戒，不像「苾刍」、比丘尼只要「犯他胜法」，这四种根本重戒只要犯一次，你就「弃舍」了「别解脱戒」，比丘、比丘尼的戒体就失掉了：
       这个地方是菩萨戒不共于声闻戒的地方。

       因为声闻戒是以事相来安立的，你犯了一次，等于这样的戒体就失掉了，无作戒体就失掉；

       但是菩萨戒是依菩提心的，你偶尔犯一次，它不是重的烦恼，它不一定会伤害菩提心的。

微尘众

戊三、示堪重受

【若诸菩萨由此毁犯，弃舍菩萨净戒律仪，于现法中堪任更受，非不堪任。如苾刍住别解脱戒犯他胜法，于现法中不任更受。】

       「菩萨」在违「犯」这四种他胜处法的时候，在「现」世当「中」是可以「堪任更受，非不堪任」。就是说如果你犯了四种他胜处法，表示你菩萨的戒体失掉了；但是透过如法的忏悔，你还可以重受成为一个新的菩萨。如果你愿意改过，重新发愿，重新去受戒，这样子你还是可以重新你的菩萨道。

       不像「苾刍」的「别解脱戒」，比丘、比丘尼的声闻戒法，你「犯」到了四种根本重戒，「于现法中不任更受」，杀盗淫妄这四种的戒法你犯了以后，你在小乘的戒法当中不通忏悔，即使你用大乘的取相忏见到好相，也只是灭除业果的罪，不能灭除制教的罪。我们看得出来，佛陀对于比丘、比丘尼的制戒是比较严格的，因为比丘、比丘尼有住持正法的功能，所以你的形像非常重要，所谓的住持三宝嘛，佛陀灭度以后，佛法赖僧弘传，所以僧团清净是表达正法的住世。所以你只要犯到四重戒法，即使你取相忏见到好相，只是灭除你业道业果的罪，灭除你三恶道的罪；但是你今生当中，永远不能恢复比丘、比丘尼的本位，不可以了。

       但是菩萨戒可以，你可以重受菩萨戒，即使你犯到四重戒法，你取相忏清净以后还是可以受菩萨戒；

       但是声闻戒不可以，因为声闻必须要保持僧团清净的幢相，他有住持正法的功德。

       所以这个地方作一个简别，菩萨若是犯到四种他胜处法，可以忏悔以后再重受。

微尘众

《瑜伽菩萨戒本》讲记 第七卷

净界法师 主讲

　
       《瑜伽菩萨戒本》，和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)

       请大家打开《讲义》第十三页，

       「丙二、明诸轻戒」。

微尘众

       菩萨的戒法主要是引导菩萨的修学法门。菩萨是一个觉悟的有情，就是我们既然已经觉悟了生命的真实相，我们应该如何去做？对于生命真相的觉悟，从佛法的教义当中是告诉我们「莫向外求」，就是我们想要观察生命到底是怎么回事，我们应该要回光返照我们内心的世界，所谓的「现前一念心性」，从内心的观察，我们就知道整个生命的变化是怎么样的一个情况。

       像《大乘起信论》当中，就是告诉我们如何来观照心性，基本上在《起信论》当中是分成二门，从二个角度来观察我们的心性：第一个是心真如门，第二个是心生灭门。我们刚开始先观照心真如门，心真如门就是我们每一个众生的本来面目，我们的本来面目就是「绝待圆融不可思议」。就是说我们每一个人虽然现在是有很多的差别，你的长相跟别人不一样，你的个性、想法也跟别人不一样；但是这些都不是我们每一个人的本来面目，是后天的造作熏习所成，我们众生的本来面目是绝待圆融的，就是在这个真如门的境界当中，我们是一种整体的生命──一真法界，没有我相、人相的对待，没有我跟你的差别，没有这回事情。所以当我们每一个人的生命都回归到原点的时候，其实我们每一个人的生命是清净本然的，而且具足无量无边的功能德用，没有我相、人相、众生相、寿者相这种时空的障碍，在古德的批注当中安立说「这个是一种整体的生命」。后来在真如门当中，因为我们有情众生生起一念攀缘心，我们总是觉得「我们不愿意安住在这样绝待圆融的境界，欢喜向外攀缘」，所谓的真如不守自性，一念的妄动，我们总是觉得「在这样如的境界是不欢喜，应该要到外面去走走看看才好」。当我们的心一动的时候，这个时候心就有变化，就从一种整体的生命转化成一种个体的生命，就有你、我、他，有时间相、空间相，有业力、各式各样的生命就出现，我们生命就是这么回事出现的。这个时候整个真如门变成一个个体的阿赖耶识，阿赖耶识是一种藏识，我们现在的生命就是以阿赖耶识为自体，我们离开我们原来的家已经是相当的遥远。当然我们想要回家，就应该要就着原来的路回去，就路还家。

       阿赖耶识是一个什么样的相貌呢？在《大乘阿毗达磨经》上说：「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得。」(T31,14a)先讲它的因相、因地的相貌，就是「无始时来界」：我们每一个人的阿赖耶识、内心深处的仓库，它含藏很多的界，这个界是一个界限的界，不过这个地方的界是种子的意思。我们内心当中有很多很多的种子，就是很多的功能，有些人善良的功能大、有些人邪恶的功能强；但是总体来说，只要我们是凡夫：你再好的人也会有邪恶的功能，只是你没有表现出来；再坏的人也有善良的一面，只是他没有因缘表达。所以在我们的个体生命当中，我们每一个人内心当中都有善良的一面，也有邪恶的一面，这个种子是潜伏的功能，它没有表达出来。等到因缘成熟的时候，「一切法等依」，这个时候我们内心的功能就会表达出来，这个表达的因缘是由环境来决定的，我们唯识学上说是「心随境转」。说一个人他有善良的功能、他也有邪恶的功能，怎么知道他是起善起恶呢？就是环境决定。当我们来到三宝的地方，当我们唱起了炉香赞，我们内心生起道心；但是当我们到染污的因缘，跟染污的境界接触，我们就很可能造杀盗淫妄，因为我们作不了主。是谁作主呢？我们心中的妄想作主，妄想引导我们去造善业，也是由妄想引导我们造罪业，我们对妄想一点办法都没有，一点调伏的力量都没有。所以在我们的个体生命当中，我们内心的世界是隐藏很多善良的功能、邪恶的功能，遇到染污的境界会造善或造恶，这就是为什么我们生命有很多很多的业力，就是来自于功能。这样的因地等到临命终的时候，就「腊月三十算总帐」。到最后的果地是怎么回事呢？就是「由此有诸趣，及涅槃证得。」临命终的时候，当你的善业势力是强大的时候表现出来，你就在人天得果报；如果你今天是一种恶的功能强盛，你就到三恶道去受卑贱痛苦的果报：就是你那个业力现出来。换句话说，基本上我们从阿赖耶识的观察，我们的个体生命是作不了主的，是由内心的烦恼跟业力来引导我们生命在六道当中上上下下，所以这个叫做不定种性的众生，不决定，譬如空中的羽毛，可上可下。空中羽毛它自己不能决定它是什么方向，如果风往上吹，这羽毛就往上飘荡，如果风往下吹，它就往地下下坠。就是每一个人生命在流转当中，如果我们今天依止一个好的环境、清净的环境，就把这个善的菜单现出来；当我们不幸遇到一个不好的家庭、不好的环境、社会的引诱，我们就把恶的菜单达出来：这就是我们凡夫一个苦恼的情况，在三界流转当中我们完全作不了主。

       这个时候大智慧的佛陀出世了，为了挽救我们的生命，祂安立了菩萨戒法引导我们，我们应该要在佛前先发个愿，以愿导行。就是说虽然我心中有强大的妄想势力，但是不要怕，你先跨出第一步，你先试着在三宝的面前很坚定的许下三个誓愿：我从今以后要誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。你内心当中先立定一个清净广大的誓愿，这个时候我们很郑重的受到三宝的感动，在三宝面前许下这样一个清净的誓愿，这个时候在我们的妄想当中出现了一朵莲花、出现了一分的光明。这个时候我们的内心跟境界接触的时候，当然妄想还是会出现，但是这个时候我们的愿力也会出现，告诉我们「不可以，这件事不能做、那件事应该做」，就是在内心当中有另外一个声音会出现，来引导我们的生命，而这个声音就是我们非常珍贵的菩萨戒体，也就是我们的菩提心。

       当然这个菩提心刚开始栽培是非常的羸弱、非常的脆弱，所以佛陀告诉我们：发了菩提心以后是一种愿力，要付诸行动，使令菩提心增长广大。所以佛陀在引导我们成就菩萨戒体以后，安立了菩萨四重四十三轻的戒法，就是要使令我们把你所发的愿实际的付诸行动，所谓的摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，明白的开出一条道路，告诉我们什么事该做、什么事不该做。透过这个戒法的实践，一次一次的把我们心中愿力的光明慢慢的扩大、慢慢的扩大，这个时候随着光明的扩大，黑暗慢慢的消失，总有一天就把这个阿赖耶识虚妄的相完全消灭了，所谓的「如是展转，能尽妄源」。所以当我们今天很认真的去思惟生死流转的痛苦、很认真的思惟无上菩提的功德，我们立定一个生命的目标以后，我们应该学习菩萨的戒法，我们才知道什么样的作法是随顺菩提心，什么样的作法是违背菩提心。

微尘众

丙二、明诸(四十三)轻戒三

　    丁一、总举令知

       前面的四重戒法是偏重在断恶，断除四种恶法，所谓的自赞毁他、悭惜财法、瞋不受悔跟谤乱正法，这个是应该断。这四个法如果在我们的身口意出现，是严重的伤害我们的菩提心。前面的四条戒是属于摄律仪戒；

       这以下的四十三轻戒就广泛的说明摄善法戒跟摄众生戒，所以叫「明诸轻戒」。这当中有三科，先看「丁一、总举令知」，先把轻戒犯相的差别总标出来，我们看戒文：

【如是菩萨安住菩萨净戒律仪，于有违犯及无违犯，是染非染，软中上品，应当了知。】

       当我们妄想的心「安住」在「菩萨」的「净戒律仪」，就是安住在我们的菩提心跟正知见的时候，我们应该要去了解，在菩萨戒法当中有些是「有违犯」跟「无违犯」的情况。「有违犯」就是说你违犯你的菩提心，你当初在佛前发下了「誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生」的誓愿，有些行为是会「违」背你的誓愿，有些情况是「无违犯」的、是开缘的情况，这个你应该了知。

       在「有违犯」当中又分成「染」污犯跟「非染」污犯：
       染污就是烦恼违犯的情况，有的是依止烦恼所引生的；
       有的只是你一时的懒惰懈怠你没有去做，你内心当中不是依止烦恼，只是暂时没有因缘去做，这样子是比较轻微，叫「非染」污犯。
       在染污犯当中，染污的烦恼也随着你内心惭愧心的有无而分成「软中上品」，分成下中上品，这些都是我们学习菩萨戒法「应」该要确实「了知」的差别相。

       拢总来说，有违犯事实上就是突吉罗，以下的四十三轻戒都是突吉罗罪。
       突吉罗罪在律上分成二类：一种是由身业引生的，身体的造作叫做恶作；一种是由口业引生的叫做恶说。在轻重方面也分成重的突吉罗罪跟轻的突吉罗罪。就是说你是依止烦恼引生的，你故意去这样做的，这个是重的突吉罗罪；你不是依止烦恼，你是依止懒惰懈怠不去做，这样子是轻的突吉罗罪。

       重的突吉罗罪必须对首忏，轻的突吉罗罪责心忏就可以。对于「违犯」、「无违犯」，「染」污犯跟「非染」污犯，乃至「软中上」品的情况，我们在以下的戒文当中应该要如实的了知，所以在正式进入戒文之前，先标犯相的差别层次。

微尘众

丁二、广显戒相二

　　 戊一、摄善法戒六

　　 己一、障布施度七

       这以下「广」泛的说明「轻戒」的「相」貌，这当中分二科：先看「戊一、摄善法戒」，再说「戊二、摄众生戒」。

       菩萨的三聚净戒：

       前面的摄律仪戒是偏重在止，遮止我们恶法的出现；

       以下是属于作持，鼓励我们应该修习善法，在菩萨的善法当中有六度的善法，这六度的善法都应该去做，假设没有做就违背了菩提心。

这当中有六科，先看「己一、障布施度」。

       首先我们解释布施的体性，我们看《讲义》的后面「附表」第「一」：

微尘众

○附表一─布施度

　(一)布施自性

       以下我们根据《瑜伽师地论》跟《菩提道次第略论》来解释「布施」的「自性」跟「差别」。

       「布施」是菩萨所修的法门，「度」是指这个法门所产生的功能德用，「度」就是波罗蜜的意思，就是到彼岸。就是说我们透过布施的法门，能够使令我们从生死痛苦的此岸而到达涅槃安乐的彼岸，所以叫做「度」，「布施」有这样的功德。

我们解释布施的内涵分二段：先看第一个「布施」的「自性」，先解释什么叫布施，它的定义是什么，我们看论文：

【舍之善思，及彼发起之身语业，是彼身语于施趣入时之思也。彼中圆满布施波罗蜜者，非待以所施物惠舍于他，令诸众尽离贫苦，谓但自坏悭执，并将施果舍他之心修习圆满，则成就施度也。】

　　　　　　　　　　　　　　─《菩提道次第略论》─

微尘众

       这个地方对菩萨在修布施的时候什么叫布施作一个明确的定义。

       「舍」就是一种施舍的心，整个布施是一种「舍」的「善思」，一种善良的造作，「思」就是一种活动心理，表示这不是一种种子位，它必须是一个现行位，他开始活动了，已经落入有为法。

       施舍的造作以及依止施舍的心所「发」动的「身业」跟口「业」：你可能是去做义工，用身体来表达你施舍的心；或者你讲一句去赞叹别人、鼓励别人的话，用口业来表达你施舍的心。依止施舍的心所表达的「身」口二业，在身口二业当中，主要就是在布施的时候产生一种造作的活动，

       「施趣入时之思也」，换句话说，其实整个布施的体性，它并不是约着你的身口造作来安立的，是约着你在布施的行为当中内心所表达的一种施舍的心情，约内在的舍心来安立布施。

       比如说你现在有一个东西，这东西破旧你不喜欢了，这东西我根本不想要了，我就随便送给别人。当然我们应该相信这样的施舍是一种善业，至少你把你不要的东西送给别人；但是在菩萨道的定义不认为你这个叫布施度，因为这是你本身不要的，你的施舍没有一种对治悭贪的功能，佛法很重视「返妄归真」的对治生起，因为你这样的布施对你内心的妄想没有对治的力量，你只是积集一种善业，所以不能叫布施度，只能够称为布施。

       所以当我们今天把不喜欢的东西送给别人，我们只能够说这叫布施的善业，不能叫做布施度，不能列入菩萨的六度，因为他没有波罗蜜的功能，因为你没有生起施舍的心。所以这个地方值得我们注意的就是，整个布施的定义是约着你在身口造作的时候，内心必须生起施舍的造作活动而安立做布施度。

「布施」度的「圆满」，并不是说你的东西去施「舍」给众生，让所有的「众」生都「离」开痛「苦」，关键点是你能够在布施当中「自坏悭执」，你能够产生一种施舍的心来对治你内心悭贪的习性、悭贪的执着，而且另一方面可以把布「施」的「果」报回向无上菩提、回向法界众生，这样子就是布施度的圆满，所以布施度的圆满不是约外境安立的。

微尘众

       宗大师提出一个观念让我们来思惟这件事情，他说：佛陀的六度是圆满的，佛陀的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧都圆满。

       其它我们不说，说佛陀的布施度圆满，佛陀的舍心已经修习圆满，佛陀悭贪的心已经全部消灭，但是在无量无边的众生当中，还是有很多众生在贫苦当中，很多众生并没有得到佛陀布施的加被恩惠而离苦得乐，佛陀怎么圆满呢？

       我们不能这样讲，布施的圆满不是约外境的圆满，就是说佛陀在布施的过程当中，他修习他内心的舍心，他能够施舍外财、施舍身命手足，他没有一个东西不能施舍的，这个时候他功德圆满了；众生在苦恼当中，众生各有业力，跟佛陀的功德是完全没有关系的。

微尘众

       前几年台湾发生了九二一大地震，南投伤害很大，特别是寺庙，因为寺庙的大殿都是头大身体轻，所以一晃以后，甚至可以说是重创整个南投的寺庙。有些居士就非常的沮丧，其中有一个居士来找我，他说：他真是后悔，他把他生命当中所有的积蓄都供养南投一个道场的大殿，这个道场破坏了，他的功德都被破坏了。我说：你的功德的确是被破坏了，但是你的功德不是被地震破坏了，是被你内心后悔的心破坏了。

       因为三世诸佛在行布施的时候，他盖了很多的大殿，其实这些大殿几千年后几万年后都化为灰尘，但是留存在佛陀内心的功德是依然不变的。诸位，我们如果研究过「业」你就知道，业本身是一种造作性、生灭性，你依止你那一念善良的心去布施大殿的时候，「心境和合」，其实大殿完成的时候，你的业已经成就在你的心中，其实你布施的行为当心境成就的时候，那整个业已经究竟了；之后的大殿能够维存多久，那是众生的共业，跟你内心的功德是没有差别的，地震没有力量跑到你内心当中去破坏你的功德，它没有这种力量。但问题是你没有正见，你后来看到这个境界以后，你对你前面的事情产生追悔，这个后悔在心所的意思，后悔这个心所诸位要注意，它是不定，它不决定是善、不决定是恶，但是这个后悔的体性是破坏性的，就像推土机一样，它是破坏性：假设你用后悔的心所面对善业，你会破坏善业；假设你用后悔的心所去面对罪业，它也会破坏罪业。所以不要随便后悔，你要看情况，要看面对的所缘境。所以我们内心的功德，只有内心能够建立起来，你内心的功德也只有你内心能够破坏，谁也不能破坏你内心的世界。所以「应观法界性，一切唯心造」，一切唯心造，你的过失永远是从你内心发动的，你的功德也永远从你内心发动的，任何人、任何环境只是扮演一个增上缘的角色，我们应该要清楚这个观念。

       这个地方的布施是约着你内心当中的舍心，生起以后增长广大，对治你的悭贪，慢慢慢慢的把悭贪消灭了，你施舍的心在内心当中完全没有障碍，你什么东西都能够布施了，这个时候你就布施度圆满了，是这个意思。

微尘众

(二)布施差别

       前面是说明布施的体性；以下我们根据《瑜伽师地论‧菩萨地》 (T30,479a-)，开展出施舍心的「差别」相貌，有一个问答：

问：云何菩萨施波罗蜜多种性相？

       什么是「菩萨」布「施」「种性」的「相」貌呢？以下回「答」，先看总说：

答曰：　　　　　　　


　　　　                                     ┌于诸现有堪所施物，恒常无间   　　　　　　　　　                  

                  谓诸菩萨本性乐施┤   │性能于他平等分布

                                                   └心喜施与，意无追悔。

微尘众

       就是说这个人「本性乐施」，他的个性欢喜把他的东西布施给他的朋友、或者是需要的人，不必任何人的教导、也不必别人强迫，他的本性就有这种习性，这个就是菩萨布施种性的相貌。

      他在布施的时候要依止三种心情：

       第一个「于诸现有堪所施物，恒常无间性能于他平等布施」。这点很重要，一个成就布施种性的菩萨，他在布施的时候内心是「平等」。

所以蕅益大师在批注《菩萨戒》的时候强调：我们亲近善知识应该有所简别，亲近善知识不能平等，因为我们应该要知道什么是有正见的善知识、什么是具足邪见的恶知识，应该要亲近善知识、远离恶知识，所以亲近善知识要简别。

       但是布施不可以这样，你不能够拿了一大堆菜说「我这些菜只供养这个道场里面持午的法师，不持午的不供养、不能吃这些菜」，这样不可以，布施不能简别，你在供养僧众的时候不能简别，因为你这个平等是随顺于佛性，

       这个时候你的心量广大，招感的果报才能够广大，

       不管你布施多少，一定是要平等、平等均布。

微尘众

       第二个「心喜施与」，这一点也很重要，你在布施的时候要起欢喜心。

       比如说你今天去做一个厨房的工作，这个厨房的工作谁都不想做，劳心劳力、又被人家埋怨的。假设你今天用欢喜心去做，跟用烦恼的心去做，这二个果报是不一样的。你用欢喜的心去做一个善业，你得果报的时候，那个果报非常顺利，你从小出生的时候就生长在王永庆的家庭，很自然的去继承这么大的财富，这个果报得来非常自然；

       你今天布施的时候心不甘情不愿，但是你也去做了，内心烦恼重重，你得果报的时候就会障碍重重。有些人得到财富是继承家业，你不是，你是白手起家，白天工作八个小时、晚上加班，辛苦的工作而得到财富，你得到这个财富是诸多辛苦、诸多障碍。

       为什么呢？这个世间上是非常公平的，因为你因地造业的时候跟他不一样，他欢喜，你不欢喜，所以他得果报没有障碍，你有障碍。

所以第二个，我们在布施的时候一定要欢喜心。

微尘众

       第三个「意无追悔」，要坚固心，不能后悔，这个也会影响你的果报。

       九二一大地震，三间房子在那个地方，地震破坏二间，他的房子没有破坏，他的果报火不能烧、水不能淹、地震不能破坏；有些人的果报很脆弱，你看他小时候很有钱，长大钱财都没有了，他的果报非常脆弱，就是他因地造业的时候他的心脆弱，他造了善业但后悔。

       所以我希望大家，我们在布施的时候量力而为，你有多少能力做你能力范围之内的事情，但是尽量在布施的过程当中保持欢喜心、保持坚固不退转的心，不要使令自己后悔，否则你的果报以后会被破坏。

       所以在《瑜伽师地论》当中说：一个布施种性的菩萨，在布施的过程当中要具足三心：第一个是平等心；第二个是欢喜心；第三个是无追悔心，或者叫坚固心。这个都是我们应该要努力的方向。

       这是一个总说；

       以下别明，把这样的概念开展出来。

       别明当中分成三段：先讲财施，再讲法施、无畏施。

       财施当中有三小段：

微尘众

先看第一小段：「施物虽少，而能均布；惠施广大，而非狭小。」一个有智慧的菩萨，他可能能力有限，他能够布施的财富资具很少，但是因为他内心平等，他在布施的时候是希望一切的众生都能够得到这样的受用，所以他的功德「惠施广大，而非狭小」，他内心跟真如法性相应，所以他招感的功德是广大的，不是狭小的。第二「无所惠施，深怀惭耻。常好为他赞施、劝施，见能施者心怀喜悦。」他遇到苦难的众生，他没有资具布施，他内心当中感到惭愧；但是别人能够做这件事情、能够布施，他是赞叹随喜，看到别人布施，他内心经常随喜，这个很重要。随喜功德，我们每一个菩萨如果能够善于利用这个随喜功德的法门，每一个功德你都有参与、参与一部分，这个很重要。《遗教经》上说：别人有一个火把，你没有火把，这个火把当然是功德光明，你能够随喜功德，你能够把他的火把引导，变成你也有火把，这不是很好吗！就是你能够引用别人的功德而变成你自己的功德。这个地方就是说：即使我们今天菩萨不能布施，要以惭愧心来随喜别人的功德。第三个「于诸尊重耆宿福田应供养者，从座而起，恭敬奉施。」对于长老大德应该供养的，我们应该以恭敬心、欢喜心来布施，这个就起欢喜心。财施能够成就我们今生、来生的一个福报，成就福报。再看法施：

微尘众

先看第一小段：「施物虽少，而能均布；惠施广大，而非狭小。」
       一个有智慧的菩萨，他可能能力有限，他能够布施的财富资具很少，但是因为他内心平等，他在布施的时候是希望一切的众生都能够得到这样的受用，所以他的功德「惠施广大，而非狭小」，他内心跟真如法性相应，所以他招感的功德是广大的，不是狭小的。


第二「无所惠施，深怀惭耻。常好为他赞施、劝施，见能施者心怀喜悦。」
       他遇到苦难的众生，他没有资具布施，他内心当中感到惭愧；但是别人能够做这件事情、能够布施，他是赞叹随喜，看到别人布施，他内心经常随喜，这个很重要。
       随喜功德，我们每一个菩萨如果能够善于利用这个随喜功德的法门，每一个功德你都有参与、参与一部分，这个很重要。
       《遗教经》上说：别人有一个火把，你没有火把，这个火把当然是功德光明，你能够随喜功德，你能够把他的火把引导，变成你也有火把，这不是很好吗！
       就是你能够引用别人的功德而变成你自己的功德。

       这个地方就是说：即使我们今天菩萨不能布施，要以惭愧心来随喜别人的功德。

第三个「于诸尊重耆宿福田应供养者，从座而起，恭敬奉施。」
对于长老大德应该供养的，我们应该以恭敬心、欢喜心来布施，这个就起欢喜心。

财施能够成就我们今生、来生的一个福报，成就福报。

再看法施：

微尘众

【于其彼彼此世他世有情无罪利益事中，若请不请，如理为说。】

       我们对于「彼彼」，「彼彼」指的是众多的邪见众生，邪见众生就是他对生命没有正确的理解，就是心随境转一天过一天。

       邪见众生当然非常可怜，菩萨对于有情众生，「此世他世」，不论是今生或者来生，对于这个「有情」众生有功德「利益」的「事」情，「无罪利益」就是功德利益的事情，这件事情对于他的生命会创造安乐果报的，不管他有祈「请」、或者没有祈请，菩萨都能够主动的为众生演「说」真理，使令他知道什么事情是过失相，什么事情是功德相，使令他能够如实的了知。

       财施所招感的果报是福报，法施招感的果报是智慧。

       在《瑜伽师地论》上说：居士应该偏重在财施，出家众应该偏重在法施。

       财施跟法施有什么差别呢？
       财施能够使令一个众生得到现世的安乐；但是法施能够使令众生得到今生乃至于究竟的安乐，今生、来生究竟的安乐都可以。
       比如说他没有饭吃，你带他去吃饭，这个当然是财施；但是他把饭吃饱以后，内心当中并没有开启心中的觉悟，他还是颠倒、他还是继续的造罪业，他对于整个生命流转的痛苦没有解脱的力量。
       如果我们今天能够开导佛法的真理，让他知道流转的因缘在哪里、让他知道怎么样能够离苦得乐，他就能够从痛苦当中解脱出来，得到究竟的安乐。
       所以法施的影响是更大的，因为他有解脱的力量；财施不能产生解脱的力量。

       这个地方是鼓励我们应该要法施，当然我们刚开始要先财施，因为以布施度来说，你先用资财布施，先跟他结个善缘，他没饭吃你先给他有饭吃，他对你印象好，他对你印象好，你为他说佛法他就能接受，是这样子。

       所以这个是先施设方便，再开展究竟义。

第三个是无畏施，
       无畏施能够招感健康的果报、健康的果报，这当中分三小段，先看第一小段：