净界法师—《瑜伽菩萨戒本》讲记

微尘众

最后我们作一个总结：

       故于最初入大乘数，亦以唯发此心安立；后出大乘，亦以唯离此心安立。

       所以我们判定这个人到底是不是一个「大乘」的菩萨，关键点不在于他造了善业或造了罪业，关键点在于「唯发此心安立」，这个人他内心当中是不是真实的想要上求佛道、下化众生；


       假设这个人他以后退出了大乘菩萨的阶位，也是因为他离开了菩提心而安立他退出了大乘：关键点在于菩提心之有无，而不在于一个人的善业、罪业。这个地方是讲到根本的问题。

微尘众

这个地方蕅益大师讲一句话：「诸法无性，尽随心转：心为菩提，一切法趋菩提；心为名利，一切法趋名利。」


       「诸法无性」，我们今天造作一个善业，或者你布施、或者持戒，或者你修习忍辱、禅定，我们可以说这样的善业能够成就安乐的果报，我们只能够这样讲，就是善业招感安乐的果报，这样子判断是对的；但是这个安乐的果报到底趋向什么方向，这个善业还没有决定一个方向。


       「诸法无性」，我们创造一个善业以后，这个善业的方向性是谁来决定呢？


「尽随心转」，你的因地发心，就给与这个善业一个方向。如果你今天修习善业是为了菩提，


       「心为菩提，一切法趋菩提」，你的布施、持戒乍看之下是一个人天的善法，但是因为你有菩提心的引导，整个都带有菩提心的气氛。如果你今天布施、持戒是为了成就人天的安乐果报，


       「心为名利，一切法趋名利」，你整个善业都沾满了名利的气氛。就是因地是有漏，自然是招感有漏的果报。


       所以我们可以思惟一件事情：佛陀在因地的时候修习种种的善业，魔王在因地的时候也修习很多的善业。我们从经典可以知道，魔王，当然我们今天是厌恶魔王，因为他障碍修行人，但是魔王在因地的时候，他可也是盖寺庙、修习种种的布施、修了很多无遮大会，这当中还供养一个辟支佛、还奉持八关斋戒，以三种福业的关系生为魔王，享受世间五欲的快乐。


       但是我们想说，为什么佛陀在因地的时候修习善业，而这个善业成就佛三身四智、五眼六通的万德庄严，清净庄严的果报？同样一个善业，跑到魔王的内心当中，这个善业变成一个杂染五欲的果报？为什么同样的善业，出现在佛的心情跟出现在魔王的心情会有不同的结果呢？就是我们因地发心的不同，就是这个善业我们给它们不同的方向，这个善业就趋向于不同的结果。


       印光大师在《文钞》当中讲一个譬喻说：牛去喝水，毒蛇也去喝水，牠也会口渴去喝水。但是牛喝了水以后，牛因善心的因缘，创造了牛奶来滋润滋养众生；毒蛇去喝水，因为瞋心的关系，而把这个水转成毒液来毒害众生。这二个众生同样去喝水，一个创造了牛奶，一个创造了毒液，说是「诸法无性，尽随心转」。


       所以我们在刚开始修学佛道的时候，一定要先「诚意正心」，你一定要把你的目标弄清楚：你到底要想干什么？你到底要追求什么？在你的生命当中你想追求什么？这个就是一个关键点。


       假设我们今天忘失了菩提心修诸善法，那都是魔业。在《华严经》上说：「忘失菩提心修诸善根，是为魔业。」(T09,663a)为什么是魔业呢？你不想追求无上菩提，你修习善法是追求人天果报，你来生招感一个富贵的果报；但是富贵的果报会使令一个人容易堕落。


       你福报一大的时候，你的业力愈大、你的事情更多，这是你前生所造的善业变成你今生的障碍，你想要修学佛法就有困难，因为你有太多事情要去忙碌、分心。这个障碍，你修习圣道就是魔业，魔王所做的事情就是障碍修行人，希望大家都不要出离，在三界里面继续的流转。


       所以这个地方就是说：我们今天要知道什么样的因缘能够入大乘，并不在于你今天积集多少的功德，而在于你内心当中真实发起菩提心，这是我们第一个基础。

微尘众

丙二、示菩提心之修学方法二

       既然菩提心如此的重要，怎么样才能够真实发菩提心呢？


       这个地方在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》当中讲到，菩提心要以出离心做根本。就是说你今天不先发出离心，直接发菩提心，你这个菩提心会夹杂你个人的贪欲，你这个菩提心就不够清净了，所以我们照这个次第，也应该要先修出离心。


       出离心的修学有二个，主要是对治我们对三界果报的贪爱，


       首先我们要先对治对今生安乐果报的爱着。有些人，特别是福报大的人，他过去生有种种的善业，所以今生有种种的福报、享受的境界现前；有些人身体特别健康，很少生病，精神体力特别旺盛，而且他眷属美好、财富资具又特别的广大。在这种如意的境界当中，他很难出离三界果报，因为这些都是如意安乐的境界。那怎么办呢？有没有什么办法能够引导这些福报大的人解脱福报的障碍呢？
       这个当中就是要思惟死殁无常，死殁无常就是说：
       第一个、你要思惟死亡，你相信「你今生绝对要死亡」的，有生必有死，乃至于三乘的圣人、尊贵的佛陀都要面临死亡，所以我们即使福报再大，我们总有一天要面临死亡，这是第一个，这是不可避免的事实。
       第二个、死亡的时间是不决定的，不是等到老再死亡，有些人说「我现在年轻，老了再死亡，至少我这十几年能够好好的享受放逸一段时间」，不对，死亡的时间是不决定的，也可能明天就随时会死亡。在面临死亡的时候我们要作些什么准备呢？
       第三个、你思惟死亡的时候，除了佛法的功德以外，其余的都带不走，其余的对你都没有帮助。就是说当死亡到来的时候，我们所有的福报都被死亡所破坏，万般带不去，只有业随身。这个时候，也就是我们的生命规划，我们一般人的生命规划只规划到今生，就是我们从小时候读书就立定志向，要怎么怎么的：我好好的读书几年，好好的工作几年，好好的规划我的退休生涯。但是我们人很少规划到来生，你来生干什么不去想。问题是我们既然有来生，我们为什么不为来生作规划，为什么不为来生积集资粮？一个人不应该把所有的精神体力耗损在今生，否则死亡的时候你一定恐怖，因为你把所有精神体力都在经营今生的快乐，而死亡到来的时候，你会发觉「你今生的任何果报都完全破坏」，你内心没有依靠，没有善业依靠。所以我们一个人要花一半的时间经营今生，这是可以理解；但是你要花一半的时间为来生积集资粮，因为你要面临死亡，你迟早要面临来生。所以这个时候透过死亡的观察，我们知道「我们今生这个生命当中只是暂时的因缘」，我们马上要面临一个新的生命，而新的生命到底是快乐痛苦，跟我们今生的修行有关系。所以这个时候我们会开始想到要积集善业，因为在死亡到来的时候，当今生所有果报结束了以后，我们内心的善业不会被死亡破坏，从今生带到来生去受用。所以这个地方，我们透过无常的思惟来对治对今生福报的爱着，因为我们还要为来生积集资粮，这是第一个。

微尘众

       第二个、我们要断除对来世安乐果报的爱着。


       有些人说「我今生苦一点没关系，我希望来生做大国王、到天上去」。这怎么办呢？


       要思惟生死的过患，思惟在三界当中有三恶道的痛苦，你就算暂时不到三恶道去，但是在流转当中，我们内心当中有罪业，迟早到三恶道去。


       你看迦叶佛时代有一个维那师(T03,141c)，他因为讥嫌一个老比丘「诵经的声音像狗在叫」，就堕落到狗身。在做白狗的时候，牠去偷吃主人的肉，被主人把四条腿都打断了，打断以后就丢到森林当中。这只狗就起瞋心：我只不过吃了你的肉，你把我伤成这个样子！这个时候舍利弗尊者在寮房当中天耳遥闻，以神通力带了一杯牛奶给这只狗喝，然后为牠说法，说四圣谛的法门，把牠的瞋心化解掉，这只狗就在安详的法义当中往生，就没有到三恶道去，后来出生做舍利弗尊者的徒弟叫均提沙弥。


       你想想看，这个维那师他可是一个修行人，一个僧团里面做到维那师不容易，一念差池，造了口业堕落到狗身！所以我们在三界里面基本上是不安稳的，因为你随时都有可能到三恶道的危机。在经典上讲一个譬喻说：三界的安乐果报你为什么不能贪着呢？因为「譬如美食夹杂毒药，初虽美味，终成大患。」就是三界的果报，你心里要有准备，它虽然是一个甜美的食物，但是它夹杂毒药，一个有甜美的食物夹杂毒药，有智慧的人是不会去吃的。因为你吃下去以后，虽然你感受到内心的快乐，但是你也把毒药吃下去了。(T25,197a)


       所以在三界当中流转，你虽然可能一时做国王、做天人，但是你迟早有三恶道刀山油锅的危机，它不是一个究竟的安乐处。所以我们透过对于无常的观察、对于苦谛的观察，来对治我们对今生安乐的爱着、对治对来生安乐的爱着，开始知道要出离三界，我们知道三界不是我们的归依处，我们应该追求出世的究竟解脱，这样子的生命才是安稳的。


       这是我们在修菩提心之前，应该先修出离之心来做菩提心的基础。


       我们今天先讲到这个地方，阿弥陀佛。向下文长，付在来日，回向。

微尘众

《瑜伽菩萨戒本》 第三卷

       和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！阿弥陀佛！请大家打开《讲义》第四页，「贰、修学宗要」。

微尘众

这一大科是讲到我们修学菩萨戒法的一个纲要，这当中分成二科：


       「甲一、正明大乘二种根本」。我们修习大乘菩萨戒法要依止二个根本：


       第一个是「菩提心」，
       第二个是「正知见」。


       菩提心就是我们心中的愿力，我们内心当中虽然有很多的烦恼、种种的障碍，但是我们内心希望能够上求佛道、下化众生；
       其次，我们内心当中有一个正知见，我们对生命能够作正确的观察跟判断：


       这二个是整个大乘菩萨戒法所依止的根本。


讲到「菩提心」，这当中分二科：


       先说明「丙一、明发心为趣入大乘之门」，就是菩提心是趣入大乘功德的一个法门；


       现在我们讲「丙二、示菩提心之修学方法」，我们昨天也大致讲到，就是我们在修习菩提心之前要修习出离心。


       出离心的修法主要有二种：
       第一种是思惟死殁无常，也就是我们在今生的生命当中，也可能因为过去的善业，使令我们今生现出一些可爱的果报出现，比如说你有一些恩爱的眷属、你有广大的财富，乃至于你有一个健康的身体等等，我们很可能就被这些可爱的果报障碍了──我们就不思出离、不想再进步了，我们觉得这样子就已经够好了、这就是我生命的归依处了。但是我们应该思惟一个问题，什么问题呢？就是「饶汝千般快乐，无常终是到来」，就是你这个果报不是久住的，是可破坏的，当死亡到来的时候，我们今生所有一些可爱的果报都要被破坏，不管我们愿不愿意。当我们失去了以后我们依止什么而住呢？就是我们应该思惟这个无常的道理，从现前的可爱果报当中解脱出来，看到无量的生命，我们有更重要的事情要做，就是思惟无常来对治对今生对可爱果报的贪着。我们对三界的果报，不但是对今生贪着，我们还对来生有所期待，我们希望我们今生因为布施、持戒的因缘，来生得可爱的果报。这个时候你应该思惟生死的过患。就是说我们今生可能会积集一些善业，这个善业是一种功德相，能够招感可乐的果报，这种善业我们有二个抉择：第一个、我们把这善业让它在三界得果报，这第一个抉择，你可能做一个大国王、或者做一个天人，享受殊胜的五欲快乐；第二个、我们把这个善业为菩提道求生净土，把它回向到净土去。你有二个选择。假设我们今天把善业投资到三界的果报有什么过失呢？这个三界的果报它有三恶道的危机，「譬如美食夹杂毒药，初虽美味，终成大患」，我们今天选择在三界继续流转，我们就不可避免总有一生要堕落三恶道去，因为我们的内心当中虽然有善业，但是可也有一些罪业。所以西藏的上师说：「已作地狱业，云何安稳住？」就是我们每一个人内心的阿赖耶识，事实上都累积很多地狱的罪业，只是还没有去触动它、还没有让它得果报而已，所以我们经常要有一个会堕落到地狱的危机意识，我们就知道不应该对来生有所期待。透过无常的观察、透过对三恶道苦谛的观察，我们就知道「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」(T09,14c)，我们内心当中，从内心的深处真实的发起一种要出离三界的心情，而这个心情就是我们修大悲心的基础。虽然我们对于三界的烦恼不能完全的断灭，但是可以使令我们对于三界果报的贪着变得淡薄一点、淡薄一点。当然只有这个出离的心，这种心还不是圆满的，因为这个心情的建立只是考虑到自身的安乐，所以我们修大乘法，你建立了出离心以后，你应该要进步、要往前进一步，就是修菩提心。

微尘众

丙二、示菩提心之修学方法二

　   丁一、依阿底峡尊者所传七重因果法修学二

　　戊一、修习利他之心

       这个方法有二科，我们先看第一个方法，依「阿底峡尊者所传七重因果法修学」。


       阿底峡尊者是印度的一个大师，后来到西藏去，被西藏尊称为密教之父。


       阿底峡尊者所传的菩提心修法，是根据弥勒菩萨所造的《现观庄严论》，讲到一些修菩提心的方法，阿底峡尊者根据这个方法揉合成七重因果。


       「七重因果」的「法」有二段，先看「戊一、修习利他之心」。


       这个菩提心的修学是以大悲心做基础，就是要有一个利益他人的心情。「利他之心」我们先看第一段「修平等舍心」：

微尘众

一、        

                      ┌恩怨中庸今虽现，思量各各无决定；

　  修平等舍心┤

　                   └不应虚妄分爱憎，勤修舍心求加持。

微尘众

「平等舍」。


       我们先讲一个譬喻，譬如农夫要播种，他不能直接把种子播在地上，要先把不平的地整理整理，使令这个地变成松软平坦，这个地才能够播种，因为你如果不先整地就直接播种，有些地方可以播种、有些地方不能播种，就是你播种的量不能普遍。


       我们如果不修平等舍心直接修大悲心，我们对于某一类有情能够生慈悲，但是对于某一类有情不能生慈悲心，大悲心不能普遍，就不能称之为大，所以「平等舍」就是我们在修慈悲心之前，先把内心不平等的相貌弄平等。


       好，这以下我们看宗喀巴大师的偈颂：

恩怨中庸今虽现，思量各各无决定；

不应虚妄分爱憎，勤修舍心求加持。

       在我们的生命当中，我们所面对的众生境界有三大类：
       第一个是恩爱的眷属，我们看到一些过去结善因缘的眷属，我看到他很欢喜、他看到我也很欢喜，这是第一类；
       第二类是怨家，彼此看到对方都不欢喜；
       第三个是中庸，彼此都不认识，看到对方的时候，彼此的心情很平静，也没有欢喜、也没有不欢喜，就是内心当中没有任何的感觉。


       在整个生命当中，我们众生的境界有三种相貌：一个是亲属的境界、一个是怨家的境界、一个是中庸的境界。


       「今虽现」，在今生的生命当中是很明显的现在眼前。我们对于这三种境界应该怎么思惟呢？

       「思量各各无决定」，这个是修平等舍的关键，「思量各各无决定」。


       所谓恩爱的眷属，他的体性也是不决定的，他没有自性，他之所以跟我保持好的关系，是有一定因缘的支持；假设这个因缘破坏了，那这个亲属可能随时变成怨家。


       反过来说，你们二个是怨家，但是这个体性也不决定，这也是建立在某一种因缘力量的支持而造成了一种怨家的气氛；假设这个因缘改变了，你们也可能会变成一个亲属。所以我们不要认为「亲属、怨家是这么的坚固不能改变」，不是这样子，就是说所谓的亲属、所谓的怨家是一种因缘所生法，他是可以透过我们的善意而改变的。


       我们内心当中一定要把这个观念先加以疏通，虽然我们暂时做不到，但是我们要知道这个道理，就是说恩怨的境界是「各各无决定」，这个是会随顺因缘而作一些改变的。所以「不应虚妄分爱憎，勤修舍心求加持。」


       所以我们不应该在暂时这种因缘法所建立的恩怨境界当中，产生一个坚固的爱跟憎。应该怎么办？应该勤修平等舍心，祈求三宝跟上师的加持。


       当然我们凡夫有情执，有情执时我们看到眼前的境界，就会马上对眼前的境界产生一种自性执──这件事情就是这样子，不能改变。


这样子我们应该修平等舍心、修因缘观，就是眼前的境界他所扮演的角色，虽然暂时是个怨家，但是这个角色的安立是某一种因缘之下成立的，只要我们试图去改变这种恶因缘，让这个恶因缘的力量消失，这个怨家就能够变成亲属。


       我们在内心当中，先把这种不平等心弄平等，这个是我们在修大悲心的一个基础──「修平等舍」。

微尘众

再看第二段「修悦意之心」，这个就是正式修大悲心了。


       「悦意」是什么意思？就是我们应该对一切众生生起珍重爱惜之心。


       我们人跟人之间会发生冲突、彼此互相伤害，就是我们人跟人之间感到很陌生。就是说我觉得「你跟我没有关系，我跟你也没有关系，彼此之间完全没有任何关系」，就是你是一个独立的自体、我也是一个独立的自体，那么人跟人之间是建立在一种彼此非常陌生的因缘之下，只要有一点碰撞，就很容易产生对立、产生互相的伤害。因为我们跟众生之间没有建立一种殊胜的、亲密的关系，我们很难对众生产生宽恕跟包容。比如说今天，我们亲爱的人对我们有一点小小的磨擦，我们很容易宽恕对方。


       所以在修大悲心之前，我们一定要观察众生跟我们到底是什么关系，一定要建立一个密切的关系，建立这种关系叫做珍重爱惜的心，这叫做「悦意之心」。

       这当中有三段，先看第一段「知母」，我们看宗大师的偈颂：

二、

                                    ┌生死流转无其始，入胎受生亦无初；

       修悦意之心 ┬ 知母 ┤
　　　　                       └故知有情皆是母，愿生斯见求加持。

　　　                       

微尘众

一切众生跟我们到底是什么关系呢？
就是「知母」，一切众生曾经做过我们的母亲。


       怎么知道呢？以下宗大师教导我们怎么观察，说是「生死流转无其始」，就是说事实上我们经历了很多次的「生死」，这是一个重要的关键。


       如果我们今天有志于行菩萨道，你一定要让自己的生命观开阔，你一定要看到无量的生命，你才能够做出一些超然、伟大的佛教事业，就是你不认为你的生命只有今生，所以你能够把今生的得失看得很淡泊，就是你看到无量生命，今生只是一个暂时的因缘。


       怎么知道有前生，乃至无量的生命呢？这样的观察思惟就很重要。就是说我们要知道有前生，当然不能从外在的物质去判断，你冷静的观察你内心的变化，你就知道有前生。就是说我们内心的相貌有各式各样，有善的相貌、有恶的相貌。有些人喜欢布施、有些人喜欢持戒，这种善恶功能的相貌不是自然产生的，是你经常去持戒，你今天持这条戒、明天也持这条戒，时间久了以后，你很任运的就持这条戒，你内心对持这条戒的功能就特别强大。所以我们的内心是由业力的熏习而产生，不管是善的功能或恶的功能。比如说你这个人瞋心很重，你经常发脾气，发久了以后你那个瞋心就很大。所以我们内心的功能，是由数数造作的业力熏习而成。我们现在的心是由去年的心熏习而成，去年的心又是去年的心熏习而成，如此往前推的时候会有一个问题：我们刚出生的时候、刚从母胎出来的时候的那个心，那个心也是有差别。比如有些小孩子刚出生的时候，他的相貌是寂静、有些人的心好动，有些人喜欢哭、有些人喜欢笑，相由心生。一个刚出生的小孩子的心就有各式各样的差别，试问：这个心是由业力的熏习，表示他出生之前就有这种差别的功能，一定是有一个前一期生命的数数造作，才创造这个刚出生小孩子心的相貌。所以古德说：父母未生之前，什么是你的本来面目？父母未生之前你一定有一个生命，否则你不可能刚出生的时候就有这种功能，有这么多差别的功能。如果我们只有今生，每一个人出生的时候，所有的心应该从零开始。但是不是这样子？我们出生的时候，我们每一个人的心就各式各样，当然今生的造作会加强它的力量。所以我们从一个初生儿内心当中的差别相貌，我们肯定一定有前一个生命的造作，才创造这个初生儿心的差别，所以我们相信一定有前生。既然有前生，也自然就知前生还有前生，就有无量的生命。


       换句话说，「生死流转无其始」，我们在三界流转不是今生才开始，有无量的生命，而每一个生命的产生，我们一定要有一个「入胎受生」。


       换句话说，我们每一个「有情」生命的成就，一定要有一个母亲的生育跟照顾，所以说「故知有情皆是母，愿生斯见求加持」。我们每一个生命的产生都有一个母亲，所以在无量劫的流转当中，每一个有情都曾经做过我的母亲。我们产生这样的知见是非常重要的，当然我们也请求三宝跟上师的加持，来建立这样一种清净的正见。

微尘众

       在古德的开示当中，修大悲心「知母」是最重要的，你真的能够跳脱今生的因缘。今生他跟我看起来 「我不认识他，他也不认识我」，但是我们在思考的时候不能只考虑到今生，今生在无量的时空当中是一个非常短暂的因缘而已。我们看到的，虽然今天他不是我的母亲，他是天上的飞鸟、地上的蚂蚁，但是在无量的生命当中，他们都曾经做过我的母亲，这个跟我的关系密切。


再看第二个「念恩」：


　   　　 ┌今生爱我母为最，众母爱护亦如是；

　　念恩┤

　　　　 └思此厚恩未能报，忆念母恩求加持。

微尘众

再看第二个「念恩」：


　   　　 ┌今生爱我母为最，众母爱护亦如是；

　　念恩┤

　　　　 └思此厚恩未能报，忆念母恩求加持。

       这个地方就是要忆念母恩。


       在我们的「今生」当中，我们接触过很多很多的人，在所有的人当中，最「爱」护「我」的、对我牺牲奉献「最」多的就是我的「母」亲。


       我们从小出生的时候，我们不能自己照顾自己，我们的饮食、各式各样的生活要靠母亲的照顾，由于母亲多少天的熬夜，才使令我们能够长大。所以说「众母爱护亦如是」，在一切有情当中，母亲对我的恩惠是「最」多的，「众母爱护亦如是」，无量的有情过去扮演我「母」亲角色的时候，他对我的「爱护」就像今生母亲对我的爱护「是」一样的。


       比如说我们今天看到一只蚂蚁，当然凡夫的情见，看到蚂蚁没有任何感觉──牠是蚂蚁，我是我，你是你，你是不是离苦得乐跟我没关系了，我自己要离苦得乐。但是我们这样思惟是非常狭隘的，就是说「众母爱护亦如是」，就是说这只蚂蚁牠过去曾经扮演我母亲的时候，牠对我的恩惠就像今生的母亲一样，虽然牠今生不是我的母亲，但是牠过去对我的恩惠是不会因为时间的改变而有所改变，所以这只蚂蚁对我有母亲的这种恩惠。


       「思此厚恩未能报，忆念母恩求加持。」我们应该要「思」惟每一个有情，他们都曾经对我释放过这种深「厚」的「恩」德，而我现在都还没有来得及回「报」，所以我们「忆念母恩求加持」，应该去「忆念」每一个众生，他们在流转的因缘当中，都曾经对我们释放过「恩」惠，这个是「念恩」，忆念如母有情的恩惠。


       第三个是「报恩」：

微尘众

第三个是「报恩」：

　　       ┌若知有恩犹弃舍，似我下劣更有谁；

　   报恩┤

　　　　└是故图报当拔苦，并与胜乐求加持。

       假设我们今天「知」道一切有情都曾经做过我的母亲，我们知道这件事情以后，我们还是把众生给放「弃」，我们不管众生是不是离苦得乐，你自己自求解脱！就是说在圣道的修学你有二个选择：


       第一个、你学声闻道，声闻道很容易的，利根的六生成就、钝根的六十小劫，你不必广修一切方便，你也不要去跟众生接触，只要观察我空法空的智慧，在空性当中把你内心的我爱执消灭掉，你就是解脱三界的生死，这是第一个选择；


       第二个选择就是修习菩萨道，自利利他。


       但是这个地方值得我们注意的就是说：「若知有恩犹弃舍，似我下劣更有谁。」今天这些在生死当中、在承受老病死折磨的这些众生，他们都跟我们有深重的「恩」惠，我们知道这件事情，我们还把他们放「弃」了，但求自身的解脱，这样子「下劣」的心识，「似我下劣更有谁」，比世间的善人都还不如。世间的君子，他们尚且知道要孝养父母来回馈母亲的恩惠，何况是我们一个出世的圣人！


       所以说「是故图报当拔苦，并与胜乐求加持。」所以今天不管我们能够做多少，但是我们的内心要有一个愿力、有一个希望，希望一切如母有情能够拔除身心的痛苦，他有老病死的痛苦、他有各式各样的痛苦，我们希望他能够离开痛苦；但是只有离开痛苦是不够的，他缺乏种种的安乐，我们希望给他现世的五欲乐，我们更希望给他究竟的涅槃乐。


       我们内心当中，真实的发出这样的善意出来，虽然我们还做不到，但是在菩萨道的第一个出发点，你应该对有情众生释放这样的善意，就是我真实的希望你离苦得乐，因为你对我有恩惠，这个就是「修悦意之心」。

微尘众

       我们凡夫的判断能力跟实际的相貌有很大的差距，我们多看经典你会知道，或者我们日常生活观察，我们也会知道：就是我们凡夫的见闻觉知是依止六根──眼耳鼻舌身意。


       眼睛有障碍，你一个眼睛，一张纸就把你障住了；我们看不到前生，我们很多事情不明白，我们只能够靠着这种浅薄的人生经验来作判断，往往判断错误，所以使令我们胸量非常狭小。


       这个时候大智慧的佛陀跟历代传承正法的菩萨祖师们，告诉我们怎么样解脱你现前六根的障碍，从这个现前的因缘跳脱出来，看到无量的生命，这个很重要。就是说如果我们今天有志于行菩萨道，你一定要让自己的生命跟众生的生命建立一个密不可分的关系，就是他曾经做过你的母亲，这个观法我们要知道，这个不是假想观。


       我们有时候在照见五蕴皆空，我们观察我们的色受想行识消失掉，这是假想观；而现在这个是一种如实观，就是说其实每一个有情众生他曾经扮演我的母亲，这个是一个真实相。


       我们看《梵网经菩萨戒》，佛陀在《梵网经》上说：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世无不从之受生，是故六道众生皆是我父母。」(T24,1006b)所以说每一个有情都曾经做过我的母亲，这是一个事实。


       因为我们颠倒了，所以我们透过这个观法看到真实相，是这个意思。

微尘众

好，我们再看第三段。


       透过我们对一切有情的观察，我们开始「修习慈悲之心」，就是对如母的有情生起与乐拔苦之心。


       先看「慈心」，慈心就是给与众生快乐：


　　                                    ┌有恩母等乏安乐，我以身财善根施；

　　　修习慈悲之心 ┬ 慈心 ┤

　　                                    └愿诸有情皆得乐，一切圆具求加持。




       「有恩母等」，就是一切的如母有情，他们在三界流转当中缺「乏」身心的「安乐」，那我们应该怎么办呢？


       「我以身财善根施」：我以这个「身」为众生服劳役；「财」就是用种种的财富资具，使令有情众生的生活没有匮乏；更重要的是「善根施」，前面是让众生得到现世的安乐，更重要的是我们应该以佛法的真理来开导众生，使令他能产生信进念定慧的善根，得到究竟的涅槃乐。


       所以「愿诸有情皆得乐」，得到世间、出世间的安乐，「一切」的安乐都能够「圆具求加持」。在修行当中，我们不断的对众生释放一种「希望他得到安乐的一个心情」。

微尘众

第二个「悲心」，前面的慈是与乐，这个悲是拔苦，拔除众生的痛苦。

　　　　　　　┌母等众生苦所逼，苦因苦果愿尽离；

　　　　　悲心┤

　　　　　　　└纵有余殃我代受，勤修悲心求加持。

       一切如「母」的有情，他们的身心世界有很多的「苦」恼。在佛法中讲到苦恼有二种：一个是色身的苦恼，一个是内心的苦恼。


       色身的苦恼：比如说我们今天肚子饿，这也是苦恼；或者在冬天当中没有衣服穿，这也是苦恼。但是这个色身的苦恼是短暂的，是一个外在因缘刺激的时候才感到苦恼，但是这个因缘结束了，这个苦恼就恢复了。


       最重要的苦是心的苦恼，就是忧愁，因为这个心的苦恼假设我们不把它解开，这个因缘结束以后，他内心的障碍还是继续的留存，乃至到来生、到尽未来际，心有千千结，内心的忧愁是更可怕的。


       一般来说，年轻人的苦偏重在身苦，因为他六根的感应非常敏感。老人家他眼耳鼻舌身六根的反应迟钝，所以老人家吃好东西、吃坏东西，他没有太大的感觉；但是他内心的感受特别敏感，你对他有一点不恭敬，他马上感觉出来，而且他内心的障碍会留存很久很久，他那个心的感受特别灵敏。所以老人家的苦多分来自于心苦，特别是没有修行的人，他不能用智慧化解他的障碍，那这老人家心的心苦就特别厉害，回忆过去不如意的事情，乃至忆念现前不如意的事情等等。


       总之，「众生」就是在「苦」当中不能解脱。


       这个「苦」当然有它的「因」，因就是烦恼跟罪业；还有它的果，「苦果」，苦果就是老病死。我们希望众生的「苦因、苦果」都能消灭。


       「纵有余殃我代受，勤修悲心求加持」。即使还「有」一些剩「余」的灾难，「我」们愿意「代」如母的有情来接「受」，「勤修悲心求加持」。

微尘众

       慈悲心的观法在修学的次第有三种：


       第一个是思惟修。
       就是我们在佛堂的寂静处当中先修止、或者念佛持咒，让内心能够把昏沈掉举调伏下来，产生一个寂静的相貌，在寂静当中思惟「有情众生他们曾经做过我的母亲，对我有恩惠」，我内心当中真实的希望他们离开痛苦，真实的得到安乐，这叫思惟修。


       第二个是作愿修，其实作愿修就是回向。
       我们可能会做一些功德，或者布施，或者持戒，或者持大悲咒、念佛。当我们成就一个功德以后，我们希望把这个功德回向给众生，你可以观想这个功德变成一道的光明释放给众生，众生因为这个光明的照摄而离开痛苦得到安乐，这个就是作愿修，就是回向。


       第三个是荷护修，荷护修就是采取行动。
       我们资粮位的菩萨是偏重在思惟修跟作愿修；法身菩萨他有神通三昧，他能够采取行动让众生离苦得乐。

微尘众

       这个慈悲观，我过去参加过莲因寺斋戒学会，有一次在斋戒会的时候，大家在念佛堂拜佛，那一次有二个住众法师在念佛堂拜佛，拜到一段时间以后电话响，结果大家都没有去接电话。忏公师父出来就很生气，他说：这个电话都没人接，居士打电话来寺庙是表示有事情要我们帮忙，我们修行人要想「给人家方便，就是给自己方便」。我内心感到忏公师父那种慈悲心，我自己感到惭愧，就是「给人家方便，就是给自己方便」。


       也就是说，我们今天在修慈悲观、我们今天积集功德，要按我们过去的心情，我愿意把这个功德加持在我的生命，使令我离苦得乐，这个是一种很狭隘的心情；


       现在我们修慈悲观以后，我们发觉我们自己的个体跟众生有很重要的关系，我们开始关怀众生、对众生释放善意，把功德回向一切有情。但事实上，有情也不一定会因为你这个因缘而得到安乐，不一定；但是重要的是你自己先得到安乐，你自己先回馈回来。所以我们讲因果，其实你对众生所释放的任何的业力，到最后都是返回到你自己的生命上。

微尘众

       我自己对慈悲观有一点小小的经验，提供给大家作参考。


       我有一段时间住在净律寺的文殊院做一个短期的闭关。文殊院是一个比较偏僻的地方，后面有很高的树。我们都知道有树的地方就有树神，比人高的树就有树神。我也曾经听一些老前辈说「文殊院不好住」，但是想「没有选择余地」就去住了。果然住没多久，晚上各式各样什么声音都有，你要不管它就睡不好，但是你管它，它也是照吵。怎么办呢？后来我想：这个东西不能用硬的，一定要用慈悲观。我开始晚上做完功课以后就回向，我就特别的持往生咒，往生咒持完以后，我就观想往生咒每一个咒语就像一道光明，放大光明，这个光明照射到后面树上那些树神，我观想这些树神得到这些往生咒的加持，他们的痛苦消失掉，而得到很多的安乐。我开始每一天不断的对那一些树神释放我的善意。我说：我今天修行，并不是想来干扰大家，我修行的功德是要回向给你们的。果然没有几天以后，晚上再也没有声音了。


       没有错，我们修慈悲观，乃至我们对冤家修慈悲观，他不一定马上离苦得乐，因为他自己有障碍，他不一定能够接受我们这个讯息；但是你修慈悲观，你自己就先得到利益，因为你的心，从凡夫的障碍心跟佛的心更接近，一切唯心造。


       如果对方能够把执着放开，他真的是可以得到利益，当然他的利益比你的利益少，大概得到七分之一的利益。所以说我们今天要有一个观念：我们今天保持狭隘的胸量，对自己绝对没有好处，我们的生命要突破，几乎是不可能的。如果我们老是保留过去狭隘的思考，所有的安乐、所有的功德只考虑自己，我们的生命想要突破不可能。


       就是我们一定要对众生释放善意，这是一个关键点。


       再看下一段「增上意乐」。增上意乐就是把前面慈悲心的心情加以坚固，「增上」就是坚固，把它转成一个对众生的责任感跟使命感。


       我们看宗大师的偈颂：