操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1388|回复: 4

致谛闲法师问疾书

[复制链接]
发表于 2014-1-11 10:46 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
本帖最后由 演程居士 于 2014-1-11 10:58 编辑

致谛闲法师问疾书

                               
登录/注册后可看大图



二月下旬.闻公自温归来.身婴笃疾.手足不便运动。光固知我公悲心深重.欲令现在诸学子.及一切四众.及早努力修行。勿待病魔临身时.则不易摆脱矣。其直以口说.尚恐不亲切.遂现身以说。可谓深慈大悲无以复加矣。光自愧财法两缺.欲效愚忱.直无其力。但只旁问于根祺然云辈。后闻彿曦谓病已复原.但足尚不能大行。意谓行固能行.但艰于出外而已。昨万年寺住持了悟见访问及.言吃饭说话.与好人无异。唯手足绝不能动.虽饮食便利.一一须人代为周旋。光窃念病体如此.何以弘法。或令浅见之人.谓佛法无灵。
以故数十年讲经.天下闻名之大法师。身婴痼疾.只管求医服药.亦不见愈。彼素谓依教修持.能转定业.及阿伽陀药.万病总持者.皆诳人耳。若其不诳.彼当依教转彼定业。彼素崇净土.以弥陀名号为阿伽陀药.何不服之。
普门品.观音圆通.讲时不晓得多有道理。直是菩萨跟到称名求救者。彼既如此.何不放下身心.拼一条穷性命.志心念观音菩萨.以求身心悉皆安隐。以及得大解脱.获真圆通也。
光念世人多有此见。倘我公能仰求大士垂慈.即令贵体复原.福慧崇朗。则彼浅知浅见者.将断尽狐疑.增长正信。当相率而出邪途.入佛道.以期普利自他于无既也。是诚所谓以大慈悲.现身说法也。其利益大矣。按周克复观音持验记.载一事。
其病与公稍同.其人品其公天地悬殊。彼尚能蒙菩萨加被.令其宿业顿消.痼疾立愈。
况我公为现在法门第一人.其法道之兴衰.系于一身之存亡。倘能将平日与人讲普门品.及观音圆通之全幅精神.用称念洪名。当不离此心.即蒙消宿业而获安隐。转使先生讥诮.谓为佛法不灵者.皆相援而皈依信奉.唯恐或后也。

                               
登录/注册后可看大图
明崇祯辛巳。当涂县官圩.有山东一瘫子至。以手代足.乞食于市.人多厌之。瘫者虽病而负气.被骂詈.辄不平。闻塘桥庵.有修行僧曰水谷.往诉以乞食艰难之苦。
谷曰.汝能发心出家.仗慈悲大力.或有施主。瘫子从之.遂剃发.受斋戒。虽行乞.不茹荤血。虽被辱骂.安忍而受。谷又教以念观世音名号.兼持准提咒。受持踰二年。戊子秋.
忽梦一老妪呼之曰.汝起汝起。瘫子云.我是瘫子.何能起。老妪以手扯其两足.觉直而不拳。晨起瘫病遂愈.居然一昂藏之僧矣。取号曰半捱崖遂有供养之者。出唐宜之己求书。
观音大士.唯以寻声救苦为事。从古至今.其蒙感应而离苦恼者.何止百千万亿也。而载籍所传.乃亿万中略见一二而已然。公之本心.光固不得而知.且约己浅见为论。即实受安乐.绝无苦恼。亦当以求菩萨救苦.为大众作榜样也。

                               
登录/注册后可看大图

                               
登录/注册后可看大图

发表于 2014-1-11 17:00 | 显示全部楼层


身体好,正好念佛。身体不好,正好念佛。

顶礼印光大师。
顶礼谛闲法师。

南无阿弥陀佛
发表于 2014-1-11 17:54 | 显示全部楼层


南无阿弥陀佛!
顶礼印光大师!
顶礼谛闲法师!
发表于 2014-1-11 19:18 | 显示全部楼层
知名的法师是佛弟子心中的榜样。尤其在身体不好时,还能否以佛法来对治痛苦,最能影响众生的信心。我以为,病一定要积极地认真的治疗。我们要尊重法师的尊严。
 楼主| 发表于 2014-1-11 22:01 | 显示全部楼层
不论重病,轻病皆是业力之作用。轻病用药即可治疗,重病医院是治不好的。医生并不一定长寿。
念佛的人重症应念佛求佛接引,怕死的人未必能不死。
住在医院里不出来,照样会死的。如何能一心念佛?还是对佛菩萨的能力信不及嘛。
有德之凡夫尚能寿终正寝,得重症就应忏悔,随缘消旧业。
加以一般治疗,是减轻痛苦的。没有必要怕死。
肉身危脆,没有不死之人。
谛闲法师是天台宗大德,法师求健康是为佛法计,未必是贪生怕死。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-5-12 00:08

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表