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净空法师:真心走“圆、实”的道路,佛菩萨一定加持
来源:净土释疑网
不怕迷得深,怕离开“教”的熏习
“阿含”是佛法的小学,时间十二年。我们世间人办学校小学六年、中学六年、大学四年,培养的是我们能应付现实环境的一些知识、技能。佛教给我们是出世间大法,怎样超越六道、超越十法界。“阿含”十二年,就有能力超越六道轮回;“方等”八年,培养大乘根性;再向上提升,“般若”二十二年,纯大乘,不是凡夫境界;二十二年之后,等于是看破了。看破之后要放下,如果不放下,就不能契入、不能提升。所以,到《法华》《涅槃》最后的八年是佛教的研究所,确实向上提升,这一提升就大彻大悟、明心见性。
我们在历史上看到了,各个宗派三十岁、四十岁、五十岁,乃至于六、七十岁,彻悟的,有。那么在除上上乘之外,上根应该是三十岁之前开悟,中根三十到四十,下根五、六十岁开悟。一定要靠“教”的熏习,“教”才是如来对十法界众生真实的利益。不怕迷得深,怕离开“教”的熏习。迷得再深都不怕,只要肯听经、肯学习,每一天锲而不舍,久久就渐入了。
像我们这种根性人就很清楚下下根人,为什么?我们四十、五十没悟,六十、七十才有一点小悟。明白了,真诚心出来了,恭敬心出来了,信心具足了,要到五、六十岁以后。那我们回头看看,过去这些祖师大德很多人二十几岁、三十几岁信心就具足了,虽然没有大彻大悟,也就是我们六、七十岁跟他们二、三十岁那个知见相等,我们比他差很多,要多加上二、三十年的熏习才能赶上他们。
我们知道,彻底放下就能证果。问题这个事情说得容易,做真难。怎么办呢?不断再熏习,再加上十年、再加上二十年,假如我们能活得那么久,八十、九十肯放下了,放下便是。
真心走“圆、实”的道路,佛菩萨一定加持
深入经藏,真搞清楚、真搞明白了,清楚、明白了是看破,看破之后彻底放下就回归到自性。那这个里头有“彻悟”、有“大悟”,有这两种。“彻悟”是见性,就入“圆、实”了。“大悟”没入“原始”,跟“圆、实”接近了;换一句话说,对前面所讲的“偏”、“全”离开了,修“真实”,走的“真实”的这条道路,但是还没有到目的地,我这样的比喻大家好懂。离开“偏”、“全”,走“圆、实”的道路这个稳当了。但是原始的大经大论不能离开,天天要读,天天提醒、时时提醒、处处提醒,我们才能真正放下;彻底放下,身心世界统统放下。
那放下之后我们现实身体还在,这个身体还需要饮食,还需要穿衣服,还需要居住的环境,这个东西不能丢。这个东西有,有没有放下?放下了,没有丝毫贪念。也就是说,有这个身体我需要它,没有这个身体我不需要它,有这个身体也不需要它,这话怎么说的?有这个身体,随缘,没有丝毫贪念,没有丝毫执着。换一句话说,对这个世间所有一切万物,人、事、物,再没有占有的念头、没有控制的念头,这个念头断掉了,也没有支配的念头,这就得大自在了。那么这些东西会不会缺少呢?不会。为什么会没有缺少,第一个自己修的福分,你有这个福报,到时候会有人送;第二个,三宝加持,佛菩萨不让我们有欠缺,对这个充满了信心,所以你的心地才那么干净。心里真放下了,事是假的,必须要长时间的提醒。
寿命没有、没有那么长,要求佛菩萨加持。你真心走“圆、实”的道路,佛菩萨一定加持。我们读《了凡四训》,了凡先生求世间的人天福报寿命都延长,何况你走“原始”的道路,佛哪有不照顾的道理!这是我学佛六十多年来的心得了,我走过这条路。
读经、讲经是不退转的最好的方法
基本的一个概念很重要,我告诉大家:我们活在世间为众生不为自己,这基本概念。如果有自己的名闻利养,就有命运;没有自己的名闻利养,命运就没有了。我这一生就掌握这么一个原则:没有为自己着想,为别人、为一切苦难众生,这是真的,其他的没有别的本事。一生真是章嘉大师早年告诉我的,全是佛菩萨安排的。佛菩萨安排不是一帆风顺,有逆境、有恶缘,为什么?考验你,看你有没有耐心,有没有定力了。顺利通关,你就步步高升;如果通不过去,你可能就退转了,可能把前功尽弃,那就很可惜。如何能保持不退转?读经,最好发心讲经,这是李炳南老居士告诉我的。讲经有什么好处?讲经是逼着你非读书不可,你要不读你就讲不出来。这个是自己逼迫自己非干不可,你一定要去找参考资料,要去下功夫。这有个好处,你妄念少了、杂念少了,你想的大概特别是原始经论,这个好,这个对我们利益太大了。那些“藏、通、别”有时候还脱离不了情执,“原始”容易。
下面说“弘誓”,“弘”是广大的意思;“誓”是誓愿。
“制也,谓,发愿,广制其心也。”
你发了这个愿,这个愿要兑现,不兑现那就是妄语,那就是骗人。妄语、骗人在佛法里是有罪过的。佛法里头没有这个果报,你出不了六道轮回,你就受六道轮回之所制,它制裁你,你没有办法脱离。那么换一句话说,生生世世在六道里受苦。六道怎么回事情?六道的根本是情执,情执让你生生世世纠缠在一起,这个很苦恼,摆不掉,不是一世,生生世世。
三天不读经论可能就会退转走下坡
古人有所谓“三天不读圣贤书,面目可憎”,这个话儒家说的,世间法。在佛法里面讲,三天不读经论,可能就退转了,你就走下坡了。我们明白这个道理,就不敢懈怠。特别是我们遇到这个法门,真的是个特别法门,无比殊胜的法门,跟每一个法门去比较,跟每一部经论去比较,它真特殊。理论高深,等觉菩萨都不能够完全明了;方法简单容易,五逆、十恶、毁谤佛法的人只要忏悔、只要肯回头都能成就,而且成就非常殊胜,成就的地位太高了,高得让人不敢相信。所以多少权小的菩萨,就是“藏、通、别”的菩萨,遇到这个法门不相信,“哪有这么便宜的事情”,而怀疑这个法门;“大概是世尊怜悯下下根人,为下下根人开一个安慰的法门,可能不是真的”。就这一点怀疑,他遇到这个法门,他退转,他不能修学,这种人很多。
……
实践“行愿”更深的意思是给初学的人做榜样
理、事都要清楚,都要搞明白,不能有丝毫含糊,我们的心才坚定,真正相信没有丝毫怀疑,而且真正知道我们这条路是有把握,决定可以达到的,决定不会落空。发的“愿”就是控制我们自己的意念,我们怎么样把它做到,怎么样遵守。这里头自己清净心得到之后,实践“行愿”那就有更深的一层意思,给初学的人做榜样,这是利他了。就像释迦牟尼佛一样,释迦牟尼佛身心皆净,为什么还要持戒?持戒是做给初学人看的。“藏教”的人、“通教”的人、“别教”的人看到欢喜,佛制定的戒律他做到了,我们要向他学习,所以叫“身教”。对初学,“身教”比“言教”重要;对已经开悟了的,不需要“身教”了,为什么?身心清净,一尘不染,不需要了。
把心地打扫得干干净净,把一切污染都扫除掉
“谓,发愿,广制其心也。”
修行,“身、口、意”三业最重要是“意”业,就是念头,要控制自己的念头。你看净宗多妙、多简单,念头就是一句“阿弥陀佛”。我们在年轻的时候跟李炳南老居士学教,老师教导我们,把心地打扫得干干净净,一切污染都把它扫除掉,一切不善的不要,这念头。不善的念头不要,清出去,善的念头也清出去,恢复自性清净心。这个难。心里总要有个东西,没有东西不行,这凡夫的毛病、通病。好!把“阿弥陀佛”请来,心里头只有“阿弥陀佛”,除“阿弥陀佛”之外什么都没有。也就是教我们,起心动念都是“阿弥陀佛”,只想“阿弥陀佛”,只念“阿弥陀佛”,其他一切都随缘,过眼云烟,不要放在心上。这个法子妙绝了,比禅、比密、比教高得多。心想“阿弥陀佛”;身礼“阿弥陀佛”;口念“阿弥陀佛”,念“阿弥陀佛”就是赞叹阿弥陀佛。
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