大日经疏讲解

toom1818

往下看，尔时世尊往昔大悲愿故，而作是念；由于他的大悲本愿所以就不思议地做这样子的念头。

若我但住如是境界，则诸有情不能以是蒙益。如果我，但就是只是，只是住在我自己所证到的这个清净庄严的境界。则诸有情不能以是蒙益，那么一切的有情却不能因为我自己住在自己的清净庄严的境界里面而得到任何的益处。

是故住于自在神力加持三昧，因此佛世尊就住在他的自在神力加持三昧，自己在三昧中又能够加持众生。普为一切众生，示种种诸趣所喜见身，说种种性欲所宜闻法，随种种心行开观照门。

佛自己住在神力加持的三昧里，也就是以三昧力加持一切众生，普为一切众生示种种诸趣所喜见身。

示就是示现，示现种种诸趣，依一般讲就是有五趣或者六趣，楞严经讲七趣，在六趣里面加了一个仙趣；示现种种诸趣所喜见身。因为每一个趣，各自的业力不同，所以它们所想看到的身就不一样。

而说种种性、欲，众生的性跟欲望都不一样。这个性呢，有六道性、男女性、职业性、乃至愚昧性、光明性等等，就是一切众生的性不一样。欲，欲望，也就是希求。所宜闻法，因为它们的性质跟欲望都不一样，所以它们想要听的法，所能够听的法都不一样。

随种种心行开观照门，更进一步地，随着众生的种种心行而开示观照门，这观、照，观是观心，照是照境；开这个观照之门，所以心跟性都圆满地开示了。

然此应、化，但是这种种的应、化，此就是此等，但是这些应身、化身，非从毗卢遮那身或语或意生，于一切时处，起灭边际俱不可得。

毗卢遮那佛身是什么？我们说是法身，对不对？那应身跟化身，我们一般是说从法身生出来，可是你看，善无畏阿阇黎在这边解释说这个应、化身实在不是从法身佛的身生出来的，也不是从毗卢遮那佛化的语生出来的，也不是从毗卢遮那佛的心生出来的。

所以，化身跟应身不是从法身佛的身语意产生的，这个就跟一般讲的就不一样，这个就很深，很不可思议。已经是禅宗之禅了，很富有禅意，而且比禅还要更禅了。

接着讲，于一切时处，起灭边际俱不可得。那也就是说，如果以究竟而言的话，这些化身、应身在一切时跟一切处，在任何的时、空，你去找它，那么会发现，它的起灭，就是生灭，

为什么不说生灭？因为佛是离于生灭。起灭的边际俱不可得。

佛的佛身，什么时候起呢？从这个最初最初起，这个算“起”的一个边，边际，也就是说尽头，也就是说最开始，也就是说本初，它的起的本初的那个边际，以及这个化身跟应身灭的时候，什么时候灭？那这边应该是边际了。都有个边际的。

可是这个释文讲说，这个起灭的边际都不可得，为什么？都是依缘幻化。

佛菩萨，毗卢遮那佛见到有因缘他要幻出、化出那个应身或者化身的时候，他就变化出来了，所以这个变化就是如幻。因为是如幻，所以什么时候变出来，你不能够确定地说。什么时候这个变化不见了，那个确定的时间点，你也不能确定地说，所以叫做起灭边际不可得。

你不能够确定地说何时起，何时灭，这叫边际不可得。但是我们众生，都以为这个起灭是一定是有的，

譬如说释迦牟尼佛什么时候在娑婆世界诞生在净饭王的宫殿中，对不对？什么时候入涅槃？这个好像很清楚嘛。

但事实上，以佛来讲，如幻如化，它是变化的，看到有因缘就幻化而生。对他来讲，虽然有因为有因缘及悲心幻化而生，而他实在是不落生灭。

所以说这些应化身不是从毗卢遮那佛的身语意产生，也因此在一切的时间、空间，你都找不到他确确实实的起灭的点。

接着，譬如幻师。幻师就是魔术师。以咒术力加持药草。这个幻师跟变魔术又不太一样，因为他还可以做一些咒术，而能现种种未曾有事。因为他做这样子的加持，以咒术加持，就能够现出你从来没有看过的事情。

五情所对悦可众心。就是说他能够幻出、变化出五情，就是眼耳鼻舌身所对的物事、东西来悦可众心，来令众生的心欢喜、认可。若舍加持，然后隐没。舍就是不再，如果他不再加持了，然后其相，这些相就隐没了。

所以那一些五情所对的，令人欢喜的境界，因为加持力产生了，但是如果不再加持的话，它就隐没了，就跟幻化一样。

为什么加持就可以令这些相显示呢？所以是不可思议的。

如来金刚之幻亦复如是。如来金刚之幻，就如来金刚坚固的本体所幻化的也是这样子。

缘谢则灭机兴则生，这个众缘如果谢灭的时候，则它所变化出来的这些东西也就跟着灭了。机就机缘，机缘如果兴了如来的金刚幻化也就生起。

即事而真无有终尽。事就是他所变幻出来的东西，他所变幻出来的东西跟事情，本身就是真的，就是他这个加持力，真心所现，所以是真。无有终尽，因为有事他就会现出来，所以没有真正的结束。

故曰神力加持经；所以才说这部经叫做神力加持经。因为有神力的关系，所以才能够这样子随时应付众生的需要，随时就都能够加持众生。这个加持就有点像自动控制一样，众生如果有需要，马上就跳出来了。

若据梵本。应具题云大广博经因陀罗王。如果根据梵文本，这一部经的经题，全文来说，应该是大广博，大广博就是大方广了，大方广经因陀罗王。

因陀罗就是帝释啊，看下面，珂治，Indra，就是因陀罗，就是帝释天的名字叫做因陀罗。

言此经是一切如来秘要之藏，也就是说这一部经是一切如来，一切佛，秘要里面的宝藏，最宝贵的。

于大乘众教威德特尊。在大乘所有的一切教法中是最具威德的，讲到这个“威德特尊”，就是威德自在了。

最近有人自称他是大威德自在光明王阿阇黎，“很了不起”。

犹如千目为释天之主。帝释天有一千只眼。所以释天，释天就是帝释天。

今恐经题太广，故不具存。今恐经题太广所以就不完全把它放在一起，所以就比较简单一点称。好，我们就休息一下。

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大日经疏讲解第38集

南无大悲毗卢遮那佛

主讲者：释成观阿阇梨

日本高野山真言宗[东密]

第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人

大毘盧寺

    好，我们继续讲

    入真言门住心品者，梵本具有二题：初云修真言行品，次云入真言门住心品。

这句话是说，梵文的原本，本来有两个题目：第一个就是说修真言行品，第二个是说入真言门住心品。

窃谓入、住之义以兼修行语，故离烦文但着其一。窃就是私下，开示的善无畏阿阇黎谦称自己，我私下，因为窃是偷，偷偷地说就私下；私下地说叫窃谓，是一种谦称的话。

这个入跟住，合在一起就来表示是修行的意思，兼有修行的意思。故离烦文但着其一，所以翻译者就离于烦文，不用比较烦的文字。因此只写了这一品的品题，就叫入真言门住心品，只用这一个。

真言梵曰漫怛攞。即是真语如语不妄不异之音。真言就是真实语言，梵文漫怛攞mantra，跟那个曼陀罗不一样，这个是真言的意思，另外那个曼陀罗是Mandala，但是翻成中文就很相像了。

这个真言mantra的意思就是真语、如语、不妄、不异之音，也就是说，什么是真言呢？就是真语、如语、不妄语、不异语的意思。

我曾经说你要修真言法，必须要持不妄语戒，要不然你一边打妄语一边念真言你看这个不是很笑话吗？所以最起码要持不妄语戒才对。

可是有的人五戒受三戒或是四戒，单单就少掉一个不妄语戒，可是他又修密法，那就麻烦了。

所以不持不妄语戒跟真言是相违背，而且不相应的，应该要持不妄语戒，你的一切的语言都真语、如语、不妄语、不异语才对。

龙树释论，谓之秘密号，旧译云咒，非正翻也。龙树就解释说这是秘密号，真言是秘密的意思，秘密的话。

旧译就是在玄奘大师之前都翻成咒，非正翻也，这个是不正确是错的，为什么呢？咒是我们中国本来有的，很多民族也有，可是那些咒语通常都是为了求灵验为了要使唤鬼神乃至是想要害人，

可是佛法的真言不是这样子，都是为了求菩提发悲心这种事情，所以不是为了让你作世间的种种追求，

但是很麻烦，我们中国到现在还是把真言称作咒，讲大悲咒，不讲大悲真言，药师咒，往生咒，还是咒。这个咒本来是不好的，咒诅本来是不好的。

谓之秘密号。旧译云咒。这个是翻译得不对，而且这个咒从哪里来？从道教来的，道教那些东西称为咒，佛法到现在没办法改。

譬如说我们中文佛法里面还有一个很了不起的名词，叫做和尚或者和上。这个和尚其实是错的，不知怎么搞的，怎么翻成这样子。

因为完全牛头不对马嘴，它的原文是Upadaya，和尚这个“尚”就是这个“上”的意思，所以本来是称师父是和尚，可是梵文跟和尚完全没有相关，以前的翻译大师都很诟病这个词。

可是我们却把它当做一个很庄严很了不起的，譬如说请和尚说法，表示很恭敬，事实上那是错误的。乃至后世把出家人剃光头的就叫和尚，那是错的。

另外还有一个误翻的，我们三皈依的时候不是有一个和南圣众，这个也不知怎么来的，也是乱翻的。和南的意思是顶礼的意思，和南圣众就是顶礼圣众，可是梵文的原文是Wandana，Wandana跟和南你看差多远，所以一塌糊涂。但是现在大家都习惯这样讲，没办法了。

Wandana是作礼、顶礼的意思，这个(和南)suppose(假设)是翻译Wandana的音，可是这个差太远了吧，绝对不是翻它的义，因为和南有什么义啊？！和南没有什么意思嘛。

好，接着往下看。此品统论经之大意。统论是总说，这一品就是总说这部经整个的大意。第一品是讲整个大日经的大意。

事实上，大部分佛经的第一品都是讲这整部经的大意的，是最重要的。这个也是西方人，包括印度人做文章时的一个要点，做文章时第一段最重要，而第一段的第一句最重要。

那第一句通常一定要点出整篇文章的大意，那一个叫Topic Sentence讲出本题的最主要的话。

一切佛经大部分都是这样，譬如说六祖坛经来讲，最重要的一品就是第一品行由品，行由品就讲出了六祖大师除了他的经历以外，还有他所悟的道理，以及他的开悟以及他第一次度人都在这里面，最重要的道理都在这里，下面都是发挥。

入真言门住心品也是一样，这是整部大日经最重要的一部分。

所谓众生自心，即是一切智智。如实了知，名为一切智者。你不读大日经或不读大日经疏，你就不知道真言密教是做什么的，你真正深入大日经疏，你就知道了，你就变内行人了，你就看门道了，但是你如果没有研习大日经疏，那你就是看热闹。

会看的看门道，不会看的看热闹，大部分人都是看热闹。所以虽然念几个咒打几个手印，但是不知道整个真言密教是什么意思、什么用意。

众生自心即是一切智智，这不是很禅味十足，这就是第一义谛，真言密教在在处处都是在讲第一义谛的东西，

如果说你参禅参到最高了以后入不思议，从那个地方密法接上去，所以参禅让你悟不思议最高的境界，修密让你证；一个是悟，一个是证，证了第一义谛不思议的最高智慧。

众生自心就是一切智智，这是以最究竟的讲法来讲。为什么？因为众生的本体就是佛性，佛性就是一切智智的本体，是一样的。

如实了知名为一切智者，能够如实了知了这一切智智的众生本心就称为一切智者。

故此教诸菩萨，真语为门，自心发菩提，即心具万行，见心正等觉，证心大涅磐，发起心方便，严净心佛国，从因至果皆以无所住而生其心，故曰入真言门住心品。

你看看，这个金刚经又来了对不对？这就是般若波罗密多。

是故此教诸菩萨，这个就是要教导所有的菩萨，怎么样呢？教导下面这个真语为门。

诸菩萨要以真语当做一个门禁，所以你既然要修如来的真言，自己也要真语，你讲话要真实不能虚妄，不能说了不算数，不能说了不负责任，说了就是要做，不是说来骗人的，不是说来敷衍人的，所以说敷衍敷衍，那就是虚妄了，是真心话，或者是门面话。

那一天有位弟子跟另外一位弟子在那边聊天，聊到什么叫真心话，什么叫门面话。

其中一个弟子就说：有人说啊(好像一个很有名的人讲的吧，我也不知道这个人是多有名)，你如果分不清什么是真心话，什么是门面话的话，那你就一律把它当做门面话看。

我听这话就觉得不太对，只是你自己没有智慧就一竿子打翻所有的船，这是不公平的。

那我就马上说，什么是真心话呢？如果是有行动的就是真心话，或者进一步讲，有立即帮助的行动的就叫做真心话，否则的话就叫门面话。你看看这个必须要立即你知道吗？

所以这个就是教你怎么修真语了。有立即帮助的行动的就叫做真心话，我刚说有行动的就叫真心话，但是光是行动还不行，还得有帮助的行动，有帮助的行动还不够，还要立即帮助的行动，为什么呢？

因为你如果是拖延的，说好好好，我答应帮助你，但是要等三年以后，那不就饿死了吗？或者说好好好，你现在需要钱，可是我把钱都拿去投资了，等两年以后才有钱帮助你。可是说你现在不帮助我，譬如我就要倒闭了或是饿死了，譬如说我要盖庙，两年后我早就盖好了，那你来帮助什么。

所以必须要立即行动，这样才是真心话，否则就变成门面话，门面话是什么？安抚安抚、敷衍敷衍、乃至于就是逗一逗。我有钱但是我现在不能帮助你，逗一逗你，这就显出来什么是真心，什么是门面了。

话说二十多年前，我那时还没有道场，刚刚出家没多久，住在一个居士家。后来那个居士用种种方便暗示我他不让我住了，幸好北投有一朋友，他的母亲的朋友借给我两层楼的公寓，于是我就要搬走了。

全都搬完了以后，最后一样东西送上车，那位居士就送我出来，跟我临别讲一句话：师父，等你以后变成大法师的时候，我再来护持。我一听，我那时还是一个很保守的人也不喜欢顶人家，如果我现在我就说：哦，锦上添花啊。

事实上世界上就是锦上添花有，雪中送炭难。你真正需要人家帮助的时候，大家都躲得你远远的，你若行的时候，大家都来依附你了，甚至连出家也是一样，这就是非常可悲的一件事情。

等我成为大法师了以后，事实上那时候，就讲不好听，我也就不怎么稀罕你的护持了。我的苦难已经过去了。譬如说我现在盖庙，你跟我讲说，两年后再来做大供养，我那时已经盖好了，要不就是盖不成了，对不对？所以这个话就很好笑。

修行人，不止是说修真言，你即使是修一般的佛法，就要持五戒，五戒里面就有个不妄语戒，不妄语是什么？不妄语就是言无虚妄。

又例如二十多年前也有一位居士，我那时就没地方去，他那时跟我讲说，他们家有一块地要捐给我，在台北县，请我去看，就在板桥了。

那我一去看，他说师父你看行不行，我说行啊，然后呢？然后就没有下文了，你看，也没有说千里迢迢，就专门带我去看他那一块地，看完又没下文，接着过了若干若干时候，才跟我解释说，那块地是他们兄弟共有的，现在没有办法卖啊，等等啊这样子。

那这就是什么？这就叫用虚妄语逗我嘛，他跟我讲这样子，让我心里面有一个期望，这就变成妄语了，他这样做就永远欠我一块地。

讲话要很小心，尤其是对三宝，出家人讲话，你不要随便做承诺，甚至于你如果聪明的话，你在世间上生活，你也不要随便给人家承诺。

古人说重言诺，你真正想要做，而且有把握做的话，你就讲，否则你就先做了再讲。

事实上，我的看法是这样：你做了都不一定要讲，做了就好了。

所以有的人讲了一大堆但是都不做，有的人讲了一大堆做了一点点，有的人就是讲了就做，有的人是做了再讲，

但是最好还是先做了再讲吧，不要雷声大雨点小，乃至于打了一个干雷，这不是雨点小，连一点雨点都没有。

修行人要真语，要有真心，为什么要真语呢？因为真心的关系，你如果心不真，你讲出来的话一定是虚妄的，因为言为心声。

所以修行人不要讲门面话，门面话干什么，那就是维持面子让彼此好过一点，可是会不会好过呢？反而更糟，为什么？因为给人家一种虚妄的幻相、虚妄的幻想，乃至于寄望，那会落空的，那都不对的。

甚至于说如果你讲了一个什么东西，只光说也不做，然后就是逗他，那被逗的人很不快乐，是不是？就好像我拿来说，给你吃给你吃，可是就不放手，那他只看得到，眼睛随着你的食物跑来跑去的。

toom1818

好，往下看。真语为门，所以语真故心真，以真语，或是语真故能够令这个心也是真的。

自心发菩提，即心具万行，见心正等觉，证心大涅槃。发起心方便。

你看都有个心对不对，这就跟禅宗六祖大师讲的自心众生无边誓愿度，加个“自心”，自心烦恼无量誓愿断，都加个“自心”。

所以众生无边不是在哪里，是在你自心里面。那这有个秘义在里面，自心众生无边是什么东西？

弘法大师，也就是空海大师，他去找青龙寺的惠果阿阇黎求法，惠果阿阇黎给他开示了一篇，是讲真言法的，那部经叫《秘藏记》。那里面所讲的就是类似这样子，就自心菩提。

自心如果发菩提的话即心具万行，心具万行就是说心就能够具备、具足万行。所以你心必须要发菩提心所以才能够具备万行，因此就能够见心正等觉，就能看到自己自心有正等觉。

证心大涅槃。发起心方便，发起自心所本自具足的方便，证心大涅槃。

大涅槃是我们本原心地所本有的，现在只是去证它而已，所以不是再从外面得来，也不是佛赐给我，是我本来就有。如果我本来没有，佛也没有办法给你。

佛所帮助我们的是，让我们自己去发觉我们本有的涅槃，见心正等觉就是菩提嘛，就是让我们自己去发觉本有的涅槃菩提。证了菩提涅槃以后就能够起无量的种种方便，能够度众生。

严净心佛国。菩萨所修的最高最高的，或是一切的总目的是什么？严净佛土。

严就庄严，净就清净，清净的意思是什么？也就是说度化六道众生，让他们出生死就是净。

严呢？令他们入三乘境界，出了六道的轮回后，接着能够证三乘的境界，因此就是庄严。证到贤圣的境界那就是庄严，所以就令这一个佛国清净庄严。

可是依这部经讲清净庄严的佛国是自心所现，所以叫心佛国。

这个又跟《维摩诘菩萨所说经》：“即其心净即佛土净”，所以在在处处，这一开始整个密教的大要，它的宗旨跟显教是密切相合、相接的，是不违背的，密教跟显教不是另外一套，密教不是另外一套佛法，而且是完全不同的一套，不是这样子的。

这两套佛法是密切相合的，所以我就说你必须要懂得显教才能够真正学密教，否则你在学什么呢？你在修什么？还是修这些自心本性的东西。

从因至果。皆以无所住而住其心。无所住而住其心，或是无所住而生其心，一个字不一样而已，但是这个“无所住而住其心”，这就更妙，虽然无所住，但是如是住，这样子。云何应住嘛对不对？应无所住而生其心，那这个叫做住。

这个无所住，简单一句话，住就是住着，住着就是贪着，没有任何贪着、住着，住在这个没有贪着、住着的境界就叫无所住。如果能够这样就是住于金刚般若的无住之地，也就是真心地。

因此我说显教所说的最高的道理，在密教中依然是有效的，依然是最高的至理，依然是密教行者追求以及要修证的最高境界，没有冲突，也没有二法。

显密本来是一体，这就是我所要传达给你们诸位最大的讯息，这其实也是善无畏阿阇黎、一行阿阇黎，这些祖师所要传达的讯息。

密法不是另外一套东西，跟显教完全不搭噶。如果能够这样子就是得到最重要的正知见，无分别智的根本，真如一相，法界一真，正法一如。得这样子的正知见就不会再虚妄分别、贪着种种的境界。

什么是无分别智呢？就是见真如一相，法界一真，正法一如。

在这里提供一个大家做参考，就说：我怎么样学显教，怎么样学密教，怎么看待显教密教？

不止显教密教，而是显、密、性、相都一样，只要是佛所说的佛法，我都想学，我都没有那么大的分别，我都想学而且都想把它学会，我也不去分别这个法高、这个法不高，而只是它的功用会有不同，那我去理解它的功用，在适当的时候把它用上，就这样子而已。

心里面没有很多的分别，所以这样子就没有很多的虚妄分别，所以学一切佛法都应该这样子，而且要这样子才会真正地学得好。

从这三行话来看这一切都是自心所生。所以要回到自心的本源，从自心去发菩提心，在自心里面去具修万行，不是表相的，

要见到自心的正等觉，见自心的正觉，而不是在追求外面的正觉，外面没有正觉可以求，正觉一定是在自心里面。

大涅槃呢？也是自心所现，所以你要证大涅磐也是在自心中证。

能够起种种方便来教化众生，严净佛土，也都是在心里面，也都是心里面发出来的，一切法皆是自心所做。

因就是因心，果就是果地，从因心就是从菩萨初发心，到果地就证到佛果为止，都应该是以无所住而住那一个心，住在这个无所住的心，那什么意思呢？

这个第二个住就是不动的意思，你在这个无所住的这个心不动摇，其它都可以动，就是无所住不能动。

所以才说是入真言门住心品。住什么呢？住无所住的心。以真言的方便，门就是方便，以如来真言的方便而让我们住在无所住的金刚般若之心，所以就叫做住心品。

那这个方便是什么？就是用真言行的这个方便门，修无所住的住心有种种方便，我们这里所说的是用真言门这一个方便。

所以在真言门中修这个金刚般若，可以破一切惑，证一切智这样子。好吧，讲到这里。

回向

愿消三障诸烦恼，

愿得智慧真明了，

普愿罪障悉消除，

世世常行菩萨道。

toom1818

大日经疏讲解第39集

南无大悲毗卢遮那佛

主讲者：释成观阿阇梨

日本高野山真言宗[东密]

第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人

大毘盧寺

    好，请合掌

    南无摩诃毗卢遮那佛(3称)

    南无本师释迦牟尼佛(3称)

    开经偈

    无上甚深微妙法

    百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持

    愿解如来真实义

    好，请放掌

    请荧光幕前的朋友端身正坐，专心听讲，不做旁的事，以重法故。

    今天跟大家介绍一下新逍遥园译经院的3D立体图，稍微有一点点改进。

    大塔也就是多宝塔，然后是灌掌亭。这个多宝塔是真言宗的象征，也是一切佛法的象征。像法华经里面多宝佛，那就是一切佛的最高的法门。灌掌亭，这个是京都东寺的灌掌亭的模仿。

我们继续讲，一切智智，如实了知，名为一切智者，是故此教诸菩萨。

这就是说要教诸菩萨以真语为门，真语就是真言了，以真实的语言为门，为方便，而自心发菩提。

自心把菩提发起来，你看这个语句有点特殊，不是自己发菩提心，而是在自心里面把菩提发出来，有一个心体来容纳菩提，把菩提发出来。

即心具万行。即自心就具万行了，因为自心发了菩提，菩提就有了一切，所以自心就能够具足万行。心具万行什么意思？就是你什么都可以做，什么都做得到。

见心正等觉，自见心本具的正等觉，这正等觉是无始以来都埋藏在底下，那现在菩提发出来了，所以正等觉也就现前了，因为现前了你看得到，所以就见自心正等觉。

见自心正等觉就最重要，前面那个菩提发起了，你就能够见到自心本来具足的正等觉。

证心大菩提，自证心所生的大菩提，因为自心已经发了菩提了，菩提发起自然就有涅槃，菩提能够产生涅槃，涅槃的意思是什么？涅槃的意思是不生，什么不生呢？就是不生不灭，那最主要就是不生烦恼，不生烦恼因此也就没有生死，所以叫涅槃。

菩提生起后得了大觉了，这个自心就到了不生不灭的涅槃净境。什么叫涅槃净境呢？就是涅槃的清净的境界，因为不生不灭，没有生相没有灭相，究竟清净，叫做净境，清净的境界。

自证自心的菩提涅槃以后就能够发起心方便，自发起心中所具足的方便，方便是什么？就是法门，自心所具足的方便法门。

干什么？前面整个都是自利了，从发起心方便就是利他，利他是干什么？严净心佛国。

为什么加一个心？因为是自心所现的佛国，你自心若清净，所现出来的是佛国；你若自心污染的话，所现出来的是六道。

所以就能严净，庄严清净你自心所现的一切佛国，而这佛国不只是一个佛国，而是一切的佛国，无量的佛国。为什么？因为自心已经有菩提、涅槃，然后起方便就能够令自心现起无量的庄严，那无量的庄严、无量清净的佛国。

所以我们说，外面是大宇宙，里面是小宇宙，这是一般的哲学家的讲法，但是事实上以佛法的讲法正好相反，里面才是大宇宙，里面自心的宇宙能够涵盖外面的一切的宇宙，自心佛国就是无量佛国，自心佛国不在外面，是在里面自心所现出来的。

从因至果。皆以无所住而住其心。菩萨修行就是从初发心的本因一直到菩提的果，都是以“无所住而住其心”这样子的方式来修。

你光是无所住不行，光是无所住会落空，无所住而住其心，无所住就好像没有边畔一样，无所住的时候是很广大，而住其心的时候是摄心不动。

以无所住而住其心，这就住于金刚般若无住之地，住于无所住。

这么说了，无所住是一个法，你要住在“无所住”这个法里面，坚住不动。

这一个无所住之地是什么？无所住之地就是真心地，就是自己的心地，真心地就是真心之地。

因此你看，这个都是显教里面所说的里面最高的道理，但是到了密教里面同样有效，同样是最高的道理。

你不要认为说，密教是另外一套，是完全不一样的一套，不是，密教显教两个是相续的。

不是说，密教跟显教完全没有关系，另起炉灶，不是这样子，是从因至果这样的关系。一个是解悟，一个是修证，这样子懂吗？

显教是解悟，让你解得佛理，悟得佛理，悟而后修嘛，这是《楞严经》所讲的，悟得那个理了以后开始正修，你看《楞严经》也是一样，修的时候就依楞严法、楞严咒来修。

为什么依楞严咒呢？这是因为我们凡夫人没有办法完全靠自己的力量去修。必须借助佛的三昧之力来修，这样子稳当而且疾速，你光是疾速没有用，翻车了。它也很稳当，这样子又快捷又稳妥，

这样必须要有根器、有因缘、有福德才能够这样子修，所以密法就是一定要有阿阇黎传，有师传，你才不会自己乱碰乱撞。

这个显教所说最高的道理，密教还是一样是最高的，只不过显教所到达的是解悟的境地，接着下要修证必须要用密教的方法、密教的法门，才能够达到。

我说能够达到这是确实的，否则显教你达到某一个阶段以后你就只好瞠目而视，没有办法。

密教行者所追求的、所要修证的最高的境界，跟显教的道理是没有冲突，而且没有二法，最重要是这一点。

因为都是在追求佛的境界，可是密教可以让你达到更高，因为它的方法的问题。

显教、密教本来是一体，修行是这样子：显教是教你一切道理，让你解得佛理，解了以后更进一步悟了，悟而后修，楞严经说，悟而后修，不悟复何修，不悟你修什么乱修，悟了之后才知道要修什么，正修门之后就是证门，所以，显教解悟，密教修证。

并不是说故意贬斥显教，事实上就是这样子，你从楞严经看是这样子，从很多经典看也是这样子。

显密是一体的，是连接的，不是两个完全不一样的东西，

密教必须以显教为基础、为根本，而且任何一个地方都不能违于显教的道理，理和事都不能违背，违背了就不是密教了，那就变成外道的密法。

这就是我要传达给你们的最重要的讯息，也就是所谓的最主要的正知见。

这个正知见是以无分别智为体为本，没有去分别它是显教密教，都是佛所说的全体大教，一切都是需要的。

这个显密最后所显的，所要修证的，一开始要解要悟的，以及其中要修的，到最后要证的，都是什么？真如一相，法界一真，万法一如，这个道理。

这个理你没有学佛你绝对听不到，你不学高深的佛法你也听不到。你如果学高深的佛法一天到晚都要与这些为伍，一天到晚都要接触这些，思维这些。为什么？

你证了真如、法界、一如、一真，那就入了如来的境界，如来的境界跟智慧都在这里面，乃至于慈悲，也在里面，所以能够有这样子的知见你才堪学密法，才知道修密法在修些什么。

简言之一句话，修密法修什么？或者修显教法是修什么？都是在修自心所现的一切法。

显教的法是自心所现，密教的法也是自心所现，只是它的层次不一样而已，可是不管它的层次多么不一样，它还是一心所现，还是自心所现，都脱不了这个，这个是总原则、原理。

你依着这个原则原理，你就不用很多的妄想分别，你虽然在法相上有去了别它功能的高低、大小，可是你心中究竟没有贪着的妄想分别。

你之所以会判别它的功能的大小、高低等等，但是那都是依着因缘所现的相而去了知、了别，不是分别，妄分别。妄分别就是因为有自心的妄心掺杂在里面。

我顺便跟你讲，这些都是我自己的体会、体验，我自己就是这样子修，这样子做，这样子达到，所以不是空口说白话。

我这样讲有什么证据吗？有，如果我不是这样子的话，我这个心早就爆掉了。为什么？

因为你有分别，你那个心一定小，心小你容纳不了多少的法，稍稍二三四五个法就把你的心充满了，就胀了，

乃至于你一个没有发心的人，光是一个阿弥陀佛、六字洪名，让你常常去念，常常去想的话，你那个头会头痛。所以你那个脑袋瓜，凡夫的脑袋瓜装不了六字洪名你懂吗？

可是自心你若拓展出来，没有依于自己的贪爱、分别然后去求取一切法，你那个心无量拓展，你可以装很多很多的法，显密性相全都可以装没有问题。

但是你若有少分别，有少贪爱，那其中一个法的一少分就可以把你整个心都充满。

譬如说你修性宗的，你起分别、贪爱、执着，不要说你把性宗全部都学完了，你只要学到其中一小部分，你就再也装不下了，你就吃饱了。

因为你的心眼就这么大，为什么变这么大？因为有一个“我”把它圈起来。

你那个心就好像水桶有很多木片，你那个“我”就好像铁圈把它圈起来，它就有一个一定的范围、范畴，所以你那个自心水桶能够装的水就是那么多，有一定的量。为什么？因为有一个“自我”的圈圈，有好几个“自我”的圈圈，把自心罩成一个水桶。

我们不是说自心众生誓愿度嘛，那就应该说自心水桶誓愿破，你一定要把这个自心的水桶给破掉。

toom1818

佛在华严经里面讲，为什么众生不能证入如来性德，不能见如来性德呢？因为自己贪爱、执着，以贪爱、执着所以不能证入如来性德，在华严经里面，佛夜睹明星大悟的时候所讲的话。贪爱、分别、执着，就把自己的自心的心路堵住了。

简言之一句话，显教密教是有分别，但是你要想办法自己把它打成一片，所谓的“让显密圆融”，可是显密它不会自己圆融，显密本来圆融，可是你自己的心不圆融，你自己的心不让它圆融，所以它就不圆融了，你必须要把你自心里面的显密圆融。

你要如是发心，这要这样发心，这样作意。从因至果，皆以无所住而生其心，故曰入真言门住心品。这样住，如何住？以无所住而住。

真言门略有三事。三事，这个理、事两种，这个“事”有“三事”。因为真言门是讲修证，所以是以事为主，前面显教里面是以解悟，所以是理为主。

讲完理了就要入于事，以理入事，也就是什么？应用。你讲了很多理干什么，要应用，所以事上修就是这样子，你讲了很多的道理，事就是境界啊，一碰到境界就软弱无力了，就被境界作主了。

一者身密门，二者语密门，三者心密门。所以身、语、心，三种秘密的法门。

为什么称为秘密呢？不是说不让人家知道称为秘密，而是你无法知道，众生的智慧无法了知所以称为秘密，如果你能够了知就不秘密了。

譬如，老公问老婆说，你有什么秘密没有告诉我，“有什么秘密没有告诉我”那就是，你没有告诉我的，我不知道的就是秘密。可是你如果告诉我了那就不叫秘密了，我如果知道了就不叫秘密了。

可是凡是我不知道，即使是像芝麻那么大小的事也是秘密。因为不知不了称为密，如果了知就不称为密了。

身的身性、身相、以及身的作用，是非常深密的。身性、身相、身用都是很深密的，一切凡夫无法究竟了知，如果知道只知道表面的，知其然不知其所以然。

譬如说世间的医生可以给你检查说你得了胃癌，可是他能告诉你说你为什么得胃癌吗？就不能了嘛。

那就是业力，什么样的业力令你得胃癌，乃至于什么样的业力令你眼睛瞎掉，医生只是跟你讲说，你眼睛快瞎掉了，那你问说我为什么会瞎掉，他就不能讲了。

身的性、相、用，一切凡夫没有办法究竟了知，它是很深密的，因为牵扯到三世因果，牵扯到福报因缘。一切众生没有办法究竟了知，不要说是心，乃至于身，也是一样。

身的种种的性相用，语也有性相用，心有性相用，身、语、心三者的性相用，一切众生都没有办法究竟了知，所以称为密。

不只是佛的身语心，乃至于众生的身语心也都是一样深密不可了知。

佛有佛的身密、语密、心密，众生也是有它的身密、语密、心密，因为究竟而言皆不可了知。

以众生的智慧皆不可了知，所以都是秘密。这个秘密只有佛有一把钥匙，可以解开，可以知道。你如果修三密加持，自心发了菩提了，就解了，这钥匙就打开了。

是事下当广说。是事也就是说，身、语、心三种秘密门，下面会详细地说，叫广说。

行者以此三方便。有句话说佛法是慈悲为本，方便为门。慈悲相对的就是智慧，因为有智慧，才会有方便。

方便是什么？方便就是方法，有智慧的人，会把一件事情想出很多的方法，让你很容易做到。

智慧少的人只能说只有一个方法做，甚至于也没有方法。他就去做就是了，不知道为什么能做到，那就没有方便。

有智慧的人他就会告诉你很多种方法，适合你去做的，让你容易达到的那就叫方便。

大家都知道，方便是法门的意思，所以方便不是随便，不是乱搞，也不是犯戒叫做方便。

譬如说在家人去吃喜酒，你本来是受五戒不饮酒戒，然后你的朋友就说，今天方便一下嘛，喝两杯有什么关系，那叫方便吗？那是随便了。

以犯戒为方便，这不是方便，这是邪方便。

方便有两种：一种是正方便，一种是邪方便。

什么是正方便呢？正方便就是所谓的善巧，他所说的方法都是符合佛法、佛理跟佛戒的，叫正方便。

邪方便呢？就是不符合佛法、佛理，以及会让你破戒犯戒的，那称为邪方便。邪方便到后来就不是方便了，就不应该算是一种方便，那个就变成破戒的染污之行了。

行者应该用这三个方便，什么方便？门为方便，方便为门，身密门、语密门、心密门，这三个方便为门，来自净三业，来自己净自己的三业。

“以此三方便自净三业”这八个字，就已经点出了整个密教修法跟显教是一样的，怎么一样呢？

佛教你方法，你自己要去修，不是你念了几个咒，你就三业清净了，没有那么容易的事。

虽然那些咒语、真言、手印、仪轨等等可以清净三业，可是你还是要很努力地去修，不是说学了就清净了，不是那样便宜的事。

所以学还要修，修还要成就，你没有修成就还是不行的。也不能因为你学真言法，佛就主动来给你加持了。佛不会主动来给你加持，主动来清净你的三业。

即为如来三密之所加持。你要自己自净，然后佛就来帮助你清净，所以自助佛助，你自己帮助自己，佛也来帮助你。

佛的加持就有点像什么，就有点像好的公司的员工，你若存款，公司就会跟你配合，譬如说你每个月存一万块，好的公司就再加给你八千或是五千，有这样子的。以前都有这样子的福利。现在可能经济比较好，会减少，不过好的公司还是会有。

我跟你讲，我们佛的公司永远是好公司，所以你若自己想存多少钱，佛一定跟你配合，你存一万，他也加你一万，就变两万了，这就是佛的加持，但是你要动手才有加持的。

乃至能于此生，满足地、波罗蜜。佛如来的三密加持，因为你如果有发心自净三业，所以佛就来用三密加持你。乃至于不但清净，甚至于在你今生，就能够令你满足地，地就是十波罗蜜。或者说，满足诸地诸波罗蜜，“十地十波罗蜜”也就是说所谓“不历僧祇获法身”。不复经历劫数。

你看楞严经里面，虽然楞严经是显密都有，但是阿难讲的那个，不仅是大乘的，而且已经进入密教的境界了。

不历僧祇获法身，所谓的即身证得佛性。不复经历劫数，不用经过三大阿僧祇劫，备修诸对治门。

一般显教要成佛必须经过三大阿僧祇劫，你知道为什么必须要经历三大阿僧祇劫吗？因为我们众生吃饭很急很忙，赚钱也很急很忙，就是修行成佛不急不忙，所以必须三大阿僧祇劫，慢慢修，慢慢证这样子。好，休息一下。

toom1818

大日经疏讲解第40集

南无大悲毗卢遮那佛

主讲者：释成观阿阇梨

日本高野山真言宗[东密]

第五十三世三国传灯灌顶阿阇梨

贤首宗兼慈恩宗第四十二世法脉传人

大毘盧寺

    不复经历劫数，备修诸对治行。备就是完整完备的意思，完备、完整地修诸对治行。

对治是什么？治就是治病啊，有病的时候吃药，什么病吃什么药，这叫对治。

治病一定是局部的，病不能够全身都从头病到尾，不可能的事。即使是致命的病，也不需要全身都病，从头皮一直到脚底，不需要嘛。只要一个心脏病就够让你翘毛了。

病都是局部、是片面的，而不是整体的，局部相对是整体，所以对治行一定是所谓的“头痛医头脚痛医脚”。你也不可能希望医生一次把你所有的病都治好。

对治的一定是局部的，不能一次就搞定，所有的对治行都是这样子，贪病用不贪的药来治，布施用能舍这个药来治，嗔怒用忍辱，或是慈悲来治，你发了慈悲心就不嗔怒了，一嗔怒就想“自己是因为没有慈悲才会嗔怒”等等。对治是局部的、片面的。

但是你如果修真言行的话，三密加持，你不用局部的、一点一点对治，能够很快的、整体的来做。

故大品云。大品就是《大品般若经》，《大品般若经》说：或有菩萨初发心时，即上菩萨位得不退转。有菩萨在初发心的时候就入了菩萨正位，菩萨正位通常是信位以上，十信、满信以上入了住位，那就是菩萨的正位，乃至于得不退转。

或有初发心时，即得无上菩提便转*轮。有些大菩萨一初发心的时候就能够得到无上菩提，接着就可以转*轮。《理趣经》也是属于《大般若经》的一品，有一尊菩萨叫初发心转*轮大菩萨，加一个“大”字，因为是菩萨摩诃萨，初发心就能转*轮。

你说初发心就能转*轮，有这么厉害吗？确实是有，在下虽然没什么能力，可是我初发心修行一年我就开始讲经，可是我学佛讲经乃至出家都是因缘所成，乃至于盖庙都是被人家拱上去的。

我1981年开始精进，发心学佛，学了一年，第二年我到达拉斯佛学社就开始讲经了，讲《六祖坛经》，那时候不知道这六祖坛经是很高的，那我就这样讲，

讲了以后，纽约的沈家祯居士可能心里面很不以为然，或是很不可思议，就叫我把讲的录音带，三卷录音带，第一次讲讲了三个小时，寄给他，他听了以后就说很适当这样子，我那时才学佛一年。

有人说我讲经多少年，如果那样算的话我从1981年开始讲，这样多少年？30年了。我从来没有这样想：我讲经30年了。我这是小规模的，所谓的具体而微，

我学佛一年就开始讲经，学佛三年就闭关，38岁就开始注楞伽经，我一注就注最高的，然后顺流而下，渐渐再覆盖其他的。楞伽经是最高最深的了。我希望我能够讲快一点，能够把哪一部讲完了，然后我可以讲楞伽经。

当我著完楞伽经后拿给慈云杂志大乘精舍去印，里面有个做美编的居士说，师父你这一部经注出来什么时候要讲，我说，还要讲啊？！注出来就可以了不是嘛？他说，不行啊，还是看不懂。我那时真的不相信，我说，注出来就应该看得懂了嘛。不行还是要讲。

龙树以为如人远行，乘羊去者久久乃到，马则差速，若乘神通人，于发意顷便至所诣。

龙树就是龙树菩萨，龙树菩萨以为说，就好像人要到远地去旅行一样，你如果驾着羊车的话那要好久才到。马则差速，这个差是勉强的意思，勉强可以说有点快。

那如果是有神通的人呢？于发意，发意就是起心，诣是到，一起心的那一小段时间里面就到了他所要去的地方。

这个发意，所谓的那个意生身，意一起来就到了，就是有神通才会这样子，一作念就到了，发意就是作念的意思。

不得云“发意间云何得到”？也就是说不能够质问说：“光是发意的这个短暂的时间怎么能够到呢？”神通相尔不应生疑。

尔就是“如是”，神通相就是这样子，法尔如是不应生疑，你不应该起怀疑为什么？确实是这样子。

譬如说你往生西方，从是西方十万亿佛土，你看看，如果没有佛的神力加持，你要几辈子才能到得了啊？你坐火箭啊什么，这要几万辈子才到得了？恐怕还到不了。

十万亿佛土，一个佛土等于是一百亿个太阳系。一个佛世界有一百亿个太阳，那里面有多少的银河，多少的宇宙(西洋所谓的宇宙)。一个佛土有一百亿个太阳系，十万亿佛土再乘一百亿。这样有多少个太阳系？要经过这么远的地方，

那我告诉你，以现在火箭的速度，还到不了我们这个太阳系的海王星、龙王星、冥王星。现在一发射几百年以后才能到，或是几千年。

那只是我们这一个太阳系而已，总共有一百亿个太阳系才是一个佛土，那你如何能到？一百亿个太阳系只是我们这一个佛土，

可是西方极乐世界是在十万亿佛土的西方。你看你怎么到？

所以确定一定是佛的神力，那个比所谓的神通还要快得多，因为你神通一发意，一发意都是刹那，那要多少个刹那才能够这样接续接力到达西方国土。

就是因为这样，所以在阿弥陀经里面连神通第一的目犍连，乃至于大弟子舍利弗也都不知道有西方极乐世界。

那个太远了，已经远远超过声闻的神通之外，所以佛力不可思议。

阿弥陀佛是确定有，往生西方国土也是确定有，因为你如果有助念经验的人你都知道，有种种的瑞相，不可思议的事情都发生了，所以是决定是有的。

神通相发意就到了，可是即使有神通，凡夫的神通，二乘的神通，如果没有佛力加持的话，他还是到不了西方极乐世界。你看可怕吧？所以这就知道，佛实力是不可思议的。

讲到神通，恐怕我还是要再讲一次，以前讲过，现在还要再讲一次。我初发心学佛，虽然那时在讲经，但是有些佛法的东西，还是有疑问。

什么疑问呢？譬如说有没有神通，为什么？因为没有看过，一般人就是要看过才能确定啊。

那时有一位姓夏的夏居士，我们称他为夏伯伯，他来指导我们，我那时才学了一年而已，我们每个人都去问他问题，好像面试一样，在一个小房间里面。

我一进去就问说，夏伯伯，请问真的有神通吗？他就看着我说，他就这样子表情，佛讲经都是神通嘛。我一听，对哦，你知道为什么对吗？当然这句话是对我讲的，别人听也听不太懂，因为有人跟着进去听，他也没听懂，出来才问我。

我从那一刻开始我就对所谓的神通没有疑问，为什么呢？因为佛讲经的时候他不是用普通的心思在讲经，他是在定中用神通讲经，用神通说法，所以他现前就看到当机者的心行：他在想什么，他心里有什么问题，有什么困难，有哪些地方打不通的，所以他是在用他心通、宿命通、漏尽通同时启用，他能够讲一句话就令对方开悟了。

哎呀，多幸福啊，生在佛世真是幸福啊。你不要说佛跟你讲了一些法让你心开义解，你甚至只是看着佛你就很欢喜，你就没烦恼了是不是？佛好像打通你几个关节，好像隔空点穴一样就把你的任督二脉就打通了，那你就通了嘛。把你的心路都打通了，

可是你心路为什么不通呢？不可思议是不是？有种种的毛病，他一点就正是时候，正是地方，然后你就通了。

所以佛讲经不是碰运气，每一句话都是有作用的，每一句话都是圣言量，所以我从那时开始就“确实如此”。所以我说的神通是指这个东西。

乃至于更进一步，有所谓的神境通，或称为神足通。所谓的神足通就是神境智通。在比较传统、专业的翻译，都翻译成“神境智通”，也就是说，那个通都是智慧，那个神通都是智慧，只有智慧才能产生神通。

这个“神境智通”，譬如《法华经》无尽意菩萨白佛云：观世音菩萨以何因缘游于娑婆国土。怎么游？神境智通来游，要不我们怎么游？我们要到高雄还要搭高铁，那怎么游？买不到票去不了。

像地藏菩萨，累生累劫度于六道，那六道那么容易来去的？神境智通。所以必须要有这样子的能耐、这样子的能力才能够做得到。

度化六道有情，神通相尔不应生疑。不应该怀疑，神通的法尔如是，法如是故，就是这个样子，不要怀疑。

则此经深旨也。这就是这部经的深密之旨，所谓的密意，如来的密语密意，就是深旨。

“经云，如是我闻”，现在开始了。“一时薄伽梵，住如来加持法界宫”。

经初五义。一切经开始的时候有五种义理，如智度中广明。智度就是《大智度论》。龙树菩萨的《大智度论》里面讲得很清楚。意思就是说“我这里就不再讲了”这样子。

然此经梵本。阙无通序。阙就缺少的缺是一样的，无通序，没有共通的序文。

阿阇黎云，阿阇黎是一行阿阇黎称善无畏阿阇黎。善无畏阿阇黎说，毗卢遮那大本有十万偈。毗卢遮那佛经，这部经大本的话有十万偈。

以浩广难持故。因为太广太多了。传法圣者，这指龙树菩萨。采其宗要凡三千余颂，就从十万颂里面截取了三千多颂，成为此经。

虽真言行法文义略周。略是大略，周是周备，大略周备的意思是大体上都有了。虽然这部经三千余颂在真言法上，它的文义大体上都完备了。

以非大经正本故，以就因为，因为不是原来十万颂的大经正本。不题通序，所以原来是没有通序的。今以例加之，例就是通例，一般的例子，也把它加进去了。

通序是什么？就是“如是我闻，一时薄伽梵。住如来加持法界宫。”于义无伤也，这样子以道理来看的话是没有妨害的。

薄伽梵者。薄伽梵什么意思？梵文是bhagavam。

论师所解具有六义。论师解这个“薄伽梵”共有六种意思。

今此宗中，薄伽梵是能破义。在真言密宗里面，薄伽梵主要是能破的意思。

所以你能看出真言宗是很有力量的，是一种比较动态的，譬如禅宗就比较静态，密宗就比较动态。如人执持利器多所摧伏，就好像有人拿了利器，他就能够摧伏很多敌人，指敌人。

其本未有此名，世议观其事迹，故号为能破者。其本就是说这个人拿着利器并没有能破的意思，未有此名。名在这里的意思是义，就是说，他虽然拿着利器，但没有这个意思，什么意思？能破的意思。

世议观其事迹。其是什么？执利器的人。世间人观察执利器的人所做的事情，他拿着利器去降服敌人，所以就把他称为能破者。你光拿着利器就不一定是能破，可是你做出事情来就是能破。

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世尊亦尔，佛世尊也是这样子。以大智明，破一切识心无明烦恼。世尊是以大智光明来破除一切识心中的无明烦恼。所以世尊的大智明就好像人拿着利器一样，破一切识心无明烦恼就好像摧伏敌人一样，摧伏六贼。

此等本自无生，此等是指无明烦恼，无明烦恼本自无生。怎么呢？因为烦恼都是自心所生所现，可是确实没有一个无明烦恼的体可以让你抓得住，因为它只是现出一个影像。

不过这个影像就太恐怖了，这个影像无影变有影，搞得我们都神魂颠倒。你说它没有实体，可它却因为那影像而有其用，亦无相貌，也没有实在的相貌。

虽然这样子，它无生又无相，然慧日出时，暗惑自除，但是一旦慧日出现照了你心室里面的烦恼，烦恼暗惑自然就除去了，是故义名为破。

就好像我们上次讲《楞严经》时讲憍陈那“客尘”的意思，把门打开一个缝，阳光照进来，那个阳光就是如来的慧日，智慧之日照进来，心中的黑暗和迷惑就除去了。自心就光明有智慧了，就没有烦恼。

我们为什么会有烦恼？因为我们的心门一直都是关着的，我们很注重这个隐私权，隐私权是保护谁呢？保护心中的烦恼，怕人家看到。

就好像你在房间里面换衣服，房门总不能打开的，很难看啊，所以我们的心门总是关起来的。我们难看的时候很多，就不要人家看到，一直都关起来，所以慧日就永远都照不进来，我们都是把门关起来偷偷的乱搞。

释论亦云：婆伽名破，婆名能破。婆伽梵的婆伽是破的意思，下面那个婆是能破的意思。

能破淫怒痴，淫怒痴就是贪嗔痴，比较古典的讲法就是淫怒痴。虽然淫怒痴比较古典，但也比较命中要害；

你讲贪嗔痴不痛不痒的，讲淫怒痴就又痛又痒。淫很清楚，怒很清楚，贪就有点模糊，嗔这个字又那么古典，实在搞不太清楚它什么意思，可是怒谁都懂。

所以淫怒痴反而是更好，讲贪嗔痴虽然很顺口，很溜嘴，但意义就没那么清楚，没那么正确，就比较暧昧一点。

比较古的翻译或者有一些小乘的经典都写作淫怒痴，还有戒律里面也常常讲淫怒痴，故名婆伽婆。

二乘虽破三毒，亦不了了尽，如盛香器余气故在。二乘人，声闻缘觉。虽然他们也是破贪嗔痴三毒，但是也不能够了了尽，了了尽就是完全尽。为什么呢？

如盛香器，器是器皿，如放香的器皿，香不一定是香，也可以是别的东西，譬如放泡菜的泡菜坛子，你泡菜吃完了，泡菜的味道还在。

你如果做太保流氓做久了以后，即使说你浪子回头，不再做太保流氓，你那习气还在，你那一副走路、坐、站的样子都会在，没那么容易改的。那个习气还是在的。讲话的习气也不容易改，这个心态也不容易改，身语意的习气都不容易改，都还在。

小乘只破现行不破种子，不破习气，他只破现行的烦恼，不破种子习气的烦恼，只有大菩萨才破习气。

又如草木薪火，以力薄故，灰炭不尽。如果用草木来当做薪火的话，因为它的力比较薄，所以灰炭就不能够烧尽。

如来如劫烧火，一切都尽无烟无炭。如来的智火就好像劫烧的火一样，可以把一切都烧得干干净净，没有烟也没有炭。

你如果用草或是木去烧的话，虽然有火但是也有很多的烟，等草木烧完了以后，它还会有灰炭，灰炭的意思是什么？还热热的，还有红红的没有烧完，虽然已经不再出火了，但它本身还是火红火红的，这就称为不尽。

火红火红完了以后，虽然火红也不见了，它就变成好像黑炭一样，黑黑的，你看它虽然黑黑的，但你一摸还是烫人的，还是热的，所以就是不尽。

但是如来的智火如果要烧烦恼的话，就好像劫火烧一切世间一样，一烧全都干干净净，连灰连炭都没有，也没有烟。这样什么意思？

这样是说如来的智火烧烦恼是很透彻的，很完全的，而且很快的，而且不拖拖拉拉的，不是慢慢地烧，是一下子就把你烧得光光的。

二乘智慧的火就像草木的火一样，不能一下子，拖拖拉拉的，

如来的智火一下全都烧得光光，所以能破一切烦恼，而且很快，所以称为婆伽梵。

复次帝释声论：谓女人为薄伽，是欲求因缘，能息烦恼义。

帝释就是帝释天，就是忉利天主释提桓因。忉利天主又称三十三天主。为什么称为三十三天主呢？

因为忉利天，它所统属的东边的天分为八个天，南边、西边、北边各有八个天，八四三十二，再加上它自己这一天，总共有三十三天，都是它统帅的，所以称为三十三天主，又称忉利天主。

我们小时候老人家讲说，你讲那些都是不着边际的话，但他不讲不着边际，他讲说你讲那些三十三天外的话，就是这个意思。表示什么？很远很远啊；从这里来的，老人家学识渊博。

三十三天主就是忉利天主，他的名字叫做释提桓因。那为什么叫做帝释天呢？帝释天或者天帝释也都可以，帝释天就因为这个释就是释提嘛，取这个释。因为他是天帝、天主，所以就帝释天，或天帝释。

忉利天主有这么多讲法，你可以称他忉利天主，三十三天主，或是(这个天主不是天主教那个“天主”)释提桓因，或是帝释天，或是天帝释，或者干脆只是帝释，都是指他一个人。

这个帝释天就是什么？就是我们道教里面讲的“天公”，我们台湾话说“天公伯”。为什么？因为我们称他天公还不够亲热，一定要称他伯伯这样子，他比较会庇佑我们。

帝释天他著了一部书叫做声论，这个声论里面有说，声论的意思就是声明，那声明是什么玩意儿呢？就是文字学。

印度不是有五明吗？其中一个明是声明。五明是什么？五类的学问，因为这五类学问能让人有智慧，能够明了很多事情，所以称为明。

医明又称为医方明，医方明也就是药术了，医跟药，这种学问叫做医方明。

因明就是理哲学，逻辑学，就是逻辑。

声明就是文字、音乐，因为文字、音乐、文学都是跟声音有关系，所以叫声明。

帝释天所著的声论就是声明学的一个论，那这个其实是什么呢？主要是(用现在的话你会很吃惊的)词典，这帝释天编了一部字典，给很多的词句下定义，那也叫声明。

还有呢？我们真言宗里面那些唱诵、梵呗啊，都叫声明。日语叫做声明，我们中国传到日本去，后来这一部分我们中国就绝传了，那祖师又自己发明了一套。

工巧明是什么？就是现在所有的工艺、技巧，乃至于科技都是工巧明，这通常都是男生比较行；一切的技术、科技全都是工巧明。

内明是什么？内明有两种：一种是世间外道的内明，一种是佛法的内明；不管是世间外道的内明还是佛法的内明，同样都是要修禅定。禅定以后往内修行，明了自心，称为内明。

但是凡夫外道的内明它是有偏，要不然就是有局限的，佛法内明就真正是完全内自明了，所以称为内明。如果以佛法五明来讲，这个内明就是佛法，简单一句话，内明就是佛法，佛法的道理。

复次帝释《声论》，帝释天所著的《声论》，谓女人为薄伽。它解释说女人称为薄伽，是欲求因缘。为什么呢？因为是众生欲求，这个欲就是欲望，有欲望要求佛道的因缘。

怎么这么说呢？因为女人是能生的意思，女人能生孩子嘛。能生什么？能生出这种求道的欲望，取它“能生”这个意思。因为能生想求佛道的欲望，因缘。所以女人是薄伽，能息烦恼义。由于有上面欲求佛道的因缘，所以能够息烦恼。

又是所从生义，而且它又是智慧之所从生义，也就是说，智慧是从其中生起来的意思，从什么生起？从欲求佛道的因缘，你如果不欲求佛道，没有生起想要欲求佛道的这种因缘，这种心，那么你的智慧就没有办法生起。时间到了，我们就讲到这里，下面越来越精彩了。

回向

愿消三障诸烦恼，

愿得智慧真明了，

普愿罪障悉消除，

世世常行菩萨道。