印光大师文钞(增广正编)

你们好久不见

复丁福保居士论臂香书     臂香者．于臂上然香也。灵峰老人．日持楞严梵纲二经．故于然香一事颇为频数。良以一切众生无不爱惜自身保重自身。于他则杀其身．食其肉．心更欢乐。于己则蚊噆芒刺．便难忍受矣。如来于法华楞严梵网等大乘经中．称赞苦行。令其然身臂指．供养诸佛。对治贪心及爱借保重自身之也。此法于六度中仍属布施度摄。以布施有内外不同。外则国城妻子．内则头目髓脑。然香然身．皆所谓舍。必须至心恳切．仰祈三宝加被。唯欲自他业消慧朗．罪灭福增。（言自他者、虽实为己、又须以此功德、回向法界众生、故云自他、）绝无一毫为求名闻及求世间人天福乐之心．唯为上求佛道下化聚生而行。则功德无量无边．不可思议。所谓三轮体空．四弘普摄。功德由心愿而广大．果报由心愿而速获。其或心慕虚名．徒以执著之心．效法除著之行。且莫说然臂香．即将全身通然．亦是无益苦行。以以执著心．求名誉念。既无三轮体空之解．又无四弘普摄之心。以如来破除身见之法．转增坚固身见。罪福由心而分．果报由心而异。故华严谓牛饮水成乳．蛇饮水成毒．智学证涅槃．愚学增生死者．此也。     其广东萧永华孝廉书（代康泽师作）     五灯会元．各经房仿单俱无．无从购请。但不知阁下求此书之意．故不禁尔缕云．为真参实悟．洞明自心．彻见父母未生前本来面目耶。抑欲学其一棒一喝．喝佛骂祖．但取口舌辩给．以邀誉于流俗耶。或欲记其言句．以雄笔札．使挥毫染翰时．神机活泼．文词幽邃．如苏子瞻辈出词吐气．殆非食人间因烟火者所能也。若欲得第一者．须先研究佛经．使教眼明了。又须亲近具眼高人．得闻一言一句．穷参力究。至力极功纯．自然冷灰豆爆．彻悟自心．如伸手见掌．了无自他之疑。又须高人印证．恐或错认消息。若能如此．再看此书及一切禅书．犹家裹人共家里人说家裹话．但有所益．毫无所损。若未能如上用功．及开悟印证。先观禅书．欲得开悟者。如蒙尘古镜．欲顿发光明．不去磨垢．但涂白粉．涂至经劫．亦无光发。所谓依他作解．塞自悟门．说食数宝．何济饥贫。若欲得第二者．则虽是善因．反招恶果。此现世僧俗同陷之万丈深坑也。良以禅宗举扬．皆归向上一著。悟者便能神会．迷人尽随语转．不知古人棒喝喝骂之意．便以此为行持。其失岂止王莽学周公．曹操学文王。醍蝴上味．为世所珍．遇斯人等．翻成毒药。裴公美谓得其意则疾成佛道．失其旨则永入泥犁。可不惧哉。祈阁下勿萌此念也。至于欲文类古人作词料用者。不知古人皆于自心大有发明．故出言吐词．妙合禅机。譬如庖丁解牛．由基射猿．非学而能者也。     与某居士书（代了余师作）     仲春来山．瞬息半载。纵寿百年．弹指即过。一息尚存．当求出路。毋使临终．悔之无及。每忆经云．人身难得．中国难生．佛法难遇．信心难生。四者幸备．尤当努力。如登宝山．要得摩尼。良以在凡夫地．未断惑业．生死不了．难免堕落。所以如来极劝众生．发真信心．及切愿心．持佛名号．求生净土。当以供养三宝．守戒一生．一切所作．种种功德．不求来生人天福报．不求现世长寿康宁．唯求临终往生净土。则与佛誓愿相契相合．感应道交．定满所愿。如人堕海．有船来救．若肯上船．即登彼岸。求人天福．不求往生．如不上船．难免沉溺。佛欲令汝超凡入圣．汝却愿得有漏之福。福报一尽．永堕三途。如摩尼珠．用弹黄雀。所得者少．所失者多。可不惜哉．宜警省焉。当知念佛往生一法．乃一切众生速出生死之第一要道．实一切诸佛疾成正觉之最上法门。不可以简便易行．视作等闲。必须以勤恳志心．方能成办。至于修持法则．龙舒文中具载。又有安士全书．具载念佛往生法则并随事积德．居尘学道．齐家教子．淑世善民．种种法则．悉臻奥妙。可谓通儒释于不二．冠古今而无双。一切缁素男女．皆堪永为龟鉴者也。     与海盐某夫人书（代悟开师作）     身乃招苦之本．厌乃得乐之基。宿因厚而现善浓．则多劫之重报．转而现生轻受。罹灾戾而猛修持．则娑婆之痛苦．即是极乐导师。当作偿债之想．懊闷自消。倘生怨尤之心．罪障续起。逆来顺受．始为乐天知命之人。厌此欣彼．方是修净念佛之士。缅想居士祟信大法．世德相承．固当报享康宁．何缘身膺笃疾。得非弥陀如来观音大士．他心天眼．放大光明．借夫人之幻病．作同人之棒喝．俾于苦海．普拯沉溺耶。敢祈深劝子媳．以及奴仆．外及族党．与诸亲眷．悉令戒杀放生吃素念佛。则净如之家法．千秋续美。庶熙朝之天爵．万古联芳。如是则只此凄凄之病身．为苦海之舟楫。惶惶之病话．作尘世之津梁。又何待证无生忍．方可入俗利生。登不退地．始堪现身说法也哉。经云．至心念佛一声．能灭八十亿劫生死重罪。教人念佛一声．胜于百年所行七宝布施。但能至心念佛．则病无不愈．冯氏夫人之芳躅可追。教人念佛．则生品最高．荆王夫人之懿范不远。以此祷佛．立见痊愈。请即致力．无或疑贰。又净如弥陀疏钞撷．言简而精．理深而著．乃净土之要书．实初机之良导。宜熟阅之。并斫有便人来．多带几部．以广净如法施。     与海盐顾母徐夫人书（代悟开师作）     某某来山．问及起居。言日阅禅录．常谈机锋愚谓衰老之年．当勤念佛．即净为宗．方有实诣。请试论之。禅与净土．理本无二。若论事修．其相天殊。禅非彻悟彻证．不能超出生死。故沩山云．可中顿悟正因．便是出尘阶渐。生生若能不退．佛阶决定可期。又云．初心从缘．顿悟自性。犹有无始旷劫习气．未能顿尽．须教渠尽除现业流识。弘辨谓顿悟自性．与佛同俦。然有无始习气未能顿尽．须假对治．令顺性起用。如人吃饭．不一口便饱。长沙岑谓天下善知识未证果上涅槃．以功未齐于诸圣故也。所以五祖戒又作东坡．草堂清复为鲁公。古今宗师．彻悟而未彻证者．类多如此。良由惟仗自力．不求佛加．丝毫惑业不尽．生死决不能出。净土则具信愿行三．便可带业往生。一得往生．则永出生死。悟证者顿登补处．未悟者亦证阿鞞。所以华藏海众．悉愿往生。宗教知识．同生净土。良由全仗佛力．兼自恳心。故得感应道交．由是速成正觉。为今之计．宜屏除禅录．专修净业。于一尘不染心中．持万德洪名圣号。或声或默．无杂无间。必使念起于心．声入乎耳．字字分明．句句不乱。久之久之．自成片段。亲证念佛三昧．自知西方宗风。是以观音反闻闻自性之工夫．修势至都摄六根净念相净之净业。即净而禅．孰妙于是。     复永嘉某居士书一     念佛之人．亦非不可持咒。但须主助分明．则助亦归主。若泛泛然无所分别．一目视之．则主亦非主矣。准提大悲．岂有优劣。心若至诚．法法皆灵。心不至诚．法法不灵。一句佛号．包括一大藏教．罄无不尽。通宗通教之人．方能作真念佛人。而一无所知一无所能之人．但止口会说话．亦可为真念佛人。去此两种．则真不真皆在自己努力．依教与否耳。至于修行净土．有决定不疑之理。何必要问他人之效验。纵举世之人．皆无效验．亦不生一念疑心。以佛祖诚言可凭故。若问他人效验．便是信佛言未极．而以人言为定。便是偷心．便不济事。英烈汉子．断不至舍佛言而取信人言。自己中心无主．专欲以效验人言为前途导师．可不哀哉。随自意三昧．乃从凡至圣通途修法。其言初发心菩萨。虽该摄一切凡夫．实则乃是三心圆发三德圆证之圆初住菩萨．（约别教则是初地）以正因理心发．证法身德。了因慧心发．证般若德。缘因善心发．证解脱德。故能于十方世界．现十法界身．普应群机．上求下化。汝将谓初发心即凡夫之初发心修行者而已乎。汝见金轮所示悟二空法证实相理．便踊跃欢喜．即欲担荷。（光）恐汝著魔．故详示其身分．令汝了然无惑。悟二空法．证实相理．正此初发心菩萨之身分耳。其书中所示之法．凡夫皆可依之而修。其所示之身分．且莫说凡夫。声闻缘觉具大神通．尚不能彀．何况凡夫。其书另刻出时．当谛视之。于无所住生心．（一）不住法而行布施．（二）三轮体空．（三）一道清净之义。（（四）　此四句乃佛法纲要、看经修行者宜知之、）大有发明。（光）欲取此义为颂揭出．令阅者得其纲要。已与蔚如言之。而人事丛沓．力不暇及．且待来年。十往生经．乃观经初首三种净业之流．刻以传世．亦无不可。已与蔚如言之。而其错字等未暇标示．当将原经寄去。古字虽不错．亦不宜用。至言观身不观一切．唯观无缘。无缘者．即随自意三昧谓空无所有性。既无所有．故无从用其攀缘。若不从根本上一刀两断．则心缘纷纷．何能解脱。此数语简略之极．而意义宏深。祈与蔚如言之。

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   复永嘉某居士书二     法幢和尚．宿具灵根。初为真儒．后为真释。可谓不枉读书学道耳。世有真儒．方有真僧。彼无赖之徒出家者固皆破坏佛法之魔王外道也。其语录皆痛快直捷．豁人心目。可以刊板流通．以为禅家法宝。然此乃唯发挥直指人心见性成佛之道。吾人专修净业．勿于彼言句中捉摸卜度．以致两失其益。不可不知。宗家提倡．唯指本分．此外概不阐发。其修因克果．断惑证真．皆密自修持耳。门外汉见宗家不提此等修证道理．遂谓宗家全不用此等法．便成谤宗及谤佛谤法矣。马僧摩见地高超．文字美妙．亦可寿梓流通。王幻如于宗门非无见处。但以不肯深研教理．兼亦绝末亲近知识．故只成一个宗门文字知见而已。其人于光绪廿一年乙未春至普陀．于法雨寺住持化闻和尚座下披剃。未受戒．居半载归家．而遂复为居士。初册中谓丙申至普陀．与化闻为知己．拟欲剃染．因家事促归。其言行不相应．于此可见。（光）曾见其人．未与一言相交。问其常与相晤者．彼何行持。言亦不念佛．亦不看经。其明心录中所说．半皆彼昔时镜花集中之言。其禅宗之意．实有所得。禅宗之行．实未措办。故致不知时务．妄投法药．致令无知无识者．学此空套子话．反拨弃经中实理实事以自盲盲人耳。其始终不露出朝代及年号者．皆其意欲后世谓己是上古之高人而已。此全体是凡夫生死结业心．何尝有任运随缘自乐天真之意。此等人亦不可赞．恐人因我赞而认彼为全是。亦不须谤．恐人困我谤而谓彼为全非。但子守子法．吾行吾道即已。那有闲工夫论他家不关己分之闲事乎。卍莲净土诗小序．前两行发明遮表一心．亦属谬论。善导专修净业．可名表专一心。永明万善圆修．何名遮专一心。直是一错到底。当云净土法门．修有专圆。由众生根器不一．致诸祖立法不同。善导令人一心持名．莫修杂业者。恐中下人以业杂致心难归一．故示其专修也。永明令人万善齐修．回向净土者。恐上根人行堕一偏．致福慧不能称性圆满．故示其圆修也。要之人未到大彻大悟地位．其立言决难无弊。譬如井蛙．只见一井量之青天而已。随自意三昧校正重刻序．于初发心菩萨．约大心凡夫．通说。约圆教初发心住菩萨．正说。了此则不生我慢与退屈二种过愆矣。     复永嘉某居士书三     普陀已来过几次．当在家息心念佛．不可常来。来则旷功费日耗财．于己于他．均无利益。未曾来过．一瞻菩萨道场则可。已经来过．便可在家供养恭敬礼拜。岂菩萨唯在普陀．不遍界以应感乎哉。观音菩萨．常在一切众生起心动念处．显大神通．演说妙法。无奈众生迷背错过．孤负慈恩。倘能常念观世音菩萨名号．自于一切时一切处．常蒙覆被矣。宜以此意．转告一切知交。     复永嘉某居士书四     玆知欲居通州之意。虽志在成就子弟．而不知子弟之成．唯在家教。凡属子女．必须从幼教以孝弟忠信．勤俭温恭。至其长而入学读书．方有受益之基。倘自幼任性而惯。且无论无天姿无善教。即有天姿有善教．亦祗成得个文字工人．儒门败类而已。世有才高北斗．学富五车．而其所作所为．皆仗此聪明．以毒害生灵．毁灭道义者。其原皆由初无家教以为之肇也。文王刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦。与大学欲治天下国家者．必从格物致知诚意正心而起．同一臭味。此儒门教人希圣希贤之无上秘诀。舍是而求．皆其末耳。为今之计．子女当能言语知人事时．即于家庭先令认字块。（女子虽不必令其造大学问、断不可不识字、不通文理、母尚宜胎教、若识字通文理、则所生子女、便易为学矣、）每一块纸方．祗写一字．不可两面俱写。若两面写．则便同记口歌矣。日限几字．每日将认过熟字．又须遍认一二过。不上年余．便认许多。后读书时．凡读过者．通皆认得．不致有祗记口歌之弊。凡彼力能为者．必须令其常做以习勤。（如酒扫执侍等）凡饮食衣服．勿令华美。但凡抛撤五谷及损坏什物．无论物之贵贱轻重．必须告其来处不易．及折福损寿等义。倘再如此．定遭扑责．决不放过。如此则自能俭约．断不至奢侈暴殄。及能读书．即将阴骘文．感应篇．令其熟读．为其顺字面讲演之。其日用行为．合于善者．则指其二书之善者而奖之。合于不善者．则指其二书之不善者而责之。（彭二林居士家、科甲冠于江浙、历代以来、遵行二书、其家状元甚多、然皆终身守此不替、）如金入模．如水有堤。岂有不能成器．仍旧横流之理乎。人之为人．其基在此。此而不讲．欲成全人．除非盂子以上之天姿则可矣。然读书之时．不可即入现设学校。宜合数家请一文行兼优深信因果之师．令其先读四书及五经耳。待其学已有几分．举凡文字道理．皆不被邪说俗论所惑。然后令其入现学校．以开其眼界．识其校事。不致动与时乖．无由上进矣。能如是．则有天姿者．自能有为。无天姿者．亦为良善。独善兼善．自利利他．实不外此老僧常谈也。又前在扬州请感应汇编十三部送人．云雷亦送一部。次日云雷至寓．令为汝带一部去。彼令途余人．言当于有正书局去请。不知已请与否。此书文笔议论．悉皆超妙。（有三几处微有碍、然大体俱好、故可取、）但不如安士全书之贯通佛法耳。除安士全书之外．当推此为第一。然此不易与妇孺开导。（光）于扬州．因见此书首未刻感应篇文．令其补刻。因寻其书．遂遇一本感应篇直讲。此书系大通家所著．其注直同白话。但顺文一念．其义自显。最宜于幼年子女。今将此寄来．以企依此训诲其子女．将来必能得实用而释亲忧矣。（王雷夏曾刻彭希涑二十二史感应录、系正史事实、最易令人警惕、止有二本、）     复永嘉某居士书五     蔚如所说．颇有道理。但尔我乃无知无识自了汉．其教人亦以自了汉之法则。彼乃欲人大通佛法．方期由兹深信净土。故致表面似不相合．而内情实各有所主．各有所长。及其弊也．则各有所失。若能取其益．不致成弊．则法门之大幸也。然而难矣。如来诸祖所立之法．后人尚依之成弊．况吾侪乎。但各守一法．以期自利兼以利于有缘者．则可耳。无缘者佛尚不能度．吾侪纵设种种法．亦将曰奈何奈何而已．蔚如两书．过誉不慧．令人惭惶无地。此之派头．断不可学。学之则是令人疑藐古人．反致彼此受损矣。汝书说得亦甚有理。但（光）事体甚多．无暇详述。彼请问者．合则告之．违则令其别参高人。如市间店铺．各有专售之货。或一种货．亦可通商裕国．兴家立业。或多种货．亦不过通裕兴立而已。吾人既不竖大法幢．检得大富长者门首所弃之残羹馊饭以自资养。有不嫌酸臭者．不妨展转相施。否则任伊取龙肝凤髓以自资补。岂日尽人皆贻．尽人皆受我此残羹馊饭．方惬吾心哉。市间专售一货者往往超家．俱售众货者或亦折本。弘法利生．何独不然。千机并育．乃如来出世事。如来降迹为善知识．亦不以此为准。吾法法不通．但肯念佛．亦可仗之以了生死。吾之不通．亦何愧哉。所愧者言行不相应．有名而无实耳。     复永嘉某居士书六     嘉梦奇特．必有嗣书香而绳祖武．出类拔萃之嘉男．赐自佛天也。不胜欣慰．贺贺。华严经云．一切众生皆具如来智慧德相．但因妄想执著．不能证得。是知智慧德相．乃生佛所同。即性德也。有妄恕执著．离妄想执著．则生佛迥异。即修德也。修德有顺有逆．顺性而修．愈修愈近。修极而彻证．证而了无所得。逆性而修．愈修愈远。修极而永堕恶道．堕而了无所失。了此则愚者可贤．贤者可愚．寿者可夭．夭者可寿。富贵贫贱．及与子孙之蕃衍灭绝．一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据．无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登．人不能由．不妨凿岩设切砌．绝顶亦可直到矣。古今人不知随心造业随心砖业之义。多少大聪明大学问人．弄得前功尽弃．尚且遗害累劫。若不修德．即亲身做到富有天下贵为天子．与夫位极人臣声势赫奕之宰辅地位．有不即世而身戮门灭者哉。是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义。故一切所享者．皆非前因所定也。前因俗所谓天。天定者胜人．谓前因之难转也。人定者亦可胜天．谓兢业修持．则前因不足恃。是以现因为因而消灭前因也。若恣意妄为则反是。了此则欲愚者贤．庸平者超拔．皆在自己之存心修德与随时善教而已。可不以努力栽培．以祈嘉梦有据也已。

你们好久不见

   复永嘉某居士书七     一行居集．其刻字迹过细．少刷数千部．此蔚如诸人不子细体贴处。其校对颇精细．不见错讹。其书诚为净宗之一大护卫。然亦有令人受病之处．今不得不为汝说．余人当从略耳。二林居士最信扶乩．所录乩语．实皆与教吻合。若肯依之而行．自能得大利益。然彼一时也．此一时也。倘执著乩语皆悉与教吻合．皆悉可依从。必有从乩违教之失。乩中多系灵鬼．绝少真仙。纵是真仙．岂能超于诸佛诸祖之上。切不可以二林居士尚信乩．吾人何敢不信。则错之多多矣。内有禅宗秘密了义经跋．谓为的系佛说。此二林之差别智未开．而启后人滥漫柱撰之端也。此经法雨先亦有一本．（光）曾看一过．其语实无过咎。但是摘取楞严华严圆觉金刚等经．及六祖坛经．并净宗合会禅净二宗之语句以凑成之。通家看之固有益．不通家以此准一切乩语则误。（光）因烧之以灭祸胎。二林为之校正重刻．此二林之智只知其有益．而不知其流弊之无穷。将有以邪说作正教．皆此一跋倡导之也。若（印光）刻此书．断不刻此一跋。流通佛法．大非细故．岂可不慎之于始哉。尔我世外人．何须贺节贺岁。阳历过年．何亦送片相贺．岂非无事生事。即尧历过年．亦不须贺。此世谛人情之俗套．如有因缘．随便提句亦可。特为贺岁数千里转致一片．则不如息心省事为妙矣。     复永嘉某居士书八     接手书．知由病中蒙三宝力．化险为夷。方知生死了手．非一门深入．不克济事。因研阅净宗各书。方知弥陀为我发愿立行．以期成佛。我违弥陀行愿．以故长劫恒沦六道．永作众生。了知弥陀乃我心中之佛．我乃弥陀心中之众生。心既是一而凡圣天殊者．由我一向迷背之所致也。如是信心．可为真信。从此信心上．发决定往生之愿．行决定念佛之行。庶可深入净宗法界．一生取办．一超直入如来地．如母子相会．永乐天常矣。虽然．知之匪艰．行之维艰。世有一班掠虚汉．闻得心佛众生三无差别之理．或由阅教参宗．悟及此理。遂谓我与佛同．而了无所用其若修若证。遂放心恣意于一切境缘之中。俣谓六尘即觉．贪嗔痴即戒定慧．何须制心摄身．无绳自缚。此种见解．最为下劣。谓之执理废事．拨无因果。如以画饼充饥．陵空作屋。自误误人．罪岂有极。以善因而招恶果。三世诸佛．名为可怜悯者。汝当仗此心佛因果不二之理．切实修持信愿行法。则往生可期．成佛有望矣。幸甚慰甚。一行居集禅宗秘密了义经序．已与蔚如言之。彼回书云．彼绝未见此经．故刻时忽略过去。当将此序抽去．免滋疑误。又令刻字须粗．以期多刷。彼亦言已与刻工嘱令粗些。又言于二月初当即北上。（光）亦不问仍复从政与否。然北京现创刻经处．非蔚如照应不可。戒烟方散布四远．有依之戒者．皆得药尽病除．真神方也。如来说法．原为被机。故有实施权．开权显实．五时施化之事。又以仗自力了脱则难．仗佛力了脱则易。兼以末世众生．根机陋劣。故特开净土法门．俾上中下三根．等蒙利益．同登不退。世有好高务胜者．不观时机．每以多分不能契悟者．令人修习。其意虽亦甚善．然约教而遗机．则其用力也多．而得益者少矣。     复永嘉某居士书九     来书颇合善导专修之说．又契吾人庸劣之机．喜甚。众生习气．各有所偏。愚者偏于庸劣．智者偏于高上。若愚者安愚．不杂用心．专修净业．即生定获往生．所谓其愚不可及也。若智者不以其智自恃．犹然从事于仗佛慈力．求生净土一门．是之谓大智。倘恃己见解．藐视净土。将见从劫至劫．沉沦恶道．欲再追随此日之愚夫．而了不可得。彼深通性相宗教者．吾诚爱之慕之．而不敢依从。何也。以短粳不能汲深．小楮不能包大．故也。非曰一切人皆须效我所为。若与我同卑劣．又欲学大通家之行为。直欲妙悟自心．掀翻教海．吾恐大通家不能成．反为愚夫愚妇老实念佛往生西方者所怜悯。岂非弄巧翻成大拙．腾空反坠深渊乎哉。一言以蔽之．曰自审其机而已矣。吾人但安分守愚．任举世之人尽作通家．俾佛法大明于世．众生尽得度脱而已。快何如之。师寿处祈亦以此言告之。弘一师拟僻居深山．可谓笃信真修之士矣。欣慰无量。     复永嘉周群铮居士书     汝所说颇有道理．慰甚。生死大事．须当预办。若待临行方修．恐被业力所夺。闭方便关．拒绝不急事缘．甚为有益。罗台山之不往生堕福处．在于文字气习重耳。此习既重．则虽曰念佛．实念念在文字裹做工夫。念佛工夫．只是支撑门面而已。此文人通病．非台山一人而已也。世智辨聪．佛谓为八难之一者．正为此也。念佛欲得一心．必须发真实心．为了生死．不为得世人谓我真实修行之名。念时必须字字句句从心而发．从口而出．从耳而入。一句如是．百千万句亦如是。能如是．则妄念无由而起．心佛自可相契矣。又须善于用心．勿致过为执著．或致身心不安．或致起诸魔事。都摄六根．净念相继。依此而行．决无歧误。了凡四训．不知是钞安士书中者．或单有流通之本。（光）见一流通本．积善篇中．缺十条因果事迹。若欲排印．当以以安士书后所载者校之。缺则补之．讹则改之。序文凑千余字．意虽可取文不舒畅。（光）本欲发挥四训未畅之旨．而意为词阻．究亦无所发明。但弁之于首．亦可作互相参证之微益耳。又现在见佛之志．可谓真切。然此事颇不容易。当以都摄六根．净念相继．以期一心不乱．为决定主宰。于未得一心前．断断不萌见佛之念。能得一心．则心与道合．心与佛色欲见即可顿见不见亦了无所何倘急欲见佛心念纷飞欲见佛之鋕固结胸何便成修行大病。久之则多生怨家．乘此躁妄情想．现作佛身．企报宿怨。自己心无正见．全体是魔气分．一见便生欢喜。从兹魔入心腑．著魔发狂。虽有活佛．亦末如之何矣。但能一心．何须预计见佛与否。一心之后．自知臧否。不见固能工夫上进．即见更加息心专修。断无误会之咎．唯有胜进之益。世间不明理人．稍有修持．便怀越分期望。譬如磨镜．尘垢若尽．决定光明呈露．照天照地。若不致力于磨．而但望发光。全体垢秽．若有光生．乃属妖光．非镜光也。（光）恐汝不善用心．或致自失善利．退人信心．是以补书所以耳。永明云．但得见弥陀．何愁不开悟。今例其词曰．但期心不乱．不计见不见。知此当能致力于心与佛合之道矣。     复弘一法师书     接手书．知发大菩提心．誓证念佛三昧。刻期掩关．以祈遂此大愿。（光）阅之不胜欢喜。所谓最后训言．（光）何敢当。然可不尽我之愚诚以奉之乎。虽固知座下用此种络索不著．而朋友往还．贫富各尽其分．则智愚何独不然。但尽愚诚即已．不计入之用得著与否耳。窃谓座下此心．实属不可思议。然于关中用功．当以专精不二为主。心果得一．自有不可思议感通。于未一之前．切不可以躁妄心先求感通。一心之后．定有感通．感通则心更精一。所谓明镜当台．遇形斯映．纭纭自彼．与我何涉。心未一而切求感通．即此求感通之心．便是修道第一大障。况以躁妄格外企望．或致起诸魔事．破坏净心。大势至谓都摄六根．净念相继．得三摩地．斯为第一。敢为座下陈之。     复无锡尤惜阴居士书     居士无我．乐受磋磨。但有误会（光）意之失．故首称师尊．不用印光法师四字。未免于（光）于己．皆所未安。夫（印光）一粥饭僧耳。称为法师．已经过分之极。然通途泛称．亦不能不如是。至于不名．且称为师尊．实失正名交友之道。下次切勿用此故套。至于署名之下．古今通用．凡平交皆当如是．非于尊者前方用和南顶礼等也。今礼教陵迟．凡研究佛学者与知识信札．多皆用合十合掌谨启等．而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏丧明怨天．曾子责之．尚投杖而拜。是同侪有一言启迪于我者．皆以屈礼榭之。今行于歧路．有所不决。拟欲问人尚须合掌。况欲资之以了生死大事．而以行路之仪奉之．是轻法也。轻法则不能实得法益。昔古灵赞禅师大悟后．欲报剃度师恩．多方启迪。其师异之．令其为伊宣说。彼谓当设法座．令其师迎己升座礼拜．然后可说。其师依之．遂于言下大悟。使古灵不如此重法．其师不如此重得法之人。莫道不说．说亦只得文字知见而已。决不能一言之下．明白本心。语云．下人不深．不得其真。夫如来灭度．所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛．即能灭业障而破烦惑．证三昧而出生死。若以土木金彩视之．则亦土木金彩而已。又土木金彩．亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像．则其过弥天矣。读诵佛经祖语．直当作现前佛祖为我亲宣．不敢稍萌怠忽。能如是者．我说其人必能即生高登九品．彻证一真。否则是游戏法门．其利益不过多知多见．说得了了．一丝不得真实受用．乃道听途说之能事也。古人于三宝分中．皆存实敬。不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字．况实行乎。昔清世祖章皇帝．拜玉琳通琇禅师为师。尚欲取一法名．琇师谓帝王何须用此。彼不肯．祈取一丑字眼名之。玉琳乃书十余丑字令其自选乃取一痴字其派在行字辈故名行痴凡与玉琳之法徒书其署名则云法弟行痴和南开国之皇帝尚如此自屈若以今人推之当先家加以刑然后问法方合其式否则平人失其为平人黄帝矣光于佛学一无所得如盲对五色聋对五声了不知其如何为声如何为色然于主敬存诚之表面颇愿竭我愚诚以尽他山石之小益计既属心交当不以琐屑弃之

你们好久不见

   拟答某居士书（附某居士原书）     鄙人信从净土．已决定奉行．而于愿行两字．尚须乞教．愿与行是否两种分运．抑须同运．一．若以两种而论则念佛时先发愿求生．如慈云十念求生文然后再念．惟念佛时只存心外不无佛佛外不无心之旨．心口如一．历历而转．于念念中但存这麽念．并亦无求生之愿．而依此念法往生均属上品．此是照彻悟禅师之语．二．若以愿行同运而论．则念佛时声声如婴儿堕水急呼母救．此杭州玉峰禅师之说．又若坚密大师云．六字洪名．念念之间．欣厌具足．与玉峰师说正同．惟以上两说．第一说所云．念佛时似少恳切之旨．蕅益大师曾云．求生净土．全赖信愿．若无信愿．则虽念至风吹不入．雨打不湿．如银墙铁壁．亦无得生之理．然则虽念到一心不乱．恐未能十足稳当．照第二说所云．虽念佛时愿行具足．而念念之间．心中多存一愿．则于一心不乱．似又嫌不纯．近时杭僧口口师亦以不能兼顾．不能不顾爲虑．玉峰有用兵之喻．末学纯根未明究竟．想高贤必有确论以作后学津梁。     净土法门．以信愿行三法为宗。如鼎三足．缺一不可。阁下既已笃修净业．信之一字．谅已全体担荷．究竟无疑矣。至于愿行二法．似犹有彼此对待之执．不能融会贯通。致于圆融无碍法中．生超许多障碍。俾彻悟坚密蕅益三大师之普照万汇圆满月光．只因一丝当目．便成分隔矣．惜哉。今谓真念佛人．当念佛时．信愿行三．全体具足。如子忆母．其间断无狐疑不信．与不愿见母之念头可得。说甚同运分运．说甚愿存则一心不纯。原是一个．何得头上安头．以不能兼顾及不能不兼顾为虑。观阁下之所说．与某僧之论．皆实未能著实从事．乃于未发足前．先拟议到家景象。故于古人对治分别之法言．反生出种种分别。试问心外无佛．佛外无心．不恳切而能然乎．无信愿而能然乎。彻悟坚密二师之语虽有异．而意实相资而相成。认做分运同运．可谓无择法眼。至于蕅益所说．乃是为一辈倚傍宗门．念自性弥陀．生唯心净土．及不依净土宗旨而修．但以念至一心不乱为究竟极则事者之法药也。何可引此净宗门外之事．以例信愿具足之真修．致门径混滥也。此上约理通说也。若约事别说．发愿当于朝暮念佛毕时．（晨朝十念、亦先念佛后发愿、）或用小净土文。若身心有暇．宜用莲池大师新定净土文。此文词理周到．为古今冠。须知发愿读文．乃令依文发愿耳。非以读文一遍．即为发愿也。 除朝暮发愿外．一切时但以至诚恳切念佛即已。     与高鹤年居士书     南五台山．乃千三百年前．观世音菩萨．现比邱身．降伏毒龙．所开之古道场也。亦莲宗八祖．云栖莲池大师．中兴莲宗之发源处也。明嘉靖时．有性天文理老和尚者．隐居此山无门洞。后因云游至杭州．住西山黄龙庵。莲池大师仰其道风．与夫人汤氏．归依座下。不二三年．又依之出家。使此老无有出格道德．岂能令如大师之博学鸿词．躬行实践．盛德君子．屈身座下．始终依止．以为弟子乎。大师出家后．老人复归关中。大师志慕遍参．未能远从。而关中法道．至清乾隆后．日渐式微。哲人云亡．志乘佚失。致老人嘉言懿行．无由永传于世．何胜悼叹。然以异地之僧．能令莲池归依出家．可以想见其为人。事见云栖法汇莲池大师塔铭中。其派为宗福法德义．普贤行愿深．文殊广大智．成等正觉果。大师正在殊字辈。其改为袾者．以洪武时．有一高僧．洪武诏见．甚加优宠．特以玉盏．赐乳令服。因咏谢恩诗．有一盏琼浆来殊域．九重恩德自上方之句。洪武姓朱．遂谓殊者．歹朱．是骂己。即令斩之。及斩．乃悟其非骂．而已侮无所及矣。此宿世杀业所感．业力现时．不能自主。杀业之难消如此．可不戒哉。如来于诸戒之中．皆以杀戒居首。其深慈大悲．至极无加矣。而迷倒愚夫．不知感恩．反加谤毁。势必从劫至劫．互相杀戮．可不哀哉。莲池大师以此之故．去歹加衣．而用袾字。世多不察．每每讹作从示之祩。其不识字义．粗心浮气．有如此者。而大师慎微杜祸正名顺言之道．遂因之埋没。惜哉。无门洞者．即今之湘子洞。亿昔或名湘子洞．老人居之．改为无门洞。及老人去世．无知僧俗．不知无门之义。以韩湘子修行成仙为奇．故仍呼为湘子洞耳。何以知之．南五台山．无有大洞．可以住人。亦无有洞．名无门者。唯湘子洞．高深宽大．可以住人。兼复僻居山后．上下悬捱崖。而逼近圣泉．柴水方便。又复地势向阳．冬暖夏凉。游人樵夫．皆所不至。洵为办道最胜之地。咸同以来．兵火连绵．以故久无人住。至光绪初．法忍冶开等老．卜居于此．至今成大兰若。而道由人宏．地由人灵．可不信哉。名无门者．盖以大士以普门法道．度脱众生老人效法大士．名其居曰无门。亦取楞伽佛语心为宗．无门为法门之义。须知无门即是普门。良以法法头头．迷之则皆可起惑造业．悟之则皆可断惑证真。故楞严二十五圣．于六根．六尘．六识．七大．各证圆通。故无一法不是三谛妙理．亦无一法不契三德秘藏。唯其普皆是门．故不须另立一门．而号为无门焉。居士幸住此山．谅亦宿受此老之法润所致。宜将此意详告大茅篷主僧。令知有高人故事．及无上甚深之真正名目在。不可仍以外道虚名．相沿传去．以致失却佛法中之正名耳。摄身岩者。以其峰峦陡峻．壁立万仞。至其巅者．向下望之．不禁战兢惕厉．身心悚然．妄想消灭．正念昭彰。即楞严所谓都摄六根．净念相继之意。盖以身为总名．六属别目。以总摄别．故但曰摄身耳。其后哲人悉没．志乘佚失。无知僧俗．遂讹作舍身。以讹传讹．无人改正。诬罔名山．莫此为甚。岂有菩萨现身亲开之山．而以此害道误人之名．以名其山峰之理乎。又有魔民．造作魔说．谓观音于此舍身．方成道果．以诳惑愚夫愚妇。如是齐东无嵇之汩玷污大士．贻辱法道．招外道之邪谤．启愚人之魔思．为害诚非浅浅。此与普陀以观音眺作观音跳．同一魔见。诚令人可叹可恨可悲可怜。南五台山．开山缘起．昔年毫无根据。光绪十一年．（光）住大顶．亲侍大士香火。一日下山．至刘村西寺中．（系大顶下院）见有数碑．所载皆非最初缘起。中有一碑．被水垢封蔽．成一石板。（光）取砖磨之．乃元至元七年依古碑所序之缘起碑也。使（光）不磨出．安知无知俗僧．不取之以作石板用乎。则大士救苦不思议灵迹．永劫埋没矣。今幸失而复得．故为居士详言耳。碑记钞奉．并祈存览。（碑记列入附录）   

你们好久不见

   致谛闲法师问疾书     二月下旬．闻公自温归来．身婴笃疾．手足不便运动。光固知我公悲心深重．欲令现在诸学子．及一切四众．及早努力修行。勿待病魔临身时．则不易摆脱矣。其直以口说．尚恐不亲切．遂现身以说。可谓深慈大悲无以复加矣。光自愧财法两缺．欲效愚忱．直无其力。但只旁问于根祺然云辈。后闻彿曦谓病已复原．但足尚不能大行。意谓行固能行．但艰于出外而已。昨万年寺住持了悟见访问及．言吃饭说话．与好人无异。唯手足绝不能动．虽饮食便利．一一须人代为周旋。光窃念病体如此．何以弘法。或令浅见之人．谓佛法无灵。以故数十年讲经．天下闻名之大法师。身婴痼疾．只管求医服药．亦不见愈。彼素谓依教修持．能转定业．及阿伽陀药．万病总持者．皆诳人耳。若其不诳．彼当依教转彼定业。彼素崇净土．以弥陀名号为阿伽陀药．何不服之。又普门品．观音圆通．讲时不晓得多有道理。直是菩萨跟到称名求救者。彼既如此．何不放下身心．拌一条穷性命．志心念观音菩萨．以求身心悉皆安隐。以及得大解脱．获真圆通也。光念世人多有此见。倘我公能仰求大士垂慈．即令贵体复原．福慧崇朗。则彼浅知浅见者．将断尽狐疑．增长正信。当相率而出邪途．入佛道．以期普利自他于无既也。是诚所谓以大慈悲．现身说法也。其利益大矣。按周克复观音持验记．载一事。其病与公稍同．其人品其公天地悬殊。彼尚能蒙菩萨加被．令其宿业顿消．痼疾立愈。况我公为现在法门第一人．其法道之兴衰．系于一身之存亡。倘能将平日与人讲普门品．及观音圆通之全幅精神．用称念洪名。当不离此心．即蒙消宿业而获安隐。转使先生讥诮．谓为佛法不灵者．皆相援而皈依信奉．唯恐或后也。明崇祯辛巳。当涂县官圩．有山东一瘫子至。以手代足．乞食于市．人多厌之。瘫者虽病而负气．被骂詈．辄不平。闻塘桥庵．有修行僧曰水谷．往诉以乞食艰难之苦。谷曰．汝能发心出家．仗慈悲大力．或有施主。瘫子从之．遂剃发．受斋戒。虽行乞．不茹荤血。虽被辱骂．安忍而受。谷又教以念观世音名号．兼持准提咒。受持踰二年。戊子秋．忽梦一老妪呼之曰．汝起汝起。瘫子云．我是瘫子．何能起。老妪以手扯其两足．觉直而不拳。晨起瘫病遂愈．居然一昂藏之僧矣。取号曰半捱崖遂有供养之者。出唐宜之己求书。观音大士．唯以寻声救苦为事。从古至今．其蒙感应而离苦恼者．何止百千万亿也。而载籍所传．乃亿万中略见一二而已然公之本心．光固不得而知．且约己浅见为论。即实受安乐．绝无苦恼。亦当以求菩萨救苦．为大众作榜样也。     复弘一师书一     座下身勇猛精进．为人所难能。又欲剌血写经．可谓重法轻身．必得大遂所愿矣。虽然．光愿座下先专志修念佛三昧。待其有得．然后行此法事。倘最初即行此行．或恐血亏神弱．难为进趣耳。入道多门．唯人志趣．了无一定之法。其一定者．曰诚．曰恭敬。此二事虽尽未来际诸佛出世．皆不能易也。而吾人以博地凡夫．欲顿消业累．速证无生．不致力于此．譬如木无根而欲茂．鸟无翼而欲飞．其可得乎。今将办法之利弊．并前人证验．略开一二．庶可随意作法矣。刺血写经．有专用血书者．有合金合朱合墨者。合金一事．非吾人力所能为。憨山大师写经．系皇太后供给纸与金耳。金书之纸．须用蓝色方显．白纸则不显。即蓝纸金字．亦不如白纸墨字．及朱字之明了。光曾已见过矣。若合金朱墨等．则血但少许．以表其志诚心。如憨山于五台妙德庵．刺舌血研金．写华严经。妙峰日剌舌血为二分．一分研朱书华严经．一分著蒙山施食中．施鬼神。高丽南湖奇禅师．见蕅益弥陀要解．欲广流通。剌舌血研墨写要解．用作刻板底样刻之。冀此书遍法界。尽来际．以流通耳。其写一字．礼三拜．绕三匝．称十二声佛名。可谓识见超拔．修持专挚者也。此三老之刺舌血．当不须另行作法。剌出即研金朱墨而写之便了。决非纯用血．当仍用水参合之。若专用血写．刺时先须接于小碗中．用长针尽力周匝搅之．以去其筋。则血不糊笔．方可随意写。若不抽筋．则笔被血筋缚住．不能写矣。古有刺血写华严．以血筋日堆．塑成佛像．有一寸余之高者。又血性清淡．著纸即散．了无笔墨．成一血团。其纸必须先用白矾矾过．方可用。矾过之纸不渗．最省血。大纸店中有卖的．不须自制。此系备画工笔者之用也。其矾过之纸．格外厚重．又复经久。如黄纸已染者便坚实．未染之纸头即硗脆。古入剌血．或舌或指．或臂或胸前．亦不一定。若身则自心以下．断不可用．若用则获罪不浅。不知座下拟书何经。若小部头．则舌血或可供用。若大部．及专用血书．则舌皿恐难足用。须用指及臂血．方可告圆。以舌为心苗．取血过多．恐心力受伤．难于进修耳。光近见剌血写经者．直是造业。以了无恭敬。剌血则一时剌许多。春秋时．过二三日即臭．夏日半天即臭．犹用以写。又有将血晒干．每写时．用水研干血以写之者。又所写潦草．毫不恭敬．直是儿戏。不是用血以表志诚．乃用剌血写经．以博自己真心修行之名耳。窃谓指血舌血．刺则不至太多。芳臂则一剌或可接半碗血。与其久则臭而仍用．及晒干研而方用。似不若最初即用血合朱作锭．晒干听用。为不虚耗血．又不以臭血污经．为两适其宜矣。然此锭既无胶．恐久别朱落。研时宜用白芨再研．庶不至落。又将欲剌血．先几日即须灭食盐．及大料调和等。若不先戎食此等．则其血腥躁。若先戒食此等．则血便无浊气。又写经不同写字屏．取其神趣．不必工整。若写经．宜如进士写策．一笔不容苟简。其体必须依正式体。若座下书札体格．断不可用。古今人多有以行草体写经者．光绝不赞成。所以宽慧师发心在扬州写华严经。已写六十余卷．其笔法潦草．知好歹者．便不肯观。光极力呵斥．令其一笔一画．必恭必敬。又令作讼过记以讼己过．告诫诚阅者。彼请光代作．故芜钞中录之。方欲以此断烦惑．了生死。度众生．成佛道。岂可以游戏为之乎。当今之世．谈玄说妙者．不乏其人。若在此处检点．则便了寥寥矣。尤君来书．语颇谦恭。光覆之．已又致谢函．可谓笃信之士。然仍是社会之知．见．于佛法中仍不能息心实求其益。何以见之．今有行路之人．不知前途。欲问于人．当作揖合掌。而尤君两次来函．署名之下．只云合十。是以了生死法．等行路耳。且书札尚不见屈．其肯自屈以礼僧乎。光与座下心交．与尤君亦心交。非责其见慢．实企其获益耳。     复弘一师书二     接手书。见其字体工整．可依此书经。夫书经乃欲以凡夫心识．转为如来智慧。比新进士下殿试场．尚须严恭寅畏．无稍怠忽。能如是者．必能即业识心．成如来藏。于选佛场中．可得状元。今人书经．任意潦草。非为书经．特藉此以习字。兼欲留其笔迹于后世耳。如此书经．非全无益。亦不过为未来得度之因。而其亵慢之罪．亦非浅鲜。座下与尤居士书．彼数日前亦来信。意谓光之为人．唯欲人恭敬。故于开首即称师尊．而印光法师四字亦不用。光已详示所以。座下信首．亦当仍用印光二字。不得过为谦虚．反成俗套。于古人于同辈有一言之启迪者．皆以作礼伸谢。此常仪也．无闲僧俗。今礼教陵替．故多多皆习成我慢自大之派头。学一才一艺．不肯下人．尚不能得．况学无上菩提之道乎。此光尽他山石之愚诚也。剌血写经一事．且作缓图．当先以一心念佛为要。恐血耗神衰．反为障碍矣。身安而后道隆。在凡夫地．不得以法身大士之苦行．是则是效。但得一心．法法圆备矣。

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复汪梦松居士书     昨接手书。备悉介怀。虽未觌面．却叨知心。光一介庸僧。毫无淑状。不过所说皆按己本分．不敢以过头大话．自瞒瞒人。蔚如居士。以其与己之意见合．遂屡为排印流布。致其残馊酸臭之气．遍剌人耳目。不亿阁下不以酸臭见弃．而复过为推崇。不禁令人惭惶无地。然由此一函．备知阁下之德与过。不以光为无知．且请言其大略。厌儒者假圣贤经传以欺世盗名．佛者假普度众生以诓骗钱财。有此志操．自强不息．必能正心诚意．以为真儒。断惑证真．以为真佛。厌之之心愈切．则修之之心愈力。修之之心愈力．则证之之益愈大矣。其德诚可继往开来。若惟知厌而不肯从事．则成厌世疾俗狷介者之志操耳。所谓不善用厌．则即德成过矣。阁下一向似偏于用厌。今于厌中打一转身．遂全过以为德。而其于儒佛之心法．将必因是而亲得矣。敢为阁下预贺。欲为真佛．须先从能为真儒始。若于正心诚意．克己复礼．主敬存诚．孝友弟恭等．不能操持敦笃。则根基不固．何以学佛。选忠臣于孝子之门．岂有行悖儒宗而能担荷如来家业．上续慧命下化众生乎佛法大无不包细无不举世出世闲无一法不在范围之中。世之拘墟者．每以出家为悖伦理。遂不体究．反加谤毁。因噎废食．自丧性命。实可哀怜。若能放开眼界．方知佛法流布中外。二千年来．其道盛行。经几多圣君贤相．杰士伟人为之护持传布者．固自有非凡情所测之真道在也。纵有一二拘墟之儒辟之．暴恶之君毁之。究属只手遮日．仰面唾天。适自形其少知少见．妄作妄为之过咎耳。于佛究何损哉。又有外彰辟拨之名．内取修证之实。由宋以来．凡儒门大宗．莫不皆然。光所谓诚意正心．由此致有欠缺者．实属决定论也。阁下宿根深厚．故能于厌中企求其真．不以光不肖而求其入阶。然光学喻如蚊虫饮于大海．只知饱腹．不测深广。若欲作大通家．须从通途佛学而论。则起信论．楞严经．最为切要。当专攻之．以为自利利人．上求下化之本。然其道理宏深．得大通且不易．况由通而亲证乎。其余大乘经论．悉当研究。而法门无量．必须以禅净二法为本。如是则自可宏扬法化．导利众生。若非天资高迈．断难实获巨益。若欲随分随力修持．即生便了生死．专主净土一门。以真信切愿．念佛求生西方。则不论工夫深浅不临终得遂所愿此之一法．乃如来为末世众生．无力断惑．不能了生死者．特设一决定了之之法。使佛不开此法．则无力断惑者．皆于了生死无望也。何幸得遇此法．虽无大根．能自断惑。而带业往生．速出生死．又何歉憾乎。然此一法．统摄一切。能自断惑．自了生死者。犹须回心向往．方可速登佛地。切勿谓此浅近之法．以为愚夫愚妇之所从事者．则当自得其益矣。其宜看书．光文钞中亦略标一二．今不复赘。就欲念佛求生西方．必须知因识果。身之所行．心之所念．须与佛合。若与佛悖．则纵能念佛．亦难往生。以感应之道．不相交故。若能生大惭愧．大怖畏。改过如去毒疮．立志如守白玉。别万无一失．各得往生。其意光文钞．及净土诸书．皆详言之．不须多说。     复陈慧超居士书     接手书。知居士慕道之心．极其恳切．不胜欣慰。但以校定安士书．及诸机冗务．不暇裁复．故迟至今。贪嗔痴心．人人皆有。若知彼是病．则其势便难炽盛。譬如贼入人家。家中主人若认做家中人．则全家珍宝．皆被彼偷窃净尽。若知是贼．不许彼在自家中停留一刻．必须令其远去净尽。庶财实不失．而主人安泰矣。古德云．不怕念起．只怕觉迟。贪嗔痴一起．立即觉了．则立即消灭矣。若以贪嗔痴为自家正主．则如认贼为子．其家财宝必致消散矣。念佛时不能恳切者．不知娑婆苦．极乐乐耳。若念人身难得．中国难生．佛法难遇．净土法门更为难遇。若不一心念佛．一气不来．定随宿生今世之最重恶业．堕三途恶道．长劫受苦．了无出期。如是则思地狱苦．发菩提心。菩提心者．自利利他之心也。此心一发．如器受电．如药加硫。其力甚大．而且迅速。其消业障．增福慧．非平常福德善根之所能比喻也。被境所转．系操持力浅。则喜怒动于中．好恶形于面矣。操持者．即涵养之谓也。若正念重．则余一切皆轻矣。是以真修行人．于尘劳中炼磨。烦恼习气．必使渐渐消灭．方为实在工夫。在家人不随众．各人念佛。坐立绕跪．皆无不可。但不可执定一法．若执定．则人易劳而心或难得相应。当斟酌其自己之色力及工夫．而取其合宜行之．则有益矣。若常途通行．宜先绕．次坐．次跪．绕跪皆觉辛苦．宜坐念。坐念若起昏沉．宜绕念．或立念。昏沉去．当复坐念。宜按钟．不宜掐珠．以掐珠难养心故。安士全书．实为末世最胜良导。尤惜阴居士极欲全国流布．俾大家同开眼界。由玆挽回世道人心．止息天灾人祸。现已募得一万余部．尚难广布。今寄上通告．并办法一张．祈阁下阅之。随分随力相助．随缘随机相劝。无力出资．则以言赞叹．令人发心．亦是功德。务使迷昧之流．闻晨钟而梦醒。贪恶之辈．见因果而心惊。人心若转．天灾自息。此系正本清源之道。即世谛浅近之法．而直达乎出世深远莫测之法之最胜方便也。凡在知交．当为劝发。无信心人．亦勿强劝．以系结善缘故。若一强勉．便杂烦恼。虽有小功．实获大咎。未能令彼得巨益．有碍自己利人心故。

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复郦隐叟书     昨由嘉兴海尸道人处．转来阁下手书。知其久攻道学．深有所得。今又欲问津于佛法中．成始成终之净土法门。可谓宿生曾于佛法深种善根。不执河伯之拘见．而拟知法海之要津也。既知海尸道人．何不问彼。乃舍高明而求卑劣．致负所望。夫海尸者．乃宗教兼通．禅净双修．实生死海中之大愿船也。但以谦抑过甚．故以尸名。生死海中。若遇此尸。管保速登彼岸．归家安坐矣。若光者．寻常粥饭僧耳。法门中事一无所知。然既谬为过问．不妨为君稍除疑滞而已。窃以释道本源．原无二致。其末流枝派．实有天殊。佛教教人．最初先修四念处观。观身不净．观受是苦．观心无常．观法无我。既知身受心法．全属幻妄。苦空无常无我不净。则真如妙性．自可显现矣。道教约原初正传．亦不以炼丹运气．唯求长生为事。后世凡依道教而修者．无一不以此为正宗也。佛教大无不包．细无不举。不但身心性命之道．发挥罄尽无余。即小而世谛中孝弟忠信．礼义廉耻等．亦毫善弗遗。唯于炼丹运气等．绝无一字言及．而且深以为戒。以一则令人知身心为幻妄．一则令人保身心为真实耳。此所谓心．乃指随缘生灭之心．非本有真心也。炼丹一法．非无利益。但可延年益寿．极而至于成仙生天。若曰了生脱死．乃属梦话。阁下既知仙劫有数．佛寿无量。当此高年．正宜于念佛法门．专精致力。其余禅教诸法．且从简略。以彼诸法．广大深远。不易研穷。即穷到极处．尚须归宗净土法门．方能究竟了办。凡净土经论．当急急研穷．依教奉行。不可以己见不到．稍生一念疑心。仰信佛祖诚言．生信发愿．持佛名号。自能蒙佛慈力．接引往生。一得往生．则便超凡入圣．了生脱死。长侍弥陀。参随海众。当即彻证无生．速登补处矣。回视成仙而为天帝所辖．殆天渊相隔矣。阁下所言梦东语录．及彭绍升诸说。似皆炼丹家抄录妄行改削之文．非从原书中见也。以炼丹家亦有以打坐为参禅者．故云念佛与参禅同与道法少别。与道法少别一句．的是丹家糅入。除此一句外其上下之文．虽于义无大谬。然亦儱侗颟顸。梦东语录．绝无此文。殆彼取其义．而实不知其所以然者之抄录耳。今亦不须详辨．祈息心看梦东语录自知矣。所引彭二林居士语．亦与此同．而其讹更有甚焉。所云阿弥陀佛四字易念．只要念念相续一心不乱．才能一气循环．精气神凝聚一处。久之成舍利子．再久之结为菩提珠．而成佛矣．此语乃以念佛法．作炼丹法。二林断断不为此语。正眼未开．援正入邪．诸多此类。慧命经．仙佛合宗．乃其甚者。引人之语而不知其义．妄为改削．以作己法之证。其蔑理诬人．惑误误人之罪．非口笔所能宣也。欲图一时之虚名．不惧长劫之实祸．如来称为可怜愍者。至云回光返照之法．虽无大碍。两眼看著手尖．当是鼻端之讹。此或是二林居士所立。虽亦有益．然长时合掌．甚舜吃力。固不如观鼻端白之安乐自在．身心各适其适也。以初心习定．念难归一。若能常观鼻端．则心自不外驰而纷动耳。此系最初之浅近法耳。梦东语录．乃钱伊庵居士．于梦东遗集中．摘其专示净土言句．于南方流通．以补久仰无缘会晤之憾。全集北京则有．南方唯伊庵略本。此书词理精妙．为蕅益省庵后之第一著作。若于此书能一踏到底．谛信无疑。光敢保阁下莲蕊敷荣于珍池．临终即托质其中．而为净土之嘉宾矣。弥陀要解．为自有此经以来之妙注．实为修净业者之指南。其书载于净土十要之首。净土十要．乃大师采净土著述之最契理契机者．汇而成之。共十种．故名十要。以要解注经．故居其首．乃尊经也。言舍利者．系梵语。此云身骨．亦云灵骨。乃修行人戒定慧力所成．非炼精气神所成。此殆心与道合．心其佛合者之表相耳。非特死而烧之．其身肉骨发变为舍利。古有高僧沐浴而得舍利者。又雪严钦禅师剃头．其发变成一串舍利。又有志心念佛．口中得舍利者。又有人刻龙舒净土文板．板中出舍利者。又有绣佛经．针下得舍利者。又有死后烧之．舍利无数．门人皆得。有一远游未归．及归致祭像前．感慨悲痛．遂于像前得舍利者。长庆闲禅师焚化之日．天大起风．烟飞三四十里。烟所到处．皆有舍利。遂群收之．得四石余。当知舍利．乃道力所成。丹家不知所以．妄亿是精气神之所炼耳。以丹家见佛法中名相．不究本而著迹。故以己丹家之事．妄为附会耳。得菩提道则成佛。未闻炼精无神．先为舍利子．后为菩提珠而成佛也。丹家保固色身．谓其保之及极．则可成佛。此其证。明眼人见之．不值一笑。丹家所谓性．所谓命．皆在色身神识上作活计。反谓佛教止知修性．不知修命。不知彼之所从事者．皆系佛教之所破除者。观四念处．自可了知。慧命经．系清初魔民柳华阳所著。彼出家为僧．而种性邪谬。故引佛经中文．一一皆以己意妄会．以作炼丹之证。有不便者．则改其字句．而且又自为注。其意欲人以己为千古第一高人。而一班无知无识辈．为之刻板．私相授受。恐明眼人知之．则殃祸不浅。凡看此种书者．皆邪正不分之流。若具眼者见之．当即付之烈火．以免瞎天下后世人之正眼。仙佛合宗．其诬谤佛法．比慧命经为更甚。夫欲炼丹．即以己炼丹家之言论倡导即已。何得挽正作邪．作掩耳盗铃之计。引人之言而不依人之义．既慕其名而反恶其实。岂非丧心病狂．求升反坠乎哉。此等本不足挂齿．何堪详谈。但以阁下未知彼此之源虽同．彼此之流迥异。若不分辨．则尚以丹法为负郭田．不能如庄复真之直下舍彼而取此耳。光岂好辩哉．诚恐含糊其词．致阁下二门皆不得其益矣。观世音菩萨．于往劫中．久已成佛．号正法明。但以慈悲心切。虽则安住常寂光土．而复垂形实报方便同居三土。虽则常现佛身．而复普现菩萨．缘觉．声闻．及人天六道之身。虽则常侍弥陀．而复普于十方无尽法界．普现色身。所谓但有利益．无不兴崇。应以何身得度者．即现何身而为说法。普陀山者．乃菩萨应迹之处．欲令众生投诚有地示迹此山岂菩萨唯在普陀．不在他处乎。一月丽天．万川影现．即小而一勺一滴水中．各各皆现全月。若水昏而动．则月影便不分明矣。众生之心如水．若一心专念菩萨．菩萨即于念时．便令冥显获益。若心不志诚．不专一．则便难蒙救护矣。此义甚深．当看印光文钞中．石印普陀山志序自知。名观世音者．以菩萨因中由观闻性而证圆通．果上由观众生称名之音声而施救护．故名为观世音也。普门者．以菩萨道大无方．普随一切众生根性．令其就路还家．不独立一门。如世病有千般．则药有万品。不执定一法．随于彼之所迷．及彼之易悟处．而点示之。如六根六尘六识七大．各各皆可获证圆通。以故法法头头．皆为出生死成正觉之门．故名普门也。若菩萨唯在南海．则不足以为普矣。阁下于佛菩萨不思议事理．概未究心。故于此浅近之事．悉皆迷闷不了耳。此上所说．乃以阁下所问而谈．实非阁下究竟得益之净土法门之事也。若欲详说．则太费笔墨。当请无量寿经．观无量寿佛经．净土十要．净土圣贤录．彻悟语录．看之。自知其若何修．若何证也。又徐蔚如居士．裒集印光应酬笔札．两次排印于京．名印光法师文钞．二本。所代来者．已经散了。今春又令商务印书馆另编重排．兼令留板。而本馆又谓凡各处分馆．皆为代售。现在尚未出书。或年终春初出书．祈购而阅之。虽无大发挥．而于初机颇有小益。以故蔚如为之屡印．而期其广传也。阅此．则禅净之界限分明．自力佛力之利益大小．明如观火。自不致欲了生死．不知路头。并于一切法中．见其法法圆妙不至无所适从耳。   

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复尤弘如居士书     阁下宿根深厚．慕道心切。又与弘一大师．向为挚友。今又欲扳光为莲池会中法契．不胜欣忭。但以晒经因缘不暇即复．歉甚光少失问学．老无所知。近三二年每有谬听人言．有所问讯者．然只以己之所知所能者告之。至于佛法之精义．禅定之实证．则非光所知。亦不敢以不知为知．而妄为谈叙也。弘一师博学多闻．以光虽固陋．而其居心颇真实．其修行颇依固陋者之本分．故相与周旋．实未一觌其面。今发心掩关．拒绝一切．当必亲证念佛三昧．以之饷一切有缘也。不胜盼望之至。今人研究佛法．多多皆欲作一通家。拟于一切大众前．清谈高论．令人悦服。少有为了生死特学佛法者。阁下若欲作第一等人．则光之知见．了无裨益。当请益于当世缁素中之大通家．则可不孤所期。若欲即俗修真．以有限光阴．兼营世事．又期即生定了生死者。则光不妨以闻于古人者．转以告阁下也。梦东云．真为生死．发菩提心．以深信愿．持佛名号。此十六字为念佛法门一大纲宗。此一段开示．精切之极．当熟读之。而梦东语录．通皆词理周到．的为净宗指南。再进而求之．则蕅益老人弥陀要解．实为千古绝无而仅有之良导。倘能于此二书．死心依从。则即无暇研究一切经论．但常阅净土三经．及十要等。仰信佛祖诚言．的生真信．发切愿。以至诫恭敬．持佛名号。虽在暗室屋漏．加对佛天。克己复礼．慎独存诚。不效近世通人．了无拘束．肆无忌惮之派。光虽生死凡夫．敢为阁下保任即生便可俯谢娑婆．高预海会。亲为弥陀弟子．大士良朋矣。如于净土一法．不能死尽偷心．决志修持。于主敬存诚．克己复礼等．犹欲以不执著．为疏散放逸作遮护之巧符。则其所得之利益．固非光劣知劣见所得而知也。余则光芜钞中已备言之．故不多渎。看经一事．惟恭敬方能得益。若不恭敬．纵得．亦不过依文解义之益。而其业消智朗．彻悟自心．断断无此侥幸。况亵慢之过．有不可胜言者乎。此举世通病．可为痛哭流涕长太息者。     复戚智周居士书一     既在杭卅．便可息心办道。何须待香会过．又来普陀。大士无刹不现身．何处不好礼拜供养。即曰特为见光．亦不必来。文钞此番所印．有九十余篇。光满腹中草料．通通倒出矣。岂更有口传心授之秘诀．以私授于汝乎。光学识褊浅．无大发挥。然能依之而行．决定有益无损。决定能了生死于现生．侍弥陀于没后。诚恐视为卑劣．则卑劣矣。譬如金木泥彩所造之佛．以真佛教之．即可成佛。以金木泥彩视之．则亦金木泥彩而已。然亵金木泥彩．则无罪愆。若亵金木泥彩之佛像．则罪过弥天矣。善得益者．无往而非益．鸦呜鹊噪．水流风动．无不指示当人本有天真。（禅宗所谓祖师西来大意）况光之文钞．文虽拙朴。所述者皆佛祖成言．不过取其意而随机变通说之．岂光所杜撰乎哉。光乃传言译语．令初机易于晓了耳。然虽为初机．即做到极处．亦不能舍此别修。以净土一法。乃彻上彻下之法。非如小乘之法．大乘便不用以修习也。     复戚智周居士书二     光顺师至．持汝手书。并夏布莲子交光。言汝已住伊庵等情。窃念汝资非余裕．何须效世谛人情．作投桃报李之仪。尔我以道相交．当以直道而行耳。兹既寄来．当以为作福之资。谢谢。令严．令岳母．既生信向。当时以净土利益为之启迪。令其信心．由微而著。倘能信愿真切．决定可生净土。其为孝也．岂世闲之孝所能比拟乎哉。汝于净土修法．尚未了了。当唯以翻阅研究净土为事。半日学解．半日学行。必期于彻头彻尾．了无疑惑而后已。楞严正脉．且作缓图。纵亲见如来藏妙真如性．亦不能即了生死。见性是悟．非是证。证则可了生死。若唯悟未证纵悟处高深．奈见思二惑不能顿断．则三界轮回．决定莫由出离矣。若不通楞严．倘净土法门能仰信佛言．决定无疑。真信切愿．以修实行。则决定往生．为极乐世界中人。况兼现世国界危岌。尚欲以危险时际．有限精神。作不急之法务．企得大通家之名闻．以充体面。致自己专修一事．竟成瞒酣盰哉。倘净土法门．悉皆谛信深知。不妨再研楞严．及各经论。汝昔求光开示．光以文钞相寄．尚不一一全阅。光固知汝不知缓急．泛泛然学时人研究佛经．只期作一通家而已。光文钞文字虽劣．颇能示人修持门径。昔大智律师．深通台教．严净毗尼。行愿精纯．志力广大。唯于净土．不生信向。后因大病．方知前非。嗣后二十余年．手不释卷．专研净土。方知此法．利益超胜。遂敢于一切人前．称性发挥．了无怖畏。虽则三岁孩子．亦会念佛。汝此法门径．尚未认清。又非讲期见逼．如讲家之拟撑门庭．何须先研楞严．不以归家识路为急务乎。至于光之所说．不过塘塞差事．不致负彼来意。岂真能显示楞严之要义乎。如来欲令一切众生．就路还家。故令二十五圣．各陈宿因。末世众生．无论上中下根．皆当以势至念佛法门．自利利人。都摄六根．净念相继。反念念自性．性成无上道。此居士所当致力者。至于微心辨见．破阴超浊。且待念到心佛不二．心佛两忘．亲证念佛三昧后．再商量。则可如世尊拈华．迦叶微笑矣。否则入海算沙．脑晕心迷。说食数宝．饥寒莫济。知好歹者．决不以吾言为河汉也。     复戚智周居士书三     光意欲令阁下．安居己家．即俗修真。上可感发上人．发生净信。下可率其妻子．同沾佛恩。如必欲寄居他寺亦可。至于听经．不须往灵隐去．以慧明法师．脱略文义．专以援引宗门公案为事。大达之人．或得其益。初机之士．将茫无所从。稍聪明点．或致宗教混滥。其过诚非浅鲜。普贤十愿．文殊一行．若能精修．一切经论即不贯通．亦可顿脱烦笼．高预海会。若于此仗佛力一法．信不真．靠不定。即深通宗教．亦只是口头三昧。欲以此口头三昧了生死．真同欲以画饼充饥。必致途穷深悔．而毫无裨益也。现今世道．不知将来作何相状。尚欲以将尽之光阴．作不急之务哉。光虽有修山志之愿．若非大士冥加．俾目力明了．断不能从事。倘目力有余．何地不堪纂集。而必欲往杭借居他所耶。祈专心念佛．即是真法门眷属。切勿来山．以致彼此为难。至于必欲出家．当另礼高明知识．断勿以光为隔碍．不便另拜余师．致失巨益也。宁波观宗谛法师病未好．亦不须住彼听经。古人云．少实胜多虚．大巧不如拙。说得一丈．不如行取一寸。真心为己者．其绎思之。   

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   复范古农居士书一     净土一法．以信愿行三法为宗。唯其具真信切愿．方有笃行．祸害迫切．便能诚恳．优游无事便宽缓．此凡夫通病也。然当今之时．其世道局势．有如安卧积薪之上。其下已发烈火．但未烧至其身。转瞬则全体炽然．遍界无逃避处。尚犹悠忽度日．不能专志求救于一句佛号．其知见之浅近甚矣。佛法诸宗修持．必到行起解绝．方有实益。不独净宗修观为然。宗家以一无义味话头．置之心中．当作本命元辰。不计时日．常为参叩。待至身心世界．悉皆不知．方能大彻大悟。非行起解绝乎。六祖谓但看金刚经．即能明心见性。非行起解绝乎。愚谓起之一字．义当作极。唯其用力之极．故致能所双忘．一心彻露。行若未极．虽能观念．则有能有所。全是凡情用事．全是知见分别．全是知解．何能得其真实利益。唯其用力及极．则能所情见消灭．本有真心发现。故古有死木头人．后来道风．辉映古今．其利益皆在极之一字耳。又今人多尚空谈．不务实践。劝修净业．当理事并进．而尤须以事为修持之方。何也．以明理之人．全专即理。终旦事持．即终旦理持。若理事未能大明．一闻理持．便觉此义深妙。兼合自己懒惰懈怠．畏于劳烦持念之情．遂执理废事。既废于事．理亦只成空谈矣。愿阁下以圆人全事即理．为一切人劝．则利益大矣。     复范古农居士书二     中阴者．即识神也。非识神化为中阴．即俗所谓灵魂者。言中阴七日一死生．七七日必投生等．不可泥执。中阴之死生．乃即彼无明心中．所现之生灭相而言．不可呆作世人之死坐相以论也。中阴受生．疾则一弹指顷．即向三途六道中去．迟则或至七七并过七七日等。初死之人．能令相识者．或见于昼夜。与人相接．或有言论。此不独中阴为然。即已受生善恶道中．亦能于相识亲故之前．一为现形。此虽本人意念所现．其权实于主造化之神祇。欲以彰示人死神明不灭．及善恶果报不虚耳。否则阳间人不知阴间事。则人死形既朽灭．神亦飘散之瞽论．必至群相附和。而举世之人．同陷于无因无果．无有来生后世之邪见深坑。将见善者则亦不加惕厉以修德．恶者便欲穷凶极欲以造恶矣。虽有佛言无由证明．谁肯信受。由其有现形相示等．足征佛语无妄．果报分明。不但善者益趋于善．即恶者其心亦被此等情理折伏．而亦不至十分决烈。天地鬼神．欲人明如此事。故有亡者现身于人世．阳人主刑于幽冥等。皆所以辅弼佛法．翼赞治道。共理甚微．其关系甚大。此种事古今载籍甚多然皆未明言其权之所自．并其事之关系之利益耳。中阴虽离身躯．依旧仍有身躯之情具在。既有身躯之情见．固须衣食而为资养。以凡夫业障深重．不知五蕴本空．仍与世人无异。若是具大智慧人．则当下脱体无依。五蕴空而诸苦消灭．一真显而万德圆彰矣。其境界虽不必定同．不妨各随各人之情见为资具。如焚冥衣．在生者只取其与衣之心。其大小长短．岂能恰恰合宜。然承生人之情见．并彼亡人之情见．便适相为宜。此可见一切诸法．随心转变之大义矣。死之已后．尚未受生于六道之中．名为中阴。若已受生于六道中．则不名中阴。其附人说苦乐事者．皆其神识作用耳。投生必由神识与父母精血和合。是受胎时．即已神识在于胎中。生时每有亲见其人之入母室者．乃系有父母交媾时．代为受胎。迨其胎成．本识方来．代识随去也。欲海回狂．卷三第十二页．第八九十十一十二行．曾有此问。原答颇不中理．光为之改正当查阅之原答云．譬如鸡卵．有有雄者．有无雄者。未有识托之胎如卵之无雄者也。不知卵之无雄者．即令鸡孚．亦不生子．何可为喻。光只期理明．不避僭越。故为居士陈其所以．圆泽之母．怀孕三年。殆即此种情事耳。此约常途通论。须知众生业力不可思议。如净业已成者．身未亡而神现净土。恶业深重者．人卧病而神婴罚于幽冥。命虽未尽．识已投生。迨至将生．方始全分心神附彼胎体。此理固亦非全无也。当以有代为受胎者．为常途多分耳。三界诸法．唯心所现。众生虽迷．其业力不思议处．正是心力不思议处．亦是诸佛神通道力不思议处。光近十余年．目力不堪为用．故于经论不能广引以证。然其理固非妄出臆见．以取罪戾也。死生．众生之大事。因果．教化之大权。愿阁下不惜广长舌．以因果报应为转烦恼生死．成菩提涅槃之一助。则法门幸甚．众生幸甚。     复吴希真居士书一     念佛一法．约有四种。所谓持名．观像．观想．实相。就四法中．唯持名一法．摄机最普．下手最易．不致或起魔事。如欲作观．必须熟读观经。深知是心作佛．是心是佛．及心净佛现．境非外来唯心所现．不生取著。既不取著．则境益深妙．心益精一。能如是．则观想之益．殊非小小。如观境不熟．理路不清。以躁妄心．急欲境现。此则全体是妄．与佛与心．皆不相应．即伏魔胎。因兹妄欲见境．心益躁妄．必致惹起多生怨家．现作境界。既最初因地不真．何能知其魔业所现。遂天生欢喜．情不自安。则魔即附体．丧心病狂。纵令活佛现身救度．亦末如之何矣。须自量根性．勿唯图高胜．以致求益反损也。善导和尚云．末法众生．神识飞扬．心粗境细．观虽成就。是以大圣悲怜．特劝专持名号。以称名易故．相续即生。诚恐或有不善用心．致入魔境也。宜自详审。又志诚恳切．亦消除躁妄魔境之一妙法也。宜竭尽心力以行之．则幸甚。     复吴希真居士书二     得预楞严法会．何胜庆幸。观想一法．非理路明白．观境熟悉．无躁妄欲速之心．有镇定不移之志者．修之则损多益少。至于实相念佛．乃一代时教．一切法门．通途妙行。如台宗止观．禅宗参究向上等皆是。所谓念自性天真之佛也。楞严一经．实为念实相佛之最切要法。然又为持名念佛．决志求生极乐．无上大教。何以言之．最初征心辨见．唯恐以妄为真．错认消息。迨其悟后．则示以阴入界大．皆如来藏妙真如性。乃知法法头头．咸属实相。既悟实相．则觅阴入界大之相．了无可得。而亦不妨阴入界大行布罗列。所示二十五圆通。除势至圆通．正属持名．兼余三种念佛之外。余者总为念实相佛法门。以至七趣因果．四圣阶位．五阴魔境。无非显示于实相理．顺背迷悟之所以耳。如是念实相佛．说之似易。修之证之．实为难中之难。非再来大士．孰能即生亲证。以此之难．固为持名念佛之一格量劝赞。了此而犹欲仗自力以断惑证真．复本心性。不肯生信发愿．执持佛号．求生西方者．无有是处。以实相遍一切法。持名一法．乃即事即理．即浅即深．即修即性．即凡心而佛心之一大法门也。于持名识其当体实相．则其益宏深。外持名而专修实相．万中亦难得一二实证者。能得苏东坡．曾鲁公陈忠萧．王十朋等之果报．犹其上焉者。了生脱死一事．岂可以志大言大而成办乎哉。宜自详审。是知实相之理．不可不知。息心研究楞严．则凡圣因果迷悟修证之若事若理．明如观火。而自力佛力．持名实相之利益大小．亦明若观火。固当若自若他．皆期以即持名而实相。决不致以好高务胜．离持名以修实相。致使徒有修心．而无证果也。

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复吴希真居士书三     佛视众生皆是佛．众生视佛皆是众生。佛视众生皆是佛．故随顺机宜．为之说法。俾得消除妄业．亲证本有即一切众生皆得究竟涅槃．了不见我为能度．众生为所度．以彼原是佛故。众生视佛皆是众生．故西天九十五种外道．及此方拘墟侨士．莫不竭尽心力．多方毁谤。必期于佛法断灭．了无声迹．而其心始快。然杲日当空．只手焉遮。适足以彰佛法之光明．而形自己之浅陋而已。有宿根者．由谤佛辟佛因缘．遂复归依佛法．为佛弟子．代佛扬化。无宿根者．当乘此业力．永堕阿鼻地狱。待其业报尽时．往劫闻佛名之善根．当即发现。由玆方入佛法．当即渐种善根．以至业尽情空．复还本有而后已。甚矣．佛恩之广大深远．莫能形容也。一句染神．永为道种。譬如闻涂毒鼓．远近皆丧。食少金刚．决定不消。能如是生信．是谓正信。尔宜勉之。又善得益者．无往而非益。甘受损者．无往而非损。今之人每以世智辨聪之资．研究佛学。稍知义路．便谓亲得。从兹自高位置．藐视古今。且莫说现今之人．不入己目。即千数百年之高僧．多有古佛再来．或法身菩萨示现者。彼皆以为庸常．不足为法。未得谓得．未证谓证。听其言．高出九天之上。察其心．卑入九地之下。如是习染．切宜痛除。否则如贮醍醐于毒器中．便能杀人。若能念念返究自心．不但如来所说诸法．即能得益。即石头碌砖。灯笼露柱．以及遍大地所有种种形色音声．无非第一义谛实相妙理也。谓古今无人者．何曾梦见。祈谛信而勉行之。     与陆稼轩居士书     昨晚鹤年居士．持来庄居士所书法华经。见其笔法坚劲精秀．不胜钦佩。但其用笔．犹有文人习气。于流通法道．似有未合。如俗体帖体变体等．则有从俗之弊。又有执泥古体．如魔作磨．悬作县．玛瑙砗磲作马脑车渠．阵作陈等．则有违时之失。如必曰悉依古文．即时行正体．皆不堪用。则字字皆须更换．无一字可用矣。杨仁山破泥古者曰．字须遵时．何必泥古。如必欲从古．且请先从人入二字改起。古人字作入．人字作人。如人入不能改．则余字何须特改。且古体亦非当日苍颉所制之字．不知几何变更．方成此体。君既好古．宜从虫文鸟书为正体．则吾无由置喙矣。否则毕竟为无事生事．劳而无功。生今反古．圣有明训。如庄居士志在流通．当一扫文人习气．字字遵时。凡诸破体俗体等．一概不用。俾一笔一画．皆可为法。则刊而传之．令见者闻者．发起信心。光虽固陋．当为序赞。此本且请保存家中．以为后世子孙作遗念可也。又凡书经。中缝必须书经名卷数页数．俾阅者一目了然。即纷乱亦不难整理。何可不依此法．以致后遇不通佛法之人．便成颠倒错乱之咎。祈将中缝宜书之字．按页补足则书经功德．方堪圆满矣。光目力不给．兼以略无闲暇．未能逐一齐阅。其中有三四字．随便标出。余未阅者．不能知也。     复刘智空居士书     昨接手书．知久病始愈．不胜欣幸。生死事大．无常迅速。耳闻者之惊惧．远不如身历者之痛切也。当发起大菩提心．以教家亲眷属．外及朋友故旧．及有缘者．则其利溥矣。书中言念佛急进．中气虚极．此汝不善用心所致。夫念彿一事．当随各人力量．随便出声默念．大声小声．皆无不可。何得一向大声念．致令伤气受病耶。然汝此大病．虽由伤气而起．实无量劫来业力所现。以汝精进念佛之故．遂转后报为现报．转重报为轻报。即此一病．不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思．佛恩难报．当生大庆幸．生大惭愧．生大净信。以净土一法．自行化他。俾家中眷属．与一切有缘者．同生西方。则可不负此病．及佛为现身也。普陀可不必来．以来往用费．动须数十。居家念佛．一易进功．二不需费。甚好甚好。

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   复周智茂居士书     周木居士鉴．接手书．知生净信心．欲皈依佛法。然皈依佛法．必须诸恶莫作．众善奉行．力敦伦常。恪尽己分．生信发愿．念佛求生西方。并须戒杀护生．吃素．如不能净素．亦当以不贪食为是．更须特六斋．或十斋．否则便与佛相背矣。今为汝取法名为智茂．以心性如木．由烦恼障蔽故．心性不能显现．如木枯槁。既有智慧．则烦恼不生．而心性之木自然茂盛也。所言五戒．且自考心．如能受而不犯．则向化三问其佛前受之规矩．彼当教汝．光不备书。既皈依佛法．当熟读文钞．依之而行．自不致受庸人所误致求来生福报．及外道炼丹运气．以求成仙等。汝果能领会得文钞义．纵百千外道．亦不能摇动汝心。且勿谓此系光所说．恐不足依据。须知光乃取佛菩萨祖师善知识之意而说．非光自出心裁妄说也。祈慧察．则幸甚。汝心高如元．志劣如地．口虽云依光所说．实则全依自己偏见。净土法门．唯信为本．信得极．五逆十恶皆能往生。信不及．通宗通教未曾断惑者．皆无其分。汝既不能通宗通教断惑证真．仗自力以了生死。又不信佛力不可思议．自性功德不可思议．若具真信切愿念佛求生西方．无一人不得生者。净土法门．乃即生了生死之无上直捷圆顿法门．于此法门方向尚未知．便以好高务胜之狂妄心．去研究起信论。起信论实为学佛之纲要．然于劣根．及初机人．亦难得益即研得起信论通彻无疑．其用工尚须依念佛求生．方为稳当。况法相禅教之精微奥妙高深而不可企及乎哉。汝心如此其高．乃不知分量之高。其志又谓根性劣弱．何望生西．但能不堕恶道．此堪自慰。不知不生西方．将来必堕恶道。此系违背佛教．及与光说．何可云始终奉行教诲．一心持念弥陀乎哉。今以汝之身．膺人之职业．又非上等资格．其所立之心与志．真令人可叹可笑。汝且息彼做大通家之狂妄心．专心研究净土法门中书．文钞与高邵麟徐女士书中备说。随所开示．依之生信发愿．不以自己根器下劣．高推往生于度外。且常随动随静．将一句弥陀．当做本命元辰。其居心行事．须要与诸恶莫作．众善奉行之宗旨合。傥有余力．诸大乘经．不妨随意受持读诵．当以志心受持为本．且勿急欲洞彻其义理为事也。果能志诚之极．教理自会透彻。若先欲透彻．不从志诚持诵做．即透彻亦无实益．况决难透彻乎。法相禅教．毕生研究．也难得其旨归。即得．谁能不断惑业．了生脱死。欲断惑业了生死．恐梦也梦不著。汝于光文钞尚未详阅．故其所说．高则冲于霄汉．卑则入乎沧溟。文钞中屡屡说所当看之书．及看经等法则．并法相禅教之难以得益处。以净土法门．仗佛慈力．其余法门．皆须己力。一为通途教理。如世之士人．由资格而为官。一为特别教理．如世之王子．一堕地即为一切臣宰所恭敬。二种法门．不可并论．而具足惑业之凡夫．可不慎所择哉。流通基金．纵欲增益．何可作募缘办法。有信心有财力者．与之商量．俾其补助．即可矣。又经典甚多．汝心欲大开门庭．郑州有几个人请。但取普通人能看者．请以备购。有大部普通人不看者．须预订．转为代请．则省资本．亦不至请来售不出．将钱占到不得受用耳。汝自谓来日无多．实力有限．光故作如此说。傥不以为然．仍依自己心相而行．则光亦不强汝。能做得一个大通家．亦是佛门之幸。恐汝大通家做不到．净土法门又信不及．则两头落空。今生稍修点功德．来生必定生于富贵家。汝试细思之．富贵人有几个不造业的。今日之国运危岌．民不聊生．皆是一班无智慧修行人之来生福报所捣乱而成者。汝打甚么穷妄想．欲不堕恶道。不生西方．则一生不堕者或有之．二生不堕者便少也。     佛说经咒甚多．谁能一一遍持。古人择其要者列为日课．早则楞严大悲十小咒心经．念毕．则念佛若干声．回向净土。晚则弥陀经．大忏悔．蒙山．念佛回向。今丛林皆图省工夫．早则只念楞严咒心经．晚则单日念弥陀经．蒙山．双日念大忏悔．蒙山。汝言禅门日诵经咒甚伙者．不知乃朝暮课诵外之附录者。在家居士．功课亦可照禅门朝暮功课做．亦可随自意立。如早晚专念弥陀经往生咒念佛．或早则专念大悲咒念佛．晚则念弥陀经往生咒念佛。或有持金刚经者亦可。然无论诵何经持何咒．皆须念佛若干声回向．方合修净业之宗旨。汝之所说．乃见异思迁．虽是好心．实为心无定主．随境所转。何经何咒．不称赞其功德殊胜。依汝知见．则看此经必废彼经．持此咒则废彼咒．以力不能兼顾．势必如此．是尚得名为明理真修之士乎。再推广言之．汝若遇参禅者赞禅而破斥净土．必至随彼参禅。及他天台．贤首．慈恩．秘密各宗．每遇一知识提倡．必至舍此修彼。不知汝是甚么根性．要做法法皆通大通家．但以业深智浅．大通家做不到．并将仗佛慈力带业往生一法置之度外。待到临命终时．不向镬汤炉炭裹去．定向驴胎马腹裹去。即幸而不失人身．以今生尚无正智．颇有修行之痴福．以兹享彼痴福．便造恶业．一气不来．直入三途．欲得知天地父母之名尚不能．况得知净土法门乎。汝看光文钞．作么生解．须知一句阿弥陀佛．持之及极．成佛尚有余．将谓念弥陀经念佛者．便不能灭定业乎。佛法如钱．在人善用．汝有钱则何事不可为。汝能专修一法．何求不得．岂区区持此咒念此经．得此功德．不得其余功德乎。善体光言．自可一了百了．否则纵说的多．汝仍是心无定见．有何益乎。     凡夫在迷．信心不定故有屡信屡退屡修屡造之迹亦由最初教者玟者不得其道所致．使最初从浅近因果等起．便不至有此迷惑颠顶倒也。然已往之罪．虽极深重．但能志心忏悔．改往修来以正知见．修习净业．自利利他．而为志事．则罪障雾消．性天开朗。故经云．世闲有二健儿．一者自不作罪．二者作已能悔。悔之一字．要从心起．心不真悔．说之无益。譬如读方而不服药．决无愈病之望。倘能依方服药．自可病愈身安。所患者立志不坚．一暴十寒．则徒有虚名．毫无实益矣。     复某居士书     易本圣人观象立法．示人以明明德亲民之道．非徙只为卜吉凶已也。后世学者．舍本逐末．遂成艺术．可哀也已。试观每卦之大象．其语言多剀切详明。如乾卦．则曰天行健．君子以自强不息。坤卦．则曰地势坤．君子以厚德载物。六十四卦之大象．可录之一幅．以为立身行道之准。将由此以继往圣．开来学．岂区区然只成一算命之艺．以求糊口而已哉。吾言不足为轻重．试熟读各卦之大象．自可悉知．况各卦之全文．及一部之全文乎。易乃圣道之源也．故孔子读至韦编三绝。年将七十．尚期天假以年．以期学易而免大过．其自强不息．厚德载物．为何如哉。愿深长思之．则幸甚。   

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复黄智海居士书     接手书．知修持严密．欣慰之至五旬外人．兼以事务多端．只好专修净业。若泛泛然研究．或恐经论不能大通．净业反成副事。所言性心意之分别。心．多约体而言。意．即念虑．乃心之用。性．则约心体之不变动者为论。若泛言之．心性皆可通称．而意则必指其念虑而已。然心有真心．有妄心。言约体者．乃指真心。妄心亦属念虑．乃心体上之妄念耳。藏通别圆四教．乃如来随众生根机．说相契之法．有此等义．故智者依义而立此名目。藏教．为小乘根性．说经律论之三藏．故名藏教。大乘亦有三藏．此单指小乘说耳。通教．乃大乘初门．以根机不同．钝根则通前藏教．利根则通后别圆．故名通教。别者．各别．此教独菩萨法．所有教．理．智．断．行．位．因．果．一一各别．未能如圆教之圆融互摄．故名别教。圆者．圆满．圆融．以法法圆融．法法圆具．故名圆教。此教为最上佛法．乃佛以自己所证所悟之理．与一切大根菩萨所说者。当看教观纲宗．自知其义．若欲用笔墨叙说．不但太费力．且不如看彼之为得也。末世众生．根机浅薄．欲于教义禅宗．得真利益．甚难甚难。唯净土法门．方可依怙。试观显荫之死．远不如愚夫愚妇。而显荫之所知．非愚夫愚妇所能企及．而愚夫愚妇之所得．又非显荫所能企及。正光所谓性水澄清．由分别而昏动．识波奔涌．因佛号以淳凝．故致上智不如下愚．弄巧翻成大拙也。愿居士专志净业．勿歆羡于宗通说通．庶可于了生脱死．不成画饼。周德广．二月初二．念俳坐逝．无悲恋之情．有悦豫之色．当必直入莲邦．为弥陀弟子矣。去年病屯．发愿以所积万金不善举．因以七千元交光．三千四百元．印大士颂一万部．一千六百元印不可录．二千元印新排之增广文钞。余三千元．作别种善举。其子四人．俱不甚丰裕．而能以亲所积者．为亲作功德．不肯自己受用．亦可谓难行能行矣。祈专志净宗．勿被密宗现身成佛之语所动。现身成佛．乃理性．非事实。若认做事实．则西藏东洋之佛．不胜其多。且勿说平民．即班禅之心行作为．佛气尚无．况说成佛乎。以彼于民不聊生之时．犹然不惜百姓脂膏．任其铺排耗费．而钱到己手．便当命宝贵．毫无慈悲喜舍之念故。显荫自命得密宗正传．谓佛法东流中国． 唯泓法大师教理圆妙。历斥中国各宗祖师．皆不及弘法大师之正传。而死时竟成一业识茫茫．无本可据之人。其已现身成佛矣．何又结果如是也。祈洞察是幸。     菩萨之心．犹如太虚．无不包括。欲利益众生．作种种方便．先以欲钩牵．后令入佛智．不得以凡夫知见．妄生测度。以彼已证法忍．了无人我之可得。唯欲摄受一切众生．入于如来大觉法海。若有计校．便属情见．便与无人我之道．不能冥契矣。云布施头目随脑．则诚然。至于妓女彩女等．不过扩充菩萨布施之心．不可以词害意。若死执其语．则愿令阿侩只世界妓女充满之文．又将如何安置乎哉。此显菩萨内外俱舍．了无贪惜。内而头目随脑．外而国城妻子．无一法生贪著．故能于生死中独得解脱。彼受施者．由菩萨愿力摄持．或于即时．或于后世．无不亲蒙利益．了生脱死。如歌利王之割截身体．后为最初得度之憍陈如。此种如太虚量之大菩提心．何可以凡夫小知小见测量。须知未得法忍之凡夫．心中当慕菩萨之道．其行事当依凡夫常理。否则便于住持法道．或有妨碍。若未证无生法忍．即不住持法道．亦不宜学菩萨之舍头目随脑等。以自力不足．不堪忍受．若自若他．俱无所益。凡夫须按凡夫能行者行之．别可矣。     复潘对凫居士书     前者大梦未醒．致有冲突．不胜惭愧。今梦醒矣．本欲无言．然恐阁下或有未喻．且略陈之。孟子云．有不虞之誉．有求全之毁．孟子此语．极确切．而未明其所以然。佛说一切利．衰．毁．誉．称．讥．苦．乐．各有前因．致获现果。了此．则只宜自忏宿业．何暇怨人乎哉。所以君子上不怨天．下不尤人．素富贵行乎富贵．素贫贱行乎贫贱．素夷狄行乎夷狄．素患难行乎患难．受宠若惊．受辱不怨．逆来顺受．无往而不自在逍遥也。此传作于民国十三年．彼在青岛悦来公司．函告于（光）实未寄文来。（光）极力呵斥．令毁其稿。至今年四月．彼持其自作之年谱令（光）看．于十三年谱内．有此文。（光）即将传文撕作粉碎．极力呵斥．谓彼是甚么人．何得自作年谱。而又何得妄造谣言。陷（光）于以凡滥圣．藐视天下宗教知识．及贤士大夫之极大罪中乎．令永勿再录。至八月．因催印观音颂到申．于友人处．见彼油印之文．（光）持回撕之。时彼亦寄居太平寺．前之谓之曰．汝以此恭维（光）．甚于持刀杀（光）百千万倍．令勿流布。岂知彼早已寄于海潮音令登报矣。及阁下寄来．（光）意谓才印未久．尚可收拾．所以祈蔚如劝阁下尽行焚毁．务成爱我之实。又令上海居士林．净业社．各于林刊月刊声明．免致不知者谓彼承（光）意而作耳。及阁下来书．方知不可收拾．遂悟孟子．子思．及佛所说之各事理．而心中已于此了不介意。是盖宿业所使．只可自怨宿生少栽培．何暇怨彼之妄造谣言乎。马契西此举．（光）于一切前境．皆悉无烦计虑．或可完我天真．卒能无愧于自心耳．则是因祸而得福．实为大幸。阁下所印之传．随阁下意．烧之也好．散之也好。如其爱我情殷．略将（光）诫彼之意．撮略叙百数十字．印于皮子里边之白垫纸中．以免无知者之效尤更好．并非为洗雪此诬．免人唾骂也。何以故．唾骂者愈多．（光）得利益愈深．以非（光）自为．而（光）受唾骂．则其消业障而增福慧．有如金刚经十六分所说者。（光）色力衰弱．冗事繁多．以致净业工夫．徒惭疏略．得此因缘．用作不修而获益之据．幸何如之。     与聂云台居士书     接贵家语．不胜钦佩。文正公心法．阁下得而传之．故能脱离富贵习气．乐我天真．不随物转也致某君书．实为振兴颓敝之妙法．恐某君无此志向．则了无所益。然公之众览．必有肯取法者。盗窃因缘．推至其极．则可以为圣为贤．实为救世至文。由是知因果之道．至深至远．彼以因果为权渐小乘者．皆道听途说之流也。光常曰．因果者．世出世间圣人．平治天下．度脱众生之大权也。当今之世．若不提倡因果报应．虽佛菩萨圣贤俱出于世．亦末如之何矣。又曰．善教儿女．为治平之本．而教女尤要。又曰．治国平天下之权．女人家操得一大半。以世少贤人．由于世少贤女。有贤女．则有贤妻贤母矣。有贤妻贤母．则其夫其子女之不贤者．盖亦鲜矣。彼学堂提倡男女平权．直是不知世务。须知男有男之权．女有女之权．相夫教子．乃女人之天职．其权极大。不于此讲究．令女子参政等为平权．直是不识皂白者之乱统也。光之愚见如是．不知阁下以为然否。如其不甚悖妙谬．敢祈大加发挥．亦未始非挽回世道之一助也。   

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复乔智如居士书     凡人做事．当认真做．不可潦草塞责。况佛弟子为监狱之教诲师．有感化人心．成就正器之责任乎。语云．君子思不出其位．既膺此职．必期于令监犯革心服化．为事．则功德大矣。所言三女居士．既欲归依．当与彼说．要吃素念佛．求生西方．不可求来生人天福报。必须要诗恶莫作．众善奉行．戒杀护生．善教儿女。儿女虽小．万不可任性憍惯．必须对彼常说因果报应．使彼心中常存畏惧．自然不至将来作伤天损德之事。此提倡因果报应．及善教儿女．乃天下太平之根本法轮．对一切人．皆当以此相劝．非但为女人言也。陈吴氏法名志清．康金氏法名志净．倪康氏法名志澄．总以出此浊恶世界．生彼清净佛国为志而已。祈为函致．兼说光所嘱之意．令彼作一真实修行人．并教儿女亦修行．庶不愧归依佛法之一事也。天下治乱在于家庭中操之有道与否此根本上之切实议论也。     复江易园居士书     接手书．知贵地净土法门．由阁下提倡．得以大行．慰甚。光徒张虚名．毫无实德．但愿有益于人．即属虚张声势．其损在我．而人或得益．亦所乐为。如谈梅口酸．想崖足战．虽无实事．人起斯心。亦非无益。至于阁下拟以慈觉故事．直令光惭愧无地耳。光愿再寄二十包文钞．以期送有缘．并留图书馆以长供阅览。又今之提倡佛学．须注重于净土法门．及因果报应。并令入社之人．各各戒杀护生各各善教儿女。国之荒乱．由乏贤人．其源由家无善教而始。而家庭之教．母教更为要紧．故教女比教子关系更大也。有贤女则有贤妻贵毋矣人少有贯母长有贤妻．欲不为贤人．不可得也．此正本清源图太平之良策也。愿阁下于提倡佛学时．谆谆以此告之．庶佛法世间法皆振兴也。     复唐大圆居士书     观汝书言学生话．不禁令人好笑。今说一喻．譬如太医院御医．凡医书．病源．脉诀．读得熟如明镜映现．及至临证．则茫无所从．不知该用何药。汝之所问．与此医生见识．毫无有异。佛法原是教人了生死的．非只当一种高超玄妙话说说。彼下劣知见之当哲学研究佛法者来．必须先对彼说佛说法之所以然．是要人对治习气．洗心涤虑．敦伦尽分．慈悲仁让．诸恶莫作．众善奉行．断惑证真．了生脱死．自利利他．共证真常．渐次修习．至成佛道耳。所有经教．皆为发明如上所说诸事理故。若唯求明了．不欲实行．岂非优人作戏．尚得谓之为学生乎。如其天姿聪敏．不妨研究性相各宗．仍须以净土法门而为依归．庶不至有因无果．致以了生脱死之妙法．作口头活计．莫由得其实益也。必须要主敬存诚．对经像如对活佛．不敢稍存怠忽．庶几随己之诚大小．而得浅深诸利益也。至于根机钝者．且专研究净土法门．果真信得及．守得定．决定现生了生脱死．超凡入圣．校彼深通经论．而不实行净土法门者．其利益奚啻天地悬殊也。如上所说．无论甚么资格．最初先下这一味药。则无论甚么邪执谬见．我慢放肆．高推圣境．下劣自居等病．由此一味阿伽陀万病总治之药．无不随手而愈。汝学到一肚皮佛法．于此二种学生．便没奈何。可知汝但知说药．自己也未实行．使汝实行．断不至怀此种疑。而以昔某某为文殊普贤之俦．此皆由不能鉴别真伪．遂致茫无所从．或至以伪为真也。汝父之不能吃素．由于不细心体贴．反身而观。设使自己作了食物之牲．断不至愿人杀而食我．今有五谷养命．尚欲助其贪馋．生死不了．到了被人食时．诚可哀闵．而已无可救援矣．哀哉。念如已剃发．受戒固为正理．何必又待。但须审其本心．及察其平日对境之感想．果能具足清操．便当成就僧相。如或虽近此种气象．难具百折不回之真切铁心．则还是从夫为嘉。含光亦然。汝于某报中．载念如念光二人之论．（光）绝不以为然。即使实是九岁童女所说．不登报有何所损。傥代为作．则成欺世欺人而令作伪。即彼自作．或致自矜自恃．遂成我慢。此等皆汝不知临证下药之实案。汝既不以（光）为无知（光）不妨以无知为有知而与汝言之。汝绝不知教小人之法则．故有此举。使汝知者．断不登报。显荫之天姿极聪明．自己本好胜好名．谛法师不能下抑彼矜张之药．至于短命而死。汝于念光亦然。无得居士．既有六十老父．何得要出家。使不出家．无由闻法修行．尚有可原。今藩篱大撤．在家人研究修习者其多如林．得利益生西方者．亦常有其事．何得要离亲出家乎。此事（光）绝不赞成。按实说．当今修行．还是在家人好．何以故．以一切无碍故。出家人之障碍．比在家人多．是以非真实发道心者．皆成下流坯．无益于法．有玷于佛也。     复汪雨木居士书（附来书）     雨木念佛十年．略知旨趣。窃谓灵峰．梦东诸大师．及我师文钞．所示念佛方法．大抵皆就愚夫愚妇通途立说。若吾辈能通文字．心思复杂之人．仍用彼愚夫愚妇之念佛方法．断断不能往生净土。鄙意以为念佛求生之人．当先求知念佛的是谁．盖既见主人翁．则念佛方有用处．往生方有把握。不特念佛应当如是．即念经持咒亦何莫不然。今人动谓老实念佛．死心念佛．即可往生。不知苟不能识得符念佛的是谁．则念佛何能老实．何能死心。纵使日夜十万声．于生死有何相干哉。有以古人多专主持名．不参是谁相诘者．雨木曰．此乃古德罢参以后之事．初心非可效法也。雨木见今日念佛之人．十九不明此旨．实可哀愍。尝时时苦口劝人．而居士中竟有谓我为邪见者。佛法真义．沉晦至此．曷胜痛叹。玆特披陈所怀．敬求印证．并乞详加阐示．众生之幸．非仅雨木一人之幸也。     详观来书．不胜钦佩。阁下欲令一切人亲见本来．直登上品．观经所谓读诵大乘．解第一义．发菩提心．劝进行者．其阁下之谓乎。虽然．说法当须观机．若不察机．妄投法药．则与庸医以药杀人无异。须知禅净二宗．归元是一．修法各别。禅以彻见本来面目为宗．净以信愿念佛求生为宗。使世皆上根．则阁下所说．诚为有益。而上根甚少．中下甚多．不教以信愿求生．而教以参究是谁．参而得之．固为大幸．尚须重发切愿．以求往生。若参而不得．以心中常存一不知是谁不能往生之念．则断无与彿感应道交．亲蒙接引之事矣。而今之参者．其能真到大彻大悟地位者有几。夫知念佛的是谁者．乃大彻大悟明心见性也。勿以余人论．即阁下亦未曾到此地位。何以知阁下未到．以到则决不敢说灵峰梦东为就愚夫愚妇立说．而不知是谁．即老实念．死心念．亦不得名为老实死心．纵使日夜十万．于生死有何相干．及谓古人专主持名为罢参后事．初心不可效法等语。由是言之．阁下之心．实欲自利利人．阁下之语．实为自误误人矣。切请缄默莫说．否则如来普度众生之一大法门．被阁下关塞锢蔽．莫由开通．其罪当与谤佛谤法谤僧相等．可不慎乎。阁下之见．以不知契理契机之所以然．妄执利上根之法．而普劝一切修习。遂成偏执谬见。以不合机之法．妄行劝修．谓为佛法真义。光虽庸劣．敢其阁下同陷谤佛谤法谤侩之咎．而妄为赞许乎哉。如谓不然．祈付丙丁．各行各道即已．光岂能强阁下舍己所学而从我乎。不过以阁下见问．不得不直贡愚诚耳．祈洞察是幸。

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复盛机师书     昨接汝书．不胜慨叹。汝学佛者．何得以自己知见．测佛境界．测之不得．遂生疑惑乎。夫证真如者．则三际坐断．十界平沈．有因缘故．亦可于一念现无量劫．于无量劫作一念．念劫圆融．两不混滥。汝谓六十小劫．狯如食顷．五十小劫．只如半日．无此事理。然则经中所有大小互入．念劫互现之说．皆为妄语乎。如来初成正觉．现圆满报身相．为四十一位法身大土．说华严经．二乘在座．不见不闻。所见之佛．乃老比邱相．所闻之法．乃生灭四谛。故维摩经云．佛以一音演说法．众生随类各得解．汝将谓无此事理乎。须知时无定法．随人所见不同．佛菩萨境界且置．姑以凡小之境明之。周灵王子子晋．学仙．过七日．于缑山出现．已到晋朝。故有诗曰．王子去求仙．丹成入九天．洞中方七日．世上几千年。（几、读平声、近也。从周灵王至晋彼出时、将及一千年耳。）又吕纯阳遇钟离权于邯郸逆旅中．钟劝其学仙．吕意欲得富贵后方学．钟与一枕令睡．则梦见由小至大．以至宰相．五十年富贵荣华．世所罕有．子孙满堂．其乐无央．后以一事与上意不合．遂自引退．乃醒。睡时逆旅主人煮黄粱米粥．梦中出入将相．做许多大事．经五十年之久．及醒．黄粱粥尚未煮熟．此不过仙人所现．尚能于一念中作五十年境界事业。况佛为天中天．圣中圣．诸大菩萨已证法身之境界乎。故善财入弥勒楼阁．入普贤毛孔．皆于十方世界．行六度万行．经佛刹微尘数劫．汝看此文．又将何以测度乎。须知三际无实体．而在凡夫分中．只见凡夫所应见之境．不得以凡夫所见之境．谓佛菩萨亦复如是．了无有异也。今为喻明．如镜照数十重山水楼阁．实无远近．而复远近历然。世闲色法．尚能如是．况已证唯心自性之心法者乎。故曰．于一毫端．现宝王刹．坐微尘裹．转大法轮。十世古今．始终不离于当念．无边刹土．自他不隔于毫端也。汝既发心闭关．当恳切至诚礼拜持诵．以求三宝加被．令其业消智朗．障尽福崇。凡属不思议境界．但当仰信佛言．勿妄测度。果能恳切至极．自可悉皆明了．亦不须问人也。若不在恳切至诚礼拜持诵上致力．终日取非凡夫所能测之境界而妄测之．则与幻人法师同一覆辙．欲不受谤佛谤法谤僧之罪报．何可得乎。祈慧察是幸。     与方远凡居士书     世间人之病。多多都是自己造者。即如令严之病．乃不知慎口腹．贪食水果凉物之所致者。及乎有病．不能从善养上令恢复．而一味靠医生转移．医生每遇富贵人之病．便大喜过望．遂用种种方法．令其阔张．而后始令收敛．则金钱自可大得矣。然医之善者。亦只医病．不能医业。即如子重病肠痈．医云非开剖不可．汝四婶不放心．遂不医．与德章拌命念佛念金刚经．五日即愈．此病可谓极大．极危险矣．然不医而五天即愈。子庠之颠．乃属宿业．汝四婶以至诚礼诵．半年即愈。汝父既皈依佛法．当依佛所说．不当信从洋医．特往彼医院去医也。使一切病皆由医而始好．不医便不好者．则古来皇帝．及大富贵人．皆当永不生病．亦永不死亡。然而贫贱者病少．而寿每长．富贵者病多．而寿每短。其故何哉．以一则自造其病．二则医造其病．有此二造之功能．欲脱病苦．其可得乎。祈为汝父说．不必往上海求西医．就在家中求阿弥陀佛．观世音菩萨之大医王．则自可勿药而愈矣。求西医好否参半．求大医王．或身躯上即好．即身躯上未好．而神识上决定见好。若妄欲即好．完全废弃先所持之戒．大似剜肉做疮．有损无益。西医未入中国．中国人有病皆不治乎．固宜放下妄想．提起正念．则感应道交．自可全愈矣。所言天冷身弱．衣丝绵者．必须非此不能生活方可。苦借冷弱为名．以自图华美轻快．则是不知惭愧之人．以所杀蚕命．实非小可。至于服阿胶．更非所宜问者．此与吃肉有何分别。阿胶吃了就会不冷乎．倘日常礼拜．身体自然强壮．何用阿胶为哉。彼贫人亦曾过冬．谁曾用丝绵阿胶乎。一言以蔽之．曰不知惭愧．与不知自己是甚么人而已。祈洞察是幸。     复慧朗居士书     接手书．不胜感愧．（光）粥饭庸僧耳．何可与诸君论外典事。然既见托．只得略说所以．欲知此义及所主．先须知命为何物．力为何物．并列子意中将二子认作何物．然后再讲所主．则便成有功于世道人心之言论。若俱不知．则此力命之说．皆非儒佛所许。命者何．即前生所作之果报也。又依道义而行所得者．方谓之命．不依道义而行所得者．皆不名命。以此得之后．来生之苦．殆有不忍见闻者．如盗劫人钱财．暂似富裕．一旦官府知之．必至身首两分．何可以暂时得乐．便谓之为命。力者何．即现生之作为之谓。然作为有二．一则专用机械变诈。之才智．一则专用克己复礼之修持。列子所说之命．混而不分．所说之力．多主于机械变诈。故致力被命屈．无以回答。以孔子困陈蔡．田恒有齐国为命．是尚可谓之知命哉。孔子不遇贤君．不能令天下治安．乃天下群黎之业力所感．于孔子何干．颜渊之夭．义亦若此。田恒之有齐．乃篡夺而有．何可为命。现虽为齐君．一气不来．即为阿鼻地狱之狱囚．谓此为命．是教人勿修道义而肆志劫夺也。吾固曰．列子不知命。不观孟子之论命乎．必穷理尽性以至于命．方为真命．则不依道义而得．不依道义而失．皆非所谓命也。列子论力．多属于机械变诈之才智．圣贤之所不言。圣贤所言者．皆克己复礼之修持也。唯圣罔念作狂．唯狂克念作圣。积善之家必有余庆．积不善之家必有余殃。作善降之百祥．作不善降之百殃。木从绳则正．后从谏则圣。惠迪吉．从逆凶．惟影响。行年五十而知四十九年之非．欲寡其过而未能。假我数年．五十以学易．可以无大过矣。人皆可以为尧舜。戒慎乎其所不睹．恐惧乎其所不闻．皆力也．此儒者之言也。至于佛教．则以一切众生．皆有佛性．皆当作佛．令其忏悔往业．改恶修善．必期于诸恶莫作．众善奉行。以戒执身．不行非礼。以定摄心．不起妄念。以慧断惑．明见本性皆克己复礼修持之力．依是力而行．尚可以上成佛道．况其下焉者。故楞严经云．求妻得妻．（求妻者、求贤慧贞静之妻也、否则妻何得向菩萨求、）求子得子．求长寿得长寿．求三昧得三昧．如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者．究竟佛果．皆由依教修持而得．其力之大．何可限量。袁了凡遇孔先生．算其前后诸事．一一皆验．遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示．兢业修持．孔生所算．一毫不应然了凡乃一贤者．使其妄作非为．则孔生所算．亦当不灵。是知圣贤训世．唯重修持．如来教人．亦复如是。故所说大小权实法门．无非令众生断除幻妄之惑业．彻证本具之佛性。故世有极愚极钝者．修持久久．即可得大智慧．大辩才。列子以一切皆归于命．则是阻人希圣希贤之志．而奖人篡夺奸恶之心．俾下焉者．受此祸害于无穷．即上焉者．亦颓奋志时勉之气．以致终身不入圣贤之域．作一碌碌庸人。此一篇文．完全于世无益．有何可研究之价值乎哉。（光）少不努力．老无所知．偶因问及．任己意说．其是与非．任人所指。又（光）年近七旬．精神衰颓．兼以冗务繁多．直是不能支持。祈勿再以此种事来问．再来问．则原因寄回．决不答复．以免于人无益．于己有损也．祈慧察是幸。

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复庞契贞书     道济禅师．乃大神通圣人．欲令一切人生正信心．故常题不思议事。其饮酒食肉者．乃遮掩其圣人之德．欲令愚人见其颠狂不法．因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身．若示同凡夫．唯以道德教化人．绝不显神通。若显神通．便不能在世间住。唯现作颠狂者．显则无妨．非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人．尚不饮酒食肉．况为佛弟子．要教化众生．而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信．反令人退失信心．故饮酒食肉不可学。彼吃了死的．会吐出活的。你吃了死的．尚不能吐出原样的肉．何可学彼吃肉。彼喝了酒．能替佛装金。能将无数大木．从井裹运来．汝喝了酒．把井水也运不出来．何可学他。济公传有几种．唯醉菩提最好。近有流通者．云有八本．多后人敷衍之文。醉菩提之若文若义均好．所叙之事．乃当日实事。世人不知所以然．不是妄学。便是妄毁．妄学则决定要堕地狱．妄毁则是以凡夫之知见．测度神通圣人．亦属罪过．比之学者．尚轻之多多矣。见其不可思议处．当生敬信。见其饮酒食肉处．绝不肯学．则得益不受损矣。祈洞察是幸。     复袁闻纯居士书     接大圆书．谓居士与夫人．并令郎．皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥饭僧．大圆不详察而谬为皈依．何居士又踵袭其谬．而不以为浼乎。虽然泥塑木雕之佛．敬之亦可生福。汝既发心．且即将错就错．一旦翻然悟其非真．不妨再转而敬真佛．固未始不可也。今为汝取法名为智纯．令夫人为智本．以众生本具佛智．由烦恼夹杂．则如金在况矿．不得真实受用．则此本具之智．变而为妄知。虽此妄知依本智而起．而本智之体用全失．若反而念佛以自摄其心则其智渐归于纯而得其本矣．此与令夫妇命名之大意也．不知有合于于汝心否。又智木既能持月十斋．年三斋．何不长斋．食彼之肉．养我之身人固习而安之．试一反思．则将战惧不安．况实杀之食之乎。孟子谓如知其非义．斯速已矣。夫与子皆长斋．汝何忍不长斋．净业正因．以慈心不杀．修十善业为第一。食肉之人．虽不自杀．亦鸡免杀业。以非杀无肉故．以钱雇人代杀故。扶球当名福球．以环球之祸．由于不知因果报应生死轮回之事理．遂致任自己野蛮心．行弱肉强食．互相残害之惨事。汝既皈依佛法．当以此事此理由自行而渐及于他．俾一切内而眷属．外而乡党邻里与一切相识之人．同知此理．同皆诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．吃素念佛．则杀业消而风俗淳厚．神人和而天下太平矣。诸恶莫作二句．乃三世诸佛之略戒经．切勿浅视．当从举心动念处审察。若能推致其极．尚可以上成佛道．况其余福慧果位乎哉。佛于大乘经中屡言之．非出于阴骘文．乃文昌帝君引用佛经耳。其余修持净业之说．文钞中具说之．此不详书。今之世道．乃患难世道．若不以阿弥陀佛．观世音菩萨为依怙而常念之．则祸患之来．或所不测．及其卒遇．徒唤奈何。倘能预先持念．必有冥为转移。况生死到来．人各有此日．故宜常作临终想．则一切非分之妄想．与不能资之以了生死之诸法门．自不致力驰骛．而令此决定仗之可了生死之法荒疏不修也。愿汝夫妻父子．同不以光言为迂腐．则幸甚。     末世众生．根机陋劣．不依净土法门．决定无由了脱。一班好高务胜者．多多越分自命．觉得禅教之理性渊深．遂不以净土为事。从兹弃佛力而仗自力．弄到结局时．皆成种远因而了不得其实益耳。智本与汝夫妇也．汝能实行．彼久而久之．则相观而化．固无所用其忧虑也。谭碧云之著急．不独彼一人独犯此病．一切学佛之人．多多皆犯此病．既有此病不是招感魔境．便是未得谓得。须知心本是佛．由烦恼未除．枉作众生．但能使烦恼消灭．本具佛性自然显现．如磨镜然．止期垢净．勿虑无光。如医目然．但能去翳．自复本明。若于垢未净．翳未去时．即欲大发光明．曷可得乎。若发．便是妖魔所现．决非镜目之真正光明也。凡初发心人．俱宜以此意告之。     复袁福球居士书     所言由佛学撮要．顿生正信．一以宿有善根．一以令严慈之熏陶使然。印光一介庸僧．于法道无所知晓．唯谛信净土；以期带业往生。有志愿相同者．随便酬答以自分之事业．意似有可肚者．而文笔肤浅．实为贻诮高明．不禁惭惶无地。何得以理圆词妙等以誉之．不惧膺以凡滥圣之愆乎。所言念佛三昧．说之似易．得之实难．但当摄心切念．久当自得。即不能得．以真信切愿摄心净念之功德．当必稳得蒙佛接引．带业往生。事一心．若约蕅益大师所判．尚非现世修行人之身分．况理一心乎。以断见思惑．方名事一．破无明证法性．则名理一。若是内秘菩萨行．外现作凡夫．则此之二一．固皆无难。若实系具缚凡夫．则事一尚不多得．况理一乎。当过细看印光与永嘉某居士之极长一信．则可知。至于悟无生以后．护持保任．销镕余习．彼自了明．何须预问．如人饮水．冷暖自知。否则纵令饮者说得十分的确．而未饮之人．究不知其是何滋味。以居士将此悟无生忍．看得容易．恐自己或悟而不知保任护持．致余习复蒙．得而复失．故有此问。真无生忍．实非小可．乃破无明证法性．最下者为圆教初住菩萨．即别教之初地也．谈何容易。祈且依印光文钞所说而行．待其悉知净土法门之所以然．及信愿行俱能不被一切知识异说所夺．此后若有余力．不妨兼研诸大乘经论．以开智识．以为宏净土之根据。如是则虽是凡夫．可以随机利生．行菩萨道。且勿妄意高远．恐或于事理不清．则难免著魔。永嘉某居士之长信．专治此病．彼病与汝病．名目不同．性质是一．光固不愿多说．祈于彼信领会之。须知悟后之人．与未悟之人．其修持仍同．其心念则别。未悟无生者．境未至而将迎．境现前而攀揽．境已过而忆念。（攀揽二字、赅摄好恶僧爱、勿谓好爱为攀揽、憎恶为不攀揽、）悟无生者．境虽生灭．心无生灭．犹如明镜．来无所黏．去无踪迹。其心之酬境．如镜之现象．绝无一毫执著系恋之思想。然虽于境无心．犹然波腾行海．云布慈门。凡世间纲常伦理．与夫上宏下化之事．必须一一认真实行．虽丧身命．不肯踰越。且莫认作于境无心．便于修持自利利他上宏下化之事．悉皆广弛．则是深著空魔．堕于顽空．由兹拨无因果．肆意冥行．乃成以凡滥圣．坏乱佛法．疑误众生之阿鼻地狱种子矣。此中关系．甚深甚深．光固不得不为略陈其利害也。     人能弘道．非道弘人。世间之乱．乃众生同分恶业所感．彼邪僻诸说亦然。世风之变．最初皆一二人为之发起．治乱邪正．无不皆然。何可不于人力转变处讲．而专归于佛菩萨显神变乎。佛菩萨非不能显神变．奈众生业重．亦无如之何。譬如浓云厚雾。渺不见夫天日．将谓天日已无有乎。而人与天地．称为三才．僧与佛法．名为三宝．其如此称者。以参赞化育．宏扬法道之义而名之。汝专欲弃人力．而任佛菩萨天地之力．是尚可谓知道者乎。大乱之世．大悲菩萨示现救护．亦救其有缘耳。以乱乃同业．其宿因现缘乃别业．有感菩萨之别业．则蒙菩萨加被救护．何可儱侗而论。菩萨逆顺方便．救护众生之事．非胶知板见者所能知。今为汝说一例．由此而推．勿道是菩萨．即真怨家．亦好作入道成佛之基。诸佛以八苦为师．成无上道．是苦为成佛之本。又佛令弟子最初即修不净观．观之久久．即可断惑证真．成阿罗汉．则不净又为清净之本。北俱卢洲之人．了无有苦．故不能入道。南阎浮提苦事甚多．故入佛道以了生死者．莫能穷数。使世间绝无生老病死．刀兵水火等苦．则人各醉生梦死于逸乐中．谁肯发出世心．以求了生死乎。至谓拥强兵踞高位．作种种苦恼众生事者．或亦有大悲示现者欤。此义唯可与通人言．不可与无知无识者道。若是通人．即真恶魔．亦可得益。无知无识者若知此义．则不知发心修行．反去毁谤佛法。譬如用药．小儿不肯吃药．涂之于乳．则不吃而吃矣。汝欲。作通人大张此义．则害人处多而利人处少矣．且祈缄默．勿妄谈说。佛菩萨之境界．非凡夫所能测度。中国之贫弱．由于不依礼义．依礼义何至贫弱。试问贫弱之因．何一不是贪赃受贿以利外人乎。汝未认清病源．便谓药不见效。可谓智乎。外国之强以国小．不同心协力．不能自立。中国则人各异心．纵有同者．外人以贿诱之．则随贿所转．不但不顾国与民．并将自身亦不顾．谓为奉行礼义之失．其可乎哉。昔林文忠公之驱夷．即是其证。以后大小事．何一非中国代为周旋令成乎。中国之人．多半皆属亡八字．故致外国如是之强．中国如是之弱．使皆守礼义．则外国之无益各货．将无处可消．而中国一年当保全数千万万金矣。中国人之下作．诚可谓下作之极矣。孟子曰．独孤臣孽子．其操心也危．其虑患也深．故达。汝虽读书阅世．未知读书阅世之道．故有此问也。为今之计．当以提倡因果报应．生死轮回．及改恶修善信愿往生．为挽回劫运．救国救民之第一著。谈玄说妙．尚在其次。然欲救世．非自己躬行．断无实效。由身而家．由家而邑．由邑而国．此风一倡．或可有意料不及之效．否则便难梦见矣。

你们好久不见

与周法利童子书     人之一生成败．皆在年幼时栽培与因循所致．汝已成童．宜知好歹．万不可学时派。当学孝．学弟．学忠厚诚实。当此轻年．精力强壮．宜努力读书。凡过读之书．当思其书所说之事．是要人照此而行．不是读了就算数了。书中所说．或不易领会。而阴骘文．感应篇等皆直说．好领会。宜常读常思．改过迁善。于暇时尤宜念阿弥陀佛．及观世音菩萨．以期消除业障．增长福慧．切勿以为辛苦。古语云．少壮不努力．老大徒伤悲。此时若错过光阴．后来纵然努力．亦难成就。以年时已过．记性退半．所学皆用力多而得效少耳。第一先要做好人。见贤思齐焉．见不贤而内自省焉。第二要知因果报应。一举一动．勿任情任意。必须想及此事．于我于亲于人有利益否。不但做事如此．即居心动念．亦当如此。起好心．即有功德。超坏心．即有罪过。要想得好报．必须存好心．说好话．行好事．有利于人物．无害于自他方可。倘不如此．何好报之可得。譬如以丑像置之于明镜之前．决定莫有好像现出。所现者．与此丑像．了无有异。汝果深知此义．则将来必能做一正人君子．令一切人皆尊重而爱慕之也。祈审慎思察．则幸甚幸甚。     与马契西书     人生世间．须安本分．越分作为．及与赞誉皆为招祸取辱之本。光一庸劣粥饭僧．汝为甚么为我作传．胆敢以去圣时遥．真修日渺等四句下．便以我承之令我得罪于天下宗教知识．贤士大夫。汝意谓说得好听．便为荣幸乎．不知以凡滥圣．罪在不原。汝亦曾看楞严经．何不知犯大妄语．其罪重于杀盗淫罪．百千万亿倍乎。汝如此妄为．不但汝自己罪过得不得了．且令光现在受明眼人唾骂．将来受阿鼻地狱之苦报．无有出期。譬如庶民．妄称帝王．罪必灭族．良以大妄语能坏乱佛法．疑误众生．汝以此当架子摆乎。祈将其稿焚之．以后不得另有所述。我只要得生西方．要传做甚么．汝将谓由此便可留芳百世乎．而不知瞎造谣言之传．不但遗臭万年．且复受苦永劫也．若以吾言为非．则是魔王眷属．请从此绝。     

你们好久不见

（增广正编卷第二）     印光大师著     复包右武居士书一  复包右武居士书二  复永嘉某居士书一  复永嘉某居士书二  复永嘉某居士书三  复永嘉某居士书四  复永嘉某居士书五  复永嘉某居士书六  复永嘉某居士书七  复永嘉某居士书八  复永嘉某居士书九  复何槐生居士书  复周群铮居士书一  复周群铮居士书二  复周群铮居士书三  复周群铮居士书四  复周群铮居士书五  复周群铮居士书六  复周群铮居士书七  复洪观乐居士书  复汪谷人居士书  复徐蔚如居士书一  与徐蔚如居士书二  与徐蔚如居士书三  与徐蔚如居士书四  与徐蔚如居士书五  与徐蔚如居士书六  与徐蔚如居士书七  与丁福保居士书  复宁波某居士书  与友人书  复岳仙峤居士书  与扬州万寿寺寂山和尚书  复江西端甫黎居士书  与张连胜总戎书  复张云雷居士书一  复张云雷居士书二  复张伯岩居士书  与谢融脱居士书  复顾显微居士书  复四川谢诚明居士书  与吴璧华居士书  复马契西居士书一  复马契西居士书二  复马契西居士书三  复马契西居士书四  复马契西居士书五  复马契西居士书六  复马契西居士书七  复马契西居士书八  复马契西居士书九  复马契西居士书十  与马契西居士书十一  与马契西居士书十二  致陕西陈柏生督军书  复甬江某居士书  复徐蔚如居士书  复徐彦如轶如二居士书  致包师贤居士书  与弘一上人书  复法海大师书  复王与楫居士书  与永嘉某居士书  复黄涵之居士书一  复黄涵之居士书二  复黄涵之居士书三  复黄涵之居士书四  复崇明黄玉如书  复何慧昭居士书  复汤昌宏居士书  与泉州大同放生会书  复安徽万安校长书  复郁智朗居士书  复某居士书  复张季直先生书  庐山青莲寺结社念佛宣言书  复河南第五军副司令部杨明斋书  复周孟由昆弟书  复冯不疚居士书  复马舜卿居士书  复裘佩卿居士书一  复裘佩卿居士书二  与方圣胤居士书  净土决疑论  净土法门普被三根论  宗教不宜混滥论  佛教以孝为本论  如来随机利生浅近论  持经利益随心论  竭诚方获实益论  挽回劫运护国救民正本清源论  南浔极乐寺重修放生池疏  金陵三汊河法云寺放生池疏  金陵三汊河法云寺增设佛教慈幼院疏  普劝施资助刻大藏疏  吉林哈尔滨创建极乐寺疏  杭州弥陀寺启建莲社缘起疏  杭州南高峰荣国禅寺重修宝塔疏  佛顶山万年水陆募缘疏  杭州石经山弥陀寺募修茸殿堂寮舍并浚放生池疏  募建普陀山轮船码头疏  天台山上方广寺募修三圣殿疏  普陀山伴山庵募修大殿疏  启建普门无遮普度胜会大道场募缘疏  上海残疾院劝捐疏  募修永嘉罗汉山景德禅寺疏  庐山青莲寺启建莲社缘起疏  普陀山法雨寺募修天王殿及鼓楼疏  嘉兴真如寺开念佛堂专修净业缘起疏  南京三汊河法云寺募铸幽冥大钟疏  法雨寺罗汉装金募缘疏  法雨寺建如意寮募缘疏

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印光大师文钞卷第二     书二     复包右武居士书一     适接手书．不胜感愧。（印光）一弼饭僧耳。法门中事．概不能如。唯于净土．颇欲自他同生。以故凡有缁素见访．皆以此奉答。徐蔚如居士．以其于禅净界限．分析明了。并佛力自力之难易得失．及主敬存诚等种种肤论．皆于初机稍有利益。以故虽文词鄙拙．亦不见弃．而三四次排印流布。以期有志了生死者．同皆纳此刍议而已。然以残羹馊饭．陈于饱餐王膳者前．则恶心发呕矣。况敢注经乎哉。阁下既不以酸臭见弃．敬赠芜钞一部。此去年蔚如令商务印书馆另编排印．今年所出者。彼书馆恐售不出．故止印二千。出书后．尚未发行．已经售尽。虽已留板．但以彼馆急于时尚之新书．至今未印二板。一二年来．亦有知友劝（光）刻板．（光）．拟待商务书馆编好出书后．再刻．则可省心力。去岁北地大荒．各善士设法筹捐。（光）遂尽数将刻款助赈矣。两次共五百元。如以为有益初机．肯为刊布．未始非利人之一瑞也。     复包右武居士书二     生死大海．非念彿无由得度。欲知念佛之所以然．不看净土经论。何由而知。固当日诵阿弥陀经．常看无量寿经．及观无量寿彿经。此名净土三经。读此则知弥陀之誓愿宏深．净土之境缘殊胜．行人之往生行相。此外最亲切开示念佛方法．有楞严经第五卷末后大势至善萨念佛圆通章。又有华严经．普贤行愿品。以十大愿王．导归极乐。读此知念佛求生西方一法．乃华严一生成佛之末后一著。实十方三世诸佛因中自私．果上利他之最胜方便也。彼妄谓净土法门．为权渐小乘者。皆毁谤华严．及谤佛谤法务僧之极重罪人也。其净土三经之注．并净土诸书之宜专精看者。光文钞中与徐女士书中备言之．此不具书。晨朝十念．当于盥漱后．功课前行之。净土十要．西归直指中．各有其仪．依而行之即己。但不可过十念．以多则伤气。光文钞中亦屡言其利害。朝暮功课．照功课中念之即已。如公事多端．不暇念功课．则但用十念亦可此外则但止念一句南无阿弥陀佛即已。所谓十念者．以尽一口气为一念。如是念十口气．名为十念。如气壮之人．一口气多念一二十句。气弱之人．只能数句。不论佛教多少．但以一口气．至十口气．为度耳。其法之妙处．文钞亦说之。若多念．则又伤气受病矣。不可不知。古语云．聪明不能敌业．富贵岂免轮回。生死到来．一无所靠。唯阿弥陀佛．能为恃怙。世人知者甚少．知而真信实念者更少也。通州王铁珊．前清曾作广西藩台。其地土匪甚多．彼设计剿灭．所杀无算。前年得病．合眼即见在黑屋中。其鬼甚众．皆来逼恼．随即惊醒。如是三昼夜．一合眼即见此象。人已困极．奄奄一息。其夫人劝令念佛．随念数十声即睡著．因睡一大觉。而精神渐健．病遂痊愈．即长斋念佛。使此时无人以念佛告之．恐万不能至今日也。故知教人念佛．功德无量。如念佛利益者．皆多生多劫善根所使也。所示令亲之事．甚为希奇．可谓宿有善根。然又须兢兢业业以自修持．庶不虚此一梦。倘以凡夫知见．妄谓我已蒙三宝如被．已入圣流．从玆生生大我慢。未得谓得．未证言证．则是由善因而招恶果。末世之人．心智下劣．每受此病。楞严经所谓不作圣心．名善境界。若作圣解．即受群邪者。此也。请以力修净土法门自勉．则将来决定获大利益矣。须知净土一法．乃十方三世诸佛。烹凡炼圣之大炉腲韝。九法界众生．无一不入其中．能出其外者。以出则究竟成佛矣。能如是信．方名正信．方名有净土耳。     复永嘉某居士书一     昨接来书．言及教女为齐家治国之本．可谓见理透彻。周之开国．基于三太。而文王之圣．由于胎教。是如世无圣贤之士．由世少圣贤之母之所致也。使其母皆如三太．则其子纵不为王季文王周公。而为非作奸．盖亦鲜矣。而世人只知爱女．任性憍惯．不知以母仪为教。此吾国之一大不幸也。人少时常近于母．故受其习染最深。今日之人女．即异日之人母。人欲培植家国．当以教女为急务。勿曰此异姓之人．吾何徒受此忧劳哉。须知为天地培植一守分良民．即属莫大功德。况女能德镇坤维．其子女必能肖其懿范。荣何如之。况自己子孙之媳．亦人家之女乎。欲家国崛兴．非贤母则无有资助矣。世无良母．不但国无良民．家无良子。即 佛法中赖佛偷生之蟒流僧．一一皆非好母所生。使其母果贤．断不至下劣一至于此。惜哉。佛法大无不包．细无不举。譬如一两普润．卉木同荣。修身齐家治国亲民之道．无不具足。古今来文章盖一时．功业喧宇宙者。与夫至孝仁人．千古景仰。人徒如其迹而未究其本。若详考其来脉．则其精神志节．皆由学彿以培植之。他则不必提起。且如宋儒发现圣人心法．尚资佛法．以为模范。况其他哉。但宋儒气量狭小。欲后世谓己智所为．因故作阐佛之语．为掩耳盗铃之计。自宋而元而明．莫不皆然。试悉心考察．谁不取佛法以自益。至于讲静坐．讲参究．是其用功之发现处。临终预知时至．谈笑坐逝．乃其末后之发现处。如此诸说话．诸事迹．载于理学传记中者．不一而足。岂学即为社会之忧乎。宋葛繁之日行利人事。赵阅道之日之所为．夜必焚香告帝。袁了凡之立命．周梦颜之著书。莫不汲汲然企人诸恶莫作．众善奉行。明因果．示罪福。使人知举心动念．天地鬼神．无不悉知悉见。虽欲欺人．以天地鬼神悉知悉见．而有所不敢。从玆勉力为善．实心戒恶。虽最刚强难化．不可以理喻者。闻三世因果之道．必渐行戢敛．以致转暴恶为良善者．不知其几。窃谓父母爱子．无所不至。唯疾病患难．更为婴心。小儿甫能言．即教以念南无阿弥陀佛．及南无观世音菩萨名号。即令宿世少栽培．承此善力．必能祸消于未萌．福臻于不知。而关煞病苦等险难．可以无虑矣。稍知人事．即教以忠恕仁慈．戒杀放生．及三世因果之明显事迹。俾习以成性。在儿时不敢残暴微细虫蚁．长而断不至作奸作恶为父母祖先之辱。佛法遇父言慈．遇子言孝．遇兄言友．遇弟言恭．夫唱妇随．主义仆忠。虽统名为出世之法．实具足乎经世良谟。经世良谟．亦同儒教。但儒教祆令人尽义．而佛教一一各言因果。尽义则可教上智．难化下愚。因果则上智下愚．无不受益。今之社会．专以智巧而为主体。故发而为事．则借为民作共和幸福之名．成同室操戈之实。使国势日危．人民日益困悴于争意气争权力中。若是结果．总以不知因果报应。使人人知因果．则自利利他．己立立人矣。何至如此其极乎。所谓小儿学佛者．学其前来所说数义而已。岂即令其参禅悟性．阅教观心等耶。王君未知佛法．所以过虑如是之甚。若即其言而推之．殆将毕世不敢言及佛法矣。答王君书．当并光所说之意而融会之．则更阔大矣。法名如数写来。窃谓小儿取一名．恰当即已．何必定取三名。孔子之名．原是乳名。岂乳名便只可儿时用乎。法名亦后世所立。佛诸弟子．莫不皆是在家俗名今之取法名者．以别其入法与否。若儿女辈俗名．最初即取好．毕生可用。何须络索二三耶。先尽人事．后听天命。人谋不及处．以三宝之威神是托。则冥冥中自有不思议之转旋矣。

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复永嘉某居士书二     昨接汝书．知师寿已心有回转．不决定即欲出家。幸甚。出家一事．今人多以为避懒偷安计。其下焉者．则无有生路．作偷生计。故今之出家者．多皆无赖之徒。致法道扫地而尽．皆此辈出家者为之败坏而致然也。光观师寿根性在家修持．固不失为一乡之善士。虽不能大弘法化．于自于他．皆有实益。若出家．则年时已过。又且身弱．不堪受苦。其于学教参禅一道．若不问津．则了不知其方向。若去参学．则尽此生力．亦未有得。宗教不知．于一心念佛之道．惟能利己。其于利人．尚欠参学。以故不如在家．依龙舒安士二林等之修持为愈也。     复永嘉某居士书三     昨接手书．知又得麟儿。喜甚书中所说．皆有道理。张奂伯教子女之事．乃知体而不知用．不可全取为法。至于幼时．又须以因果报应之事。与净土法门之利益。于学堂回时．谆谆训诲。则子女现时蒙念佛之益．必能免意外之虞。将来以为立家立业．及灭罪得福之本。若全不与学堂交涉．则不谙时务。纵有作为．亦难进步．况庸常者乎。在家人必须先要得一谋生之法。奂伯之举．可用于三十年前．不可用于今日。今之时．是何时也。乃伪妄排挤．互相兢争之时。倘与伊等全无交涉．必受其欺侮．而难以安身矣。至于法名．大儿已经皈依．即不须另取。余者仍以福字为首．慧融渊和明。其母宜名师越。以宋荆王夫人王氏．自行化他．专修净业．为女中之冠。若名师王．似不合宜。以夫人亦称越国夫人．故以名越为妥。又离五浊．生净土．乃超越凡俗浊恶。至往生以后之渐渐上升．亦超越事也。名者．实之宾。必须常垂训诲令诸子女知世闲道理．知佛法道理。将来为人父母时．自能为子女立规立法。不至虽有上等天姿．如俗某某．僧某某者。皆以堪作佛祖之姿．为自他塞人天之正路．掘地狱之深坑。其源皆由于乃父乃母初未尝以因果报应之若事若理．以启迪之故也。因果不讲．则名实绝不相应矣。而况欲得为圣为贤．成佛作祖之实效乎哉。因果二字．为今日救国救民之正本清源．决定要义。舍此则无术矣。况教子女乎哉。     复永嘉某居士书四     汝家属甚多。倘诸弟妇令妹令女等．学堂归来．宜以因果报应．及念佛利益．与之谈论。俾彼等各各心中自知己心与天地鬼神相通．与弥陀慈父相通。由玆断除恶念．增长正信。俾彼现在堪为人之贤妻．将来堪为人之贤母。以此风于乡邑．是亦治天下国家之根本法轮也。菩萨随俗利生．并不另起炉灶。对病发药．令彼各各就路还家而已。现今学堂中妇女．多多妄生异图．拟操政权。不知各守本分．相夫教子．乃天下太平之根本。以故周之王业．基于三太。彼太姜太任太姒．乃女中圣人。但以阴相其夫．胎教其子为事。今人不此是学。其所计虑．皆为乱天下之媒薛．可胜道哉。光本世外人．何论妇女事。以汝家女眷多故。亦愿将来师表女流．仪型闺阃．以扬佛日之光耳。     复永嘉某居士书五     教子女当于根本上著手。所谓根本者．即孝亲济众．忍辱笃行。以身为教．以德为范。如镕金铜．倾入模中。模直则直．模曲则曲。大小厚薄．未入模之先．已可预知．况出摸乎。近世人情．多不知此。故一班有天委子弟．多分狂悖。无天姿者．复归顽劣。以于幼时失共范围。如镕金倾入坏模．则成坏器。金固一也．而器则天渊悬殊矣。惜哉。佛以无我为教。今人每每稍有知见．便目视云汉。是以知文字义理为佛法．而不知以修身净心．灭除我相．力修定慧．以期断惑证真为佛法也。     复永嘉某居士书六     娑婆世界．是一大冶洪炉。能受得烹炼．则非世界中入矣。不能受得烹炼．则烹炼之大冶洪炉．反为毒器．为苦具。是在各人能自得益耳。同室之人．固宜于闲暇无事时．委曲宛转．开陈至理．令其心知有是非可否。则心识不知不觉．渐摩渐染而为转变。至其愚傲之性发现时．可对治．则以至理名言．和气平心以对治之。否则任伊．一概置之不理。待其气消．再以平心和气．论其曲直．久之则随之而化。若用强蛮恶辣手段．断非所宜。以彼有所恃．（所恃者子女也、）兼失子女观法之训。念佛要时常作将死．将堕地狱想。则不恳切亦自恳切．不相应亦自相应。以布苦心念佛．即是出苦第一妙法。亦是随缘消业第一妙法。     复永嘉某居士书七     灵峰老人．乃末法绝无而仅有者。其言句理事具足．利益叵测。随人分量．各受其益。子弟之有才华．有善教．则易于成就正器。无善教．则多分流为败种。今日之民不聊生．国步艰难．几于蹶覆者。皆有才华无善教者．渐渐酿成之也。无才华．固宜教其诚实。有才华．益宜教其诚实。然诚实亦可伪为。最初即以因果报应．及人之一举心动念．天地鬼神．一一悉知悉见．作常途训诲。而阴骘文．感应篇．必令其熟读。且勿谓此非佛书而忽之。以凡夫心量浅近．若以远大之深理言之．则难于领会。此等书．老幼俱可闻而获益。而况德无常师．主善为师乎。佛尚以死尸粪秽毒蛇．令人作观．以之证阿罗汉者．逾恒河沙。况此种贴实存养省察之言句乎。楞严一经．不知净土者读之．则为破净土之元勋。知净土者读之．则为宏净土之善导。何以言之。以自力悟道之难．净土往生之易。十法界因果．一一分明。若不仗佛力．虽阴破一二．尚或著魔发狂．为地狱种子。而且二十四圆通之工夫．今人谁能修习。唯如子忆母之念佛．凡有心者．皆堪奉行。但得净念相继．自可亲证三摩。知好歹者读之．其肯唯主自力．不仗佛力乎。不知好歹者反是。以其止欲为通家．无心了生死耳。   

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复永嘉某居士书八     来书发明普敬僧尼．此理此事．实为至当。然教儿辈．又须反复为论。若止一往．则或恐不知去取亲疏．或致受损。譬如有人．若诗若文．若宗若教．皆悉高超。而其品行卑劣．不堪为人榜样。倘不加分别．概行亲近。此人亲之．不但行为或随彼转。而其任己臆见．妄说道理处。无真知见．或被所惑。须必居心则若贤若愚．通皆恭敬．不生傲慢。行事则亲贤远愚．取优去劣。如是则可免相染之弊．及桂误之愆。天下事．有一定之理．无一定之法。若不以情事而为定夺．如执死方子医变证．则生者少而死者多矣。必使情与理相合．法与事相契．则得之矣。     复永嘉某居士书九     来书所说．皆从自己身心习气上究竟．不胜欣慰。然在凡夫地．不能无病．亦不能任而不治。其治之之法．最省力．最得益处．在以病为药。以病为药．则病不为累矣。即如爱子女之病．决不能断。不妨即以此爱为本．必欲使子女生为正人．没生净土。此其爱．乃以世闲凡情．成就出世闲圣果。若不善用爱．任性娇养．则与杀其身．过百千万亿无量无边倍者多多也。国之灭亡．民之涂炭．皆此种不洞事之父母酿成之。可不哀哉。每日功课回向．一一当与法界众生。若此功课为此．彼功课为彼．亦非不可。然必又有普回向之愿．方为与三种回向相合。三种回向者．一回向真如实际．心心契合。二回向佛果菩提．念念圆满。三回向法界众生．同生净土。人各有志．人各有业。（业、谓职业、）但随缘随分即可．不必与一切人皆同也。     复何槐生居士书     接手书．知居士有向上志。然未知法门所以．及与时机。纵曾读光文钞．亦未究光所说之意旨也。夫修行用功．原为了生死耳。倘用功而生死不能了．犹不肯依能了者而为之。岂非担麻弃金．自贻其咎乎。参禅纵能大彻大悟．如五祖戒．草堂青．真如□．断崖义志．尚不能了。而再一受生．反致迷失．校前为远不能及．况吾侪乎。某某和尚．虽于禅门知所向方．犹未打破禅之区域。故不能令阁下息心念佛。意谓一悟即便无生死可了．亦无涅槃可证耳。不知纵悟到无生死可了．无涅槃可证地位。依旧仍在生死中不能出．在涅槃中不能证。末世众生．仗自力断惑证真．了生脱死者．甚难甚难。况汝既看此一念落在何处．当时时专一看此念之落处。除此之外．皆不理会．直如怨家相寻．不肯一瞬失照．令彼走脱。必欲直下捉得．令其丧身失命而后已。而说出此念来时．种种境界．遂将看落处全体丢开．而以现出之境界为心得。不知此种境界．虽由静定而发．实为参禅之障。何以故。以忘却穷究此念落处．而以幻境为得故。且此境界．夹杂炼丹家之境界。阁下殆先曾用过彼之工夫．今由静定而发现耳。倘以为得．后来尚有著魔发狂之虑在。阁下不知全体抛却．尚企常久。以不能得．为之椎心警呵．岂非认贼为子．令守家业乎。金刚经云．凡所有相．皆是虚妄。心经云．照见五蕴皆空．度一切苦厄。阁下此相．为是相耶．非相耶为是五蕴耶．非五蕴耶。若是相．是五蕴．皆在所弃．何得宝贵。若非相．非五蕴．则能看之念尚不可得．此种境相．从何而出。古云．学道之人不识真．皆因从前认识神。无量劫来生死本．痴人认作本来人。正阁下贴切之对证妙药也。禅岂可妄以己意参乎。当此一念起时．直须看其落处。不在此处著力．则差之毫厘．失之千里。而犹以为得．岂不大可哀哉。虽然。（光）非禅客．绝不以禅学教人。此不过以阁下不识其境．为邪正是非．不禁稍为辩析。倘阁下欲高竖禅帜．以大彻大悟为事．当更参禅宗大老。如曰吾于即生决定要了生死．请将参禅之念．抛向东洋大海外。依净土法门．生信发愿．念佛求生西方．则仗佛慈力．决定可以满其所愿。倘不依净土法门．所有修持．皆成人天福报．及未来得度之因缘而已。欲了生死．断难梦见。欲知禅净之所以然．非博览禅净诸书不可。即能博览．倘无择法智眼．亦成望洋兴叹．渺不知其归著。是宜专阅净土著述。然净土著述甚多．未入门人．犹难得其纲要。求其引人入胜．将禅净界限．佛力自力．分析明白．了无疑滞。语言显浅．竟义平实．为研古德著述之初步向导者．其印光文钞乎。祈息心研究．当自知之。     复周群铮居士书一     蕅益生于明末．没于清初。一生弘法．皆在南方．未曾一到北地。兼以顺治初年．南方多未归服。故大师于崇祯升遐．明图版荡之后。凡所著述．但书岁次．不书国号及年号耳。及至福建宁波．各处归顺之后．不一二年．即入涅槃。而台宗有仿之者．于康熙时著述．亦不书国号年号．可谓诬蔑蕅益与国家耳。其不善学．有如此者。南方学者．多宗台教。北方学者．多宗贤首．慈恩。彼既不相习．故其流通也少。世宗虽倡刻大藏．其年初夏．即已宾天。其清藏中．所入所出．容有世宗裁夺者。实多半由当时所派之亲王．总理刻藏首领大和尚主持。又刻藏预事之僧．尽属贤首慈恩临济宗人。台宗只一人．而且尚属校阅无权之人。蕅益著述．所入唯相宗八要．释大乘止观法门二种。余者北方所无．将何由而附入乎。此系雍正末乾隆初年事。至乾隆末年．蕅益著述．京中尚无多少。彻悟老人．见阅藏知津．即欲刻板。拟再得一部．即不须另写．庶省心力。因遍询各刹．止得一部。凡大师流通到京之著述．彻悟．及彻悟之门人．皆为刻板。亦有一二十种。不知世务之人．一归之于世宗不取．可谓诬罔世宗。使世宗若全见蕅益著作．断当具足入藏．一部不遗。须知清藏肇始于世宗。及世宗崩后．高宗继立。凡刻藏事．皆当时僧俗中之权人主之。高宗亦不过应名而已。何以知之。世宗所著拣魔辨异录．草稿甫毕．尚未誊清．随即崩驾。高宗虽令缮写刻板．亦不暇检点。由未派一大通家主事．竟致错讹不胜其多。此其父之手泽．尚且如是．况大藏乎。又世宗于开首著此之时．即颁上谕．内有入藏流通之语。迨后止刻书册板．竟未入藏。但将此上谕．附于圆明居士语录之后．将谓世宗亦嫌其习气而不入乎。此其不入之由．以汉月藏子孙之外护．多属当权之人．故不敢提倡耳。若言习气．蕅益可谓绝无。而一般瞎眼禅和．谓为徒有文字．未得大悟．贡高我慢。此等人乃仰面唾天．何得据以评论耶。至于毁世宗者．亦与毁蕅益者知见相同。皆道听途说．随声附和之流辈耳。