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楼主: 演程居士

[佛教经藏] 大方广佛华严经浅释六---宣化上人

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 楼主| 发表于 2017-12-10 09:28 | 显示全部楼层
尔时,文殊师利菩萨问目首菩萨言。佛子。如来福田,等一无异。云何而见众生布施果报不同。所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。而佛于彼,其心平等,无异思惟。
  在德首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向目首菩萨请法,便问:“佛的弟子!如来所修的福田是平等的,没有分别。为什么众生所行的布施,所得的果报,而有不同?这是什么道理?请您说明。”
  每类众生各有种种不同的颜色、有种种不同的形状、有种种不同的住家、有种种不同的根性、有种种不同的财宝、有种种不同的主人、有种种不同的眷属、有种种不同的官位、有种种不同的功德、有种种不同的智慧,而佛对一切众生都是平等,没有两种思想。这十个问题,请您慈悲,为我们解释一番。”
  福田是佛在往昔修行时,修福修慧的缘故,所成就的福,好像种田一样。众生在三宝面前修行布施,就是种福田,所以三宝为众生的福田,三宝就是佛、法、僧。在三宝之中,佛是第一,所以佛可以令众生种福。僧人是佛的弟子,可以称为福田僧。众生要作功德,就要亲近三宝、供养三宝,才能得到福报。但是要普遍布施,不可有分别心。所谓“泥龙虽然不能降雨,但是乞雨必假泥龙;凡僧虽然不能降福,可是种福必假凡僧。”用泥所塑的龙,本来不会降雨,但是乞雨的时候,一定要到泥龙前面来乞雨。你在泥龙前诚心祈祷,真龙感化,即兴云降雨。
  出家人没有证果者,还是凡僧;证得圣位,才是圣僧。凡僧不能降福给众生,但是众生求福,必须在凡僧面前来求。你在凡僧前求福,圣僧也知道,会降福于你。所以在清净福田僧面前种福,才有功德,定有福报。
  什么是清净福田僧?就是不贪财、不好色、不爱名、不求利,没有这种染污思想,就是清净福田僧。甚至持银钱戒,就是手不触钱的戒律。凡是手摸钱的僧人,谈不到清净。为什么?因为钱是世界上最肮脏的东西,有千千万万的细菌附在纸票上。常常执着钱,那就不清净。一言以蔽之,清净就是不要钱,要钱就不清净。话又说回来,不一定手不要摸钱,就是不贪恋钱、不执着钱,就是清净福田僧。你自己清净,才能给众生种福。
  时目首菩萨以颂答曰。
  在这个时候,这位目首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。
  譬如大地一 随种各生芽
  于彼无怨亲 佛福田亦然
  譬如大地,是一个的,没有分别。随着所种的种子,, 各各生出不同的芽来。大地不会说:“我讨厌你,不让你生出芽”;也不会说:“我欢迎你,让你生出芽,长得很茂盛。”大地没有怨亲的分别,而是一律平等。佛为众生种福田,也是这样。众生什么根性,便生出什么芽来。
  又如水一味 因器有差别
  佛福田亦然 众生心故异
  又好像水,是一味的。因为器皿的方圆,而有所分别。把水装在方器中,水形是方;装在圆器中,水形是圆。不是水有分别,而是器有分别。佛的福田,也是这样。随顺众生的功德,而得应得的福田。因为众生在求福时,心有不同的企求,所以得的福报也不同。
  亦如巧幻师 能令众欢喜
  佛福田如是 令众生敬悦
  也好像魔术师,能变化千奇百怪的幻相,令观众欣赏之后,生大欢喜心,觉得惊异!佛给众生做良福田,令众生心中生恭敬,又欣悦,而勤修佛法,努力学习。
  如有才智王 能令大众喜
  佛福田如是 令众悉安乐
  好像有才能有智慧的国王,他把国家治理得太平无战争,所谓“刀枪入库,马放南山”,老百姓便过着太平盛世的生活。这时,风调雨顺,国泰民安,五谷丰登,万民安乐,所以百姓皆大欢喜,所谓“一人有庆,兆民赖之”。皇帝一人有道德,老百姓都得到好处。佛给众生种福田,也是这样,令众生普遍得到安乐。
  譬如净明镜 随色而现像
  佛福田如是 随心获众报
  譬如清净的明镜,随顺一切色相而现出影像。佛所有的福田也是这样,随顺众生的心,而得一切果报。所谓“如是因,如是果”,种什么因,便得什么果。随心所造业,而受应得的果报。这是千真万确的因果律,并非谬论。
  如阿揭陀药 能疗一切毒
  佛福田如是 灭诸烦恼患
  好像阿揭陀(择为普去)药,能普遍除去一切烦恼毒。无论什么样的毒,它都能治愈。佛的福田也是这样,能灭除贪瞋痴三毒。又能把烦恼忧患种种的毒,消除清净。
  亦如日出时 照耀于世间
  佛福田如是 灭除诸黑暗
  又好像太阳出来的时候,普照大地,都得到阳光的利益,使万物生长。佛的福田也是这样,能把众生的无明破了,令烦恼变菩提,所以佛福田的力量非常之大。
  亦如净满月 普照于大地
  佛福田亦然 一切处平等
  又好像清净的满月,普遍照在大地,它没有分别心,不选择何处是净土,何处是秽土,一律普照不误。佛的福田也是这样,普照众生心,众生在佛前种福,均得到平等的福报。

 楼主| 发表于 2017-12-11 10:43 | 显示全部楼层
譬如毗蓝风 普震于大地
  佛福田如是 动三有众生
  好像毗蓝风的威力,非常迅速而强烈,比飓风还要厉害无数倍,它能普遍震动大地。佛的福田,是给三界众生种福,能震动三有(欲界有、色界有、无色界有)的众生。
  毗蓝风虽然有移山倒海的威力,但是刮不灭人的功德。佛住世的时候,有位施主,供养百斤香油,作为佛前油灯之用,可是这盏灯不常明,有时自己会息灭。有一天,有个乞丐,将他所有的钱,去买一斤香油来供养于佛,香油灯师用此油点灯。这盏灯昼夜常明,吹不熄灭。香油灯师觉得奇怪。目犍连尊者(神通第一)亲自去吹灯,仍然吹不灭。于是用毗蓝风来吹,不料,灯虽然小,可是灯光越吹越光明。这时,目犍连尊者觉得惊异!乃去请问佛,是何因缘?佛说:“从前的施主,他是富翁,把百斤香油,当作一文钱的供养。这个乞丐供养一斤香油,这是他一生所积蓄的钱来买的,所以常明不灭。因为它功德无量,就是毗蓝风也吹不灭。”
  我们作功德,要有诚心,而无企图,才有大功德。如有所求,就是小功德。所以有钱人作功德,不一定是真功德;没有钱能作功德,那才是真功德。例如,有几亿财产的人,供养几万,等于九牛之一毛。没有钱的人,将每天做工所赚来的钱,全部供养,这才是作功德。若有人为名利来作功德,那只是人天的福报,不是究竟的功德。若是无所求,尽其力而供养,那才是功德无量。
  譬如大火起 能烧一切物
  佛福田如是 烧一切有为
  譬如大火生起,能把一切有形有相的物质都烧毁了。佛的福田也是这样,能烧一切有为法。
  尔时,文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见,云何不即悉断一切诸烦恼缚,而得出离。然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,欲界、色界、无色界。无明贪爱,无有差别。是则佛教于诸众生,或有利益,或无利益。
  在目首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向勤首菩萨请法,便问:“佛的弟子!佛所说的教法,只有一个。所有的众生,见佛闻法,都是一样的。为什么有的众生闻法,能立刻把一切烦恼断了?为什么有的众生闻法,不能立刻断了一切烦恼?这是什么缘故?
  若能把一切烦恼缚断了,就能出离烦恼而无情爱,不被五蕴等法所束缚了。可是有形色的蕴、有领受的蕴、有思想的蕴、有行为的蕴、有分别的蕴。又有三界:欲界、色界、无色界。以及无明、贪、爱,在三界中的众生都是一样的,没有分别。而佛的教法是一个,为何所教化的一切众生,有的得到利益,便能即刻断绝无明和贪爱,而出离三界?可是另一些众生也同样在听佛说法,为什么得不到利益,不能出离三界?这都是什么道理?我(文殊菩萨)不太明白,请上座慈悲,宣说这个道理。”
  时勤首菩萨以颂答曰。
  在这个时候,这位勤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。
  佛子善谛听 我今如实答
  或有速解脱 或有难出离
  勤首菩萨说:“佛的弟子!请你注意的听,我现在根据你的问题,实实在在来答覆。或者有的众生,闻佛所说的法门,很快得到解脱。这是什么原因呢?因为他在往昔时,已经种下善根的缘故。并且善根已经增长或已经成熟,所以一闻到佛法,便能很快得到解脱。这是因为种足善根,才有这种成就。或者有的众生,在往昔没有种下善根,现在才想种善根,虽然闻到佛法,可是也不能立刻断了一切烦恼缚,不容易立刻能出离三界,不能立刻得到解脱。
  若欲求除灭 无量诸过恶
  当于佛法中 勇猛常精进
  假设有众生希望早点除灭烦恼无明和贪爱的迷惑,以及一切无量无边的罪过恶业。那么,就应当对佛法勇猛精进,不但一时精进,而且常常精进,所谓“二六时中恒常精进”。身精进,就是不做杀盗淫的事。心精进,就是没有贪瞋痴的念。换言之,身精进是勤修戒定慧;心精进是息灭贪瞋痴。总之,要勇猛向前精进,不要懈怠向后退转。这样就能断了一切无明和贪爱,而得到解脱。
  众生的根本烦恼,就是由贪瞋痴而来,这三毒发生作用时,对身方面,便有杀盗淫的行为;对口方面,便有妄语等恶业,所以要戒。不杀生就是戒瞋,凡是有杀的念头,都是由瞋恨而起。不偷盗就是戒贪,凡是生盗的念头,都是由贪爱而起。不邪淫就是戒痴,凡是生淫的念头,都是由愚痴而起。既然知道戒的功用,还要修定学。什么是定?就是不起心动念,没有妄想。先从日常生活开始,行住坐卧,四大威仪,时时谨慎,不贪不爱,自然心净如水,没有波浪。然后参禅打坐,诵经拜佛,身心清净;此时,一念不生、一尘不染,自然智慧现前,这就是慧。
  我们清净的真心,好像镜子一样,不过被灰尘(无明)所蒙蔽,失去光明,不能照物。我们用工夫(修行)来拭擦镜上的灰尘,水到渠成,自然重现光明,照物无遗,所以神秀大师说:“时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
  譬如微少火 樵湿速令灭
  于佛教法中 懈怠者亦然
  好像用微细的火,来燃烧很湿的柴,这火很快会熄灭。为什么?因为湿柴的水份胜过火性,火无力燃烧,所以熄灭。在佛的教法里,若是懒惰不修行,就如同微火烧湿柴一样的道理,不会有所成功。微火代表不精进的修行者,湿柴代表业障深重。如用微少的修行,怎能把重业消除?怎会生出智慧火?又怎能断无明贪爱?因为你根本不想断,所以不用功修行。你能勇猛精进,绝不懈怠,就会把一切烦恼消除干净。
  微火不能烧湿柴,可是干柴烈火,很容易燃烧起来,也就是我们的无明和贪爱,被智慧大火烧得一干二净。凡是懈怠不修行的人,就和微火烧湿柴一样的道理。
  如钻燧求火 未出而数息
  火势随止灭 懈怠者亦然
  好像钻木取火,用石头在木头上钻之,久而久之,即求得其火。可是等木发生热力,快要到出火的时候,就要休息一回,再过一阵才能出来钻取,这样,火源随休息而灭,永不会生出火来。学佛法也是这样的道理,精进一回,懈怠一回,进进退退,不能贯彻始终,就不会有所成就。
  修行人,精进再精进,最后一分钟,便是开悟时。可惜修行人,到最后一秒钟,觉得太疲倦,休息一会罢!反正来日方长,明天再精进也不迟。那知道就在这一念,便失去开五眼、六通的机会。所谓“一切是考验,看你怎么办?觌面若不识,须再从头炼”,就是这个道理。要想钻木取火,在未出火前休息,便没有取火的希望。欲求得火,必须重新再钻。钻到快要出火时,又要休息了,于是又失去机会,又要从头钻。
  如人持日珠 不以物承影
  火终不可得 懈怠者亦然
  好像有人,手持日珠。日珠是凸镜,能吸收太阳光,成为焦点。将此焦点射在易燃物,便发生火来。如果只有凸镜和阳光,而没有易燃物,无论时间照多少,也不会生起火来。所以说不以物承影(焦点),火终不可得。日珠代表佛法,易燃物代表精进。学佛法人,懈怠懒惰而不精进,是得不到成就的。浅言之,烦恼不断,智慧不现。我们为什么要修道?就是断烦恼,求智慧。有了智慧,便不会造业,不受苦报。

 楼主| 发表于 2017-12-11 10:44 | 显示全部楼层
譬如赫日照 孩稚闭其目
  怪言何不睹 懈怠者亦然
  譬如很光明的太阳,普照大地。可是幼稚的小孩,把眼睛闭上,还说:“我看不见红色的太阳呀!”他闭上眼睛,怎能看见太阳呢?一般众生,知道有佛法,而不去修行,就是这样的情形,多么可笑!太阳代表佛法,无知小孩代表愚痴的众生,闭目代表懈怠。太阳光虽然普照大地,无所不照,可是闭目,所以看不见太阳。在佛教中,明白佛法的道理,不去依法修行,等于闭目,不见太阳,是相同之理。
  如人无手足 欲以芒草箭
  遍射破大地 懈怠者亦然
  好像有个人,既无手也无足,可是心想用芒草作箭,来射破大地。这种妄想,岂不是痴人说梦吗?怎能成事实呢?根本做不到的事。懒惰不修行的人,也是这样,不可能有成就。
  无手足就是不修行,而想用智慧箭来射破一切无明。这岂不是痴人妄想吗?没有手足,怎能拉弓射箭?怎能前进后退呢?天天懈怠、天天放逸,心猿意马收不住心,没有戒力、没有定力、没有慧力,怎能开悟呢?
  如以一毛端 而取大海水
  欲令尽干竭 懈怠者亦然
  好像用一根毫毛的尖端,想将四大海水取尽,令其干竭。除非有神通,另当别论,否则,根本办不到。这是说,对佛法有一点认识,就想得到大利益。这岂不是妄想?整天懒惰,不修佛法,怎能把无明烦恼,执着妄想,贪爱迷惑等破除呢?岂不是异想天开吗?尽想找便宜,费力小,收获大。要知道天下没有不劳而获的事,所谓“一分耕耘,一分收获”,没有从天上掉下来的饀饼,根本没有那种现成的事。懈怠的人,不精修佛法,就像想用一根毫毛端取尽大海水一样的愚痴。
  又如劫火起 欲以少水灭
  于佛教法中 懈怠者亦然
  又好像劫火生起的时候,大地的土,都会燃烧,变成大火锅。想用一滴水来消灭劫火,也是办不到的事。在佛教里,不修行佛法,等于想用少水灭劫火一样,是不可能的,所谓“杯水车薪”。如有一车的柴燃烧,只用一杯水来救火,能熄灭火吗?懒惰人不精进,就是这样。
  在坏劫时间,要发生一次大火灾。这火灾不但把地球毁灭,而且又能烧到初禅天,就是色界梵众天、梵辅天、大梵天,所以叫劫火。为什么会有劫火呢?因为到坏劫时期,人心太坏,业障太重,龙王恼怒而不行雨,大地如火龙,寸草不生长。此时,虚空又有七个太阳,同时照耀大地。大海水也被晒干,于是发生大火,一直烧到梵天。等劫火二十个小劫过去,到了空劫,大地一切皆空,清净无一物。再等二十个小劫,到成劫时,开始逐渐成就地球。经过二十个小劫之后,光音天的天人来到地球游行。那时,地球的甘露水非常甜美,如同现在白兰地酒一样,天人多喝而醉,失去神足通的力量,不能再返回天上,所以留在人间,成为人类之始祖。这是住劫的开始。
  如有见虚空 端居不摇动
  而言普腾蹑 懈怠者亦然
  好像有人,看见虚空,端坐在这里,而身体不摇动,信口开河,便说:“我能腾云驾雾到虚空去,所有的虚空处,都有我的足印。”这种道理(除诸佛菩萨而外)是没有的。虚空代表佛法,端正而坐代表懈怠。见到佛法,不修行佛法,什么果位也得到。不修行的人,自己还说:“我证得四果阿罗汉,或者我证得十地菩萨。”这是自己给自己戴高帽子,自己安慰自己,也就是自欺欺人。好像在阿育王时代,有位大天比丘,自己没有证果,却欺骗弟子,说他自己证果了。这就是端居不摇动,而言普腾蹑的妄语,是不会有成就的。
  以上种种的譬喻,非常重要。我们学佛法,应该勤读默念,作为警策,提醒自己,不可忽略。时刻要认真修行,不可懈怠。学佛法,要自强不息,躬行实践。要晓得大树是一天一天长高的,罗马是一天一天建筑的,佛法是一天一天修成的,所谓“有志者,事竟成”。修一分便有一分的功德,功德圆满,自然有成就。所谓“铁杵磨绣针,功到自然成”,大家共勉之!

 楼主| 发表于 2017-12-11 10:45 | 显示全部楼层
尔时,文殊师利菩萨问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生,受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者。随贪瞋痴,随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄,势力所转,无有离心。能受持法。何故复于心行之内,起诸烦恼。
  在勤首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向法首菩萨请法,便问:“佛的弟子!佛以前曾经说过,假设有任何众生,能受之于心,持之于身,依法修行,就能完全断除所有一切的烦恼。那么为什么缘故,仍然有受持正法,而烦恼不除断,无明不能破除者?这是什么道理?希望上首你开示。
  一般修行人,受持正法,可是贪心还未断,瞋心也未断,痴心更未断。不但未断,反而跟着它跑,又随着贡高我慢跑,又随着覆藏烦恼跑。有过失不敢承认、不敢坦白、不敢忏悔,恐怕人知道,这样覆藏罪业,永不消除。又随着忿恨烦恼跑,心不平为忿,忿极而怨,怨极而恨,恨极而恼,恼极而发。发无明火,烧掉理智,感情用事,大发脾气,造成不良的后果,便失去道业。又随着嫉妒跑,就是幸灾乐祸的心理在作祟,恨人家有,笑人家无。凡是同学同事同行同修等,都含有嫉妒心理,因为人有争强好胜心,总要比人强,要胜过他人,否则就心魔作怪,发生妒嫉。又随着悭贪不舍地跑,就是不布施,没有慈悲心,不但不同情人家的困苦,反而说些风凉话。这种人,比比皆是。又随着诳语跑,就是无中生有,不说真实话。或者挑拨是非,诽谤他人名誉,造口业,将来会堕到拔舌地狱。又随着谄媚奉承跑,就是拍马屁的作风。所谓“见上弯腰,见下鼓肚”的势利眼,这是小人作风。常言道:“人敬有,狗咬丑”,这是一般常情。可是献媚的人,就是摇尾乞怜的狗。本来修行正法的人,不应该有这些行为。但是被这些势力所转,这是什么原因?没有那一个众生,能离开心而受持正法。为什么不但没有断烦恼,反而又生出许多的烦恼?这个道理,我实在不明白,请上首详细解释一番。究竟是什么缘故?”
  时法首菩萨以颂答曰。
  在这个时候,这位法首大菩萨,用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。
  佛子善谛听 所问如实义
  非但以多闻 能入如来法
  法首菩萨说:“佛的弟子!请你仔细来听,我用真心来答覆你所问的道理。这种真实义贵不在多,而在精”,虽然能诵华严经、妙法莲华经、楞严经、金刚经、圆觉经等等,但是不依法去修行,是一无用处。好像说食数宝一样,能把满汉全席一百零八道大菜的名字说出来,结果还是饿着肚子。譬如银行的出纳员,天天数钞票,自己一无所有。学佛法,不是恃着多闻,就可入如来的法门里。好像调达(提婆达多),和善星比丘,都是有智慧,又多闻,但是他们反而诽谤佛法,结果二人生入堕地狱,就是活着的时候,陷入地下。
  如人水所漂 惧溺而渴死
  于法不修行 多闻亦如是
  好像有人在大水中漂流,心生恐惧,怕被大水所淹死,纵使口中很渴,也不敢喝水。宁可渴死,也不张口。众生对佛所说的法,仅仅受持、研究、了解,但不去修行,是没有用处;多闻也是这样的道理,博广多闻,乃是皮毛的理论,不是实际功夫,也不是基本修行的法门。所谓:“说一丈,不如行一尺”,比较有立竿见影之效。好像躺在床上学游泳的技术,研究非常透彻明白,等置身水里,实地去游泳时,则手忙脚乱,轻者喝一肚子水,重者有生命危险,这是理论和经验相差十万八千里的说明。
  佛法就是大水。众生在大水中浮着,就是研究佛法。怕被大水淹死,就是无明。不愿舍弃烦恼,就是不敢喝水,所以说于法不修行,多闻亦如是。
  如人设美膳 自饿而不食
  于法不修行 多闻亦如是
  好像有人准备最精美的饮食,自己饿时,也不吃这份丰富营养的饮食。好像对佛法不认真修行的人,只研究文字般若,研究来,研究去,知道很多的道理,可是没有去修行。这又好比研究药方上的药性如何?是温性还是凉性?是补药还是泻药?可是不照方吃药,结果执着烦恼病仍然存在,这是自己的错误。这样色香味俱全的菜不去吃,有什么用处?多闻就是这样,总而言之,说的好,说的妙,不修行,不是道。
  如人善方药 自疾不能救
  于法不修行 多闻亦如是
  好像有位良医,善于诊脉,善于处方,对症下药,药到病除,有起死回生之功,无论什么疑难杂症,皆能妙手回春,济世活人。可是自己有病时,就束手无策,毫无办法,手忙脚乱,不知吃什么药为宜。为什么?因为自己的头脑已经不清楚了,好像刀刃虽利,但不能切自己的柄是一样的道理。在佛法中,贪图多闻,不去修行,好像医生治不了自己的病是一样的道理。
  如人数他宝 自无半钱分
  于法不修行 多闻亦如是
  好像有人,天天替人家数财宝,替人家管理金银,可是自己一无所有,连半分钱也没有。在佛法中,只知学习经典中的义理,不去依法修行,就不能断欲去爱,实际毫无用处。多闻就是说食数宝,最后还是个穷汉。佛教化众生,令其修行正法,若能认真修行,一定得到利益。若是不修行,一定得不到法益,所以说实行才是道。

 楼主| 发表于 2017-12-12 10:01 | 显示全部楼层
如有生王宫 而受馁与寒
  于法不修行 多闻亦如是
  好像有人,生在帝王之家,可以作太子,富有四海,权重天下。可是在王宫中,受到饥饿、受到寒冷。有没有这个道理?既然生在富贵之家,怎会受饥受寒?这是不可能的事。在佛法中,不修不行,只知义理,知道再多再广,不去躬行实践,也无用处。研究佛法,知一点行一点,才有大用,所谓“知行合一”。好比跛子和瞎子一样,瞎子能行不能知,跛子能知不能行。如果二人合作,互相帮助,即达目的地。学佛法,信解行证并重,如车之四轮,才能到达彼岸。四缺一,就行不得。停在半途,不能前进,所谓“半途而废”,那就前功尽弃。多闻不修行,也如生在帝王之家,饱受饥寒是一样的。
  如聋奏音乐 悦彼不自闻
  于法不修行 多闻亦如是
  好像聋人,演奏音乐,是供人欣赏,悦人之耳,而自己不闻,奏的是好是坏?自己不知道。音乐好像佛法,有人知道佛法是好的,可是自己修行不修行,自己不知道(应该知道,如果不知道,那是打妄语)。聋人奏乐,合不合乐谱?音律走调否?自己不晓得,在佛法贪求多闻,不注重修行,和聋人奏乐是没有两样。
  如盲缋众像 示彼不自见
  于法不修行 多闻亦如是
  好像盲人(无明很重),他会画很多的像,可是自己看不见,只能供人欣赏。闻到佛法,明白佛法,不去修行,贪求博学多闻,和盲人绘画是一样的情形,实在可怜!
  譬如海船师 而于海中死
  于法不修行 多闻亦如是
  好像航海家,成年整月在海上,以海为家,有驾驶的技术,有航行的经验。他上知天文,以星斗的位置,能在黑夜大海中,辨别方向;下知地理,以海水的流动和颜色,就知道何处有暗礁,何处是旋流,知道得清清楚楚,可是仍然死在海中,为什么?因为技术没有到极点的缘故,所以容易发生海难,而丧失生命。学佛的人,只讲口头禅,会说不会行,只求多闻,而不修行,如同海船师一样,死于海中,他自己不能了生脱死。
  如在四衢道 广说众好事
  内自无实德 不行亦如是
  好像有人,在十字路口,四通八达的地方,当众演讲,教人广修善事,劝人普济布施,令人修福修慧。说得天花乱坠,头头是道,条条有理。可是他自己无德无行,便失去领导号召的价值。我们修道人,自己有真实的德行,说法才能起作用。真实德行从什么地方来?是从自利利他那里来的。总之,要利益他人、要帮助他人,这就是慈悲代天宣化,诚实为国教民。一举一动,一言一行,都要利益众生,这样才能充实自己的实德。若是对佛法,只说不行,也是这样。外劝行好,内无实德,是没有用处。
  在大智度论里说:“多闻辩慧巧言语,善说诸法转人心,自不如法行不正,譬如云雷而不雨。博学多闻有智慧,讷口拙言无巧便,不能显发法宝藏,譬如有云无雷雨。不广学问无智慧,不能说法无好行,是弊法师无惭愧,譬如不云无雷雨。”在婆娑论上说:“多闻能知法,多闻能离罪,多闻舍无义,多闻得涅槃。”多闻是一种美德。阿难尊者,是多闻第一。他生生世世修多闻法门,所以他的记忆力特别强。佛住世时,所说一切经典,一经过他的耳根,便可以一字不遗背诵出来。但是他不知修行,所以没有定力。有一天,阿难乞食到摩登伽女家门前,被该女用先梵天咒所迷惑,引至闺房中险破戒体。正在千钧一发之际,文殊师利菩萨降临(奉佛之命),用楞严咒的法力,令阿难清醒,救出女难。由此可证,多闻不是究竟法,有时还经不起考验。
  尔时,文殊师利菩萨问智首菩萨言。佛子。于佛法中,智为上首。如来何故,或为众生赞叹布施,或赞持戒、或赞堪忍、或赞精进、或赞禅定、或赞智慧,或复赞叹慈悲喜舍。而终无有,唯以一法而得出离,成阿耨多罗三藐三菩提者。
  在法首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向智首菩萨请法,便问:“佛的弟子!在佛法中,以智慧为第一法门。为什么佛有时赞叹六度法门?有时又赞叹四无量心法门?这是什么道理?敬请上首开示一番。”
  或者为众生赞叹布施法门。布施有三种:①财施:又分为内财和外财。内财就是身心性命、头目脑髓,这是身内的财产。外财就是金银珠宝、国城妻子,这是身外的财产。②法施:就是为众生讲经说法,教化一切众生,令其离苦得乐,了生脱死。③无畏施:就是当众生在患难中,或者生命受到威胁,或者精神受到逼迫,非常恐怖,怕得不得了。这时,用种种方便法门来劝导、来安慰,教他不生恐惧心。
  或者为众生赞叹持戒法门。持戒就是守规矩,也就是止恶防非。三千威仪,八万细行,都在戒律中所包括着。戒就是诸恶莫作,众善奉行。凡是有利益众生的事,都能有始有终做得圆满,绝对不虎头蛇尾,半途而废。对众生没有利益的事,绝对不做。否则,损人利己,这种行为,不是行菩萨道。现代的人,大部份都是自私自利,所以导致家庭不和,社会不安。人与人不能和平相处,都存有勾心斗角的思想。为达目的不择手段,因此造成世界动荡,战争时起。如果人人都能遵守①不杀生②不偷盗③不邪淫④不妄语⑤不饮酒五条最基本的戒,世界一定会和平。还有八关斋戒(居士戒),沙弥戒有十条。
  或者为众生赞叹忍辱法门,忍辱有三种:①生忍:就是忍受人为之辱。有人诽谤、有人陷害,不去计较,宽恕他、原谅他,所谓“以德报怨”,或者“以诚相待”,自然感化,和平相处。②法忍:就是忍受天然之风雨寒热,或饥渴祸害等。③无生法忍:就是心里安定,没有妄想,就是不见有少法生,不见有少法灭,忍可于心。无生法就是真如理,忍就是智慧。
  或为众生赞叹精进法门。精进有二种:①身精进:就是勤修戒定慧,不会犯杀盗淫。②心精进:就是息灭贪瞋痴,不会起惑造业受报。总之,精进就不会懈怠。学佛法,如逆水行舟,不进则退。一天不修行,道业就要退步,所以要昼精进、夜精进,一天六时常精进,这是修道人必须的条件。
  或为众生赞叹禅定法门。禅是梵语,应读禅那。定是华语,应读正定。这名名词是华梵合并,什么是禅定?就是静虑。静是止息,虑是思虑,也就是将意识上的妄想,止息不生,这时,心就清净;到一念不生,一念不灭,便是智慧解脱时,也就是开悟。所谓“妄念不生为禅,坐见本性为定”,这是禅定的注解。坐禅到了火候时,就能明心见性,也就是发明自己的真心,看见自己的真性。真心是清净心,真性是佛性。
  或为众生赞叹般若法门。般若译为智慧,一般为尊重起见,只称般若。中国古时译经,有五不翻的规定,就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣顺古、㈤此方无。般若有三种:①文字般若:用文字来说明观照般若和实相般若的道理。②观照般若:有了文字的经典,就要观察照明,才能了解经典的真实义。③实相般若:了解真理之后,知道诸法实相的道理。般若是破诸相,了解一切法本性空,所以修一切功德,皆令圆满。
  或者又赞叹慈悲喜舍四无量心。什么是慈?就是给一切众生快乐。什么是悲?就是拔一切众生的痛苦。什么是喜?就是见到行善或得乐者,而生欢喜。什么是舍?就是舍去爱憎的心,怨亲平等,一律平等相待。行菩萨道,先要用四摄法(布施、爱语、利行、同事),然后具足四无量心,方能作利人的事业。学佛法的人,这是根本法门,必须切切实实去作。否则,就违背佛法的教义,就没有牺牲小我,完成大我的精神。
  佛虽然赞叹前边的六度和四无量心,可是这样多的法门,众生始终没有依一法而能出离三界,了生脱死,证成阿耨多罗三藐三菩提(译为无上正等正觉)。这都是什么原因?百思不解,请你解答。
  时智首菩萨以颂答曰。
  在这个时候,这位智首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。
  佛子甚希有 能知众生心
  如仁所问义 谛听我今说
  智首菩萨说:“佛的弟子!你是甚为希有,你有大智慧,你是大菩萨中的上首。你代表众生来问法,因为你能善知一切众生的心念。现在我根据仁者你所问的问题,来说明这种义理。请仁者注意听讲。”
  过去未来世 现在诸导师
  无有说一法 而得于道者
  过去世、现在世、未来世,这三世诸佛大导师,不是说一种法门,而是说八万四千法门。没有那位佛只说一法,而能令众生证得无上正等正觉的佛果位。
  佛知众生心 性分各不同
  随其所应度 如是而说法

 楼主| 发表于 2017-12-12 10:04 | 显示全部楼层
所谓“众生若干种心,如来悉知悉见”,所以佛知众生心。众生的根性,有所不同。有的欢喜修这个法门,有的喜欢修那个法门。佛完全知道众生心,应以什么身得度者,就示现什么身来说法,令其得度。佛所说的法,是随着众生的根性而说一切的法,所谓“观机逗教”,也就是因人说法,应病予药的道理。
  悭者为赞施 毁禁者赞戒
  多瞋为赞忍 好懈赞精进
  若是遇到悭贪不舍的众生,为他讲解布施的功德,赞叹布施的利益。布施从表面看来,是直接布施于人,其实是间接布施于己。所谓“先行春风,后得秋雨”,儒家说:“助人者,人恒助之”,这是因果的道理。然后,以身作则,布施一切来救济贫苦的人,令他随喜,逐渐的感化,他才能生出恻隐之心,而同情受苦难的众生。
  若是遇到不守戒律的众生,应该向他赞叹戒律如何之重要。所谓“物无规矩,不成方圆;人无规矩,不成圣贤。”首先,自己要严守戒律,一丝不苟,作为榜样,久而久之,令他人受感动,知道守戒是佛教徒应有的行为。
  若是遇到瞋恨心太重的众生,要赞叹忍辱法门是如何之重要。人人都能忍耐,天下则无斗争。古人云:“能忍自安,知足常乐”,这是经验之谈。令他学忍让于人的思想,吃亏便是占便宜的哲理,改变他的行为,不可操之过及,要慢慢来劝导。否则,会发生反作用,弄巧成拙了。所谓“时然后言,义然后取,乐然后笑”,到该说话的时候,再说;合乎义的财,再去取来;到该笑的时候,再笑,这样才是中道。有瞋恚心的人,心理不正常,如有不如意的事,便怨天尤人,恨之入骨,希望对方遭横死,不得全尸。或者乘飞机,发生爆炸,血肉横飞,死无葬身之地,这样才解心头之恨。这种人,都是心理变态,所以要设法改变其思想,唯一办法,就是为他讲解因果报应的道理。
  若是遇到懈怠不肯修行的众生,不要直接批评他是懒惰的人;否则,他会发脾气,而起了反作用,反而更不拜佛、不诵经、不参禅、不静坐。所以他不愿意做的工作,要自动帮助他做。所谓“近朱者赤,近墨者黑”,久而久之他会受感动,不好意思再懒惰了。金山寺所有修行的人,都是早起晚睡,用功修行。日中一食,夜不倒单(不躺睡觉,而是坐着睡觉)。为什么要修这样的苦行?因为想得大智慧,能明白世间法是有为法,是无常、苦、空、无我;能了解出世法是无为法,是常、乐、我、净,这样才能了生脱死,出离三界。然后再赞叹精进法门的重要性,强调精进是开悟的钥匙。
  乱意赞禅定 愚痴赞智慧
  不仁赞慈愍 怒害赞大悲
  若是遇到心意散乱的众生,应该向他讲禅定能控制妄想最好的方法,能使心净如水,智慧现前。主要是身体力行,才知禅定的妙用。禅不是说的法门,而是行的法门。所谓“如人饮水,冷暖自知”,尽说不做,一无用处。令他心服之后,再赞叹禅定的好处,过去多少祖师由禅定而悟,不胜枚举。
  若是遇到愚痴的众生,千万不可用开门见山的方式来说他没有智慧。应当告诉他学佛法,多看经典,持咒念佛,久而久之,就得到智慧。要含蓄一点来开导,不可直截了当的说:“你太愚痴啦!为什么不学佛法?”如果这样一说,就弄巧成拙,他更会自暴自弃,不精进学习。应该先对他赞叹智慧是主要的法门。无论修什么法门,如果没有智慧,则一切免谈,根本得不到成就。
  若是遇到没有仁慈的众生,应该用慈心来教化他,令他有怜悯众生的行为,同情受苦难人,布施贫穷人。对他讲助人为快乐之本,天下最快乐的事,莫于行善。所谓“为善最乐”,这种快乐是无比的,要有老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼的精神。不可太自私,三亲不认,六戚不识,这种思想,实在要不得。
  若是遇到爱发怒恨的众生,或者爱杀生害命的众生,应向他赞叹大悲心的重要性。修道人,一定要有大悲心,不然的话,无论修到什么程度,绝不会有所成就。为什么?因为没有德行。用德行来感化人,用诚心来对待人,这是修道起码的条件。我常说:“真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲”,这就是大悲心的注解。
  他一生起大悲心,就能和平仁慈的对待一切众生,而没有杀害众生之心。凡是有知觉的动物,都是贪生怕死,也可说是天性。蝼蚁尚且贪生,何况马牛羊、鸡犬豕呢?今生你杀它,来生它杀你,冤冤相报,永不了结。如果人人有大悲心,互不杀害,世界就和平,没有战争。为什么有战争?因为杀生太重的缘故。古德说:“世上欲无刀兵劫,须是众生不吃肉”。所以五戒第一条就是不杀生,能不杀生才有仁慈心。
  忧戚为赞喜 曲心赞叹舍
  如是次第修 渐具诸佛法
  若是遇到爱忧愁善感的众生,赞叹欢喜快乐的法门,讲些“天塌有大汉,过河有矮子”的话。或者说:“天下有过不去的山河,没有过不去的事情”。所谓“车到山前必有路,船到桥头自然直”,要逆来顺受。不可钻牛角尖。要随境而安。不要学蚕,作茧自缚。一切要想得开,要放得下,自然无愁事。
  在古时,杞国有一个人,天天愁眉不展,脸无笑容。常在心中想:“天不知在什么时候会塌下来?地不知什么时候会陷下去?将来怎么办呢?”这就是“天下本无事,庸人自扰之。”所以说杞人忧天。
  现在的人,本来无事可忧,但是他也忧愁,忧愁自己的儿女,什么时候,能大学毕业,得到博士学位?什么时候结婚?什么时候能生子?可以含饴弄孙,享天伦之乐,遇到这一类的众生,便对他说:“自古神仙无别法,广生欢喜不生愁”的道理;欢天喜地,才能百病不生。常言道:“心宽体胖”,这句话很有道理。现在医学提倡每日大笑三声,是健身之妙药。古人说:“光风霁月,草木欣欣;怒风疾雨,禽鸟凄凄”。所以说“天地不可一时无和气,人心不可一刻无喜神。”你们看,在寺庙的山门里,一进门就看到弥勒菩萨,开口向你笑,令你生欢喜快乐,而忘掉一切烦恼。
  若是遇到不坦白的曲心众生,应向他赞叹舍的功德。把曲心舍去,变为直心,所谓“直心是道场”。曲心的人,无论遇到什么事情,都不明朗化,在心中作活计,不让人知道,也就是勾心斗角,设计害人,专做杀人不见血的勾当。说的是天官赐福的话,行的是男盗女娼的事。
  像前边所说的六度和慈悲喜舍的法门,要次第依法修行,这样才能渐渐的具足诸佛一切的法。
  如先立基堵 而后造宫室
  施戒亦复然 菩萨众行本
  好像建筑大厦,必须先将基础造得坚固,基础不坚固,所建筑的楼也不耐久,这是自然的道理。环墙的基础,也要坚固,否则就有倒塌的可能。把基础打好,所造的宫室,便非常坚固耐用。如果在沙漠上建大楼,而没有基础,可想而知,是经不住风吹雨淋,不久即倒塌。修道人须以布施和持戒,为修行的基础,如果没有布施和持戒作为基础,道业是不会成功的。因此之故,菩萨以布施和持戒为行菩萨道的一个根本。这样,才能成就道业。
  譬如建城廓 为护诸人众
  忍进亦如是 防护诸菩萨
  譬如建筑大城,必须在城外再建筑城郭,这样有互相保护作用。所谓“三里之城,七里之郭”,为什么要建筑城郭?因为要保护老百姓的生命财产的安全,防御外敌的侵略。忍辱和精进,也是这种情形,是保护初发菩提心的菩萨,不要被无明贼所攻破,不要被懒惰魔所侵略。若能忍辱,就能战胜无明贼。若能精进,就能战胜懒惰魔。
  譬如大力王 率土咸戴仰
  定慧亦如是 菩萨所依赖
  譬如有位大势力的国王,他管理全国所有的土地。其国土风调雨顺,国泰民安,老百姓丰衣足食,安居乐业,所以对有道德的国王,非常拥戴,万分敬仰。修禅定和智慧,也是这样。定慧二度是正法,其他的法是助法。所以行菩萨道的菩萨,应该依赖定慧法门来修行,有定有慧,一定能成佛果。
  亦如转轮王 能与一切乐
  四等亦如是 与诸菩萨乐
  也好像转轮圣王,他能给一切老百姓种种的快乐,老百姓缺少什么,他就令老百姓得到什么。为什么能这样呢?因为他有如意珠的缘故。这个如意珠就是七宝之一的珠宝。这宝珠从什么地方来的?是直接从虚空而降。因为转轮圣王,在往昔因地时,修福修慧,福慧具足,所以今生具足三十二相种种的庄严。如果不作转轮圣王,就成佛作祖。释迦牟尼佛放弃转轮圣王的位,到雪山修行,才证得无上正等正觉的佛果。转轮王在灌顶时(继承王位,用四大海水来灌顶,举行仪式)自然从虚空降下七宝,作为贺礼,这个如意珠是其中之一。间接是大鹏金翅鸟的心。大鹏金翅鸟在死的时候,肉和骨都散开,唯独其心,完整不化,光明灿烂。龙王取之为养珠,能破千年暗。转轮王得之为如意珠,能救一切难。这粒珠,人人都有,就是妙明真心,不过,人人不会用而已。
  慈悲喜舍这四等,也是这样。能给诸菩萨一切的快乐。凡是有觉悟而又愿意帮助人者,就是菩萨。没有觉悟而肯帮助人者,就是行菩萨道,可不是菩萨。菩萨能在三千天不吃饭,谁能做到,谁就是菩萨。作菩萨要经得起考验,才有资格作菩萨,不是随随便便就可作菩萨。不是说,受了菩萨戒,就是菩萨。这不过是向菩萨的道路开始迈第一步而已。

发表于 2017-12-13 08:35 | 显示全部楼层
南无阿弥陀佛
 楼主| 发表于 2017-12-15 10:27 | 显示全部楼层
尔时,文殊师利菩萨问贤首菩萨言。佛子。诸佛世尊。唯以一道而得出离。云何今见一切佛土,所有众事,种种不同。所谓世界,众生界,说法调伏,寿量光明,神通众会,教仪法住,各有差别。无有不具一切佛法,而成阿耨多罗三藐三菩提者。
  在智首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候。文殊师利菩萨向贤首菩萨请法,便问:“佛的弟子!十方三世一切诸佛世尊,他们都用一乘法(唯一佛乘,更无余乘),而得出离三界,为什么现在所见的一切佛土,所有一切的事,有种种不同?这是什么道理?请上首慈悲,开示一番。
  所谓这个世界,有种种不同的分别。有染污的世界,好像娑婆世界,又为五浊恶世。有清净的世界,好像极乐世界。佛的国土,有大有小。所依山河大地房廊屋舍,依报受报也不一样。有圆形、有方形、有黄金为地、有土石为地,有莲华所成、有琉璃所成。每位佛的道场,有种种不同的庄严。有的世界是清净,有的世界是秽土。有的世界有佛出世,有的世界无佛出世。有的世界是劫住,有很长的时间。有的世界是劫的转变,有种种不同。
  在众生界中又有种种众生,也是不同。佛说法来调伏众生,也有种种不同。佛的寿量,有的长寿,有的短寿。好像月面佛,成佛之后,在一昼夜,即入涅槃。须扇多佛,早晨成佛,晚间入涅槃。梵声佛,寿命为十亿岁。阿弥陀佛,有无量无边阿僧祇劫那样长的寿命。佛佛光明也不同,神通也不同,众会也不同,说教的仪式也不同,法的住世也不同。每一种都有不同的相。但是没有那一位佛不是具足六度万行一切佛法,而能成无上正等正觉。”
  各位!你们要知道六度的功用吗?布施度悭贪,持戒度毁犯,忍辱度瞋恚,精进度懈怠,禅定度散乱,智慧度愚痴。要知道,有了智慧之后,立刻把愚痴消灭了。我们学佛法,就是学智慧。智慧就是正知正见,愚痴就是邪知邪见。佛法是正知正见,外道是邪知邪见。善知识是正知正见,恶知识是邪知邪见。凡是教你吃亏,就是善知识;教你占便宜,就是恶知识。希望大家亲近善知识,远离恶知识。

 楼主| 发表于 2017-12-15 10:39 | 显示全部楼层
时贤首菩萨以颂答曰。
  这个时候,这位贤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。
  文殊法常尔 法王唯一法
  一切无碍人 一道出生死
  贤首菩萨说:“文殊师利大菩萨!佛法常常是这样。法王(佛)都用一乘法,而成佛果。没有障碍的一切圣贤人(声闻、缘觉、菩萨),他们也是用一乘法来了生脱死,脱轮回离三界。”
  一切诸佛身 唯是一法身
  一心一智慧 力无畏亦然
  十方三世一切诸佛的身相,虽然是无量,但是法身是一个,所谓“十方三世佛,同共一法身。”一个法身,是尽空虚,遍法界。每位佛的法身,虽然充满法界,但是互相无障碍。佛心相同,佛智相同,所谓“佛佛道同”。诸佛的十力和四无所畏,也都是一样的,没有一点的分别。
  十力就是①知觉处非处智力②知三世业报智力③知诸禅解脱三昧智力④知诸根胜劣智力⑤知种种解智力⑥知种种界智力⑦知一切至处道智力⑧知天眼无碍智力⑨知宇宙无漏智力⑩知永断习气智力。
  四无所畏就是①一切智无所畏②漏尽无所畏③说障道无所畏④说尽苦道无所畏。
  如本趣菩提 所有回向心
  得如是刹土 众会及说法
  好像佛在因地所发的菩提心,趣向菩提。行菩萨道时,把一切功德回向法界众生。发什么样的菩提心,将来就得什么样的国土。一切佛在往昔时,也发菩提心,然后发种种的愿,为众生回向。例如,阿弥陀佛,发四十八愿,愿他的世界,没有诸苦,但受众乐;愿十方世界众生,都生到他的国土。这都是在因地发愿所成就的,才得到如是说法的法会,以及说法的因缘。
  一切诸佛刹 庄严悉圆满
  随众生行异 如是见不同
  所有一切诸佛的刹土,都非常庄严圆满,而且又很光明。随着众生所修行不同的行门,而所见的境界也不一样。本来在佛的境界是没有分别,因为众生的心不同,所见也不同,各有分别。
  佛刹与佛身 众会及言说
  如是诸佛法 众生莫能见
  佛的刹土,众生看皆有不同的境界,可是佛刹的本体都是一样。佛的法身,众生不能完全见到,就是说法的众会和一切言说,如是种种不同的佛法,众生是不能了解的。
  其心已清净 诸愿皆具足
  如是明达人 于此乃能睹
  除非众生的心,已经清净了,没有妄想、没有烦恼。在因地所发种种的愿力,和所修行种种的行门,都具足圆满。像这样的人,心也清净,愿也具足,才能有大智慧,而通达无碍。对于佛的刹土和境界,以及说法教化众生,一切言语三昧,才能明白,才能见到佛。
  随众生心乐 及以业果力
  如是见差别 此佛威神故
  佛是观察一切因缘来教化众生,随顺众生的心乐,而说众生欢喜的法。所谓“欲令入佛智,先以欲钩牵”,想教人得到佛的智慧,必须先随顺众生心中所愿意的来教化,慢慢令他深入经藏,而得智慧如海。虽然随众生心乐,但要观察众生的业果报应力量。他是什么根性,便说什么法,所谓“因人说法”。不同的众生所见不同的境界,这是诸佛大威神力的缘故。
  佛刹无分别 无憎无有爱
  但随众生心 如是见有殊
  十方三世一切诸佛的刹土,本来是没有分别,在诸佛刹土中,没有憎恨心,也没有爱恋心,但随众生心,所见有悬殊,这是因为众生的业果不同,所以所见也不同。
  以是于世界 所见各差别
  非一切如来 大仙之过咎
  以上边的种种因缘,在所有的世界上,一切众生所见各有不同。这并不是一切如来和大仙(佛)他们的过错,故意来迷惑众生,而是众生的业力根性不同的关系,所以见的不同。
  一切诸世界 所应受化者
  常见人中雄 诸佛法如是
  在一切世界中,所有一切众生,应该受佛法教化的。他们能常常见到人中雄(佛),佛是大雄大力大慈悲,所以佛堂称为“大雄宝殿”。诸佛的法,就是这样。
  尔时,诸菩萨谓文殊师利菩萨言。佛子。我等所解,各自说已。唯愿仁者,以妙辩才,演畅如来所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界说、何等是佛境界知、何等是佛境界证、何等是佛境界现、何等是佛境界广。
  在贤首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,这九位大菩萨同时对文殊师利菩萨发问:“佛的弟子!我们把已了解的道理,各自说完。希望仁者以四无碍的妙辩才(辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩),来为我们大家详详细细演畅如来所有的境界。什么是佛的境界?怎样能得到佛的境界?
  在本经说:“若人欲识佛境界,当净其意如虚空”。等你的意念清净,没有贪瞋痴、没有狂心野性、没有贡高我慢、没有嫉妒障碍的时候,种种烦恼、种种妄想,都一概清净,犹如虚空。这时候,就会明白什么是佛的境界。
  觉首、财首、宝首、德首、目首、勤首、法首、智首、贤首,这九位大菩萨,共同向文殊师利菩萨提出十个问题:①什么境界是修佛境界的因?修什么因才能证得佛的境界?②什么境界是度化众生的境界?用什么仪式、用什么方法,而令一切众生得度?③什么境界是能入到佛的境界中?④什么境界是佛的境界智?修什么法门、修什么境界,才能得到佛的智慧?⑤什么境界是佛说成佛方法的境界?什么法门是成佛的方便法门?我们修道人,需要知道这种妙法。⑥什么境界是佛演说妙法的境界?佛用什么语言文字来说法?⑦什么境界是佛的境界知?修什么法才能知佛的知见?⑧什么境界是佛的境界证?修什么法才能证得佛的境界?⑨什么境界是佛的境界现?在什么境界中佛能示现?⑩什么境界是佛的境界广?佛的广大境界是什么样子?
  以上十个问题,都需要明白。先要明了知道这些境界,以后依照这些方法来修佛的境界。这些问题,是九位大菩萨发慈悲心,怜悯众生愚痴,不知如何修行,所以代替众生来问文殊师利菩萨。这是提纲挈领的问答,我们要聚精会神来听讲,不要辜负诸大菩萨一片慈心。

 楼主| 发表于 2017-12-15 10:40 | 显示全部楼层
时文殊师利菩萨,以颂答曰。
  在前边是九位大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的问题。现在是文殊师利菩萨用偈颂来答覆这九位大菩萨所问的问题。
  如来深境界 其量等虚空
  一切众生入 而实无所入
  如来二字的解释:在金刚经上说:“如来者,无所从来,亦无所去,故名如来”;又有一种解释:“乘如实之道,来成正觉”。如,就是如如不动的意思。来,就是了了常明的方法。如来的境界,深是无法可比其深,广是无法可比其广;也就是尽虚空,遍法界,包罗万象,无所不有。任何的境界,都是如来的境界,所以叫深境界,又叫广境界,也就是圆融无碍的境界。
  如来的境界,是横遍十方,竖穷三际,其量和虚空一样的广大。所有的众生,都在如来境界之内,没有超出如来境界之外。因为不出入,所以说而实无所入。实实在在没有一个众生能出如来的境界,本来都在虚空中,这是境界广的答案。
  如来深境界 所有胜妙因
  亿劫常宣说 亦复不能尽
  佛的境界因,是不可思议。它是特别殊胜,因为有殊胜微妙的因,所以能在亿劫那样长的时间里,恒常演说演畅如来境界。这种胜妙的因,纵使经过多劫,也不容易把它说完,这是境界因的答案。
  随其心智慧 诱进咸令益
  如是度众生 诸佛之境界
  随顺一切众生心,或有智慧、或无智慧,不管是智是愚,佛都用种种方法来诱导,为令众生趣向佛道,而得其应得的利益。度种种众生,要使用不同方法来教化,像前边所说种种道理、种种方便法门,来度不同的众生,这就是十方三世一切诸佛的境界,这是境界度的答案。
  众生都有佛性,也有无明。无明重的众生,智慧就少一点;无明轻的众生,智慧就多一点,智慧少的众生,烦恼就多;智慧多的众生,烦恼就少。智慧和烦恼,成为反比例。因为众生的种类繁多,思想不同,所以智慧也不同。
  世间诸国土 一切皆随入
  智身无有色 非彼所能见
  所有世间一切诸佛国土,无论那个世界,诸佛都随顺众生心而入这世间来。诸佛是用智慧而入,智慧身是没有色相的,所以凡夫是看不见佛。究竟是怎样入这世间来?又是怎样出这个世界去?没有五眼六通人,是不知道的,这是境界入的答案。
  诸佛智自在 三世无所碍
  如是慧境界 平等如虚空
  诸佛的智慧,是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。诸佛的四智,是自在无碍。过去、现在、未来三世,都没有障碍,像这样三世无碍,四智圆明。用这种智慧来平等教化众生,犹如虚空,无形无相,而遍满一切处,这是境界智的答案。
  法界众生界 究竟无差别
  一切悉了知 此是如来境
  法界是理,众生界是事。因为依理成事,真理就是事,所以没有分别。法界和众生界虽然无分别,但是还要了知它不同的境界。这不是用分别心能知道的,因为这是佛的境界。所以凡夫是无法猜度、无法思量、无法知道。佛的境界,像大圆镜一样,清净光明,一尘不染,照了诸法实相。事来则映,事去则净,也就是境界来了,则现出相;境界去了,一切都没有了。不能用分别心来分别,这才是真正的智慧。换言之,真正智慧,是没有分别的,这是境界法的答案。
  一切世间中 所有诸音声
  佛智皆随了 亦无有分别
  在所有一切世间中,所有一切众生的音声,佛以他的智慧,随时随地都可以照了。虽然照了,可不是用分别心。在本经贤首品上说:“能令三界所有声,闻者皆是如来音”,这是境界说的答案。
  非识所能识 亦非心境界
  其性本清净 开示诸群生
  不是分别识心所能分别这种境界,也不是用心的思量和想像来知道这种境界。智慧的本性,还是清净。佛是用智慧的本性清净(这不是用思想来分别才知道的),来开示一切众生的真实法体。也就是除去众生的惑障,显示真理予众生,令众生悟入法的真体,而证得自性清净的智慧,这是境界知的答案。
  非业非烦恼 无物无住处
  无照无所行 平等行世间
  业性本空,所以说非业,烦恼也无自性,所以说非烦恼。因此才说无物无住处。六祖大师说:“本来无一物,何处惹尘埃?”也没有照,也没有所行。佛的智慧是平等行于一切世间,这是境界证的答案。
  一切众生心 普在三世中
  如来于一念 一切悉明达
  所有一切众生的心,普遍在三世诸佛的智慧里边。如来在一念中,不用分别心,而能照了一切众生的心念。好像镜子照物一样,清清楚楚,明明了了。在本经出现品上说:“菩提普现诸心行”,就是这个道理,这是境界现的答案。
  尔时,此娑婆世界中,一切众生所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别、国土果差别。以佛神力,悉皆明现。

发表于 2017-12-15 23:44 | 显示全部楼层

南无阿弥陀佛,普皆会向。听诵佛经佛号咒语若干,普皆会向。
深生随喜、赞叹所有修者的功德,愿以此所有功德、善根、果报,悉与法界一切众生共回向阿耨多罗三藐三菩提!
    愿生西方净土中,九品莲花为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。
 楼主| 发表于 2017-12-17 09:51 | 显示全部楼层
在文殊师利菩萨用偈颂答覆诸大菩萨所问的问题之后,就在这个时候,这个娑婆世界中(娑婆译为堪忍,堪能忍受一切苦恼)所有各类的众生,所有的法不同、所受的业报不同、所住的依报(世间)不同、所得的正报(身体)不同、所有的根性不同、所受生也不同,众生持五戒修十善,所得的果报不同。众生犯五戒修十恶,所得的果报也不同,国土的果报也不同。都是仰仗佛的大威神力,把前边所说种种的境界,都能完全明显现出来。
  什么是神通?神是天性,是自然之性。通是慧性,智慧之性。此性是不知而知,不能而能,不见而见,不闻而闻。眼耳鼻舌身意六根,能互相使用,这就是神通。见闻嗅尝觉知六性,能互相使用,这就是神通。
  如是东方百千亿那由他,无数、无量、无边、无等,不可数、不可称、不可思、不可量、不可说,尽法界虚空界、一切世界中,所有众生法差别,乃至国土果差别。悉以佛神力故,分明显现。南西北方,四维上下,亦复如是。
  像这样在东方有百千亿那由他(译为无央数)那样多,没有数、没有量、没有边、没有等。不可数它有多少?不可称它有多少?不可思想、不可度量、不可言说。在东方有多少呢?有尽虚空遍法界那样之多。在一切世界的里边,所有众生所行的法不同,乃至国土染净的果报也不同,都是以佛的神通妙用的缘故,而很明显地现出来,不但在东方是这样的情形,就是在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、上方、下方,这九方都是这样的明显地现出。

 楼主| 发表于 2017-12-17 09:55 | 显示全部楼层
大方广佛华严经浅释
  唐于阗国沙门实叉难陀译
  美国万佛城宣化上人讲述
  这一品乃一九七四年十二月宣公上人讲于台湾台北市志莲精舍
  卷第十四 净行品第十一
  净行品第十一
  净是清净。清净什么?清净身、口、意三业。三业清净,便是圣人;三业不清净,便是凡夫。三业合乎标准就是善,不合乎标准就是恶。先说三业的十恶,翻过来就是十善。这是每个佛教徒所应该了解而遵守的,所谓“诸恶莫作、众善奉行”。
  ①身有三恶:就是杀、盗、淫。
  (A)杀:就是杀生。世界为什么会有战争?就因为杀生太重。互相残杀,前世你杀我,今生我杀你,循环报应,因果不爽。古德说:“千百年来碗里羹,怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫,且听屠门夜半声。”这就彰明战争的起因。道理虽然浅显,但人人不注意,所以造成世界的浩劫。
  佛说:“一切众生,皆有佛性,皆堪作佛”。这样看来,我们伤害一个众生,等于伤害一位佛,所以佛教戒杀。不但戒杀生,而且提倡放生,因为众生皆是过去六亲眷属的缘故。人人不杀生,人人不吃肉,那么,世界一定和平。人人和平相处,慈悲相待,就是人间极乐世界。
  (B)盗:就是偷盗。凡是不告而取谓之偷,强抢财物谓之盗。古时廉洁的人,就是“一芥不以予人,一芥不以取诸人”。就是一棵芥草,也不随便赠送给人,也不随便接受人所馈赠。这是廉洁自守,清净淡泊的表现。
  (C)淫:就是性行为。出家人戒淫,在家人戒邪淫。从无始劫以来,这种淫欲心,不容易清净。在楞严经上说:“淫心不除,尘不可出”。如果淫心不断除,想修行是不会成功。好像“煮沙成饭”,无有是处。修行人,一定要清心寡欲,断欲去爱,才算真正清净,三业才没有过失。所谓“身无失,口无失,意无失”,这是十八不共法中前三法。
  ②口有四恶:就是妄言、绮语、恶口、两舌。
  (A)妄言:就是说不真实的话。信口雌黄,没有根据,无中生有,虚妄不实。
  (B)绮语:就是说不清净的话。好谈男女事,有的用口说,有的用笔写,令人想入非非。
  (C)恶口:就是爱骂人。出口伤人,令人生烦恼。或者说些刻薄的话,所谓“口中无德”。
  (D)两舌:就是传播是非,也就是挑拨离间,令双方发生误会,或者冲突。专门搬弄是非的人,一定会堕地狱。我们所造的恶业,多数是由口业所造,所谓“病从口入,祸从口出”,这是至理名言,也是经验之谈,当奉为座右铭。
  ③意有三恶:就是贪、瞋、痴。
  (A)贪:就是贪欲。贪而无厌,越多越好,没有知足的时候。不知足常忧患,能知足常快乐。世上的人,不是贪名利,就是贪食色。各有企图的欲望,这就是贪心在作祟。最后导致身败名裂,或者国破家亡。
  (B)瞋:就是瞋恚,也就是发脾气。贪之不得,便生瞋心,所谓“一念瞋心起,百万障门开”。要知无明大火,能烧毁功德林,星星之火,可以燎原。修行人,切记!不可发脾气,要修忍辱法门。忍人所不能忍的事,那才是修行人的本份。
  (C)痴:就是愚痴,也就是痴心妄想。不该想的去想,不该得而欲得。例如爱观花的人,就想“好华常令朝朝艳”。爱赏月的人,就想“明月何妨夜夜圆”。好喝酒的人,就想“大地有泉皆化酒”。好用钱的人,就想“长林无树不摇钱”,这都是愚痴人的妄想。
  在大忏悔文中说:“往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。”这样诚心来忏悔,三业才能清净。所以修行人,要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,这是基本法门。
  行是行为。每天要反省,在一天内所行所作,是否清净?如果清净,更要努力,令其更清净;若不清净,要改过自新。在商汤的盘铭上说:“苟日新,日日新,又日新”。也就是说,假设今天把污垢洗清净,以后天天要洗清净,要继续不断洗清净。不但身清净,就是心也要清净。我们修行人,就是令身心无烦恼,也就是三业清净。
  西天第四祖,优婆鞠多尊者,遵守师父商那和修尊者的教诲,每天反省,用黑白小石来作标记。起恶心下黑石,起善心下白石。开始时,黑多白少,渐渐黑白相等,七天后,只见白石,不见黑石,这是修清净行的方法。
  这一品净行品,是菩萨所修的法门,也是我们修行所遵守的法门。在前边所讲的是信解门,现在所讲的是行证门。光信光解,不去修行,就得不到证果的成绩。佛教是躬行实践,以身作则的教。要实事求是,依法修行。知多少,就去行多少,所谓“知行合一”,真知才能真行,真行才能真知。修行人,要注重在行。如果注重在理论,讲得天花乱坠,地涌金莲,但不去修行,等于说食数宝,最后一无所得。所谓“如人数他宝,自无半钱分,于法不修行,多闻亦如是”。好像银行的出纳员,天天数钞票,结果自己没有半分钱。
  这一品,在华严经排列在第十一品,所以称为净行品第十一。

 楼主| 发表于 2017-12-17 10:14 | 显示全部楼层
尔时,智首菩萨问文殊师利菩萨言。
  在说净行品的时候,这位智首大菩萨代表大众向文殊师利菩萨问法。怎样能令众生知道修行的法门呢?怎样能得到菩萨的果位?
  在这一品提出二十个云何,分为十一段,每段有十句。“十”表示重重无尽,无尽重重的道理。华严经就是这种道理,是圆融无碍,无碍圆融的境界,尽未来际,说不可尽。为什么?因为它重重无尽,无尽重重。在这一品有一百四十一个愿。在每一愿,都为众生而修行。凡是佛教徒,都应该发愿,依愿修行。立定目标,贯彻始终,很快就会有成就。这一点,希望大家特别注意。
  佛子。菩萨云何得无过失身语意业、云何得不害身语意业、云何得不可毁身语意业、云何得不可坏身语意业、云何得不退转身语意业、云何得不可动身语意业、云何得殊胜身语意业、云何得清净身语意业、云何得无染身语意业、云何得智为先导身语意业。
  云何是问。乃是问种什么因,能得什么果的问题。这些法身大士,互相设出问答,来表明因果的道理。这位智首大菩萨,他有大智慧,所以为智慧的首领。他请问文殊师利菩萨十个问题,怎能得到三业清净?
  佛的弟子!请你慈悲:①一切修行的菩萨,怎样能得到无过失的身语意业?要勤修戒定慧,身语意三业就无过失。要息灭贪瞋痴,三业就清净。这是菩萨得到身无失、语无失、意无失的方法。
  ②一切修行的菩萨,怎能得到不伤害身语意业?就要用坚诚恒三字来作基础,有坚固的心、诚实的心、恒常的心,不被染污法所伤害,身语意三业就自然清净。菩萨修行时,谨慎小心,时时注意,不造一切恶,愿修一切善。
  ③一切修行的菩萨,怎能得到不可毁犯身语意业?前边的伤害,是外来的破坏。现在的毁犯,是内缘的破坏,以至令自己犯三业的戒。所以要严守戒律,否则犯戒,身语意业就不清净了。
  ④一切修行的菩萨,怎能得到不可破坏身语意业?修三业如金刚,任何境界都不能破坏。也就是修禅定,有了定力,不被境界所转,而能转境界。总之,不动其心,三业自然清净。
  ⑤一切修行的菩萨,怎样能得到不退转身语意业?无论修那个法门,要有始有终,不能半途而生退转心。要有坚忍不拔,百折不挠的精神,才能成就。有人发心修行,不到几天的时间,便生退转心。好像修行坐单(夜晚坐着睡觉),觉得不舒服,不如躺下睡觉舒服,这就是生退转心。
  ⑥一切修行的菩萨,怎能得到不可摇动身语意业?把三业修成坚固、任何境界都不能摇动,这样就不会造恶业。
  ⑦一切修行的菩萨,怎能得到殊胜身语意业?不但不造恶业,而且还要去成就殊胜的善功德,就是多做有益众生的事,一切为众生着想,乃至放弃自己的幸福,也在所不惜。
  ⑧一切修行的菩萨,怎能得到清净身语意业?把染污的思想除掉,得三业清净。为什么不清净?就因为有欲念。如果能断欲去爱,三业就自然清净。
  ⑨一切修行的菩萨,怎能得到无染身语意业?人自无始劫以来,为染污所害,身不清净、心不清净,天天糊糊涂涂,颠颠倒倒,没有清净的时候,作些白日梦。如果把不正当的思想消灭,心就清净了。心清净之后,就不能再染污三业了。
  ⑩一切修行的菩萨,怎能得到智慧为先导身语意业?造恶业的原因,是智慧不现前,以愚痴心来做主;那么,身语意就不清净。如用智慧来领导,走正大光明的路,三业就清净。

 楼主| 发表于 2017-12-17 10:15 | 显示全部楼层
云何得生处具足、种族具足、家俱足、色具足、相具足、念具足、慧具足、行具足、无畏具足、觉悟具足。
  智首菩萨又问文殊师利菩萨十个有关具足的问题。具足就是圆满无缺的意思:①修行的菩萨,怎能常得生在中央大国,有佛法的地方?②修行的菩萨,怎能得生在尊贵家而不生于卑贱家?③修行的菩萨,怎能得生在正法佛法修善的家庭,而不生在旁门左道的家庭?④修行的菩萨,怎能得到端正庄严的色形,而不是丑陋无端正的色形?⑤修行的菩萨,怎能得到三十二相八十种随形好的圆满相?⑥修行的菩萨,怎能得到正念不忘,宿念现前?也就是有正知正见的念,而不是邪知邪见的念?⑦修行的菩萨,怎能得到真智慧而开悟?有智慧人,知见高明,善解世法;无智慧人,认识不清,不能依法修行。⑧修行的菩萨,怎能得到柔和、调善、离过的修行?⑨修行的菩萨,怎能得到无畏具足?就是志力坚强,没有怯弱,有大无畏的精神。⑩修行的菩萨,怎能得到觉悟具足?要修般若的智慧,不染世间法,而得出世法,就能开悟。
  印度将民族分四大姓,有贵族和贱族之分别,其种族观念非常重,界限分得非常清楚,贵族不和贱族同行。就是寺庙,也不准奴隶和乞丐进去参拜。这种不平等的待遇,令贱族到处受歧视。
  婆罗门教的传说,人是从大梵天王所生的四姓:①婆罗门族(僧侣)是从大梵天口中生。②刹帝利族(贵族)是从大梵天肩上生。③毗舍族(商贾)是从大梵天胁间生。④首陀罗族(农奴)是从大梵天足下生。所以人人希望生在贵族的家庭,便可以享受特权,到处受人恭敬。
  菩萨有四种无畏:①总持无畏:总一切法,持一切义。于法记持而不遗忘,于大众中说法,无有畏惧。②知根无畏:知道众生的根性,于大众中说法,无有畏惧。③决疑无畏:善于解答疑难的问题,能摧破邪法,于大众中说法,无有畏惧。④答难无畏:无量众生,同时问难,随意解答,巧断众疑。于大众中说法,无有畏惧。
  云何得胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧、无量慧、无数慧、不思议慧、无与等慧、不可量慧、不可说慧。
  智首菩萨又问文殊师利菩萨十个慧的问题。慧就是智慧。智慧有真智慧和假智慧。真智慧就是般若智慧,这种智慧,只做善事,不做恶事。假智慧就是世智辩聪,虽然聪明,但是可以为善,又可以为恶。十个问题是:①修行的菩萨,怎能得到殊胜的智慧?②修行的菩萨,怎能得到第一的智慧?③修行的菩萨,怎能得到最上的智慧?④修行的菩萨,怎能得到最殊胜的智慧?⑤修行的菩萨,怎能得到无量的智慧?⑥修行的菩萨,怎能得到无数的智慧?⑦修行的菩萨,怎能得到不思议的智慧?⑧修行的菩萨,怎能得到无与等的智慧?⑨修行的菩萨,怎能得到不可量的智慧?⑩修行的菩萨,怎能得到不可说的智慧?等到经文时,便有详细的解答。

 楼主| 发表于 2017-12-18 10:53 | 显示全部楼层
印度将民族分四大姓,有贵族和贱族之分别,其种族观念非常重,界限分得非常清楚,贵族不和贱族同行。就是寺庙,也不准奴隶和乞丐进去参拜。这种不平等的待遇,令贱族到处受歧视。
  婆罗门教的传说,人是从大梵天王所生的四姓:①婆罗门族(僧侣)是从大梵天口中生。②刹帝利族(贵族)是从大梵天肩上生。③毗舍族(商贾)是从大梵天胁间生。④首陀罗族(农奴)是从大梵天足下生。所以人人希望生在贵族的家庭,便可以享受特权,到处受人恭敬。
  菩萨有四种无畏:①总持无畏:总一切法,持一切义。于法记持而不遗忘,于大众中说法,无有畏惧。②知根无畏:知道众生的根性,于大众中说法,无有畏惧。③决疑无畏:善于解答疑难的问题,能摧破邪法,于大众中说法,无有畏惧。④答难无畏:无量众生,同时问难,随意解答,巧断众疑。于大众中说法,无有畏惧。
  云何得胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧、无量慧、无数慧、不思议慧、无与等慧、不可量慧、不可说慧。
  智首菩萨又问文殊师利菩萨十个慧的问题。慧就是智慧。智慧有真智慧和假智慧。真智慧就是般若智慧,这种智慧,只做善事,不做恶事。假智慧就是世智辩聪,虽然聪明,但是可以为善,又可以为恶。十个问题是:①修行的菩萨,怎能得到殊胜的智慧?②修行的菩萨,怎能得到第一的智慧?③修行的菩萨,怎能得到最上的智慧?④修行的菩萨,怎能得到最殊胜的智慧?⑤修行的菩萨,怎能得到无量的智慧?⑥修行的菩萨,怎能得到无数的智慧?⑦修行的菩萨,怎能得到不思议的智慧?⑧修行的菩萨,怎能得到无与等的智慧?⑨修行的菩萨,怎能得到不可量的智慧?⑩修行的菩萨,怎能得到不可说的智慧?等到经文时,便有详细的解答。
  云何得因力、欲力、方便力、缘力、所缘力、根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力。
  智首菩萨又问文殊师利菩萨十个力的问题。力就是具道因缘。怎样修行才能具道这种因缘?①修行的菩萨,怎能得到种性?在梁摄论上说:“多闻薰习,与阿赖耶识中解性和合”。一切圣人,以这个种智为因。②修行的菩萨,怎能得到有胜欲乐、大菩提,及起行的因缘?③修行的菩萨,怎能得到方便力?要依六种方便,才能成就悲智。所谓“悲智双修”,这是修行的基本法。六方便就是(A)慈悲顾恋(B)了知诸行(C)欣佛妙智(D)不舍生死(E)轮回不染(F)炽然精进。④修行的菩萨,怎能得到善友劝发的因缘?⑤修行的菩萨,怎能得到所观察悲智的境界?⑥修行的菩萨,怎能得到信、进、念、定、慧五根力?⑦修行的菩萨,怎能得到观察自他、事理、药病、善于选择的力?⑧修行的菩萨,怎能得到奢摩他(止)的力?⑨修行的菩萨,怎能得到毗钵舍那(观)的力?⑩修行的菩萨,怎能得到应做不应做的思惟力?
  止是止静,观是观察,合起就是“止观”。所谓“修习止观”,止什么?止住无明妄想、止住淫欲心。能止住,就生智慧。观什么?观察是否还有无明妄想?还有淫欲心?如果有的话,一定要降伏它。古诗云:“万物静观皆自得,四时佳兴与人同”。万物要静观,就是止观。能止观,就能明白万事万物的道理;也就是儒家所说的“格物”功夫。格物是穷究事物的道理,也就是革除你的物欲,返回到自性上。能革除物欲,就是返本还原,明心见性,才能致知”。生出智慧,才能修行。浅言之,这是止观的功用。
  止观就是静虑。初修时,静是止,虑是观。修成时,静是定,虑是慧。修止观是天台宗的法门;修禅定是禅宗的法门。其实修行人,都要修这两个法门。不过,这二宗偏重而已。修止观,可以令脉搏停止、呼吸停止、想念停止、知觉停止,可是不是死人。在大学上说:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”得个什么?得个明白。明白是观察中所生出来的,也就是“四时佳兴与人同”。四时就是春夏秋冬四季,佳兴就是最高兴的快乐事。这种事,不可自己独占享受,要和所有的人同来快乐,所谓“与民同乐”,这才是真正的快乐。
  修止观的人,首先要把一切妄想习气停止,就生出智慧。知道一切的善法,来观察一切事物,才能明白。明白人,不会做颠倒事。古人说:“知足不辱,知止不殆”。要能知足,就不会受到侮辱。不知足,便生贪心。有了贪心,就会受到侮辱。为什么?因为彼此都贪。你争我夺,而生出斗争心。有斗争心便有优胜劣败的现象,胜利者就骄傲,失败者就侮辱。如果能知足,而无贪心,就不会受侮辱。知道适可而止的人,从不贪求。无论做什么事,都能循规蹈矩,便无危险。若不知足、不知止,便要受侮辱和危险。
  修止观的人,首先要停止贪根,然后观察贪根是否还存在?有了止观的力量,再修禅定,双管齐下的修行,定会有所成就。止就是诸恶莫作,观就是众善奉行。我们修行,不要知道太多。知道多,不修行,反而误事。在口头禅用功夫,说的很妙,行的不妙,那是没有用处。好像开花不结果的树,花虽然开的鲜艳,可是不结果实,那有什么用呢?
  云何得蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、欲界善巧、色界善巧、无色界善巧、过去善巧、未来善巧、现在善巧。

 楼主| 发表于 2017-12-18 10:57 | 显示全部楼层
智首菩萨又问文殊师利菩萨十个善巧的问题,善巧就是善巧方便法。
  ①修行的菩萨,怎能得到五蕴的善巧?五蕴就是色、受、想、行、识。在心经上说:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”观自在菩萨是观世音菩萨的别名。我们众生,都是观自在菩萨的化身,自己要回光返照观自在,观察自己是否自在不自在?自在就是菩萨,不自在就是凡夫。怎样能观自在?要看破、要放下,没有一切执着,这就是自在。看不破、放不下,执东着西,这就是不自在。不自在就要乱跑,有时跑到天上去,有时跑到地狱去,在六道轮回中跑进跑出,无有暂歇。欲得自在,就要修深般若波罗蜜的法门。有了大智慧,就能到彼岸,才能照见五蕴皆空。这时,“色不异空,空不异色。色即是空,空即是色”;“受不异空,空不异受。受即是空,空即是受”,其他三蕴——想、行、识,亦复如是。用善巧方便法来说明五蕴皆空的道理,令众生知道五蕴是空,而非实有。
  ②修行的菩萨,怎能得到十八界的善巧?十八界是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色、声、香、味、触、法),以及六识(六根对六尘,中间生六识)。六根六尘,令我们打妄想。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法,就被境界所转。所谓:“眼观形色内无有,耳听尘事心不知”。能有这种功夫,就能转境界,就得到自在。眼不会被色尘所转,不会贪着美色。耳不会被声尘所转,不会贪着美声。乃至鼻舌身意,亦复如是。证得初果罗汉,名为“入流”;入圣人的法性流,逆凡夫的六尘流。这时对于色声香味触法,无动于衷。所以古德说:“终日吃饭,未吃一粒米。终日穿衣,未着一缕纱”。这是说吃也无心,穿也无心,不执着在吃饭穿衣,也就是不入色声香味触法的境界。
  ③修行的菩萨,怎能得到十二处的善巧?十二处是六根和六尘。若善于运用十二处来修道,不被六根六尘所转,而能转六根六尘,便可以帮助成就道业。不会利用它,便会破坏道业。好像善于用兵,百战百胜;不善用兵,百战百败。
  ④修行的菩萨,怎能得到缘起的善巧?事物之起因,为缘起。善知一切诸法,本来是空,空无所有。又知是不坏的假名。虽是假名却不需要把它破坏,且留着为分别一切诸法实相。无论有什么因缘生起,都应该以善巧方便法来演说,令众生明白缘起的道理。
  ⑤修行的菩萨,怎能得到欲界的善巧?欲界有食欲、淫欲、色相、心识。欲界有六天:(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在欲界的一切众生,都有淫欲心,所谓“色欲而生,色欲而死”。若能断欲去爱,就能出离三界。
  ⑥修行的菩萨,怎能得到色界的善巧?色界有色相、心识,也就是有色可见的世界。色界有十八天(四禅天、无想天、五不还天)都是修习禅定。以禅定功夫深浅作标尺,或上升或下降。
  ⑦修行的菩萨,怎能得到无色界的善巧?无色界只有心识而已。如果心识的思想断除,就出离三界,达到圣人的地位。无色界有四空天。所谓“三界无安,犹如火宅”。我们修行人,要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,就能出离火宅,到达清凉地——常寂光净土。
  有一首偈颂,说得很有道理:“六欲诸天俱五衰,三禅天上有风灾。任君修到非非想,不如西方归去来”。六欲天上的人也有生死,等到命终的时候,便发生五种衰败的现象:①花冠萎谢:天人所戴的花冠,十分美丽,永不凋谢。到寿终时,自然萎缩。②衣服垢腻:天人的衣服清净,不用洗濯。到寿终时,自然现出尘垢。③两腋汗出:天人的身体是清洁,而不出汗的。到寿终时,两腋之处,自然流出汗来。④身体臭秽:天人严守五戒,所以放出清香扑鼻的气味。到寿终时,就放出死尸味,令人掩鼻。⑤不乐本座:天人修习禅定,端然正坐。等寿终时,业障现前,见到衰相发生,便坐立不安。坐下起来,起来坐下,反覆数次就死了,遂随业去投生。天上虽然快乐,但不是究竟处。我们佛教徒,不要希望生天,因为天道仍在轮回中,还没有出离三界,就是生在三禅天,仍有大风灾。因为三禅天太快乐了,容易令人丧失道业。真正修行人,很快离开此天,不恋其乐。等三大灾发生时,大风能将此天吹毁,所以也不是究竟处。就是修到三界的最高天——非想非非想天,也不是究竟处。不如专心念佛,业尽情空,往生西方净土,和善人同修,一齐成佛;乘愿再来,普度众生,离苦得乐,了生脱死。
  ⑧修行的菩萨,怎能得到过去的善巧?过去诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。
  ⑨修行的菩萨,怎能得到未来的善巧?未来诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。
  ⑩修行的菩萨,怎能得到现在的善巧?现在诸佛也用善巧方便法门来教化一切众生。令一切众生反迷归觉,舍邪归正,出离三界,往生净土。
  我们为什么要吃饭?这个问题要研究清楚。因为饮食是治饿病的药,所以要吃东西。要活着才能修行,所谓“借假修真”。饮食是帮助修道的。诸位请注意!我们吃饭为活着,不是活着为吃饭。既然活着,便要有功于世,有德于民,有利益于全人类。若能这样,人生才有意义、才有价值。如果活着为吃饭,那么,就是酒囊饭袋,行尸走肉而已,就没有什么意义。
  我们的责任,是将自己所明事理的道理,去教化不明白事理的人,令他们得到明白。所谓“以天下为己任”的心胸来度世人,要有人饥己饥,人寒己寒的精神,令众生离苦得乐。

 楼主| 发表于 2017-12-20 10:47 | 显示全部楼层
日本人侵占东北的时候,预备战争,到处修建防御工程,到处抓劳工。因为在冰天雪地中工作,老百姓吃不饱、穿不暖,被饿死、被冻死的人不知有多少,这就是遭劫。那时候,我在母亲墓前守孝,有一天,来了位亲戚,谈起劳工的悲惨生活,我听了这一番辛酸话之后,便发愿:“一天一餐,不穿棉衣”,省下来的米和布,便可以给没有饭吃的人和没有衣穿的人,这是我的心愿。
  有人说:“一天一餐不是佛制”,因为你是孤陋寡闻的人,没有看四十二章经的缘故,所以才有这种想法。在该经上说:“日中一食,树下一宿,慎勿再矣。”这不是佛制吗?我因读诵四十二章经,所以提倡一日一食,到了美国以后,主张“日中一食,夜不倒单”的规矩。凡是跟我修行的比丘和比丘尼,一律遵守不误。
  在中国的东北,冬天常在摄氏零下三十五度左右。一般人要穿皮衣服,才能御寒。我因为发愿不穿棉衣,故只穿三件单衣。就是鞋袜也不穿,赤脚在雪地上走路。久而久之,习惯成自然,身上也不冷,足下也不冻了。那时就有这种本领,也可以说是奇迹。
  有位师侄,他才十八岁,看我光脚,天天在雪地上走,脚也没有冻破。他很好奇,也想试一试。他光脚在雪地走不到百步,就受不了,回来躺在床上半年,不能行动。无论什么事情,看起来容易,行起来就难。所谓“看花容易绣花难”,就是这种道理。

 楼主| 发表于 2017-12-20 10:50 | 显示全部楼层
云何善修习念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分,空无相无愿。
  智首菩萨又问文殊师利菩萨七觉三空的问题。七觉就是七菩提分。三空就是空、无相、无愿。这是涅槃的因:①菩萨怎样修习念觉分?这种念头放在禅定智慧的上边,使其平衡,不可偏差。②菩萨怎样修习择法觉分?要选择无漏法——二空真理。不要选择有漏法——五蕴法。③菩萨怎样修习精进觉分?要向佛道精进,不向外道精进。④菩萨怎样修习喜觉分?欢喜正道的正知正见,不欢喜邪道的邪知邪见。⑤菩萨怎样修习猗觉分?就是轻安,断除烦恼,而生善根。⑥菩萨怎样修习定觉分?修禅定时,有快乐的感觉,这是坐禅初步的境界。⑦菩萨怎样修习舍觉分?知道这是是法,那是非法,次而舍弃虚妄不实的境界。⑧菩萨怎样修习空?一切是空,凡是因缘所生,皆归于空灭。⑨菩萨怎样修习无相?一切都没有真实的相。⑩菩萨怎样修习无愿?不但相空,愿也要空。总之,没有一切执着,就达到三空了。
  云何得圆满檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜,及以圆满慈悲喜舍。
  智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题,也就是六度和四无量心。这是菩萨必修的法门,布施对治悭贪,持戒对治毁犯,忍辱对治瞋恚,精进对治懈怠,禅定对治散乱,智慧对治愚痴。菩萨对众生,必须先行四摄法(布施、爱语、利行、同事),令众生有好感。再以慈、悲、喜、舍四无量心为根本,才能表里合一,才能利乐众生。
  “道在浅中求”,这句话有哲理。修道人,不要好高骛远,想到天上去求道,那是得不到的。今天将六度解说一番,如果有人听过,不妨再多听一次。没有听过的人,要注意听讲,六度就是行菩萨道的根本法。
  ①菩萨怎样得到圆满的檀波罗蜜?檀是梵语,译为布施。波罗蜜是梵语,译为到彼岸。从生死此岸,经过烦恼中流,达到涅槃彼岸。
  布施有三种:(A)财施:就是用财物来救济需要的人,不是说出钱造庙,才算是功德。布施要三轮体空,才算真布施。什么是三轮体空?就是也没有能施,也没有所施,中间也没有受者。换言之,布施不是为名为利,没有企图,才能有功德。诸佛菩萨所布施的,外舍国城妻子,内舍头目脑髓,统统布施,毫无吝啬。虽然布施,而没有布施相,行所无事,这是根本的布施。也是难行能行,难舍能舍的表现。所谓“有心为善,虽善不偿;无心为恶,虽恶不罚”。“善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶”。“为善不图获报,自然梦隐神清”,这是修行人的座右铭。
  释迦牟尼佛舍弃国荣家富、娇妻爱子,到雪山修六年苦行,一天只吃一麻或一麦,最后才证得佛果。这种行为,才是大丈夫、大英雄、大豪杰!这是超人的行为,出乎其类,拔乎其萃,成就道业,而成为创立佛教的教主。
  行菩萨道的菩萨,把一切的一切,看成是空是假,所以才肯布施于人。有人需要头,可以割下来;有人需要眼,可以挖出来。舍利弗尊者,他聆听世尊讲行菩萨道的法门。他想回小向大,行菩萨道。于是到外边去实行。在路上遇见一人,正在号啕大哭。他想,此人一定有难以解决的困难,否则,不会如此伤心,痛哭流涕。乃走到哭人面前,很慈蔼的问:“喂!你有什么问题不能解决?可以告诉我吗?我愿意帮助你。”哭人抬头一看,是位出家人,便说:“我母亲患重病,请医生治疗,但是买不到药。那么,我母亲没有活的希望了,所以我才大哭。”舍利弗又问:“是什么药?”哭人说:“是活人的眼睛。”舍利弗说:“没有问题,我愿将眼睛布施给你母亲治病。”说完用刀将自己的右眼挖出,送给哭人。哭人接过一看,大失所望的说:“错了!我母亲的病,需要活人左眼睛,右眼睛没有效。”说完将眼珠抛在地上,用脚踩碎。这时,舍利弗尊者,眼也疼、心也痛,经不起考验,而生退转心,于是再也不行菩萨道,只愿作阿罗汉。我曾经作过一首偈颂:“一切是考验,看尔怎么办?觌面若不识,须再从头炼。”大智慧舍利弗,虽然舍右眼,但不肯舍左眼;仍半途而废,前功尽弃,这就是未做到难舍能舍。舍利弗尚且这样,何况我们凡夫俗子,谈何容易?
  (B)法施:就是讲经说法。所谓“诸供养中,法供养最。”一切供养中,以法布施于人,是最重要的。若有人想明白佛法,想修行佛法,这时应尽其所知,来指导他、帮助他,令他依法修行,乃至成佛。这个人成佛,是你帮助他成佛。你帮助别人成佛,别人也会帮助你成佛,这就是自利利他。但不要存这个心,要发大菩提心,但愿人人成佛。
  我在美国曾说出狂言:“我是制造活佛、活菩萨、活祖师的工匠人。谁愿意作活佛、活菩萨、活祖师,请到我的工厂(金山寺)来。不管过去如何?来到金山寺,不要怕苦、不要怕难,只要脚踏实地,认真修行,一定会有成就,在大冶洪炉中,经一番锻炼,试试看,究竟是什么材料,就造什么的佛、菩萨、祖师。”
  (C)无畏施:就是无所畏的布施。有人发生恐怖的事情,被吓得战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,忐忑不安,而需要善知识来安慰,来援助。那么,就应劝他一心一意念“南无观世音菩萨”。这能使精神集中,一心哀求菩萨保佑,就不会被恐怖境界所转。或者对他讲佛教的因果,讲社会的公理。或者教他静坐,安定其心,这样,他就没有恐惧了。

 楼主| 发表于 2017-12-20 10:52 | 显示全部楼层
②菩萨怎样能得到圆满的尸波罗蜜?尸应该是尸罗,译为律,也就是戒律。释迦牟尼佛将要入涅槃时,阿难尊者以四事问佛。其中有一问:“世尊在世时,以世尊为师。世尊入涅槃后,当依谁为师?”佛说:“以戒为师。”所以出家人要受戒、要守戒。戒是止恶防非,所谓“恶不止,善不生”,也就是诸恶莫作,众善奉行。持戒的法门,是最要紧的,任何人不准不守戒律。除非到了不思善不思恶的境界,又另当别论。切记!犯戒一定会堕地狱。
  在六祖坛经上记载:“惠明禅师在大庾岭向六祖大师请法。六祖说:“不思善不思恶,正在这个时候,如何是明上座的本来面目?你知道吗?”这一声把惠明吓得开悟了。
  ③菩萨怎样能得到圆满的羼提波罗蜜?羼提译为忍辱。忍字是心上一把刀,这是不容易忍受的。修行人应该学忍辱,忍苦忍热、忍风忍雨、忍饥忍寒,一切要忍受;不能忍受,也要忍受。我常说:“忍是无价宝,人人使不好。若能会用它,事事都能好”,这话虽浅俗,但意思却很深远。我们对法也要忍,研究佛法,要有忍耐心。佛法如大海一般的深广,不可望洋兴叹!所谓“天下无难事,只怕有心人”。如果专心去研究,便能深入经藏,智慧如海,这是最好的说明。
  忍有多种,一般来说,有㈠生忍、㈡法忍、㈢无生法忍三种。能忍受人为的欺辱,为生忍。能忍受天然的侵袭,为法忍。菩萨才能修到无生法忍,就是断常二见双遣,我法二执不生。不见少法生,不见少法灭,为无生法忍。
  在金刚经上记载:释迦牟尼佛在往昔时,为忍辱仙人,被歌利王割解身体,而不生瞋恨心。佛是过来人,给我们留下无上的忍辱法门,我们应该依法修行。忍辱是最妙的法门。不要觉得比黄连还要苦,要觉得比甘露还要甜,这样,才有受用。古时“张公百忍,九代同居”应该学习。一般人常说:“忍一时之气,免百日之忧”。这真是千锤百炼经验之言!
  我们能躬行实践,修行这个忍字,就会有大成就。在金刚经上说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。一切法就是一切事,也就是一切境界。每天所遭所遇,都叫一切法。在这个时候,面对现实,能认识真相。要人来办事,不要事来办人。能看破放下,就得自在。我有一句妙法,在美国使用的,就是“一切OK”。怎样都可以,什么都没有问题,这就是忍。天地间的一切事,都是如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电,应该这样来观想,就不会执着了。所谓“天下本无事,庸人自扰之”。
  为什么会起烦恼?就因为愚痴。若是有智慧,绝对不起烦恼。烦恼是从无明那里来的,怎样才能没有无明?就要修戒定慧,有了智慧光明,就能照破无明的黑暗。
  烦恼即菩提,把烦恼翻过来就是菩提。会用就是菩提,不会用就是烦恼。不要在烦恼外边,另找菩提,菩提就在烦恼中。有人主张断烦恼,我主张不要断烦恼。为什么?因为烦恼即菩提。如果把烦恼断了,那么,岂不是也把菩提也断了吗?断个什么?有什么可断的?根本不要向外驰求,回头就是岸。只要觉,就是菩提;若是迷,就是烦恼。
  烦恼包括菩提。菩提不会用,就是烦恼。烦恼会用,就是菩提。如反掌之易,不要头上安头,离开烦恼去找菩提,那就错了。要晓得发菩萨心也是这个人,生烦恼也是这个人;成佛也是这个人,做鬼也是这个人,而不是另外去找个人。所谓“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。”假设有人想明白三世所有诸佛,就应该观察法界的情形,所有一切事和一切物,都是由自心所造出来的。
  自心可以作佛、菩萨、缘觉、声闻。自心又可作天人、世人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界的众生,都是唯心所造。有人说:“我不相信有鬼。”那么,你相信有佛吗?他说:“当然相信有佛。”告诉你,佛是由鬼修行成的。所以说自心可以作佛,又可以为鬼。请看心字是“三点如星布,弯勾似月牙,披毛从此起,作佛也由它”,所以说“一切唯心造”。
  佛为什么要说法?因为要度一切众生。所谓“佛说一切法,为度一切生;若无一切生,何用一切法。”古德说:“无心便是道。”真正无心的境界,是“内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者俱无,唯见于空;观空亦空,空无所空。”这时湛然常寂(入定),寂无所寂,欲岂能生?欲念不生,就是真静。这不过是修行过程中一个小境界而已。慢慢才能得到耳根圆通,六根互用的境界,就是六根各有六种作用。
  能忍辱就能帮助精进、禅定、智慧。在法华经上说:“常不轻菩萨,见人就叩头,口中还说‘我不敢轻于汝等,汝等皆当作佛’。虽然对人顶礼,可是增上慢的比丘,打他骂他。他也不改变初衷。在很远的地方,就向人叩头顶礼,还是说:‘不敢轻于汝等,汝等皆当作佛’。增上慢比丘要打他,他站起就跑了。”我们修行忍辱法门,要学释迦牟尼佛被割解身体,不生瞋恨心。常不轻菩萨菩萨纵受尽打骂凌辱,也不生瞋恨心,这都是最好的榜样。
  ④菩萨怎样能得到圆满的毗梨耶波罗蜜?毗梨耶译为精进。精进就是不懈怠。有人知道精进是好,但是还要懒惰。知道光阴宝贵,可是不爱惜,这是明知故犯。古人说:“一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴”;又说:“失去寸金容易得,光阴失去难再寻”,这是废话,可是要用它来鞭策我们懒惰的习气。又说“一寸时光,一寸命光”,把一寸的时光空过,就少了一寸的命光。古诗:“莫待老来方学道,孤坟尽是少年人”,不要等到老时才学佛,你们看那些孤坟所埋的人,都是年轻人。人生无常,不知何时就结束生命,所以要及时学佛。今天知道佛法,今天就要学佛法,不可等待到明天。明天!明天!永远有个明天。等到死的时候,也不能学佛法,多么可惜呀!
  精进要身精进、心精进,昼夜六时恒精进。释迦牟尼佛在往昔时,站在佛前,七天七夜,目不转睛,瞻仰于佛,这才是真精进。药王菩萨,将臂燃烧供养于佛,表示诚心,这才是真精进。过去诸佛菩萨,为求道业,布施性命,这是精进的表现。人人都有惰性,所以要用精进来鞭策,勇猛向前精进,不可向后撤退。学佛法如逆水行舟,不进则退。从前大丛林的规矩,是“多参夏学”。在冬天因为天冷,所以要坐禅,太冷的缘故不能多睡觉。在夏天因为天热,所以要讲经说法。在美国金山寺,无论春夏秋冬,一年四季都要精进,没有休息。

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