大方广佛华严经浅释六---宣化上人

演程居士

现在是住劫中第九小劫的减劫时期，人寿减到七十岁(世尊出世时，人寿为百岁)。什么是减劫？由人寿八万四千岁起，每隔一百年减去一岁，身的高度减去一寸。减到人寿三十岁时，众生充满邪见颠倒，具足十恶业。此时天不降雨，大地干旱，五谷不登，众生以草根树皮为食，甚至易子而食。人类饿死无数，这是饥馑灾，再减到人寿二十岁时，瘟疫病流行，百药无效。为什么会有瘟疫呢？因为人心太坏，孝心全亡，不尊师不重道。因为由业所感，使恶人病死，但善人存在，这是瘟疫灾。再减到人寿十岁时，众生坏到极点了。怎样坏呢？在婴儿时期，就有淫欲心，想找异性的朋友。就好像猪狗一样，刚生出来，就有淫欲心。在三四岁时就结婚生子，不到十岁就死亡了。这时，人和人之间，互相残杀，草木成刀，也变成杀人的武器。人类不分亲疏，见人便杀，成为疯狂世界。剩下的人，乃逃避到深山。经过这种自相残杀的浩劫，人类所剩无几，这是刀兵灾。

　　这时，人心转向善良，生大忏悔心，灵光返回，智慧增长，没有以前那样大的贪瞋痴。人寿又开始增加。每隔一百年，寿命增一岁，身高增加一寸，增到人寿八万四千岁为止。这样一增一减为一劫。在一小劫中有三小灾。在一大劫中有一次大火灾，能烧到初禅天。经过七次大火灾之后，便发生一次大水灾，能淹到二禅天。经过七次大水灾之后，便发生一次大风灾，能刮到三禅天。修禅定到达四禅天时，才不受三大灾的威胁。

　　世界本来是无始无终的，但因为把○字打破成一，就有数目的开始，但仍然是无有终止。就像在一字的后边，无论加上多少○字，仍然是永远加不完。这是说世界始终成坏相的道理。

　　地球成了二十个小劫，众生, 住在其中二十个小劫，然后变坏二十个小劫，坏而空灭二十个小劫。地球有成住坏空四相，人也有生住异灭四相。生有二十年(学习时期)，住有二十年(事业时期)，异有二十年(变化时期)，灭有二十年(病老死期)。无论什么人，都逃不出这四相范围之外。一年有春夏秋冬四季，春天是生的时节，夏天是住的时节，秋天是异的时节，冬天是灭的时节，这是一年中生住异灭四相的现象。

　　中国人的生活习惯，是采用阴历，以月为标准，月满为十五日。农种时，乃采用阳历计算，将一年分为二十四个节气，十五天为一节气。所谓“春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连，秋暑露秋寒霜降，冬雪雪冬寒中寒”。把一年四季，分别得清清楚楚，按照节气来耕种。

　　在佛的智慧中，这些时间法，只要在一念中，便能完全了知。这是时间和数目的智慧，所发出来的方便力量。

　　一切众生有生灭　色与非色想非想

　　所有名字悉了知　此住难思方便力

　　所有一切众生，都有生有灭。有色的众生、无色的众生、有想的众生、无想的众生，所有的名字，佛都能了知，这是得到不可思议智慧的方便力。

　　众生有三大类的分别：①从生来分别，有胎卵湿化四种。②从体来分别，有色无色二种。③从识来分别，有想无想及非想非非想三种。这是所谓九种众生。

　　过去现在未来世　所有言说皆能了

　　而知三世悉平等　此无比解方便力

　　过去世、现在世、未来世，称为三世。一切众生的言语非常复杂，无论你如何聪明，也学不完世界的语言。可是佛有大智慧，他不需要学所有的语言，就能完全明了。佛是无师自通，不学而明了的。佛又知道三世都是平等。虽然三世是一样，但是不可得。为什么？因为过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这种智慧无比的见解，又发出方便的力量。

　　尔时，光明过一亿世界，遍照东方十亿世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过一亿世界，普遍照耀东方十亿世界。在南方、西方、北方以及四维上下六方，也是这样情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有世界，完全都明现。在每个阎浮提中，都见释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛，都以佛的大威神力的缘故。十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们来自本国，就是所说的金色世界等等。他们各承事于佛，就是所说的不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，一切处无量的文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，在同一个时候，发出音声，而说下边的颂言：

　　广大苦行皆修习　日夜精勤无厌怠

　　已度难度师子吼　普化众生是其行

　　佛在因地所修的苦行，是无量无边。可以说是竖穷三际，横遍十方，都是佛修行苦行的地方。修什么苦行？佛在雪山修了六年苦行。每天只食一麻一麦，来维持生命。这种最苦最难行的苦行，日夜精进，勤加修习，而没有厌倦，也不懈怠。佛修广大苦行，所以众生极受其感动。众生本来是刚强难伏的，可是因为佛具足这种德行，促使众生闻法生信心，而依法修行。

　　佛说法的慈音，犹如师子吼一般。师子吼又名决定说，定说一切众生皆有佛性，皆堪作佛，这是度一阐提(不信佛法)。定说无我存在，这是度一切外道(心外求法)。定说欲苦不净，这是度天魔(波旬魔王)。定说常乐我净，这是度声闻(阿罗汉)。定说大悲心，这是度缘觉(辟支佛)。定说如来无碍大智，这是度菩萨(发菩提心)，所以说普化众生。佛是普遍教化所有一切的众生。佛所行所作，就是度化众生、教化众生，这是佛的工作。等应度化的众生皆度完了，佛就入大般涅槃。

　　佛法是随着众生的业障而兴衰的。众生的业重，佛法就没有了。众生的业轻，佛法就兴起来。有时候，佛法兴起很快，没灭也快。有时候，佛法兴得慢，没的也慢，皆是由众生业感而决定。释迦牟尼佛出现于娑婆世界，有人信佛，也有人闻佛法而不相信。在正法时期，也有像法，也有末法。在像法时期，也有正法，也有末法。在末法时期，也有正法，也有像法，不过末法为多。分开来讲，有正法、像法、末法之分别。若是合起来讲，在每一法中，都有正像末之不同。例如在正法时代，明明是一样的人，就有的信佛，有的不信佛。不信佛的人，只见佛的相好庄严，这就是像法时代。甚至于佛住世的时候，也有很多众生，没有见到佛，也不懂佛法，这就是末法时代。在像法时代，有人真正修行，证果开悟，这就是正法时代。有人根本不闻法、不睹僧，这就是末法时代。

　　现在是末法时代，因为法将要没了，所以正法也很少，像法也不多。因为众生根机的关系，对佛法完全不相信，或者对佛法认识不清楚，而生狐疑。他们曲直是非，把正法说是末法，末法说是正法，所以这个时代是危险时期，令人非常迷惑。稍有不慎，则堕于五里雾中，迷失方向，不知东西南北，这时就糊涂而愚痴了。

　　我对佛法的看法，不要说是佛法，可以说是众生的心法。佛教是最微妙的心理学，也是最究竟的真理，不管是不是佛所说的，都合乎道理。总而言之，凡是合乎道理的，我们就相信，不合乎道理的，我们就不要相信。我们现在是研究佛法，就要追求真理，要深入经藏。

　　研究佛法，就是研究众生法。先要知道众生的思想是什么？众生的思想，就是自己不明白，也不愿意教其他人明白。所以不叫佛法，而叫众生法。也可以把佛经叫做众生经。心佛众生，这是三而一，一而三。佛所说的你不相信吗？那么，我们讲相信心法。心法不相信吗？那么，我们来讲众生法。佛说佛法，心说心法，众生说众生法。你们愿信那个法，就信那个法，不信也没有办法。因为末法时代，就是这么一回事！

演程居士

众生流转爱欲海　无明网覆大忧迫

　　至仁勇猛悉断除　誓亦当然是其行

　　众生是众缘假和合而成的。众生有胎卵湿化四种分别，胎生如四足的兽类，卵生如两足的飞禽，湿生如多足的昆虫，化生如蝶蛾等。胎生是在母体胎内生长，然后就生出来。卵生是在母体外卵中得到热度而生长，然后生出。湿生是卵子在潮湿地方，得到自然的暖气而产生。化生是变化而生，如蛹变蝶或蛾等。六道中的众生，天道和地狱道的众生是化生，人道和畜生道的众生是胎生，修罗道是胎卵湿化四生，鬼道是胎生或化生。低级的动物是卵湿化三生，高等动物是胎生。

　　众生因为有爱欲，所以在生死海中漂荡，不容易出离苦海。这里有五种原因：①水深：这个爱欲海很深，人掉在其中，无论怎样的挣扎，最后还是随波浪而流转。②波迅：在爱欲海中，有巨大的波浪。所谓“惊涛骇浪”或“波浪滔天”，因此容易迷失方向，不出苦海。世间无明太重的男女，谈情说爱，恋爱不成功，乃决定自杀，以身殉情，这就是被爱欲海所吞没，然后便到轮回中去受生死之苦或者永作孤魂野鬼。凡是自杀者，永不脱生。③迷暗：就是无明。被爱欲水所淹，就糊涂了。智慧光明不现前，迷糊黑暗出现，便不知方向，不能到彼岸。终日在生死海中流转，不得解脱。④虫执：好像蚕一样，作茧自缚。在爱欲海中，不得出离。为什么？被鱼虫所执，被情网所困。这样就在爱欲海中打旋转，随波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流转。⑤大忧迫：被困在爱欲海中，不得出离，就生忧愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。无论这类众生如何挣扎，仍然被困，无法得出。

　　佛因勤修种种苦行，勇猛精进，所以把爱欲海的尘劳，都断绝了、都清除了，而变为光明的智慧。众生欲要有智慧，誓愿向佛学习，断尽一切爱欲心，这才是良好的行为。

　　世间放逸着五欲　不实分别受众苦

　　奉行佛教常摄心　誓度于斯是其行

　　一切众生是有情世间，山河大地是器世间，一切圣人是正觉世间。现在所说的世间，是指有情世间而言，因为有情的众生，才放逸不守规矩，而执着五欲。什么是五欲？就是财、色、名、食、睡五种法。

　　①执着财的人：贪而无厌，多多益善。金银堆积如山，也不满足，结果空手而来，空手而去。只有所造的孽业，随身而去，随业而生。

　　②执着色的人：迷于美色，贪恋美色，认为美色是世上最有价值的东西。结果一无所得，或者身败名裂，同归于尽。这个色是指男女而言。

　　③执著名的人：为扬名于天下，便用种种方法来提高名誉，或者作些沽名钓誉的事，令人皆知，成为大名鼎鼎的人物，或者做大政治家、大教育家、大慈善家，但是最后，难免一死。

　　④执着食的人：认为山珍海味是最有营养的食物，食之可以强身延寿，岂知那是催命符，脂肪过多，造成脑满肠肥的现象，不是患血压高，就是患糖尿病，或者心脏病，结果反而短寿，提前去见阎王。

　　⑤执着睡的人：他能放下财色名食的四欲，不去贪求，但是对睡还放不下，还贪恋着。白天睡，夜晚睡，一天十二时辰常在睡中，睡得糊里糊涂，不去做有益社会的事。这样迷迷糊糊一生，也不知出离苦海。在五盖中，贪睡成为第三盖，盖覆心性，而不能生善法。

　　常言道：“财色名食睡，地狱五条根”。可是众生都着住在五欲上，不明白五欲是没有实体，而是虚妄相。因为认识不清而执着，所以造出很多的业障，将来定受苦报。所谓“起惑、造业、受报”，这三种法，是有连带关系的。

　　若能奉行佛的教诲，常常摄心，管着自己的心，不许可打妄想，不准贪着五欲。但念无常，慎勿放逸，作为座右铭，要发誓愿，度化众生，这是应该有的一种行为。

　　众生着我入生死　求其边际不可得

　　普事如来获妙法　为彼宣说是其行

　　无论那一类的众生，都有我的执着，有我所的执着。这是我的，这是我所有的。究竟我在那里？从头上找到脚下，也找不到有个我的存在。既然无我，为什么还执着一个我？不过，我是代表人的总名称，头身四肢是代表人的别名称。我是虚妄的假名，它做不了主，控制不了身体各部的行动。老时，不能控制眼不花、耳不聋、牙不掉、发不白。病时，不能控制病处不疼、食欲不衰、行动无阻、言语无碍。死时，更做不得主。阎王叫你三更去，不能半夜到。由此可证，身体根本不是属于我的。若是真是我的，就能说得算，做得主。如果做不得主，就不是我的，也不是我所有的。自己的身体，尚且做不得主，何况身外的东西，更做不得主，所以一切不要执着。

　　俗话说：“人生七十古来稀，前除少年后除老，中间光景不多时，又有一半睡着了。”人的寿命以七十岁为标准。在青年二十岁之内，不会有什么成就，这要除去。到老的二十年，也没有多大作用，这要除去。这样只剩下不过三十年，又有一半在睡中过了。七折八扣，只剩下十五年的光阴，在这时期有什么发展？能做些什么呢？所以说：“虚妄而生，虚妄而死”，挣扎一辈子，空手而去。行善到天上，行恶便到地狱，小善生人道，小恶生畜生道。

　　有人问：“法师！你这样的讲法，那么，人可以什么也不干了，等着自然发展好了吧！”这种思想也是不对的。其实，还要去做事情。做什么事情？要去做善事，不要去做恶事。所谓“择善而从，不善而改”。如果执着我，或执着我所，便入生死。想找生死的边际，是不可得，找不到的。应该奉献你的力量，来事奉于佛，才能得到妙法。要常摄住自己的心，誓愿代佛宣说佛法，宣扬佛教，续佛慧命，这是我们所应该做的行为。

演程居士

众生无怙病所缠　常沦恶趣起三毒

　　大火猛焰恒烧热　净心度彼是其行

　　无怙的意思是没依靠，没有人帮助。众生没有依靠，就生无明烦恼种种的病，常常被其所缠绕着，不得解脱。因为无明烦恼而造业，造业要受报。造善业受善报，造恶业要沦落四恶趣中。若生起贪瞋痴三毒，有了三毒三业，就堕于修罗、畜生、饿鬼、地狱四恶趣里边来受苦报。如果在恶趣中，还不知忏悔业障，反而增加贪瞋痴，这样，智慧便被迷住了，好像太阳被乌云所遮住，而变成黑暗。无明的大光焰，燃烧的非常旺盛，非常猛烈，常常如此。火焰三千丈，能烧到初禅天。这种无明火，越烧越热，能烧毁一切功德林。用清净的心，光明的智慧，来度脱四恶趣中的众生，这是应该有的好作为。

　　众生迷惑失正道　常行邪径入暗宅

　　为彼大然正法灯　永作照明是其行

　　众生因为无明而迷惑，教他走正路，他偏向邪路走。所谓“天堂有路无人走，地狱无门自来投”。譬如说：爱吃爱喝爱跳舞，好赌好嫖好吸毒，这就是邪路。这种行为，无师自通，不需要学习。如果教导他如何修行、如何持戒、如何念佛、如何静坐，他就不愿依法修行，或者勉强，或者敷衍。总之不认真去做，不彻底去行，反而常常去行邪径，做不正当的事。这一类的众生，就入了暗宅(愚痴)，也就是地狱。因为这一类颠倒众生，好像蚕作茧，自缠其身，不见光明。为这一类众生，应该燃起正法的灯，照亮众生心，使他们离苦得乐，了生脱死。这个法灯之光，永远照明众生的暗宅。这是行菩萨道的人，应该所作的行为。

　　众生漂溺诸有海　忧难无涯不可处

　　为彼兴造大法船　皆令得度是其行

　　我们人好像虚空中的微尘一样，忽上忽下，随业漂流，而受果报。所以众生漂溺于三界二十五有中，没有停止的时候。在诸有海中，有很多不如意的事，忧愁苦恼是无边际的。这三界是火宅，不可流连忘返而不知归回到真正的家。修道人和佛菩萨为这类众生兴造大法船(道场)，转大*轮，度无量无边的众生到彼岸。我们所建的道场，我们所译的经典，都是在造大法船。这样能令一切众生，乘大法船安全抵达涅槃不生不灭之岸，这是行菩萨道所应作的行为。

　　众生无知不见本　迷惑痴狂险难中

　　佛哀愍彼建法桥　正念令升是其行

　　我们众生没有真正的知识，所以常常颠倒，做些不合道理的荒唐事。因之，而不见本来真面目，不能明心见性，不能返本还原。众生和诸佛本来是一样的。所谓“心佛众生，三无差别”。众生因为迷惑而未成佛，诸佛因为觉悟而已成佛。众生迷惑什么？迷是对道理认识不清楚，惑是对正道或邪道分别不清楚。所以颠倒黑白，迷真逐妄。诸佛觉悟什么？觉悟诸法实相，见到本体本性，本来面目。众生愚痴而迷惑真理，遂迷头认影，随着虚妄跑，有时甚至发狂，失去理智。这样东奔西走，易入险道，遭遇危险的事，是十分可怜的。

　　佛为什么要说法？因为怜悯众生的缘故。众生好像苍蝇似的，到处乱飞乱闯，找不到出路，不知设法出离三界。所以佛便建立大法桥，令众生从生死的此岸，经过大法桥，达到涅槃的彼岸，这是修行人应该去作的行为。

　　见诸众生在险道　老病死苦常逼迫

　　修诸方便无限量　誓当悉度是其行

　　佛为什么要修道？因为见一切众生在险道中，惨遭毒蛇猛兽的侵害。众生在六道轮回中，有生老病死四大苦。这种苦有逼迫性，是无法能摆脱的。所以佛便修一切方便法门，发愿来救一切众生出离三界险道，得到大安乐，这是修道人，所有的行为。

　　闻法信解无疑惑　了性空寂不惊怖

　　随形六道遍十方　普教群迷是其行

　　有大善根的人，闻法之后，绝对相信法的真理，不起疑惑。他了解自性本是空寂，而不生惊怖。佛随众生的种类，在六道轮回中化现十方众生，普遍一切处，教导迷惑刚强的众生，离开黑暗的三界，得到光明的净土，这是修道人应该所作的行为。

　　尔时，光明过十亿世界，遍照东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界，如是无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说。尽法界虚空界、所有世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过十亿世界，普遍照耀东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界，这样的无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、尽法界虚空界，所有的世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，统统都是这种情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，完全都现出佛从足轮所放的光明。在每个阎浮提中，都见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，宣讲大方广佛华严经的大法妙义。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，在围绕于佛。仰承佛的大威神力的缘故，在十方世界，各有一位大菩萨，每位大菩萨各和十佛刹微尘数那样多诸大菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们来至本国，就是所谓金色世界等等。他们各所事奉于佛，就是所谓不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

演程居士

尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，在各位佛的道场中，在同一个时候，而发音声，说出下边十首偈颂：

　　一念普观无量劫　无去无来亦无住

　　如是了知三世事　超诸方便成十力

　　我们众生观察一件事，挖空心思费了很多时间来计算，用了很多脑力来思考。现在虽然有了电脑，省了许多麻烦，可是佛的智慧，胜过电脑千万倍！就在一念之间，佛能观察十方三世无量劫中的所有事。在这一念，也没有来、也没有去、也没有住。在一念间，照了时间和空间，明了三世的事情。佛能超过一切方便法门，成就佛的十力。佛在无量劫中，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，才证得三身、四智、五眼、六通、十力等。

　　三身就是①法身：乃是积聚理法为身。真如妙理，犹如虚空，所以遍满一切处，所谓“无在无不在”。②报身：是积聚智慧为身。诸惑已经清净了，而成就福德智慧身。③应身：是积聚机缘为身。有可度的机缘，便示现化身来度之。如水中现月，空谷传声。

　　四智就是①成所作智：成就一切所做的事情。②妙观察智：用妙智来观察一切境界，不起分别心。③平等性智：没有人我之心，普遍救济一切有情众生。④大圆镜智：能现非空非有一切相，又现有为无为一切法。

　　五眼就是①天眼：上观三十三天，下视无间地狱。②肉眼：这个肉眼不是普通凡夫的眼，而是另外一个眼。可以看人、看鬼、看神、看佛菩萨。③慧眼：就是智慧之眼，能明了真如实相之理。④法眼：能观察尽虚空遍法界，所有每粒微尘中，都有三藏十二部。⑤佛眼：能遍照三千大千世界，无所不知、无所不晓。

　　六通是①天眼通：能见天上的人和一切的境界。②天耳通：能听天上的人在谈话的音声和天乐的音声。③他心通：能知对方心中所打的妄想。④宿命通：能知对方前世的因缘。⑤神足通：在定中出游，随心所欲，不受限制。⑥漏尽通：一切诸漏，断尽无存，得到究竟，直到涅槃。

　　十力就是十种智慧的力量：①知觉处非处智力：知道所有物的道理和非道理。②知三世业报智力：知道一切众生三世的因果报应。③知诸禅解脱三昧智力：知道一切禅定和八解脱及三昧力。④知诸根胜劣智力：知道一切诸根的胜或劣。⑤知种种解智力：知道一切众生种种的知解。⑥知种种界智力：知道世间众生种种境界所有之不同。⑦知一切至所道智力：知道修五戒十善法，而至人间天上；修四谛八正道法，而至涅槃。⑧知天眼无碍智力：知道众生的生死和善恶业，以天眼来观察，而无障碍。⑨知宿命无漏智力：知道众生的宿命，又知无漏的涅槃。⑩知永断习气智力：知道一切妄惑余习，永断不生。还有十力就是：①广大力②最上力③无量力④大威德力⑤难获力⑥不退力⑦坚固力⑧不可坏力⑨不思议力⑩无能动力。又有十力：①身命不可坏力②毛孔容持力③毛持大小力④定用自在力⑤常遍演法力⑥德相降魔力⑦圆音遍彻力⑧心无障碍力⑨法身微密力⑩具足行智力。

　　十方无比善名称　永离诸难常欢喜

　　普诣一切国土中　广为宣扬如是法

　　十方世界所有的众生名称，都比不了佛的名称。善名称是永远离开一切不如意的灾难，常生吉祥的欢喜。普遍到十方一切诸佛国土中，代为诸佛宣扬妙法，教化众生，令其发菩提心，修无上道，早成觉果。

　　为利众生供养佛　如其意获相似果

　　于一切法悉顺知　遍十方中现神力

　　为利益众生离苦得乐，因而供养十方三世一切诸佛。供养诸佛，好似获得佛的果位。在八万四千法门中，门门都了解，就能得到无比的智慧。对于一切事理，都能迎刃而解，没有困难了。这一切智慧，能了知诸法实相，普遍到十方诸佛国土中，现出大威德神通之力。谁能这样？释迦牟尼佛才能这样。因为释迦牟尼佛，在往昔因地时，修行种种行门，所以才能得到这种的神通妙用。

　　从初供佛意柔忍　入深禅定观法性

　　普劝众生发道心　以此速成无上果

　　从初发菩提心的时候，供养三宝，其心意便很柔和，又有忍耐。不刚强为柔，不暴躁为忍，这样才能入深禅定，得到真正的正定正受。浅禅定是不坚固，有时会生退转心。深禅定是时时在定中，恒常观察诸法实相的法性。佛教是不自私的宗教，自己发菩提心，也普劝他人发菩提心。自己觉悟了，也教他人觉悟。自己证得无上妙果，也令他人证得无上妙果。

　　怎会成佛呢？因为劝化众生发道心，有此功德，便很快成就无上觉果。无上觉果，就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊的果位。

　　柔和忍耐是修道人的美德，若能认真修行，一定会成就道业。往浅来说，就是没有脾气。所谓柔能克刚，弱能胜强。切记！不要存报复的心，就是忍。遇到不如意的事要忍，受人诽谤要忍，遭到是非要忍。古人说的好：“忍片刻风平浪静，退一步海阔天空。”我常说：“忍是无价宝，人人使不好；若能会用他，事事都能好。”若有忍耐的工夫，修道一定会成功；若是无忍耐的工夫，就不容易成功了。

　　修道人要有正行和助行。正行是自己时时刻刻修行，助行是帮助他人来修行，令他人发菩提心、发无上道心。就是没有分别心来助行，没有选择心来助行。不管亲疏，一视同仁；不管远近，一律平等。你相信我，我也劝你发道心，你不相信我，我也劝你发道心。这是直接劝人发道心修行的助缘，亦是间接帮助自己修行道业，也就是立功、立德、立言。自己好，也愿他人好；自己得到受用，也愿他人得到受用。自己得到妙果，也愿他人得到妙果，这就是佛教慈悲喜舍的精神。

　　十方求法情无异　为修功德令满足

　　有无二相悉灭除　此人于佛为真见

　　修道的人，要访友求明。访友是访问同参道友，求明是请求明师来指导，也就是求善知识来教化。访友求明，要到十方世界，凡是有善知识处，一定去求法，令自己明心见性。什么是善知识？凡是勤修戒定慧的人，就是善知识。什么是恶知识？凡是有贪瞋痴的人，就是恶知识。善者应该效法，恶者应该为戒。

　　有是有自满的心，无是有自卑的心，也就是有人我二相。不落于空，不落于有。落于空是无边，落于有是有边，没有空有二边就是中道。中道就是真空生妙有。妙有生真空，真空妙有不能分开。说它是真空吗？又有妙有；说它是妙有吗？又有真空。所谓“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。我们修道就是修真空妙有。若是没有真空，不能成佛；若是没有妙有，不应该修行。修也没有，修它做什么？因为有妙有，所以才修行。本来是没有(真空)，一修就有了(妙有)。真空不空，才能妙有；妙有非有，才叫真空。把有无二相扫干净，本来无一物，何处惹尘埃？不要头上安头，不要骑驴找驴。不要像演若达多照镜子，见镜中人有头，以为自己没有头，便发狂乱喊：“我的头到那里去了？”跑到街上，逢人便问：“你看见我的头在什么地方吗？”这真是愚痴发颠的现象。本来没有丢头，硬说头没有了。这就是没有明白有无二相的道理。若能扫一切法，离一切相，这就是本来面目。这就是真见到佛，见到本圆自性天真佛。

　　古时的人，受尽千辛万苦，不怕艰难，一心求法，为法忘躯，只向前进，绝不退后。好像玄奘大师，去印度求法，被困于沙漠中，乃发誓言：“宁向西天一步死，不愿东土一步生！”

　　这种求法心，多么伟大！这种真诚心，无论遇到什么艰难困苦的环境，绝不会改变求法的志愿。但是得到法，一定要有功德，才能圆满。如果有法无德，就会着魔障。魔障有天魔、地魔、人魔、财魔、色魔、内魔、外魔等等。因为想修行，才有魔来磨你。若不修行，就没有魔。有人说：“既然是这样，那我不敢修行了。”你不修道，不会成道，没有功德。修道都是世间最尊贵的人，所谓“有道人人修，有德人人钦。”有道德的人，是受尊敬和钦佩的。所以要修道，要修德，道满德足了，称之为佛。

　　我们为什么不能成佛？因为道德还没有圆满具足。等到圆满具足时，不可自满(骄傲)。为什么？因为满，就会遭损，谦才能受益。假设你自己觉得比谁都大，那就完了，没有希望成佛。

　　世间的总统，人人有分，只要有才能，肯替民众服务，就有资格被选为总统。佛教也是这样，人人可以成佛。只要精进修行，就可成佛。不肯修行，绝对不成佛。所以说佛教是平等，佛教是伟大。

演程居士

普往十方诸国土　广说妙法兴义利

　　住于实际不动摇　此人功德同于佛

　　修道人，要发广大心，普遍教化一切众生，令一切众生勤学佛道。又要忘人无我。虽然教化众生，但无众生是我教化的。根本没有一个我，一举一动，一言一行的功德，都要回向给法界一切众生。普遍到十方国土去教化众生，广说妙法。妙法是对机的法，若是不对机，妙也不妙了；若是对机，不妙也妙了。兴起有意义的事业，而来利益一切众生，所谓“凡有利益，无不兴起”。这是尽一切方便法，来教化一切众生。

　　自己有定力，才能住在实际(真理)上，才能如如不动，了了常明。对境无心，而能转境。总之，不被境界所转，就是不动摇。若真能这样，有定力，常不动，不为一切境界所摇动；那么，这个人的功德便和佛是一样。

　　如来所转妙*轮　一切皆是菩提分

　　若能闻已悟法性　如是之人常见佛

　　如来者，无所从来，亦无所去。也就是来而未来，去而未去，所以名为如来。佛所说的法，有三藏十二部。三藏就是①经藏②律藏③论藏。经藏显示定学，律藏显示戒学，论藏显示慧学。经律论三藏就是戒定慧三无漏学。佛法就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴的方法。十二部不是有十二部经，而是佛所说的经典，内容分为十二部份。什么是十二部呢？先说一首偈颂：“长行重颂并孤起，譬喻因缘与自说，本事本生未曾有，方广论议及授记。”

　　①长行：是经文中一行一行的长文，所以叫长行。

　　②重颂：把前面长行的经义，用偈颂再说一遍，令诵者容易了解经义，容易记住。

　　③孤起：是孤独而有的偈颂，和前后经文，都没有关系，而是忽然在经中出现几句偈颂。好像法句经。

　　④譬喻：用譬喻的方法，来说明法的道理。用某一件东西来譬喻某一件事情。

　　⑤因缘：讲一部经的时候，有什么因缘而说，犹如楞严经的因缘，是因为阿难被摩登伽女用先梵天咒所迷，而引诱到她家去，想破坏阿难的童体。所幸佛在定中知道，令文殊菩萨持楞严咒，前去救出阿难，脱离女难。

　　⑥自说：有人请法，佛才说法。无人请法，佛不说法。唯独弥陀经是不问自说。为什么？因为无人知道极乐世界的境界，所以无人请法。佛为了怜悯众生，故说这个容易修容易成的法门。

　　⑦本事：或者释迦牟尼佛本人、或者诸大菩萨、或者诸大罗汉，在过去生中，所修行一切弘法利生，一切功德的事业。

　　⑧本生：或者佛、或者菩萨，在今生之中，一切的事迹。

　　⑨未曾有：从来没有说过的法，没有人知道这个法。或者六种震动，或者十八变的神通，是听法众所未曾见过的。

　　⑩方广：就是方正广大的经文，好像大方广佛华严经。这部经是大小相融，一多无碍，是不可思议的境界。

　　⑪论议：研究一切经典的义理，来讨论，来博议，取其真理。

　　⑫授记：佛给菩萨授记，或者给罗汉授记。佛说：“汝于来生，应住什么世界，在什么劫中而成佛，佛号是什么，寿命是多少。”在预先授个记别。好像释迦牟尼佛，在往昔修行菩萨行时，某次见到然灯佛，经过泥泞的道路走来。他用自己的头发铺地，请然灯佛走过去，以免染污佛的双足。这位佛便给他授记说：“汝来生当成佛，号释迦牟尼佛，住在娑婆世界。”

　　佛转妙*轮，就是说三藏十二部的道理。凡是讲经说法，都是转*轮。*轮是圆形，不应该停止不动的。你们看！大江的水，天天在流。我们金山寺，天天在讲经，这就是建立大法桥、建立大法船，转妙*轮。

　　在道场中，种菩提因，结菩提果。谁能觉悟这个道，谁就有一分。若能听过之后，便明白一切诸法实相，一切诸法法性。诸法实相就是真空，可是真空里边又有妙有。能悟到这种真实义，这种人就能常见到佛的法身。

　　不见十力空如幻　虽见非见如盲睹

　　分别取相不见佛　毕竟离着乃能见

　　见到佛的十种力量，可是不要着住在十力上。要见而不着，这才是真见。要犹如不见佛的十力，空如幻、如化、如空华，不应该执着。若不这样见十力的话，便着住在佛的十力上，以为这是实有。这是说，虽然见到了佛的十力，可是不明白十力是空的，本来是无形的，还没有真正了解哩。非见就是不明白。不明白就好像盲人，看不见东西。若只能看眼前黑暗的一面，而不见光明的一面，等于没有见到。

　　虽然见到十力，但是不明白十力的妙用。为什么这样说呢？因为看见或没有看见，或有佛的十力，或没有佛的十力。这都是在相上来用功夫，用分别心来取相于佛。这是没有见到本圆自性天真佛，没有见到佛的真正法身。若能离开一切执着，那时，就能真见到佛的法身。

　　众生随业种种别　十方内外难尽见

　　佛身无碍遍十方　不可尽见亦如是

　　佛的智慧光明，是尽虚空遍法界。众生的业障黑暗，也是尽虚空遍法界。所幸业障没有实体，是无形相的。如果有形相，就是一个众生的业障，就会装满虚空界。

　　众生的业力，有种种的不同。有的是善业，有的是恶业。善业结善果，恶业结恶果，这是因果定律，丝毫不爽。

　　讲到这个地方，想起一件可笑的事。中国的风俗在过春节时(阴历年)，家家户户都贴春联，写吉祥话，表示春回，象徴一年四季，万事如意。庙上也贴春联，那年我十六岁，随手以草书写了“智慧如海”四个字，贴在墙上。我的师兄看见了之后，左念右念，“智慧如海，智慧如海”，念个不停。我在他的身后说：“你的业力如海！”他一听，无明火冒起三千丈高，大发脾气的说：“你欺人太甚！过年骂我，业力如海，岂有此理！”我说：“请你不要冒火，我说你的善业如海，你说怎样？”他一听就笑起来了。我说：“你一点定力也没有，还修个什么道？要把善业忘了，恶业也忘了，这样才能修道。”他目瞪口呆，一句话也说不出来。后来到处替我做义务宣传，某人真有智慧。一字能令人发脾气，一字能令人生欢喜。我希望各位学佛法，不要被境界所转，而能转境界，这才是真有定力。

　　众生的业，在十方内外不能完全都能看见。佛的法身，也是无碍的，也是遍满十方；也像众生的业，不能完全见到是一样道理。

　　譬如空中无量刹　无来无去遍十方

　　生成灭坏无所依　佛遍虚空亦如是

　　譬如在虚空中，有无量无边诸佛国土，虽然没有来也没有去，但是周遍十方。生成灭坏四阶段，是无所依赖的。佛的法身，是遍满虚空，也是这样。

演程居士

大方广佛华严经浅释

　　唐于阗国沙门实叉难陀译

　　美国万佛城宣化上人讲述

　　卷第十三　菩萨问明品第十

　　菩萨问明品第十

　　什么叫菩萨？具足应为菩提萨埵，因为中国人好简略，所以只说菩萨二字。菩提译为觉，萨埵译为有情，就是觉有情，觉悟一切有情的意思，又可以说是有情觉，也就是一切有情中的觉悟者。总之，自觉觉他，希望将来觉行圆满，而证得佛的果位。

　　菩萨又译为大道心众生，就是在众生之中，有大道心的人。什么是有大道心呢？就是不怕一切艰难困苦的事，尽力而为，所作所为皆是利益众生，不是为利益自己。所以说菩萨只知利人，不知利己。因为道心大，所得的果位也大。道心若不大，当然所得的果位也不大。菩萨又叫大善士、大隐士、大处士、大居士等。换句话说，凡是利益众生者，都可称为菩萨。

　　释迦牟尼佛在往昔修菩萨行时，不惜身命来教化一切众生、利益一切众生。有一生，佛曾经舍身饲虎。有一天，天降大雪，老虎无法寻食，饿得受不了，乃领着小虎无精打彩向前去找东西吃，老修行(是佛为菩萨时)见到这种境界，乃发慈悲，愿将自己的身体布施给老虎作食物，甘愿牺牲自己，供养老虎。这种精神，实在太伟大了！

　　又有一生，佛曾经割肉喂鹰。有一天，老修行(佛的前生)在树下静坐，忽然飞来一只鸽子，投奔其怀，乞求保护，后边追来一只凶猛的鹰，要捕捉鸽子。于是老修行便保护鸽子，不许鹰无礼，伤害鸽子。这时，老鹰对老修行说：“你这个修行人，太不公平了。它是我的食物，你保护它的生命安全，难道就把我饿死吗？”老修行一想，佛法是对一切众生皆平等，没有分别心的，于是很慈悲地说：“我可以把自身的肉割下来供养你。”老鹰说：“可以！这样才公平。”于是老修行用刀割自身肉来喂鹰，可是鹰贪而无厌，一直食而不饱。到了最后无肉可割的时候，没有吃饱的鹰，无可奈何，踊跃飞到空中，而现帝释身。原来是帝释来考验老修行到了何等程度。

　　佛为救护鸽子，将自己的肉割下来，心甘情愿喂鹰，这就是行菩萨道。因为真心行道，所以全身的肉复生无缺。菩萨道不易行，虽然不易，但要去行。不行怎能成菩萨？想要成佛，必须行菩萨行。

　　释迦牟尼佛能舍身饲虎、割肉喂鹰，我们是佛的弟子，检讨自己能不能做到这种地步？反省一下自己对一切众生有慈悲心吗？佛教是以慈悲为本，方便为门。有人说：“我能做到。”真要做到才算数，不是口头说说。不去实行，等于妄谈。所谓“说得好，说得妙，不实行，不是道”。要实实在在去做，才是道。

　　各位！我们应该学佛牺牲的精神。为了利益一切众生，就是国城妻子或者头目脑髓也要布施。只要众生需要，一定要毫无吝啬的布施，不分亲疏，一视同仁。千万不可学杨朱“拔一毛而利天下不为也”的作风，这是自私自利的思想，没有舍己为人的菩萨精神。

　　墨子虽然有摩顶放踵的思想，但是他这种兼爱的作风，不合乎中道，而违背伦理道德。好像现在的嬉皮，男女放荡形骸，搞得乱七八糟，乌烟瘴气。所以孟老夫子批评：杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。

　　墨子的兼爱，胜于耶稣的博爱。兼爱是没有条件，人人都爱，人人是我的父母，人人是我的兄弟，人人是我的姐妹。其中有点行菩萨道的精神，但是落在二边，不是中道。

　　什么叫问？就是问法和问难，也就是问“问题”。菩萨有不明白法的道理，要请问其他的菩萨，求其解答。或者已经明白这种道理，故意问难；这不是找麻烦，而是研究或辩论，令不明白的菩萨，也能了解真正的道理。

　　好像这一品中文殊师利菩萨，他对一切法，已经通达无碍，可以说无所不知、无所不晓，可是他还要问。为什么？因为他代表一切众生来问。他问觉首菩萨：“心性既然是一个，为什么有种种分别？”又问财首菩萨：“既然众生是空的，为什么佛现身教化调伏？”又问宝首菩萨：“一切众生既无我无我所，为什么有受苦有受乐？”又问德首菩萨：“佛所悟一种法，为什么说多种法？”又问目首菩萨：“佛修福田是平等的，为什么众生所得的果报不同？”又问勤首菩萨：“佛说教法是一个，众生同时听法，为什么有些能出三界，有些不能出三界？”又问法首菩萨：“佛曾经说过，凡受持正法者，可断烦恼，可破无明，为什么还有受持正法而不断破呢？”又问智首菩萨：“佛的教法，以智慧为第一，为什么还赞叹六度和四无量心？”又问贤首菩萨：“诸佛用一乘法出离三界，为什么一切佛土，所有一切事，有种种不同？”文殊菩萨向以上九位大菩萨发问九个问题。

演程居士

菩萨没有戏论(开玩笑)，不会问一些没有意义的问题。如果有位菩萨问：“吃饭为活着，还是活着为吃饭呢？”那么，这位菩萨就不是真菩萨。各位！大家想一想，究竟吃饭为活着？还是活着为吃饭？这个问题，值得研究，有研究的必要、有研究的价值。一旦彻底明了，便能明白人生的意义。

　　什么叫明？就是明白。明白而回答所问的问题。若是明白才能答覆，若是不明白就不能答覆。所谓“知之为知之，不知为不知。”不知而说知，这是妄语。知而说不知，也是妄语。所以用明字而不用答字，关键在于此处。我们学佛法，就是学不妄语的法门。明白这种道理，才答覆这个问题。不明白这种道理，便不答覆这个问题。这是修道人的本份。

　　这一品属于本经第十品，所以称为菩萨问明品第十。这一品十分重要，研究佛法的人，要特别注意，应静心听讲。这是开智慧的机会。大家将心猿意马的妄想收住，一定会得到法益。我们为什么不成道？就因为懒惰，不修佛法，或者不认真修行，敷衍了事，所以没有成就。空费光阴，到最后一无所得。大家在百忙之中来听大方广佛华严经，这是前生所种的善根，才有今天的机会。

　　希望大家转劝诸亲好友，来金山寺听华严经，这样有不可思议的功德。听经对身对心都有利益，可说有百利而无一害，比欣赏不正当的娱乐胜过万倍。若将平常看电视的时间来念佛，就有妙不可言的好处。例如，在临命终时，心有准备，便不会牵肠挂肚，手忙脚乱。能一心念佛，便能安详往生极乐世界，莲华化生，没有诸苦，但受众乐——这是人人的究竟归宿处。凡是爱看电影、爱跳舞的人，应该即时回头，趣向菩提路！要知道人身难得，佛法难闻。今天有说法的道场，不要错过机会，否则到时候便后悔莫及了。所谓“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”。

　　尔时，文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子，心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣，恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心，心不知业。受不知报，报不知受。心不知受，受不知心。因不知缘，缘不知因。智不知境，境不知智。

　　当光明品说完之后，就在这个时候。这位大智文殊师利大菩萨，乃向觉首菩萨请法，问道：“佛的弟子！如果说心和性是一个的话，那么，为什么有种种不同的业报呢？若往善趣，应该都往善趣。若往恶趣，应该都往恶趣。为什么有的往善趣，有的往恶趣？这是什么道理呢？请你开示一番，我洗耳恭听。

　　人的诸根，为什么有圆满或有缺陷？生的时候，有的诸根相同，有的诸根不相同。这是什么道理？ 若是一样，为什么有人的相貌生得端正？有人的相貌生得丑陋？有的受苦？有的受乐？为什么苦乐不同？那么，所受的业，业不知心是怎回事？心不知业又是怎回事？为什么彼此互不相知？受不知什么时候又报？报不知什么时候又受？心不知这个受，受不知这个心。因不知道缘，缘不知道因。这个智慧不知道那个境界，那个境界不认识这个智慧。这都是什么缘故呢？请你详细说明，令一切众生明白这种道理。”

演程居士

时觉首菩萨，以颂答曰。 　　在这个时候，这位觉首大菩萨，他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。 　　仁今问是义　为晓悟群蒙 　　我如其性答　惟仁应谛听 　　觉首菩萨说：“仁者你现在问这种义理，不是为你自己不明白而来问，而是代表十方被无明所蒙盖的一切众生来问。你是想令所有众生明白一切法的道理，而能开悟，不再做颠倒事。今我依照法的道理来答覆你所问的问题。希望仁者你注意的听。因为你是代表众生来请法，所以请你特别聚精会神来听我所说的道理。” 　　诸法无作用　亦无有体性 　　是故彼一切　各各不相知 　　仁者你要慎重其事来听法。诸法(色法、心法、心所法、不相应法、无为法)它本身没有一个用。为什么？因为诸法是空，没有一个实体，所以说诸法无作用。既然诸法无作用，为什么佛又要说法？所谓“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？”佛说法的原因，是因为众生有一切的毛病，所以要用法来对治毛病习气。毛病习气没有了，法也就没有用了。法是方法，有毛病时，就用方法来医治。 　　这个方法，并不是实有，而是假设虚妄的。譬喻人有病时，要请医生诊断，然后照方吃药，这样病才能痊愈。病愈之后，要把药方丢掉，不可再吃药，否则定有中毒的危险。法的本体和药方是同样的道理。有病吃药，无病不可乱吃药。应该将药放下才对。在金刚经上说：“法尚应舍，何况非法”。诸法用完之后，没有一个真实体，因为它是空的。没有一个体，也没有一个用，所以一切法，彼此不相知。 　　色法不知道心法，心法也不知道色法；心所法不知道不相应法，不相应法不知道心所法。一切法本身没有知觉性，因为是空寂的，不过是个名字而已，所以法和法是互相不知道的。 　　譬如河中水　湍流竞奔逝 　　各各不相知　诸法亦如是 　　觉首菩萨又举出许多譬喻来说明这种道理。诸法实相虽然是空寂的，但可以用地水火风四大来说明诸法实相的道理：①用水来譬喻，因水有流注作用，故各不相知。②用火来譬喻，因火有起灭作用，故各不相知。③用风来譬喻，因风有动作，故各不相知。④用地来譬喻，因地有任持作用，故各不相知。用这四种来譬喻诸法实相的道理。 　　①水的流注：以流注的情形来譬喻诸法实相，有十种义理。这十种义理是互不相知，虽然不相知，但是成就流注的道理。 　　第一种义理，在清凉国师所著华严经疏钞上说：“前流不自流，由后流排流，则前流无自性，故不知后。”前边的流，不是自己在流，而是被后边的流所推排的缘故，所以在流动。因为前边的流，自己没有自性，所以不知道是被后边的流所推排它而流。 　　第二种义理，在疏钞上说：“后流虽排前，而不到于前流，故亦不相知。”后边的流，虽然推排前边的流，但是不能把前边的流推排没有了，而使它变成后边的流。前流虽无自性自体，可是它的流，还是自己流。后流不会到前流的前边去，因为这种缘故，所以前流和后流互相不知道。 　　第三种义理，在疏文上说：“后流不自流，由前流引故流，则后流无自性，故不能知前。”后边的流，也不是自己向前流，而是前边的流来摄引它而流。因为这种缘故，所以后流也没有自性，也不知道自己是被前流所摄引而流。 　　第四种义理，在疏文上说：“前流虽引后，而不至后，故亦不相知。”前边的流，虽然摄引后边的流，但是各有自己的流，不会到后边的流去，所以前流和后流，也是互相不知道。 　　第五种义理，在疏文上说：“能排与所引无二，故不相知”。后边的流，能推排前边的流；前边的流，能摄引后边的流，虽然是两个，可是不是两个，所以互相不知道。 　　第六种义理，在疏文上说：“能引与所排无二，故不相知”。前边能引的流和后边所排的流，没有两个，分不出彼此。在形式上来看，有前流和后流，在实际上来说，一个也没有，所以互相不知道。 　　第七种义理，在疏文上说：“能排与所排无二，故不相知”。后边的流是能排，前边的流是所排。能排和所排没有两个，也没有一个能排，也没有一个所排，所以互相不知道。 　　第八种义理：在疏文上说：“能引与所引亦无二，故不相知”。前边的流是能引，后边的流是所引。这个能引和所引也是无二，所以互相不知道。 　　第九种义理，在疏文上说：“能排与能引不得俱，故不相知”。后边的流能排前边的流，前边的流能引后边的流，可是不是俱有的。若有一个能排，就没有一个能引；若有一个能引，就没有一个能排。不能互相有能，所以互相不知道。 　　第十种义理，在疏文上说：“能排与所引亦不得俱，故不相知”。前边的流，是后边的流所推排的；后边的流，是前边的流所摄引的。可是它们也不俱足，也不完全，所以互相不知道。 　　举出以上十种义理，来说明水流本来是空的，没有前流和后流的分别。可是我们凡夫的知见，在没有分别中找分别，硬要分别出来一些道理。诸法实相本空寂，空无一物。所以六祖大师说：“本来无一物，何处惹尘埃？” 　　一切诸法实相，譬如河中的水，很湍急的流，驰逐竞奔而消逝。后浪追前浪，前浪再追前浪；前浪引后浪，后浪再引后浪。好像比赛一样，互相奔跑而消灭了。可是前浪和后浪各不相知。诸法实相的本体，也是这种道理。 　　火也是这种情形，风也是这种情形，地也是这种情形。这四大有时候互相帮助；有时候互相敌对。会善用它，四大便互相帮助；不会善用它，四大便互相克制。 　　我们的身体，就是地水火风四大所成就的。身上的尿汗及血液等，属于水大的范围。身上的温度，属于火大的范围。身上呼吸器官，属于风大的范围。身上的皮肉筋骨，属于地大范围之内。这四大调和，身体就健康。这四大失调，身体就生病。生的时候，这四大就和合；死的时候，这四大就分张。四大和合成为身，四大分张成为空；地大还于地，水大还于水，火大还于火，风大还于风，各还其所。这时皮肉筋骨还于土，血尿汗涕等和水合而为一，体温和火合而为一，呼吸和风合而为一。 　　在虚空中也有四大。白天太阳普照大地，发生热力，而有蒸汽，这是火大，尽虚空遍法界。夜间月光遍照大地，发生寒力，而有露水，这是水大，尽虚空遍法界。高气压流入低气压，因而成气。在虚空中又有很多微尘，微尘属于地大，所以虚空也有地水火风四大。这四大供给你使用，你活六十岁，就借给你用六十年。活一百岁，就借给你用一百年。等你死时，又各还本位。

演程居士

人有真实的本性吗？有的。就是佛性，就是真如。人为万物之灵，借假修真，借四大假合的臭皮囊，本修本有自在如来大觉的佛性。所以一举一动，不要有个我，不要把我放在前边，认为我是第一、我是最大，或者着住在名上或利上——这都是虚妄！只有本来的智慧光明才是真实不虚的。

　　释迦牟尼佛在二千六百年前，就把自性本有的智慧发现出来，研究明白，且很详细地记载于经藏里。我们现在学佛法，志在研究本有自性天真佛，我们本来就是佛，因为从真起妄，就迷惑了，所以到现在还是众生。

　　依水有流注，譬喻依真妄想续。就是真妄接接连连不断，从真起妄，说它是真的，又有点假的；说它是假的，又有点真的。

　　依火焰起灭，譬喻依真妄起灭。就是真妄生起来又消灭。妄生出来就现妄，妄灭了又现真，这是从真起妄。

　　依风有动作，譬喻妄用依真起，就是无明，所谓“一念不觉生三细”，是由无明所生出来，这是从真起妄。

　　依地有任持，譬喻妄为真所持。妄还是在真的里边，好像手心和手背一样。手背不离手心，手心不离手背。所以说烦恼即是菩提，也就是这个道理。烦恼没有离开菩提，另有一个烦恼；菩提没有离开烦恼，另有一个菩提。它是一个的。好像冰就是水，水就是冰。冰化为水，水冻为冰。有烦恼就是水成冰，无烦恼就是冰成水，就是烦恼化为菩提。返本还原，就是返回我们本有的自性，不要使水冻成冰。

　　诸法本来是空寂的。既然是空，为什么佛要说法？因为众生有种种分别心。说一切法是为对治一切分别心。众生本来没有分别心，其本有的自性是如如不动，了了常明的。就因为被环境所转，无中生有，所以生出许多分别心来。菩萨用种种理论来形容一切诸法，但是这些理论也是虚妄的；不过，目的是令众生知道一切有为法是虚妄的，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

　　亦如大火聚　猛焰同时发

　　各各不相知　诸法亦如是

　　文殊师利菩萨问：“心性是一，怎样还有种种果报现出来？”觉首菩萨就用种种譬喻来形容一切诸法，说心性好像流注的样子，这流注有很多自然的现象，但各不相知。这个道理还没有说完，又举出来四大之中的火大来说明。

　　也好像大火聚一样，堆聚在一起，就发出很猛烈的火焰，跟着前边的火焰向上燃烧，但各不相知。佛说一切诸法，众生的心性也是这样，互不相知。

　　又如长风起　遇物咸鼓扇

　　各各不相知　诸法亦如是

　　又好像长风起来一样。长风就是时时有风。这个风接连不断，前边的风，摄引后边的风；后边的风，又推排前边的风。这如同水流一样的道理。有时，风生起来，但没有来的地方。有时，风又停止，也没有去的地方。有风的时候，遇到物则鼓荡扇动。风是看不见的，那么，怎知道有风呢？就看花草树木在摇动，就知有风，这就是鼓扇。

　　风是互不相知，前边的风不知后边的风，后边的风也不知前边的风。因为风是没有实体自性的缘故，一切诸法的本体，也是这样。

　　在往昔的时候，皇帝有福报，百姓有幸福。所谓“风不鸣条，雨不破块”。那是风调雨顺，国泰民安的时候。那时候，五日一风，十日一雨。所刮的风是微风，不会把柳树枝吹出声音来；所降的雨是细雨，不会把泥块淋得破碎了，气象都是很自然：及时风和及时雨，应该刮寒风的时候，就刮寒风；应该刮暖风的时候，就刮暖风。应该降雨的时候，就降雨；应该降雪的时候，就降雪，但绝对不会狂风暴雨，这就是风调雨顺。因为风调雨顺，所以五谷丰登，老百姓丰衣足食，安居乐业，人人过着快乐无忧的生活。这时，国家也太平，百姓也安乐，这就是国泰民安。古时的气候就是这样，不像现在的气候，在反常状态中，一切不正常，该风不风，不风而风，有时飓风而至，将房屋吹倒，将树木拔出，造成严重的灾害。或者该雨不雨，不雨而雨，有时剧雨而降，将良田淹没，变成泽国，造成无家可归的灾害。为什么会这样？因为人心不古，贪瞋痴太重，自私自利，一切为自己，不为他人着着想，所以要遭受这种集体的果报。

演程居士

又如众地界　辗转因依住

　　各各不相知　诸法亦如是

　　又好像一切大地(地球)，互相辗转，依虚空而住。所谓“地轮依水轮，水轮依风轮，风轮依虚空，虚空无所依。”如果地球不转动，就会被毁灭。为什么？因为风轮摄持不住它在虚空转动，地球就会出离轨道。地球在旋转，才能发生摄持的力量，而能存在。地球和地球都在虚空中旋转(在太阳系有一个地球，在银河中有无量数的太阳系)，彼此互不相知。一切诸法的本体也是这样。

　　眼耳鼻舌身　心意诸情根

　　以此常流转　而无能转者

　　我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意六根，常被境界所转。为什么？因为有情根的缘故。如果能把一切情根断了，就不会流转于生死，就没有烦恼的麻烦。并没有任何人来主宰支配你的六根流转于生死，而是你自己的情根在流转，这都是互不相知，而是自己在生死中流转于六道。

　　法性本无生　示现而有生

　　是中无能现　亦无所现物

　　法性就是诸法的实相，实性是空的。因为是空，所以无所生。虽然无所生，但是它会现示而有生，生出这个法，这是生而无生。法性本来是真空，示现而有生，这是妙有，可是也不实在的。虽然说法性本来是空的，但能在真空中生出妙有。这个生是不究竟不彻底，而不是常住不坏的。

　　在法性本无生，示现而有生。并不是有主宰者，能令它生、令它现。它是真空中自然示现出妙有，所以说是中无能现。在这里边没有主宰者，不是说我教它生、我教它现。这是什么缘故？因为根本就是从法所现出来的，没有一个物体。也没有一个能现的主宰，也没有一个所现的东西。本来就是虚妄的，没有实在的境界。

　　我们把虚妄没有实在的境界，认为真实的。不知它是无常，所以执着幻有，而忘了本来的真空，把幻有认为实体。若是把幻有的执着破了，就合于本有真空的妙理。

　　马胜比丘(鹿野苑五比丘之一)到舍卫城里托钵乞食。他走路时，目不邪视，威仪严整，在路上被舍利弗和目犍连二人遇到，他们从未见到像马胜比丘那么庄严的威仪，甚为惊异，心里便生起恭敬。于是走到马胜比丘面前，合掌问讯之后而问：“善知识，请问你从何处学来这种的威仪，这么庄严肃静，我们敬佩之至！”马胜很谦虚的说：“诸法从缘生，诸法从缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”大意是说：一切诸法，都是从缘所生所灭。因为缘生无性，没有一个自体。我师父就是大沙门(译为勤息，就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴)，他老人家常常是这样的说法，来教导我们，依法修行。

　　这时舍利弗和目犍连(他们是学外道行者)二人一听，茅塞顿开。所谓“听君一席话，胜读十年书”。二人便去礼拜佛，请佛说法，蒙佛开示，改邪归正。二人率领弟子二百人，同时皈依佛出家，作为佛的弟子，后来成为智慧第一和神通第一，皆证阿罗汉果。这是诸法从缘生，缘生无性的道理。

　　佛教刚刚在美国兴起，凡是出家人，都要向马胜比丘学习，严肃威仪，给西方人一个良好的印象。一言一行，一举一动，都要合乎威仪。无论是比丘，或是比丘尼，到外边去的举动行为，都要十分小心谨慎，不可随随便便，有损威仪。金山寺的金字是从沙中澄清而来，经过一番辛辛苦苦磨练而成的。否则，金山寺就变成银山寺、铜山寺、铁山寺，甚至变成土山寺，那就无威可畏，无仪可敬。

　　所谓“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则应。”一切法，都是逢因缘而生出来，不会单独而生。必须依赖境界，才能生出这种法。道虽然是无为，可是要遇到因缘，才会产生感应。因为有位居士捐一栋房子拨作道场，所以金山寺拟在洛杉矶成立支会。道场多，佛法才能宣扬于全世界。

　　眼耳鼻舌身　心意诸情根

　　一切空无性　妄心分别有

　　眼耳鼻舌身意六识，属于情根。眼能见色，为色尘所转。耳能听声，为声所转。鼻能嗅香，为香尘所转。舌能尝味，为味尘所转。身能觉触，为触尘所转。意能知法，为法尘所转。六根接触六尘境界，而生出六识，这是一切诸情所生的根。除这六识之外，还有第七识和第八识，故称八识。在小乘教义中有六识，在大乘教义中有八识。

　　第七识名叫传送识，它将第六识的意传送第八识。它好像送信邮差，互相传达消息。又为染污根，因为和四种的根本烦恼相应，就是我痴、我见、我慢、我爱。我痴是无明，愚于我相，迷无我理。我见是我执，于非我法，妄计为我。我慢是倨傲，恃所执我，令心高举。我爱是我贪，于所执我，深生耽着。又为末那识，译为思量。思量我痴、我见、我慢、我爱，没有丝毫间断，这是一切众生妄惑之根本识。

　　第八识是阿赖耶识，译为藏，能藏一切善恶的种子(神识)。第七识所作的一切行为，都藏蓄在第八识的仓库中。若是善的种子，将来便得善的果报。若是恶的种子，将来便得恶的果报。换言之，迷惑时，是阿赖耶识；开悟时，是大光明藏。

　　虽然六根对六尘，而生六识，可是没有自性，没有实体。因为众生有分别心，所以有种种的识。若是无分别心，便是真空，无有实体可寻。好像一切山河大地，本来是空寂的，我们有分别心和执着心，才现出这些境界。

　　如理而观察　一切皆无性

　　法眼不思议　此见非颠倒

　　依照理来观察一切事和一切法，都是没有性和体。如用法眼来观察，一切都是不可思议的境界。用法眼来观察一切理事，所见的不会颠倒的。若是凡夫肉眼来观察一切理事，都是颠倒见。开五眼的人，得到无障碍的神通力，这个见，才不是颠倒见，而是正知正见。

演程居士

若实若不实　若妄若非妄

　　世间出世间　但有假言说

　　在龙树菩萨所著中论上说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”这一首偈颂，是说凡是从因缘所生的法，都没有自性，也没有实体，所以我说是空寂。它也有个假名(诸法)而已。空假合起来，就是中道。中道了义，不偏于空，不偏于有。不落二边，就是中道。又有一说，不执断，不执常，就是中道。若是执断，就偏于空。若是执常，就偏于有，空有二边不着，就是中道。

　　实是有，妄是空。或者说是有，或者说是空，或者说有而不有，或者说空而不空。在中论上说：“一切法真实，一切法非实。亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。”

　　世间法和出世间法，都是假名而已。只有个说法，而没有实际的本体，凡是能说出来，皆不是第一义谛。第一义谛是说不出来的，没有言语可说出来，也没有文字可写出来，所以说但有假言说。

　　这首偈颂，是把前边所说的偈颂，再总括说一遍。此段经文将地水火风四大来譬如诸法。在每种大中，有种种的譬如，来显明诸法的实性。现在只用水来说明诸法实性的道理。因为水有相同的道理，所以举出水来譬喻真如自性，也就是真心。今举出十种譬喻：

　　①水的自体是澄清的。由上边看，能看见水底，这是譬喻自性清净的真心，光明遍照。

　　②水和泥混合在一起，即变成混浊不清，这是譬如清净真心不染而染，变得没有清净光明。

　　③水虽然混浊，但是清净本性不失，仍然存在，这是譬如清净真心染而不染，清净还存。

　　④若把泥土澄清到水底，水的清净本性又现出，这是譬如人之真心，惑尽性现。就是把见思惑、尘沙惑、无明惑破了，自性(真心)就现出来。

　　⑤水遇到寒冷时，便凝成冰，有坚硬性，这是譬如如来藏性(真心)和无明合起来，生出八识作用。

　　我常说：“假设用一碗水，泼在人的头上，不会伤害人，也不觉得痛。如果将一碗水冻成冰，打在人的头上，那么，轻者，则头破血流；重者，有生命危险，甚至死亡。同是一样的东西，而作用就不同了。”

　　⑥冰虽然有坚硬作用，可是在冰中不失其软性，这是譬如我们的真心随缘去了，还是不变。就是在事相上，也会显出真理来。

　　⑦水虽然成冰，但遇热力，则溶化成水，这是譬如人的八识，虽然很强盛，难转为四智，可是若会转的话(修道)八识仍可转为清净，恢复如来藏性。

　　⑧水随风而有波浪的动相，但改变不了水本来平静的自性，这是譬如我们如来藏性被无明的风所吹动，而生出波浪的起灭。

　　在六祖坛经上有这样记载：六祖在法性寺时，有一天听到二僧在辩论“风动幡动”的问题。有一僧说，“风动，不是幡动”。有一僧说：“幡动，不是风动。”为什么？若是没有风，那幡不会动。若是没有幡，怎能显示风动？因此之故！二人诤论不已。这时，六祖在场，便说：“不是风动，不是幡动；是仁者心动”。意思就是你们心中的波浪在动。

　　风吹浪动，而水的静性不动。水的本性没有生灭，没有波浪。所以说：“不是风动，不是水动，仁者心动。”这个心有些动摇，心若平静，波浪也没有了。

　　⑨水随地势高下，才有推排。前边的流引导后边的流，才有流注的相，可是水的自性是不动。这是譬如人的真心，随缘流注，但是自性还是湛然不动。

　　⑩水在器中，随器形而变。盛在方筒中，则成方形；盛在圆筒中，则成圆形，但是水的自性不变，这是譬如人的真如自性，普遍到一切有为法，但自性不动。

　　这是用水来譬喻真如自性。清净真心，本妙明心，都是譬喻这个。其余火、风、地都有种种的譬喻，因为时间的关系，只能讲水大一种，其余的可以自己去研究。

演程居士

尔时，文殊师利菩萨问财首菩萨言。佛子。一切众生非众生。云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察。于如是诸众生中，为现其身，教化调伏。

　　在觉首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，这位大智文殊师利菩萨向财首菩萨请法，便问：“佛的弟子！一切众生本来都是非众生(空)，既然是空的，为什么佛还要度空的众生？佛若是见众生不是空的，这是智慧不够，便成谤佛。佛要是见众生是空的，还来度空的众生，这岂不是空有相违背吗？请你详细解释一番。”

　　怎样解释这十个问题呢？如来随着众生的根性来教化，不管成熟或没有成熟，都一律教化。众生没有种善根者，佛令他们种善根。因为种善根，才能生菩提芽。已经生菩提芽善根者，令其善根增长。善根已经增长者，令其善根成熟。善根已经成熟者，令得解脱。

　　①佛是观机逗教：就是到教化的时候，佛便来教化他；没有到教化的时候，佛就等待着。总之，机缘成熟时，佛一定会来教化他。那么，众生既然是空的，佛为什么又来教化众生？这又是怎样讲法？

　　②命就是寿命：众生的寿命，有长或有短的不同。众生应该在寿命长的时候得到佛的教化，佛就在其长寿时候来教化；众生应该在寿命短的时候得到佛的教化，佛就在其短寿时候来教化。那么，众生是空的，佛为什么又来教化众生？这又是怎样讲法？

　　③众生有种种类、有种种身，各不相同：例如人有人身，畜生有畜生身，一切众生的身类有很多种。佛能随顺其身类来教化。身是累赘的，所以老子说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”大患就是大忧患，也就是大病。我们有大忧患的病，为什么？因为我们有个身体的缘故。有了身体，就生出自私心。为这个身体，一切要照料它，为它找房子住，为它找衣服穿，为它找东西吃。住衣食这三个问题，一定要俱备，不可缺其一。若是不圆满，便觉得有忧虑之患，因为有个我身，便有大患。若无我身，便是无我。到了无我的境界，我又有什么忧患呢？在这世间的杀盗淫妄酒，都因为有这个身。如果把身看破了，不为身体去贪去瞋去痴，就没有忧患了。若是没有自私心，身体也不会成为累赘。如果能修道，借假修真，就是借着假的身体(色身)，来修法身的慧命，而成就佛果。若是不借假修真，那么，佛果不会成就。所以佛随众生的时、命、身来教化。本来众生是空的，为什么又来教化？这是什么道理？

　　从前有一个六十多岁、一个七十多岁、一个八十多岁的三位老年人，常聚在一起研究自身问题。有一天，大家讨论生死问题：人来时，糊涂而来；去时，糊涂而去。生而死，死而生，这又怎么办呢？各人发表各人的意见，六十多岁的老人说：“今年酒席筵前会，不知明年又缺谁？”这时，七十多岁老人说：“今晚脱了鞋和袜，不知明朝穿不穿？”八十多岁老人说：“这口气出去，那口气不知回来不回来？”所以说“生死事大，无常迅速”，趁着现在未老的时候，赶紧用功修道，了生死最要紧。这三老是非常用功修行的人，用功念佛、用功参禅，精进修行。为了生脱死，所以一天吃一餐，也没有妄想，结果三老都了脱生死。古诗云：“莫待老来方学道，孤坟尽是少年人”。等到老的时候，再想学道，了生脱死，时间已来不及了。你们看孤坟里所埋葬的人，都是少年人。所谓“黄泉路上无老少”，人随时随地都有死亡的可能。

　　普贤菩萨的警众偈云：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头然。但念无常，慎勿放逸！”我们这一天已经过去了，生命就减少一点。好像河中的水，渐渐减少，鱼在水中，便有生命的危险，这还有什么快乐呢？大众！要注意，应当时时精进，不可懈怠。好像扑救头上着火一般的急切，保护生命的安全，修道也是这样的急切。但念无常不知何时就来了。所以不可放逸，要时刻谨慎。到生死自由时，能控制生死，欲生则生，欲死则死(不是自杀)，能有这种把握，那么，什么病症也没有了。这一点，各位要特别注意，不要随生死流转。

　　④随着众生的根性，众生应该修什么法，佛就用什么法门来教化。例如，众生应该以六度法门得度者，佛就教这一类众生修行六度法门。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施能度悭贪，持戒能度毁犯，忍辱能度瞋恚，精进能度懈怠，禅定能度散乱，智慧能度愚痴，所以叫六度，即是能从生死此岸，经过烦恼中流，而度到涅槃彼岸。众生应该以四谛法门得度者，佛就教这一类众生修行四谛法门。四谛就是苦、集、灭、道。令其知苦、断集、慕灭、修道，若能依法修行，便能证得道业。众生应该以十二因缘法门得度者，佛就教这一类众生修行十二因缘法门。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二支互有缘起，如果把无明断了，其他便无缘所依，则能了生死。这样依法修行，便能得到道果。佛是观察机缘，而说修行之法门，这是随其行。

　　⑤佛以一音演说法，众生随类各得解，因为众生的智慧不同，所以佛说法的道理，各有浅深。佛为六道众生说法，为令众生明白而了解，这是随其解。

演程居士

⑥众生有很多种类，他们的根性也不相同。不要说飞潜动植、胎卵湿化，那样多的众生；就单单以人来说，其语言和文字或多种语言，完全不相同。明白什么语言的众生，佛就说什么语言的法，这是随其言论。

　　⑦众生都有自己的希望，佛随顺众生的心乐来说众生所欢喜的法。所谓“欲令入佛智，先以欲钩牵”。为了令众生入佛的智慧，先用他所喜爱的法，来接引他，这样才有效果。这样依法修行，便证道业，这是随其心乐。

　　⑧佛教化众生，是用种种方便法门，所谓“善巧方便”。如果不了解众生的心意，不随其方便而说法，那就不能有良好的效果，这是随其方便。

　　⑨众生都有自己的思惟。佛要随顺众生的思想来教化，否则事倍功半，费了很多言语，但收到很少效果。所谓“因人说法”，见到什么思想的人，便说什么法。这是佛教导众生的方针，这是随其思惟。

　　⑩佛不但随顺众生的思惟而教化，而且又要随众生所观察而观察。佛观察众生的因缘，应用什么方法来教化众生，为令众生可以接受佛法。

　　在前边说众生非众生(空的)，那么，佛为什么要用种种方法来教化、来调伏，这是什么道理？究竟佛看众生是空还是不空呢？

　　时财首菩萨，以颂答曰。

　　在这个时候，这位财首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

　　众生执着一切诸有法，没有能明白诸有是无常、苦、空、无我的道理，所以就染苦为乐。名利是个小问题，可是，所有的人，都迷恋在名利上；不是求名，就是求利，多数人是名利双求。生死虽然是个大问题，可是，没有人在事前作准备；待临终时，手忙脚乱而去。所谓“名利小事人人好，生死大事无人防”。就这样子在六道轮回中，生了又死，死了又生。生生死死，死死生生，生死不已，所以叫众生。

　　众生就是众缘假和合而生，又是由众多生而成的。因为生的太多，所以名叫众生。有众生就有众死。生的多，死的也多，所以又叫众死。一个众生不知在轮回中受多少次的生死？那么，为什么不停止生死轮回呢？因为爱欲不断的缘故。爱欲是生死的根，有爱欲就有轮回。有轮回就有生死，如同作梦一般，所谓“人生一场梦，人死梦一场。梦里身荣贵，梦醒在穷乡。朝朝是作梦，不觉梦黄梁。梦中若不觉，枉作梦一场。”人活的时候，正在作梦；人死的时候，才作完梦。在梦中，升官发财、娇妻美妾，或者中状元，或者作宰相，荣华富贵，享受不尽。等待梦醒时，还是身无分文的穷人，流浪在街头。在梦中的七宝现前，什么都好，应有尽有。可是梦醒，什么都没有，仍然是孤家寡人，一无所有。天天在作梦，作的是黄梁梦。什么是黄梁梦？就是在梦中，中了状元，做了大官，子孙满堂，富贵荣华，就是几十年的时间。梦醒来，店主为他所煮的黄梁饭尚未熟哩！在梦中如果不觉悟，便白作了一场春梦！

　　此是乐寂灭　多闻者境界

　　我为仁宣说　仁今应听受

　　这个法，是人所欢乐的寂灭法。什么是寂灭？就是其体寂静，离一切相。离烦恼为寂，绝苦患为静，也就是涅槃之理。

　　释迦牟尼佛在往昔时，为法忘躯。为求半句偈而舍身命，在所不惜，只要求到法，便遂心满愿。有一生，佛在雪山修行，有一天，听到有人说：“诸行无常，是生灭法”，说到这里，便停止不说。老修行(释迦牟尼佛前生)抬头一看，原来是一个罗刹鬼说的，乃问罗刹鬼：“这首偈颂，还有下两句，你为什么不说呢？”罗刹鬼说：“我三天没有吃东西，饿的没有力气，不能说出来。”老修行说：“你再勉强说出下面两句，我便心甘情愿将我的身体供养于你。”罗刹鬼说：“一言为定，你不可后悔，说了不算数。”老修行说：“修行人不打妄语，但我有个条件：你说出这两句偈之后，让我刻在树上，将法流传后人，然后把身体供养于你。”罗刹鬼说：“可以！满你的心愿。”于是罗刹鬼说出下两句偈颂：“生灭灭已，寂灭为乐”。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想，刻在石头上，时间更能长久，令后人依法修行，乃向罗刹鬼要求，请他等待片刻。老修行说：“请你再等一会，我想刻在石头上，比较长久，后人受益一定很多。”罗刹鬼见老修行如是诚心，便同情的说：“你要刻快一点，我实在饿的受不了。”老修行在石上刻了“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”十六个大字。刻完之后，对罗刹鬼说：“我已完成心愿，请你来吃我吧”，于是，闭目静坐，心无恐怖，一心供养。所谓“为善最乐”，老修行心中快乐无比，视死如归。等了多时，不见罗刹鬼的行动，睁眼一看，罗刹鬼已腾空而起，在虚空现出天人身——原来是天人下来试探老修行的定力，这时天人说：“善哉！善哉！汝是真心求法，功德无量。”言毕而去。

　　释迦牟尼佛为半句偈而舍身命，我们能不能这样做呢？我们非常悭贪，什么也舍不得布施。不要说是身体，就是身外物，也舍不得。如果能布施内财(头目脑髓)和外财(国城妻子)，才能修成福慧圆满。福慧双足，就是两足尊，也就是佛。

　　多闻就是博学广闻。深入经藏，增长闻慧。善于思惟诸法实相，就是思慧。思惟之后，就去修行，这是修慧。闻思修三慧会用，就是多闻的境界。

　　阿难尊者，就是多闻第一。佛所说的经典，他都记住，因为他的记忆力特别强，所以能博闻强记，好像录音带一样。凡是经过阿难尊者的耳根，他都能一字不漏说出来。

　　佛灭度后，阿难尊者结集经藏。他在升座说法的时候，大众顿起三疑。第一疑，认为释迦牟尼佛复活。因为阿难尊者蒙十方诸佛加被，现三十二大人相，八十种随形好，和佛一样的庄严，所以一般佛弟子，以为是佛再世。第二疑，认为阿难尊者已证佛果，即身成佛。第三疑，以为他方诸佛来说法。阿难尊者开口说“如是我闻”，意思就是：像这样的法，是我(阿难)亲自所闻。此时，大众的三疑顿息。

　　财首菩萨对文殊师利菩萨说：“我现在为仁者宣说佛为什么度众生的法。仁者你是代表来问法，请你特别注意，代表众生谛听这种法，而接受这种法。”

　　分别观内身　此中谁是我

　　若能如是解　彼达我有无

　　我们人的执着太大。执着什么？执著「我”。这个“我”比须弥山还要高，比四大海还要大。这个“我”争强论胜，争名夺利，逞英雄、论豪杰。因为有这个“我”，给它吃喝玩乐的一切享受。天天给它作奴隶，也不知道看破，也不能放下，所以天天不自在。

演程居士

财首菩萨说：“仁者你要详细分别来观察，在身内和身外来找这个‘我’，是找不到的”。从头顶到脚下，各有其名。头有头名，五官有五官名，四肢有四肢名，足有足名。在身外来找“我”，是找不到的。在身内的五脏六腑，亦各有其名。五脏就是心、肝、脾、肺、肾；六腑就是胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠，这里面也找不到“我”。究竟谁是“我”，既然找不到“我”，还执着什么“我”？要明白内也无我，外也无我。所谓“内无身心，外无世界”。或者“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。”身体本来就是空。身体是空，为什么还要执着？为它颠颠倒倒，这又是何苦？

　　若能有这种想法，就明白“我”究竟是没有的。假设有个“我”，那么我是谁？谁是我？在清朝顺治皇帝的偈颂云：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”这个道理，应该深深研究一番。既然找不到“我”，为什么要尽力帮助“我”？心里执着：这个是我的，那个是我的。有人骂一句，也受不了；有人打一下，更受不了。被一个假“我”支配得颠颠倒倒，所以如来说：“这一类众生，真是很可怜！”

　　此身假安立　住处无方所

　　谛了是身者　于中无所著

　　所有众生的身体，都是由四大假和合而成的。四大就是地水火风。若想找它真正的住处，却找不到一个地方它是存在的。若能审谛明了这个身体是四大假和合所现的，便应该无所执着。不执于身，不执于我，这样就把我执破了。如果我执破了，法执便很容易破。我执不破，法执更不容易破。这一点，希望大家注意。我们研究佛法的人，应该首先知道要把身体看空或看假，这样就不会有所执着。那时候，便是解脱、便是自在。

　　于身善观察　一切皆明见

　　知法皆虚妄　不起心分别

　　在众生的身体善于观察。观察什么？观察究竟什么是我的？什么不是我的？究竟是真的？还是假的？假设是我的，为什么我做不得主？眼睛花的时候，不能教它不花；耳朵聋的时候，不能教它不聋；牙齿掉的时候，不能教它不掉；皮肤皱的时候，不能教它不皱；所以我做不得主。身内身外都要观察，才能知道一切法皆虚妄。在金刚经上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，既是这样，所以不要有执着，便不起分别心。

　　寿命因谁起　复因谁退灭

　　犹如旋火轮　初后不可知

　　人的寿命，因为谁而起呢？又是那个主宰使它退灭呢？这生命好像旋转的火轮一样，找不到前后。因为互相旋转不停，那个在前？那个在后？无法可以知道。因为无始无终，所以始终不明白。这是说我们的寿命，来时，不知怎样来的？去时，不知怎样去的？来，糊涂而来；去，糊涂而去。对生死问题，一点也不清楚。

　　智者能观察　一切有无常

　　诸法空无我　永离一切相

　　怎能会有智慧？先要持戒，然后修定。由定中得到真正的智慧。有了智慧，心才清净。所谓“心清水现月，意净天无云；心平百难散，意定万事吉。”我们的自性，本来清净如水。若是把泥土掺到水中，搅拌不停，便成混浊的污水。我们人就是混浊不清，因为清净的真心，和无明合而为一，所以混浊成妄心。这时候，若能严持戒律，没有分别心，也就是不打妄想。若能诸恶莫作(没有自私心)，众善奉行(大公无私)，这就好像水和泥混合在一起，若不去动它，水自然会慢慢澄清。若想澄清，就要修定，这种定力，能使混浊的水恢复清净。清净就有智慧。浅言之，有一缸浊水(愚痴)，使用白矾(修行)放在水中，水便渐渐澄清(智慧)。这时，不可再去动它(妄想)，否则，沉到缸底的泥土(无明)，又起作用，将清水再度变为浊水(愚痴)了。

　　有智慧的人，具足择法眼。是法非法，善法恶法，他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心，但这是择法眼的分别，而不是用虚妄心来分别。换言之，是用智慧来分别，这好像澄清的水，从上边能看到下边。凡夫观察事情，好像看一缸浊水，尚未澄清，无论如何的分别也不会清楚。等水澄清后，有了明辨是非的智慧，便会明白这件事情。没有智慧，但有分别，这仅是一种妄真的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点，便大错而特错，所谓“差之毫厘，失之千里。”

　　智慧人观察一切有为法，都是无常的。在金刚上说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”在一切法中，都是空而无我。若能把一切有形有相有为法都离开了，到这个时候，就无所执着。

　　众报随业生　如梦不真实

　　念念常灭坏　如前后亦尔

　　我们在世间上，起惑、造业、受报。起惑是从无明生出来疑惑，生出之后，便去造种种业。因为有种种的业，所以要受种种的果报。这是不变的字律。什么时候能把惑破了，真心便显现出来。那时候才能停止业报。所以说众报随业生，一切果报就是从众生所造的业而生出来。换言之，造什么业，就受什么报。所谓“种善因结善果，种恶因结恶果”，这是丝毫不爽的定律。

　　众报虽然随业生，但是好像作梦一样，不是实在真有的。我们的身体都是假有的，何况其他，更无真实。不要执着身体，它不是好东西。你对它无微不至的照顾，来保护它、喜爱它；又怕它冷、又怕它热、又怕它饥、又怕它渴。一天到晚为这个臭皮囊忙忙碌碌、颠颠倒倒，无有暂歇。结果到时候，它先跑掉，不管你啦！

　　这个身体和一切业，都在念念之中，有生住异灭；在念念之中，有成住坏空。恒常是这样，没有停止。这种业报，犹如波浪，前边的波浪吸引后边的波浪；后边的波浪又推排前边的波浪。前浪消灭了，后浪又生起，前后都是这样子。

演程居士

世间所见法　但以心为主

　　随解取众相　颠倒不如实

　　在世间所见一切法，都是由心来支配。所谓“一切唯心造”，如果没有心，就没有法。这是随着心中的妄想执着而取一切相，没有认识清楚自己的真心是如如不动，了了常明的自性。因为随着妄想分别而取众相，这就是颠倒、不实在的法。本来自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的，怎会有执著相呢？

　　世间所言论　一切是分别

　　未曾有一法　得入于法性

　　世间每个国家，都有它的言论，都是一种有分别的有为法，而不是无分别的无为法。这种法里没有一个法，能入自己真实的法性；也就是说，没有一法有自己法的体性。

　　能缘所缘力　种种法出生

　　速灭不暂停　念念悉如是

　　能顺着妄想去追求境界，这是能缘。所追求的境界，这是所缘。能是主动，有这分能力；所是被动，也有这分能力，在这里就生出种种的法。可是这种能缘和所缘的力量，所生出的法很快就消灭的，所谓“念念迁流，念念不停”。因为不停，所以无常，都是生灭不已的法。

　　我们众生有妄想执着，在没有麻烦中生出麻烦，在没有事情中生出事情，这就是背觉合尘。背觉就是没有智慧，合尘就是愚痴。有了愚痴之后，在有为法中，执着一切虚妄的境界，认为是实有。

　　在前边所说的偈颂，总括来说，有三种性：①遍计执性、②依他起性、③圆成实性。什么是遍计执性？就是周遍的计算，执着一切是有的性。什么是依他起性？就是依因缘而起心动念。这个性，是迷悟的分水岭。向上悟真空，就是圆成实性；向下起分别，就是遍计执性。什么是圆成实性？就是圆满成功的真实灵性。

　　譬如在黑夜中走路，在路上见到一条长细的黑影，便生起怀疑：“可能是蛇吧！蛇有毒，咬人会死的。”于是骇怕的不得了。后来仔细看清楚，原来是条麻绳。复次把绳拆开，变成麻。麻是因缘而起，因缘而灭，没有自性，所以是空的。总之，普遍计算于一切法，计实我法，就好像认绳为蛇，这是遍计执性的作用。依靠其他众缘和合而起，好像麻上见到是绳，这是依他起性的作用。因心圆明，不被迷识所执，远离依他起性和遍计执性，得无生法忍，唯一真空，圆满成实，好像麻成空，这就是圆成实性的作用。

　　我们都有虚妄的执着，认假为真，以苦为乐，一切一切看不清楚。因为看不清楚，所以越迷越深，这就是背觉合尘的境界。若能背尘，就能合觉。把世间法的染污心放下，这就是清净的自性。染污心不放下，本有真正的智慧，就显现不出来。

　　那个人很聪明，记忆力很强。为什么？因为前生妄想少，所以今生聪明。今生妄想再少，来生一定比今生还聪明。如果今生妄想多，就把前生的聪明智慧用光了，等来生便又愚痴了。不会用自己的智慧，就生颠倒妄想，若会用自己的智慧，便没有妄想。总而言之，聪明人妄想心少一点，愚痴人妄想心多一点，为什么？因为智力不同，所以看法也不同。

　　妄想就是有分别心、有执着心。有智慧的人，很少有妄想，见事省事出世间，不要去想，就知道了，这样便能出离三界。愚痴的人，有很多妄想，见事迷事堕沉沦，见到事情就迷惑了，分不清真假是非，这样就堕落三恶道。有智慧的人，人能办事；没有智慧的人，事能办人。有智慧的人，能转境界；没有智慧的人，被境界转，关键就在这个地方。所以听经闻法，不能在头上安头，多此一举。本来是很容易明白的，可是却跑到另外一方面去想，本来应该明白的也不明白了。越找越远，离自性就远了。这是什么道理？因为没有择法眼的缘故。若有择法眼，无论什么法来了，都能迎刃而解，不费吹毛之力。

　　我们研究佛法，主要是要深入经藏，才能智慧如海，不要尽在皮毛上用工夫。好像蚂蚁啃西瓜，在皮外边啃，白费功夫，那是没有用的。要想法子钻到西瓜里边，才能得到甜味。我们研究佛法，也是这样。要深入经典，才能体会到佛法的妙味。

演程居士

尔时，文殊师利菩萨问宝首菩萨言。佛子。一切众生等有四大。无我，无我所。云何而有受苦受乐，端正丑陋，内好外好，少受多受，或受现报，或受后报。然法界中，无美无恶。

　　在财首菩萨说完偈颂之后，在这个时候，文殊师利菩萨又向宝首菩萨请法，便问：“佛的弟子！所有众生的身体是平等，由地水火风四大成就的。在这四大之中，没有一个我，也没有一个我所有。既然无我无我所，那么是谁在受苦报？又是谁在受乐报？这个问题，我不明白，请你详细解释。”

　　又问：“既然没有我，没有我所，没有受苦，没有受乐。怎会有的相貌端正，有的丑陋？有的内心非常好？有的外相非常好？有的少受，有的多受？或者今生造业，今生受报；或者今生造业，来生受报？为什么会有这样多不同的境界呢？既然是这样子，在法界之中，本来没有一个好，也没有一个不好。那么，苦乐从何而生呢？这实在是百思不解的问题。”

　　在三世因果劝世文(宋朝佛印禅师所著)上说：“今生富贵是何因？前生舍财装佛金。今生贫贱是何因？前生不肯济穷人。今生端正是何因？前世香灯供佛尊。今生丑陋是何因？前生污身佛前行。”由此可知，人生之寿夭、富贫、贵贱、美丑、顺逆，都是前生所造成。所谓“前生不修今生苦，今生不修来生苦”。修什么？修功德、修福慧。功德修多了，福慧自然满足。佛在往昔时，三祇修福慧，百劫种相好。因为有此功德，所以今生才具足三十二相的庄严，有超人的大智慧，这都是修功德得来的。

　　时宝首菩萨以颂答曰。

　　在这个时候，这位宝首大菩萨听完文殊师利菩萨所问，乃用偈颂来答覆，为什么有的众生受苦？有的受乐？有的少受？有的多受？有的现报？有的后报？种种的问题。

　　随其所行业　如是果报生

　　作者无所有　诸佛之所说

　　随顺众生所造的业，应该受到所应受的果报。老子说：“祸福无门，唯人自招。善恶之报，如影随形。”祸也无门，福也无门，就是看自己造的是什么业，就受什么果报。作善业受善报，作恶业受恶报。好像影子跟着身体一样，不能离开。例如，造杀生的业，将来受被人杀的果报；造偷盗的业，将来受被人盗的果报；造邪淫的业，将来受被人淫的果报；造妄语的业，将来受被人妄的果报；造饮酒的业，将来受沉溺醉梦中的果报。所以说造什么业，就受什么果报，是丝毫不爽的，这样果报就生出来。

　　这不是有人来主宰你去造业，而是你自己去造的。因为起惑，所以造业。造了业障，就要受报，这是一定的道理。绝对没有侥幸而不受报的，因为这是自然律。也不会有人来审判你、来帮助你，而是完全由自己负责任，即是所谓“自作自受”。

　　诸业中没有一个操作者，也没有一个支配者。没有一个人教你这样做，也没有一个人教你不这样做，而是你自己顺着所造的业来受果报。这就是诸佛所说的道理。

　　譬如净明镜　随其所对质

　　现像各不同　业性亦如是

　　譬如一面清净光明的镜子，有什么人来，就现什么形相，所现的相各不相同。所谓“佛来现佛，魔来现魔”，非常的清楚。业的性，也是和明镜一样，就是造什么业，便受什么果报。每位众生所造的业，所受的果报，也是不一样的。

　　亦如田种子　各各不相知

　　自然能出生　业性亦如是

　　也好像田地的种子有种种不同，有的是麦种，有的是稻种，甚至所生出来的苗也不同。麦的种类很多，有大麦、小麦、荞麦等。稻的种类也很多，有水稻、旱稻、糯稻等。无论那一种类的五谷(麦稻粱黍菽)，都分出很多的类别。把这些种子种在田地中，各各不相知。虽然不相知，但是自然而然又生出来。种子播种于田地，因受种种的因缘而生长。业性也是这样。所造的善业、或恶业、或无记业(不知是善，不知是恶)，都和种五谷的道理一样。所谓“种麦得麦，种稻得稻，种瓜得瓜，种豆得豆。”种什么便得什么，绝对不会错误的。

　　在中国古时，有井田制度。就是将一块地，划分为九份(每份百亩)。每家各种一份，为私有田，所收获的五谷为自己用。中央一份为公田，是八家共同耕种，所收获的五谷，要缴纳于政府，也就是等于现在缴粮税一样。该田形成为井字，所以称为井田。田字成为四方形状。

演程居士

又如巧幻师　在彼四衢道

　　示现众色相　业性亦如是

　　又好像巧幻师(魔术师)，他能变出很多的色相。由无中变有，有中变无，变化无穷。有无、无有、有有无无、无无有有，千变万化，令观众不知是怎样一回事。例如，母鸡能生蛋，他不需要母鸡，就能变出鸡蛋。有蛋才能孵鸡，他不需要鸡蛋，就能生出小鸡，真是妙不可言。

　　这位巧幻师，他在四通八达的十字路口，表演他的特技，能吞钢刀到他肚中，能吐火焰于空中，运用自如，令人惊奇，叹为观止。他示现种种的色相。我们的业性也是这样的境界。

　　如机关木人　能出种种声

　　彼无我非我　业性亦如是

　　好像用木材所造的机械人，能自动发出种种的音声。又好像现在的收音机和电视机一样，虽然里面没有真人，但有人在说话在歌唱。这个机关人，它没有思想，没有分别心。它不会想我是机关木人，我不是机关木人。也没有一个我，也没有一个非我。我们人所造的善业、恶业、无记业，都是这种的道理。若是明白这个道理，就不应该执著有个我的存在。

　　亦如众鸟类　从壳而得出

　　音声各不同 业性亦如是。

　　也好像一切的鸟类，有千万亿那样多的种类。但是每一类鸟的音声也不相同，形相也不相同。虽然一切鸟类，都是从卵壳中生出来。可是音声各不相同，都有自己独立的言语。雄鸟善于歌唱，雌鸟闻声而来。人所造的业性，也是这样，也是每人不同；有的善业多一点，有的恶业多一点，有的善恶平等，将来受报，就有分别。

　　譬如胎脏中　诸根悉成就

　　体相无来处　业性亦如是

　　譬如胎儿在母腹中，究竟是怎样成长？做母亲的也不知道，胎儿乃是不知不觉中长大的。要明白胎脏的道理，可以研究十二因缘的法门。什么是十二因缘？就是①无明②行③识④名色⑤六入⑥触⑦受⑧爱⑨取⑩有⑪生⑫老死。这十二因缘若照流转门来讲，无明缘行、行缘识、识缘名色，名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这样就在轮回中受生死。若照还灭门来讲，无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭，这样才能出离三界，不受轮回之苦，而得到涅槃之乐。所谓十二因缘即是：

　　①无明：就是无所明了，也就是糊涂。无明是愚痴的根本。为什么愚痴？因为无明的缘故，就生出爱。在爱欲海里浮沉，顺生死流。好像男女互相恋爱，为什么会生出这种爱心？就因为有欲念。怎会有欲念？因为有无明在作祟。这个无明，被见惑所迷。所以男女相见，就被爱情所迷。男女相爱时，有人问他(她)，你为什么要爱他(她)？回答多数是：“我不知道。”不知道就是无明。不过，换个名词而已，其实就是无明。

　　②行：就是行为。什么行为？男女之间性的行为。这种性行为，就是生死的根本。若无性行为，爱欲海便会干枯了，生死流也会断了。一切众生，觉得性行为是人生最快乐的事，所以看不破、放不下，一切众生有这样的想法，那么，就不能出离六道轮回，而在此轮回中转来转去。

　　③识：就是中阴身，也就是神识。在男女性行为的时候，有一线很小的光明。中阴身无论隔离千里或万里，若是和父母有缘者，就能见光明，便去投胎。这个识，就是生的种子，是父精母血和合而成，而成为胎。在第一个七天内，名叫凝滑(精血混合一体)。在第二个七天内，变成软肉，成为胎盘。好像鸡卵中有个白盘，那是小鸡的胎盘，有它才可以孵出小鸡。父精母血是妙有，在妙有中，也有真空。真空就是识。在没有成胎之前，是中阴身，成胎之后，就是识。

　　④名色：在第四个七天，渐渐成为坚肉凝厚的肉团，名为名色。名是五蕴中的受想行识四蕴，色是五蕴之中的色蕴，所以人身是由五蕴所组织而成。这时的胎儿，已经有了神经系统，有了生理系统，但未成形，四肢不分，五官不生，仅仅是个坚肉而已。

　　⑤六入：有了名色，就有六入。这时的胎儿，在母腹中，不知不觉生出眼耳鼻舌身意六根，但是无人知道在那一天生那一根？这是奥妙的神秘，是无法可知。

　　⑥触：就是感觉。胎儿在母腹中住了二百八十天之后，六根俱全，开始活动，所谓“瓜熟蒂落”，便降生到人间。六根和六尘接触，便产生六识的作用，就有见、闻、嗅、尝、觉、知六种性。婴儿自出胎到三岁的时候，只有简单的知觉，不能分别苦乐，并不起憎爱的感情。

　　⑦受：有了触觉，就有受用。婴儿到四岁以后，便生出七情六欲，对饮食和玩具等，都有希望和企图。遇到顺境便觉得快乐，遇到逆境便觉得痛苦，这时有了憎爱感情作用。

　　⑧爱：有了受之后，就发生爱。这个时期，是指十六七岁时，贪恋财货和美色，生出种种欲望，贪恋不舍。好像男女相爱，互相抚摩。用手来摩对方的身体，觉得很快乐。这因为在母腹中时，养成这种习气，所以生出之后，由想生爱。

　　⑨取：有了爱心，就要取为自己所有。为什么要取呢？因为想占有，要属于自己的。这样就生出自私心。人为什么有自私自利的思想？就因为有取的缘故，所以造出身口意三业。为求达到目的，不择手段，用尽心机，千方万计来争取到手；否则，睡觉也不安心。

　　⑩有：有了取心，就有个有。于是生出这是我的，那是我的思想。这是我所有的、我所爱的。好像有人，所爱的是汽车，就去买一辆新式流线型的汽车。所爱的是洋房，就去买一栋新建豪华的楼房。因为爱而去取，有取就有自私心。广而言之，财货男女，都是由取而有。有了什么？有了造业的因，将来必定有苦报。

　　⑪生：有了善恶的种子(第八识，阿赖耶识)，等因缘成熟时，就去投胎。好像男女结婚之后，又生小孩子。生生死死，死死生生，永不停止。因为有了生的种子，遇到机缘就生了。

　　⑫老死：有了生，就有老死。这是十二因缘的道理，就因为一个无明，便生出这种连环不断的三世因缘。

　　胎脏就是由十二因缘而成的，所以眼耳鼻舌身意六根，完全成就。有的相貌端正，有的相貌丑陋，这乃是因为业力所惑。体相是从何处而来的？若说是从父精母血而来，但是父精母血并没有个体相，而是以后才有体相的。来受苦报或乐报？或受现报？或受后报？这个业性也是这样，和胎儿的道理相同。

演程居士

胎脏就是由十二因缘而成的，所以眼耳鼻舌身意六根，完全成就。有的相貌端正，有的相貌丑陋，这乃是因为业力所惑。体相是从何处而来的？若说是从父精母血而来，但是父精母血并没有个体相，而是以后才有体相的。来受苦报或乐报？或受现报？或受后报？这个业性也是这样，和胎儿的道理相同。

　　又如在地狱　种种诸苦事

　　彼悉无所从　业性亦如是

　　又好像众生造种种的恶业，就要受恶的果报，而堕落在一切地狱。地狱有种种地狱，因为时间关系，不能详细解说。兹举出四个地狱略说一番，作为警惕。

　　①刀山地狱：此地狱处处是刀尖向上，狱卒将罪人抛到山上，刀尖从身体穿出，受刑者流血而死，但被巧风一吹，又恢复正常，周而复始的受刑。人在世间上，不走正路，而走邪路，恶业多了，死后就到刀山地狱来受苦，在刀尖上走。

　　②油锅地狱：此地狱有大油锅，油滚如沸，罪人落在锅中，被炸成油条。这是因为人在世间，犯了杀父、杀母、杀出家人、破坏僧团生活、毁灭佛像法器等五逆罪，死后都要受油锅煎熬。

　　③拔舌地狱：将罪人的舌头拔掉，来生则变成哑吧。这是因为这个人在世间上时，专说是非，诽谤他人，损害他人名誉，或者挑拨离间，或者谣言惑众，死后便要受此苦。

　　④炮烙地狱：此地狱有一个圆形铜柱，内燃烈火，将筒烧红。人在世间上，淫欲心太重，做些伤风败俗的事，无论男女，死后都要到此地狱受苦。因为被无明见惑所迷，所以在世的时候，男人喜爱女人，女人欢喜男人，死后都要到此地狱，所见的红筒就是所爱的女人或男人，于是乎发狂，奔跑而抱之，结果身被烙成焦黑，然后从铜筒柱掉下来，痛极而死。不久又被巧风吹活，睁眼一看，又是所爱的人，又去搂抱，又被烧焦。直至业障烧尽为止。由此可证，淫欲属于火，所谓“欲火烧身”，干柴烈火很容易燃烧。我们修道，第一步就要看破男女情欲的关。

　　为什么要受炮烙的刑呢？这是教人生觉悟心：原来男女相爱，如同火烧。使多淫众生生出大恐怖心，然后不敢再生淫欲心。所以世界上的一切一切都在说法，明白就超出三界，不明白就沉沦六道。佛法有善法度人，也有恶法度人。我们现在讲经说法，就是善度众生，没有堕地狱者，令他不堕落地狱。已经堕落到地狱的众生，教他们在极端痛苦中，生出觉悟心来，这是恶度众生。善度不了，就要恶度。

　　我们修道应该早修，不要等堕落到地狱里，才想修行，那是来不及的。因为那时候更为愚痴，更不容易发菩提心。因为越是受苦，无明越重，瞋恨心也大，不容易觉悟。

　　在地狱种种的苦，都是无所从来，亦无所去。那么，从什么地方来的？因为往昔所造的恶业所感，所以现在要在地狱中受报，是从业感而来的。等到罪业受完，如果能回头走，发菩提心，就不会再受这种苦了。所谓“苦海无边，回头是岸”，善业恶业无记业，也是这样的情形。

演程居士

譬如转轮王　成就胜七宝

　　来处不可得　业性亦如是

　　什么是转轮圣王？因为他在登位的时候，从空中降下七宝，内有宝轮。转其宝轮，能降伏四方，所以叫转轮王。为什么叫转轮圣王？因为有大势力和大神通，可以管理一四天下。把四大洲合起来，称为一四天下。

　　四大洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。转轮王分为金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王管理四洲、银轮王管理三洲、铜轮王管理二洲、铁轮王管理一洲。就是我们所住的南赡部洲，这位铁轮王的神通比较小，不能到其他三个洲去。而其他三个轮王，能到南赡部洲来视察。

　　又好像转轮王，他能成就最殊胜的七宝。这七宝是从什么地方来的？因为不知从什么地方来的，所以说来处不可得。我知道！因为他们在往昔时，修种种善根，造种种善业，所以才作转轮王，有这种福报。我们所造的业，有善的业、恶的业、不善不恶的业，也是这样的情形。在往昔所造的是善业，受乐报就多。造的是恶业，受苦报就多。

　　什么是转轮王的七宝？就是①轮宝②珠宝③众宝④马宝⑤兵宝⑥主藏巨宝⑦玉女宝。这七宝，转轮王才拥有，因为他们在往昔时，修种种所感。兹将七宝介绍如下：

　　①金轮宝：轮宝有金银铜铁四种之分别。“轮”本是大车的意思，其速度比现在的火箭还要快多少倍。转轮王率其臣民坐在其上，在一天时间，可以周巡四大洲。

　　②神珠宝：就是如意珠，其形是八楞，在夜间大放光明。此珠能遂心如意，换言之，想什么有什么。此珠是大鹏金翅鸟的心，龙王得之是龙珠，人王得之是夜明珠。

　　③白象宝：这只大白象有神通，好像普贤菩萨所乘的六牙(代表六度)大白象，就有神通，广大无边，不可思议。白象是人间稀有的，所以主贵，所谓“物以稀为贵”。

　　④绀马宝：马如龙，它也有神通，也会变化。它是忉利天宫帝释马厩中的马，所以为宝，而不是一般无灵性的马。

　　⑤主兵宝：他平时不带兵、不训练兵。等到需要时，兵将却源源而来，要多少就有多少。

　　⑥主藏巨宝：就是管理财宝的地神，他知道何处藏着何宝，等到需要时，指地而得。

　　⑦玉女宝：就是歌舞的艺女，不但会唱，而且善舞，是非常美丽的少女。

　　金转轮王不但有这七种宝，还有五百妃子，而生千子。他所管辖的国土，风调雨顺，国泰民安。所有老百姓，都持五戒，修十善。五戒就是不杀、不盗、不淫、不妄、不酒。十善就是身口意三业清净；在身业不犯杀盗淫三恶；在口业不犯妄言、绮语、恶口、两舌四恶；在意业不犯贪瞋痴三恶。人人发菩提心，个个成道业。

演程居士

又如诸世界　大火所烧然

　　此火无来处　业性亦如是

　　每个世界，每逢住劫减期，就有一次小的灾难。每逢坏劫时，就有一次大灾难。小灾难就是饥馑、瘟疫、刀兵乱。大灾难就是火、水、风。现在的世界，人类的寿命平均为六十多岁(释迦牟尼佛住世时，那时人寿是百岁。佛灭后有三千年)。人寿减到三十多岁时，人只有邪见颠倒，具十不善业。因此，天旱不雨，五谷不登，百姓以树皮草根为食，白骨遍野，饿死无数，如是经过七年那样长的时间。人寿减到二十多岁时，人多行不义，自私自利。于是发生瘟疫之灾，此时空气污染，细菌横行。人呼吸空气，就生病，有病就死，是无法医治。此时的医生，是泥菩萨过江，自身难保，随时随地都有死亡的可能。这种传染病，经过七个月的时间，世上剩下的人，已经少之又少。人寿到了十几岁时，人皆不孝顺父母、不尊敬师长，互相仇杀，六亲不认。因业力故，草木成刀，触之则死。众生互相残杀，成为疯狂世界，如是经过七天，世上所剩下的人，不过万分之一。

　　为什么会有这种灾难？㈠为人心不古，思想复杂，恶业做多，应受果报。㈡为科学进步。我常对你们讲，最原始的战争，是土战。人用拳脚来作战，你打我一拳，我踢你一脚，也就是比力气。力气强就是胜利者，力气弱就是失败者。后来有聪明人(科学家)，研究取胜的方法，乃采用木战，把木棒当作武器，比较拳脚便利而实用。按五行来讲，这是“木克土”，木战胜土。发明木战之后，战争时常发生，死亡率也提高。不久，科学家又在研究杀人的武器，用什么方法能战胜木棒呢？研究多时，发明用铁来作斧或刀，或用钢来作剑，可以把木棒斩成两截。这时，武器向前迈了一大步。这是“金克木”，金战胜木的时代。古代人，讲究十八般兵器，样样精通，所谓“枪刀剑戟，钩叉斧钺，矛盾弓箭”。这时候的人，皆有刀剑，很多有智慧人，都做虚伪的事，欺骗对方。对方受骗，忍无可忍，因而彼此斗争，发生刀剑之战，智者用计，愚者用刀，结果两败俱伤，造成社会不安宁。大约经过二千多年之后，科学家又在研究，怎样能令刀剑没有作用，绞尽脑汁之下，昼夜研究，发明枪炮。在几百步之内，可以用枪射死人；在几里之内，可以用炮轰死人，因枪弹和炮弹都是用火药所造，所以这是火战，就是“火克金”，火战胜金。后来科学更进步，发明飞机大炮、军舰甲车。杀人的武器，便越来越厉害。科学家又在研究，心想炸弹的威力太小，杀人太少。经过多次的研究，发明原子弹，威力比炸弹强。一颗原子弹，可毁灭全城，以致死伤数十万人。因为原子尘是流动性，这是水战，就是“水克火”，水战胜火。丧心病狂的科学家，又研究消灭人类的惊人武器，好像氢气弹和死光等，不断地发明，假如不幸，第三次大战爆发，届时，人类会同归于尽，天翻地覆，地球毁坏，真到世界末日，不堪设想。

　　在这世界生存的人，都是应劫缘而生，是来这世界还宿债。若能明白这个道理，便赶快修行，才能超出三界，不再受三灾八难之苦。

　　一切世界，都有成住坏空四个中劫。在坏劫时期，大火自然燃烧起来，把大地山河统统烧毁。这种火是从什么地方来的？往远处说，是从众生的业报而来。往近处说，不知道它从什么地方来的。我们人所造的业障，和劫火所烧的道理是一样，是丝毫不爽的，善性恶性无记性，都是这样，所以众生的果报完全不同。

　　尔时，文殊师利菩萨问德首菩萨言。佛子。如来所悟，唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中，此差别相，皆不可得。

　　在宝首菩萨说完偈颂之后，就在这个时候，文殊师利菩萨向德首菩萨请法，便问：“佛的弟子！如来成道，所证得的法，只是一种法。为什么如来说法时，不说一种法，而说无量诸法？教化众生时，又现出无量佛刹，教化无量众生？演说时，又用无量的音声，又示现无量的佛身？众生若干心，佛悉知悉见，又现无量神通。又要普遍震动无量世界，又能示现无量殊胜庄严的道场，又能显出无量的境界。而在法性中，这些分别相，都不可得。因为法性是空，所以那有这些种种的形相呢？这十个问题，是什么原因呢？请你慈悲，详细说明，令一切众生皆能明了法的真实义。”

　　时德首菩萨以颂答曰。

　　在这个时候，这位德首大菩萨，他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

　　佛子所问义　甚深难可了

　　智者能知此　常乐佛功德

　　德首菩萨说：“佛的弟子！你所问的义理，是很深奥的道理，是不容易了解。只是有智慧人，才能明白这个道理，才能常常乐意修行佛所修的功德。”

　　譬如地性一　众生各别住

　　地无一异念　诸佛法如是

　　佛所证得的法，佛所演说的法，都是一种法，但是千变万化，有所不同。譬如地性是一个，没有分别，在地上所有的众生，各别而住。地不会想这个众生住在那个地方？那个众生住在那个地方？大地是没有一念，也没有多念。诸佛的法，也像地性一样，没有分别。而是众生分上有分别，所以造出许多问题。这是答覆无量刹的问题。

　　亦如火性一　能烧一切物

　　火焰无分别　诸佛法如是

　　也好像火性，也是一个。火能燃烧一切物，劫火能烧山河大地。虽然能烧一切物，可是火焰没有分别，遇到什么就烧什么。十方三世一切诸佛的法也是这样，没有分别，都是教化众生，改恶向善，发菩提心，修无上道。这是答覆无量众的问题。

　　亦如大海一　波涛千万异

　　水无种种殊　诸佛法如是

　　也好像大海的水，也是一个性。虽然有千万的波涛，后边的浪，跟着前边的浪，有种种不同的波浪，可是湿性相同，没有分别。诸佛所得的法、所说的法，也是这样的情形。这是答覆无量法的问题。

　　亦如风性一　能吹一切物

　　风无一异念　诸佛法如是

　　也好像风一样，它的自本性是一个。虽然本性是一个，可是能吹一切物，各有各的力量。小风可以吹花草树木，大风可以吹宇宙万物。风的自性没有分别，这是大的东西，那是小的东西。或者那个是多一点，这个是少一点。风本身没有两样的念头，没有一，也没有多，一多不立。诸佛所证的法、所说的法，也是这种道理，没有分别，这是答覆无量界的问题。

　　亦如大云雷　普雨一切地

　　雨滴无差别　诸佛法如是

　　也好像大云雷，虚空油然作云，沛然下雨，雷电交加，才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之间没有分别，因为性是一个的。大根的树木，就得受多点雨水的滋润；小根的花草，就得受少点雨水的滋润。所有种种的物，都得到自己所应得的滋养，而不是雨给它们分别。诸佛的法也是如此来教化众生，所以所有的众生都各得其应得的法益，这道理和降雨一样。这是答覆无量音的问题。

　　亦如地界一　能生种种芽

　　非地有殊异　诸佛法如是

　　也好像大地的性是一个，能生出多种的植物，花草树木、五谷杂粮等。这不是大地有分别，而是植物自己有分别。诸佛的法，也是这种道理。这是答覆无量庄严的问题。

　　如日无云曀　普照于十方

　　光明无异性　诸佛法如是

　　好像天晴如洗，万里无云，太阳光能普遍照耀十方世界。虽然能普照，但是光明本性没有分别，诸佛的法教化众生，也是这样。这是答覆无量心的问题。

　　亦如空中月　世间靡不见

　　非月往其处　诸佛法如是

　　也好像空中的明月，世间所有的众生，都能看见月光。不是月光来到众生面前，令其看见，而是月在虚空，也没有来，也没有去。诸佛的法，也是这样的道理。这是答覆无量神通的问题。

　　譬如大梵王　应现满三千

　　其身无别异　诸佛法如是

　　譬如大梵王，应现其身，能遍满三千大千世界，一切人天都能见到。可是其身没有分身、没有分别。诸佛的法也是这样，而无分别。这是答覆无量身的问题。