大方广佛华严经浅释六---宣化上人

演程居士

大方广佛华严经浅释6
　　上海佛学书局印行

　　美国万佛圣城宣化上人讲述

　　卷十三 光明觉品第九

　　卷十三 菩萨问明品第十

　　卷十四 净行品第十一

　　大方广佛华严经浅释(六)

　　目 录

　　卷十三 光明觉品第九..................................一

　　卷十三 菩萨问明品第十..................................一一一

　　卷十四 净行品第十一..................................二一四

　　开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　大方广佛华严经浅释

　　唐于闐国沙门实叉难陀译

　　美国万佛城宣化上人讲述

　　卷第十三　光明觉品第九

　　光明觉品第九

　　為什麼会有光明？因為修般若的缘故，所以现出光明。什麼是觉？就是觉悟。众生见到光明，就生出觉悟的心。这一品在华严经排列在第九品，所以称為光明觉品第九。

　　尔时，世尊从两足轮下，放百亿光明，照此三千大千世界。

　　在说完四圣諦品的时候，释迦牟尼佛从两足轮之下放出百亿光明，照耀三千大千世界(足是人身最卑贱的地方。但因為智慧是最平等，没有高下的，所以从足下放出最尊贵的光)。

　　一个须弥山、一个日月、一个四大部洲，这是一个世界。积聚一千个世界為一个小千世界；积聚一千个小千世界為一个中千世界；积聚一千个中千世界為一个大千世界。因為有三个千，所以叫三千大千世界。

　　百亿阎浮提、百亿弗婆提、百亿瞿耶尼、百亿鬱单越、百亿大海、百亿轮围山。

　　有百亿(一万万為一亿)那样多的阎浮提(南赡部洲)，有百亿那样多的弗婆提(东胜神洲)，有百亿那样多的瞿耶尼(西牛贺洲)，有百亿那样多的鬱单越(北俱卢洲)。又有百亿那样多的大海，又有百亿那样多的轮围山。

　　百亿菩萨受生、百亿菩萨出家、百亿如来成正觉、百亿如来转*轮、百亿如来入湼槃。

　　有百亿那样多的菩萨，从兜率天内院降下，来到人间受生。有百亿那样多的菩萨，出家修行。有百亿那样多的如来，在菩提树下成正觉。有百亿那样多的如来，转大*轮，教化众生。有百亿那样多的如来，在双树林入大湼槃，这是佛八相成道的过程。八相是①降世、②住胎、③出胎、④出家、⑤降魔、⑥成正觉、⑦转*轮、⑧入湼槃。

　　百亿须弥山王、百亿四天王众天、百亿三十三天、百亿夜摩天、百亿兜率天、百亿化乐天、百亿他化自在天、百亿梵众天、百亿光音天、百亿徧净天、百亿广果天、百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。

　　有百亿那样多的须弥山(译為妙高山，山形是上边宽，而下边窄)。又有百亿那样多的四天王众天(在须弥山的山腰，东是持国天王所在，南是增长天王所住，西是广目天王所住，北是多闻天王所住)。又有百亿那样多的三十三天(就是忉利天。因為四方各有八天，中央有一天，所以称為三十三天。也即是天主——佛教的释提桓因，住在此天)。又有百亿那样多的夜摩天(译為善时分，因為此天以莲华开合為一昼夜)，又有百亿那样多的兜率天(译為喜足，因為此天众生欢喜知足。候补佛位的菩萨都住在此天之内院，当来下生弥勒菩萨就住在此。他来到人间时，据说人血会变為白色)，又有百亿那样多的化乐天(此天的天众可以遂心所欲，化现各种乐器，各自受用)，又有百亿那样多的他化自在天(此天快乐无比，可将他天所变化的音乐，作為自己的音乐。天魔王波旬就住在此天)，又有百亿那样多的梵众天(此天的众生，其心清净，无慾念，貌似童子，身如银色，有男无女，纯是化生)，又有百亿那样多的光音天(此天的众生，不但身心放光，而且智慧也放光，所放的光是红色，用来作佛事，用光来教化众生)，又有百亿那样多的徧净天(此天的众生，得到纯眞清净的妙乐。因為太快乐了，容易丧失道心，所以修禪定者，宜离此天)，又有百亿那样多的广果天(此天分為两种禪定的功夫。修有漏定的外道，会生到无想天；修无漏定的菩萨，会生到五不还天)，又有百亿那样多的色究竟天(这是色界最高天。禪定利根者，直接出离三界；禪定钝根者，要经过四空天「无色界」，才能出离三界)。在这样诸天所有的境界，完全很明显的现出来。

　　如此处见佛世尊，坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。其百亿阎浮提中，百亿如来亦如是坐。

　　

演程居士

　其名曰。文殊师利菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、寳首菩萨、功德首菩萨、目首菩萨、精进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨。

　　有十位大菩萨，其名号是①文殊师利菩萨，从东方金色世界来，為三世佛母，又為诸佛之师。在处胎经上说：「昔為能仁师，今為佛弟子，二尊不并立，故我為菩萨。」②觉首菩萨，从南方妙色世界来，他是觉悟上首的菩萨，证得无碍智。③财首菩萨，从西方莲华色世界来，他是用法财教化众生，為上首菩萨，得灭暗智。④寳首菩萨，从北方薝卜华色世界来，他是眞俗无违，可珍贵故，為上首菩萨。⑤功德首菩萨，从东北方优钵罗华色世界来，他能了达如来应现说法之功德的缘故，而為上首菩萨。⑥目首菩萨，从东南方金色世界来，他能以福田照导，如目将身，平等福田，為究竟智。⑦精进首菩萨，从西南方寳色世界来，他以正教甚深，必在精进，能策万行，為最胜智。⑧法首菩萨，从西北方金刚色世界来，他以法门虽多，必在正行，於法能行，方得自在，而為上首。⑨智首菩萨，从下方玻瓈色世界来，他以佛之助道，虽无量门，智為上首，能净万行。⑩贤首菩萨，从上方平等色世界来，他以前佛后佛，一道清净，由自性善，故称為贤。

　　是诸菩萨，所从来国，所谓金色世界、妙色世界、莲华色世界、薝卜华色世界、优钵罗华色世界、金色世界、寳色世界、金刚色世界、玻瓈色世界、平等色世界。

　　这十位大菩萨，是从自己的国家来到佛所，作為影响众。这些世界的名称，已在如来名号品中说过。在东方有金色世界，在南方有妙色世界，在西方有莲华色世界，在北方有薝卜华色世界，在东北方有优钵罗华色世界，在东南方有金色世界，在西南方有寳色世界，在西北方有金刚色世界，在下方有玻瓈色世界，在上方有平等色世界。

　　此诸菩萨，各於佛所，净修梵行。所谓不动智佛、无碍智佛、解脱智佛、威仪智佛、明相智佛、究竟智佛、最胜智佛、自在智佛、梵智佛、观察智佛。

　　这十位大菩萨，在无量劫以前，就修菩萨道而利益一切众生。他们皆在所有诸佛之前，礼敬诸佛，称讚如来，广修供养，净修梵行。净修就是把一切染汚念头断了。梵行就是清净的行门，专心致志，令杂念不生。净有扫除的意思，好像房间有尘土，便要大扫除，清理乾净。净修也是这样——把心中的尘垢扫除。什麼尘垢呢？就是邪知邪见，狂心野性，不守规矩的思想等等。人只知扫房间的尘土，而不知扫心中的尘垢。心中有很多的骯脏妄想和杂念，若不把它清除乾净，这个菩萨道便永远不会有成就之日。所以要时时刻刻廻光返照，反求诸己，令心不放逸、不随便，生觉悟的念头，这就是净修梵行。

演程居士

　在如来名号品中所说十方世界有十位佛世尊：①在东方金色世界有位佛，名号不动智佛。这位佛在常寂光净土中，寂然不动。虽然不动，但徧知一切。他有正知又有徧知，所以他的智慧非常广大。我们人人都具足这种不动的智慧，可是人人把它遗忘了。好像在作梦的时候，所有的学问也不会运用。所以这位不动智如来，令众生想起自己本有不动的智慧，令我们返本还原，反迷归觉。

　　②在南方妙色世界有位佛，名号无碍智佛。这位佛的智慧是无有障碍，无所不知、无所不晓。这种智慧，不但诸佛有，我们众生也有，可惜我们不会用，所以顚顚倒倒。

　　③在西方莲华色世界有位佛，名号解脱智佛。这位佛有解脱的智慧，解脱就是离开一切障碍，得到眞正的自由。这种智慧，人人皆有，但因為妄想执著，所以不能解脱。得到智慧解脱，就证得五眼六通。

　　④在北方薝卜华色世界有位佛，名号威仪智佛。这位佛有威仪的智慧，威是有威可畏，仪是有仪可法。所谓「行住坐卧，四大威仪」。古德说：「行如风，立如松，坐如鐘，卧如弓。」行路时，如轻风徐来，水波不兴；不可有暴风之势，颳得天昏地暗。站立时，身直如松，卓然独立；不可东倒西歪，前弯后仰。坐时，要端然正坐，形如大鐘，不动不摇，心无妄想，自然不动。卧时，採取吉祥卧的姿势，右手托腮，左手搭胯，好像弓形。这是简略而言，若广言之，有「三千威仪，八万细行」。总而言之，处处要谨愼行事，时时要注意环境。例如人家正在静坐，你关门不但要没有声音，就是走路也不要有声音。否则，会影响静坐者心动。所谓「寧动千江水，不动道人心」，修道人心静如水，本来没有波浪。你若令其心动，或会引他发狂，或者堕地狱。我们修道人的一擧一动，一言一行，都要合乎三千威仪，八万细行的标準，不能妨碍他人修道的情绪。这一点，希望大家要遵守，不可放逸！

　　⑤在东北方优钵罗华色世界有位佛，名号明相智佛，这位佛有明相的智慧，明瞭诸法实相的道理。实相就是无相，不执於相，所谓「扫一切法，离一切相」。因為相从妄心生起，不执便无，所以為实相，就是眞实的相。

　　⑥在东南方金色世界有位佛，名号究竟智佛。这位佛有究竟的智慧，也就是根本的智慧，而不是后得的智慧。我们修道的目的，是求究竟的智慧，此智现前，就是开悟。

　　⑦在西南方寳色世界有位佛，名号最胜智佛，这位佛，有最殊胜的智慧，这种智慧是无上可比，能转八识為四智。

　　⑧在西北方金刚色世界有位佛，名号自在智佛。这位佛有自在的智慧。自在就是心离烦恼之缚，到通达无碍的境界。

　　⑨在下方玻瓈色世界有位佛，名号梵智佛。这位佛有清净的智慧。清净就是离开诸恶行之过失，离开众烦恼之染汚。

　　⑩在上方平等色世界有位佛，名号观察智佛。这位佛有观察的智慧。观察诸法体性，是不生不灭的。

演程居士

尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，一切处所有文殊师利菩萨(他的化身是遍满一切所有诸佛的道场，凡是有佛说法，他都来参加作为影响众)。他能在各位佛的道场中，同时发出音声，来演说大方广佛华严经的妙法。

　　有人问：“文殊师利菩萨究竟有多少？”文殊菩萨只有一身，可是能化百千亿身。文殊菩萨虽然在本处而不动，但是化身能到十方诸佛国土去。这是所谓“一即一切，一切即一”的道理。例如有水的地方，就是月光现出，所谓“千潭有水千潭月”。又如，在一间屋子里，四壁和上下都挂满镜子。人若站在房子中央，在所有镜子里边，都现出人的影子，有很多人影。由此可证，有多少镜子便现出多少身。

　　若有见正觉　解脱离诸漏

　　不着一切世　彼非证道眼

　　在所有诸佛道场中的文殊师利菩萨，同时说出菩提和烦恼的关系。菩提就是觉道，烦恼就是业障。因为烦恼是从情感所生，有烦恼就有业障。文殊师利菩萨因为怜悯众生，而说出怎样修菩提觉道，怎样断烦恼业障的方法。所以才说：假设有人能见到正觉(佛)，已经证得解脱，离开诸病，也就是内离一切诸漏，外不着世间有为法。但这两种境界尚不是究竟，因为还有个离不离，着不着的对待法。若是没有一个离，也没有一个不离；没有一个着，也没有一个不着，这才是绝对待。能这样，就是对世间法真正明白了。

　　没有一个离，也没有一个不离，这是扫一切法。没有一个着，也没有一个不着，这是离一切相。佛的境界，没有一个离，也没有一个不离，而是超情离见。超出凡情，离开凡夫的知见，所以说佛的境界是不可思议。到这种境界上，才是诸佛的本体。若说诸佛已经离开诸漏，那是还没有深入明白佛法，若说诸佛已经不着世间法，那也是没有明白佛法，因为诸佛还在世间教化众生。虽在世间，但没有凡夫的颠倒。佛是扫一切法，离一切相，没有一个着，也没有一个不着；没有一个离，也没有一个不离，这是究竟的，所以才说不着一切世。

　　如果说佛还有个离，还有个不离；还有个着，还有个不着，这是对待法，是不究竟的，所以说彼非证道眼。道眼就是真正的智慧。

　　什么是解脱？就是得到真正自由，无拘无束，来去自在。我们为什么不自由？因为被执着妄想的绳子把自己绑上，所以行动不自在，得不到解脱。

　　什么是诸漏？就是从无始以来的习气毛病。例如贪财，就有财漏。贪色，就有色漏。贪名，就有名漏。贪利，就有利漏。漏就是不圆满。凡是不合规矩的，就是诸漏。

　　有人在心中打妄想：“吃饭也是漏，穿衣也是漏，睡觉也是漏，那么，什么是不漏呢？吃饭是漏，可是人人要吃饭，没有一个人能不吃饭，人人要穿衣，没有一个人能不穿衣。人人要睡觉，没有一人不睡觉。这些食衣睡都有漏。我们应该无漏，可是不吃饭，就会饿死。不穿衣，就会冻死。不睡觉，就会困死。若说这三种是漏，我坚决反对，不赞成这种说法！”

　　谁能不吃饭？谁能不穿衣？谁能不睡觉？可是不要太过，也不要不及，要求其中道。例如吃饭，吃饱就可以。不可打妄想，总去研究这食物到底有营养或没有营养呢？穿衣是为了御寒，能保暖就行了，不用天天更换新衣，引人注目，令人羡慕你。有这种思想，就是漏。睡觉是为了消除疲劳，多睡也是漏，少睡也是漏。恰到好处，不多不少，便没有漏。

　　总而言之，欢喜也是漏，发怒也是漏，爱是漏，恶也是漏，七情是漏，六欲也是漏。漏而不漏，就是无漏。可是无漏还没有到家哩！因为还有个无漏。如果没有一个漏，也没有一个不漏，这才是究竟。

演程居士

现在简单的解释一下七情。

　　喜：本来不应该喜的，你欢喜，就是漏。好像人家死了人，你却哈哈大笑，这是不对的。

　　怒：见到人家守规矩，你却发脾气，骂人是混蛋，不知自由，自找苦吃。这样就会令大家讨厌你。

　　哀：人家正在举行婚礼时，你去大哭大吵，还说你们不应该结婚。凡是用的不得当都是漏。

　　惧：人家发生不幸的事件，有恐惧的感觉，你不但不安慰他，反而说些风凉话。这是不对的。

　　爱：见到人就说“我爱你！”令闻者心里不舒服，生起反感，永不理你。

　　恶：见到人就说“我讨厌你！”令听者不高兴，甚至发脾气，和你辩论或者相打相骂。

　　欲：欲望无止境。但必须有限度，不可贪而无厌，不应有贪欲，而你有贪欲就是漏。

　　这七情在未发生之前是中道。应该欢喜而没欢喜，应该发脾气而不发。谁能这样，谁就有开悟的机会。我们修道，就是要修忍辱，不发脾气，应该学弥勒菩萨那样旷达的胸襟，能忍天下人所不能忍的事。

　　什么是世间法？有形有相的法，都是世间法。在金刚经上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”有为法就是世间法，也好像早晨的露水，太阳出来就消逝了。

　　若有知如来　体相无所有

　　修习得明了　此人疾作佛

　　假设有人知道佛的八相成道。知道佛在过去因地时怎样修行，怎样修福修慧。佛本来是无相，可是无相而无所不相，体相空无所有。若要知道为何无所有，必须修习一切法门。这样才能明了佛的境界，是尽虚空，遍法界，无在无所不在。可是体相是寂然的，无形无相无所有。这个人若能够明白佛是怎样修行，怎样成佛，如果他能依法修行，一定很快会成佛。

　　能见此世界　其心不摇动

　　于佛身亦然　当成胜智者

　　能见到世间法，而能悟得出世间法。并不是离开世间，另外有个出世间。若是离开世间法，另外有个出世间法，这样应该有两个人，一个是凡夫，一个去成佛。既然是一个人，或为凡夫，或者成佛。做凡夫或成佛，都是众生，并没有两样。所以经文上说：“其心不摇动”，既是不为分别所迷惑，不为妄想所执着。十方诸佛和众生原来是一体的，不过是觉和迷而已。修行具足大智慧，便成为佛。不修行具足烦恼，仍为凡夫。世间法和出世间法，都是一样的。若是明白，世间法即是出世间法。若是不明白，出世间法即是世间法。就在一转念之间，能回头转身，就见本地风光。这个人当成最殊胜的大智人，也就是佛。

　　若于佛及法　其心了平等

　　二念不现前　当践难思位

　　假设有人能对佛对法，明白是平等而无差别，佛和法是一体的，那么，这个人便达到了佛的境界。佛而不佛，本来就是佛。已经成佛就不需要依靠法。这时到了修无可修，证无可证的程度。在无修无证的果位上，可说是既没有佛，也没有法。但是凡夫在修行时，绝对不可说没有佛没有法。所以没有达到相当的程度，绝不可说没有佛没有法。因为明白了佛和法是平等，是一个。到了那种程度，才可以说什么都不要了。假设佛和法都没有，就变成顽空外道，外道是主张什么都没有了。佛和法的二念不现前，没有佛和法的分别心，达到这种境界，当实践不可思议的果位，也就是佛位。

　　若见佛及身　平等而安住

　　无住无所入　当成难遇者

演程居士

假设有人见到佛和众生，所谓“心佛及众生，是三无差别”，都是平等的。虽然安住，但本来就是无所住，亦无所入。能有这种的看法，这个人应当成就为难遭难遇的人，也就是佛。

　　色受无有数　想行识亦然

　　若能如是知　当作大牟尼

　　这首偈颂，是讲五蕴之理。五蕴就是色、受、想、行、识。色就是一切的颜色，受就是领纳，想就是妄想，行是一种的行动，识就是一切的分别，分别善恶、是非、黑白。若能转识成智，就有成就。若不能转识，用分别心来分别一切法，这还是识在作怪哩！

　　色蕴和受蕴，没有一个数(有相差别为数)，想蕴、行蕴、识蕴也同样地没有数(能离数超世)。如果知道五蕴不落一切数，将来应当作大寂灭的人，也就是成佛果。

　　如果有正知正见的人，他不会被五蕴所缚，反而能照见五蕴皆空，很快就能成佛。我们不成佛的原因，就是不能照见五蕴皆空，天天在五蕴中打转。现在知道五蕴没有数，那就是空。能看成空，就能成佛果。

　　世及出世见　一切皆超越

　　而能善知法　当成大光耀

　　世间的见和出世间的见，一切都是超越入出。若能善知一切法，能行持一切法。应当成为大光耀的人。往究竟来说，就是佛。

　　六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”佛法就在世间法里边包括着，没有离开世间的觉悟。如果离开世间法，另外去找菩提法，就是错误的。好像在兔子头上找犄角，无有是处。

　　若于一切智　发生回向心

　　见心无所生　当获大名称

　　若把一切的智慧，发生回向菩提心，即是将功德和智慧回向给法界一切众生。而又要好像没有这回事，不要有所执着，不要有所企图。见自己的心，并没有生出回向的心。若能把执着功德的心破了，这人将来应当获得最大的名称，也就是佛。

　　回向有四种：①回自向他②回因向果③回事向理④回小向大。简略介绍如下：

　　①回自向他：回自己的功德，而布施于法界众生，为众生回向。如有智慧，发愿把自己的智慧布施给法界众生，令一切众生得到一切智慧。

　　②回因向果：我们在因地修行，将来大家都得到佛的果位，希望法界众生，同成佛道。

　　③回事向理：我们现在所修行一切事行，愿意回向诸佛无上寂静的理体。

　　④回小向大：我们现在的心量很小，思想很浅窄。应该发愿，将心量放大，广大如法界，周遍如虚空，包罗万象，无所不容。假若从前是修小乘法，而今应该回向修大乘法。

　　众生无有生　亦复无有坏

　　若得如是智　当成无上道

　　若能明白诸法实相之理，见佛是不生不灭，见众生也是不生不灭。因为心佛众生，三无差别。也没有生，也没有坏。若有这种智慧，便无执着。没有我，也没有我所有；没有能修，也没有所修。将来应当成就无上道的佛果。

　　一中解无量　无量中解一

　　了彼亘生起　当成无所畏

　　一是少，无量是多。一散为多，多复为一。所以一生无量，一不自一。无量归一，多不自多。互相生起，互相无碍，所以说一中解无量。无量是从一那里来的，如果没有一，也没有无量；没有无量，也没有一。没有一，就是○。我们学佛法，就是学这个“○”。得到“○”字，就能返本还原，反迷归觉。

　　在无量中又能了解这个一，一生无量，无量还一。能明了互相生起的理论，这个应当很快成就无所畏，最低限度是位大菩萨，要往上说，便是究竟成佛。

演程居士

尔时，光明过此世界，遍照东方十佛国土。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。如此处见佛世尊，坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。彼一一世界中，各有百亿阎浮提，百亿如来，亦如是坐。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，佛从足轮下所放的光明，超过这个世界，普遍照耀东方十佛国土。在这个世界的南西北四维上下余九方，也是同样的情形。在十方每个世界中，都有百亿那样多的阎浮提，乃至百亿那样多的色究竟天。在其中所有的世界，完全都很明显现出佛从足轮所放之光。如此处见佛世尊(释迦牟尼佛)坐在莲华藏师子座之上。结双跏趺坐，转大*轮，教化众生。有十佛刹微尘那样多的菩萨，共同来到佛所，围绕于佛。在十方每一个世界中，各有百亿那样多的阎浮提，又有百亿那样多的如来，也是坐在莲华藏师子之座。完全以佛的大威神力之缘故，所以十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多菩萨在一起，咸来到佛所，聆听佛宣说妙法。这些大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从自己国土而来，就是所说的金色世界等等。每一位大菩萨，本来所供养于佛，侍奉于佛，其佛就是所说的不动智如来等等。等等就是代表还有九位大菩萨，还有九个世界，还有九位如来。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，于一切处无量的文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，同时宣说以下的偈颂：

　　众生无智慧　爱刺所伤毒

　　为彼求菩提　诸佛法如是

　　众生以什么因缘来到五浊恶世？就因为有爱的缘故。所谓“爱不重不生娑婆，业不空不生净土”。所有一切烦恼，都从爱所生。众生因为没有智慧，所以被爱毒所伤。文殊菩萨大悲心切，流露出来无上甘露和醍醐妙味，用直心的智慧，开示所有众生。众生为什么颠倒？为什么糊涂？因为无明太重。有无明就生行，有行就有识，有识就有名色，有名色就有六入，有六入就有触，有触就有受，有受就有爱，有爱就有取，有取就要为我所有，辗转而有生、有老、有死，这是十二因缘互相生起的道理。因为众生没有智慧，就被爱刺所伤毒。

　　在四十二章经上说：“财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。”这就是爱的害处。爱又有九种的譬如：

　　①如债有余：爱好像欠人家的债，尚未还清。譬如声闻缘觉二乘人的余习，没有断尽。爱未断尽，如同欠债。所以修道人，一定要明白爱刺的厉害，它不但伤身，又能伤心。谨之慎之，切记！切记！一失足成千古恨，永远没有办法挽回。

　　②如罗刹妇女：罗刹鬼的妇女，其心非常狠毒，能将自己所生的小罗刹鬼吃掉，甚至吃掉自己的丈夫。这是表示爱能令人受生死。有生死就会堕落在三恶道之中。三恶道就是畜生、饿鬼、地狱。

　　③如妙莲华茎：在莲华茎的下边，藏着一条毒蛇。人爱妙莲华之美丽，去采莲华，就会被毒蛇咬死。爱能令人躲不开生死。华茎譬喻五欲(财、色、名、食、睡)，爱譬喻毒蛇。如果爱五欲，必为毒蛇所噬。

　　④如恶食：好像不欢喜的食物，勉强食之，会生病而死，而堕入三恶道。爱也是这样，强求便会丧失生命。

　　⑤如淫女：就是出卖灵魂的女人，这种人能把善法毁灭，被无常鬼所驱逐，夺去生命，堕入三恶道。

　　⑥如摩楼迦子：他能缠绕凡夫失去善法，令凡夫颠倒而死。死后堕入三恶道，受极大苦，不得解脱。

　　⑦如疮中息肉：爱如生疮，内有坏肉。如不把疮除掉，疮会愈长愈大并生虫子。慢慢地法身慧命便被虫吃掉，而人也丧失智慧，因而堕落。

　　⑧如暴风：暴风能把大树吹倒，爱能把菩提根拔出。爱是多么的可怕！多少人为它而身败名裂，甚至家破人亡，尚不认识这罪魁祸首。

　　⑨如彗星：这是不吉祥的星，俗称为扫帚星，因为它的尾巴有道强烈的光芒，形如扫帚。彗星一旦出现，世界便不太平，不是有刀兵之灾，就是有饥馑之难。爱能断一切善根，令人堕三恶道，好比不吉祥的彗星一样。

演程居士

十方三世一切诸佛，为救度被爱刺所伤的众生，便劝发其趣求菩提，并提倡断欲去爱的方法，令其将爱欲之心，变为菩提心。爱欲心是愚痴，菩提心是觉悟。众生为什么愚痴？就是被爱所迷惑。因为一切众生都欢喜爱，没有反对爱，我们所讲的经，并不是遍差于一边，说爱怎样不好。我们是研究佛法，应该明白爱的反面，乃是一种害处。

　　普见于诸法　二边皆舍离

　　道成永不退　转此无等轮

　　普遍见到色法、心法、心所法、不相应法、无为法等。认识一切诸法，修中道了义，才能舍离空有二边，不落于空边，不落于有边，即是中道。不着空有二边，能见到诸法实相，便证得中道理体。这种道业有所成就，就永不退转了。不退分为三种：①位不退，行菩萨道，不退于二乘法。②行不退，只有向前修行，勇猛精进，毫不懈怠，不会向后退转。③念不退，发大菩提心，上求佛道，下度众生。佛是常转无可比之大*轮，这是最高无上，令众生成佛的*轮。

　　不可思议劫　精进修诸行

　　为度诸众生　此是大仙力

　　我们在多生多劫一直到现在，都是懒惰放逸，对于佛法，还有所怀疑，不能勇猛精进。遇到正法，也不用功修行；遇到邪法，反而欢喜若狂，努力学习。佛不是这样，他在无量无边不可思议大劫中，昼夜六时勤精进，勤修一切法门。他为了要度化一切众生，离苦得乐，所以勤修。成佛之后，才有力量来教化众生。这是大仙力，也就是佛力。

　　释迦牟尼佛住世的时候，有一天，在地上抓起一撮泥土，放在手中，向弟子们说：“你们大家说，我手中的土多？还是大地的土多？”弟子们异口同声的说：“世尊手中的土最少，大地的土最多。”佛又说：“你们知道吗？得到人身的人，如同手中的土那样的少，失去人身的人，如同大地的土那样的多。”我们学佛，只有五分钟的热度，没有恒心。就因为这样，所以在六道轮回中转来转去。有时堕地狱，有时升天，有时为修罗，有时做畜生，有时为鬼，有时做人。可是做人，不是一件容易的事，所谓“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身。”我们很幸运能得到人身，不要辜负为人的使命，要行菩萨道，一切以利益众生为前提。不可自私自利，专为自己着想。有利则争，有害则避之，这种行为要不得，要彻底明白前生不修今生苦，今生不修来生苦的道理。

　　导师降众魔　勇健无能胜

　　光中演妙义　慈悲故如是

　　导师是接引众生的导师，也就是佛。接引一切邪道上的众生归于正路，接引一切恶的众生走向善路。导引众生了生脱死，反迷归觉，弃暗投明，引导众生发菩提心，回事向理。这位导师，就是释迦牟尼佛。

　　佛在菩提树下将要成正觉时，魔王波旬，知道世间有位大觉者即将成道，乃发大恐怖。因为佛力增加，魔力就会减少，所以魔王波旬用种种力量来破坏佛的道业。于是率领眷属来到菩提树下的四周，企图扰乱佛的修行，威胁佛。此时，佛放白毫相光，入胜意慈心三昧。在白毫相光中，又现出种种光明，在种种光明中，又现出种种化身。其光上通于天宫，下达于地狱。这时，所有的魔子魔孙、魔民魔兵，自觉四肢无力，头也抬不起来，眼也睁不开了，于是知难而退。

　　魔王又派三位美丽的魔女，用色相来扰乱佛修道的清净心。魔女来到菩提树下，现出妖媚之相，来引诱佛，企图令佛动心，失其道业。佛仍用白毫相光来照耀她们，此时魔女被光所照，变成奇丑无比的女人，九孔流出不净之物，背负老母，怀抱死儿。三女互视，见此丑恶之相，顿生惭愧之心。自想，这丑怪相，自己看之，还要作呕，焉能引诱于佛？乃匍匐而去。

　　佛的白毫相光，有不可思议的威力，所以能降伏一切天魔外道。佛是大智大仁大勇大雄的圣人，没有人能胜过佛的神力。佛在光中能演微妙而不可言的神通妙用，以慈悲三昧来降伏众魔。因为佛慈悲的缘故，所以这样才能降魔。

演程居士

以彼智慧心　破诸烦恼障

　　一念见一切　此是佛神力

　　以诸佛智慧的力量，能破除所有众生的烦恼障。烦恼有八万四千种，佛说八万四千法门，来对治八万四千烦恼。把烦恼化了，就变为菩提。众生为什么不能和佛一样有智慧？因为众生有烦恼障。

　　在一念之间，具足八万四千法门。在一念之中，能破除八万四千烦恼障。这是诸佛大威神力来加持的缘故。只要你能改恶向善，回小向大，依法修行，就会有这种的感应。

　　击于正法鼓　觉寤十方刹

　　咸令向菩提　自在力能尔

　　佛转大*轮时，如击正法鼓一样。为什么要击正法鼓？因为欲令十方刹海中的众生醒悟，令他们发大菩提心，永不退转。这是因为佛的自在神通力，才能这样，令一切众生反迷归觉。

　　不坏无边境　而游诸亿刹

　　于有无所著　彼自在如佛

　　不坏就是不动，不动本体。佛是不动道场，而能周遍法界。佛坐在菩提树下，法身能到无边诸佛刹土去。这是有而非有，无而未无的境界。所以于有也不着，于无也不着。于有不着，就是真空。于空不着，就是妙有。能有这种境界的人，一切自在和佛相同。

　　诸佛如虚空　究竟常清净

　　忆念生欢喜　彼诸愿具足

　　诸佛的法身是无相。虽然无相，但有如虚空，虚空是遍满一切处。虚空是无边际，佛身也是无边际。虚空是无相，佛也是无相。所谓“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，所以说究竟常清净，所谓“佛法清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中”。常常忆念于佛，就生大欢喜。这是诸佛的愿力具足，令你生欢喜心。

　　一一地狱中　经于无量劫

　　为度众生故　而能忍是苦

　　菩萨是具足大智慧的人，所以舍去自己的小我，而成就众生的大我。为自利利他、自觉觉他、自度度他，而行菩萨道。不怕一切苦，不畏一切难，愿为众生受苦。好像地藏王菩萨发愿：“我不入地狱，谁入地狱”，“地狱不空，誓不成佛”。所以他恒处地狱和众生在一起，希望众生觉悟，发菩提心，早离苦海。经过无量劫那样长的时间，仍然不厌其烦在教化一切众生，度脱一切众生。他为了令一切众生了生脱死，离苦得乐，所以能忍受地狱一切的苦，任劳任怨，认为“受苦是了苦，享福是消福”，所以心甘情愿受苦。菩萨是慈悲的心肠，为度众生的缘故，而能忍受不能忍的苦，这才是菩萨的精神，这才是行菩萨道的真谛！

　　菩萨用四摄法来教化众生。四摄法就是布施、爱语、利行、同事四种法。今简略解释四摄法的道理：

　　①布施：菩萨教化众生，舍己为人，把自己的利益，都布施给需要的人。菩萨的布施，有外财和内财。外财是金银珠宝、国城妻子。内财是头目脑髓、皮肉筋骨。虽然布施内外财，但三轮体空，而不执着。所谓三轮体空，就是没有能施者，没有所施者，中间也没有所施物。菩萨虽然布施，而离开布施的相，他没有凡夫自我宣传的思想。有人说：“你们知道吗？某某大庙是我出资造的，某某大桥是我出钱修的。”这是大卖广告，这就是执着布施的相，虽然有功德，但是是小功德。菩萨对于功德事，从不记于心，过去就空了，绝不到处宣传。

　　②爱语：菩萨行菩萨道的时候，对众生都是和颜悦色，绝不发脾气。也不用粗言暴语来骂人，更不诽谤人，不说是非语，更不挑拨离间，不吹毛求疵，不找人的麻烦，不说人的坏话。菩萨是爱护众生，只说柔和的话，说温暖的话，说慈悲的话，说怜悯的话，令众生开心，生欢喜心。这个爱，是对众生爱护之意，也是说好话的意思。

　　③利行：菩萨所行所作，都是利益众生，一言一行，一举一动，皆作为众生的榜样。所谓“以身作则”，令众生学习，有启发作用。他令众生生尊敬心，生信仰心，相信菩萨说的话是有真理，这样，便容易灌输佛法的知识。

　　④同事，菩萨想度一个众生，便现同样的人和职业，和他在一起共同生活，令他产生亲善之感，例如菩萨想教化读书人，就示现读书人的身份，去影响读书人发菩提心，学无上道。菩萨想度化做工的人，就示现工人的身份，去感化他们发菩提心。菩萨想度农夫，就示现农夫的身份，去影响农夫发菩提心，学无上道。菩萨想度化商人，就示现商人的身份，去感化他们发菩提心。菩萨观察有什么因缘得度者，便示现什么身而度之。不但在人道是这样，就是畜生道也是这样。释迦牟尼佛在往昔时，曾经做过鹿王，教化同类，又感化国王不吃鹿肉。

演程居士

不惜于身命　常护诸佛法

　　无我心调柔　能得如来道

　　释迦牟尼佛在往昔时，到处求法，不惜生命，所谓“为法忘躯”。有一天，他遇到一个罗刹鬼，听他念半句偈：“诸行无常，是生灭法”。这是说一切的行为，都是无常。为什么无常？因为它是生灭法。生了又灭，灭了又生，没有停止的时候。释迦牟尼佛(在因地菩萨时)一听，知道这是佛法的偈颂，但是还有下半句偈，可是罗刹鬼不说了。佛便向罗刹鬼要求：“你还没有念完，一定还有两句，请你再念出下半偈给我听，可以吗？”罗刹鬼说：“可以的。可是我饿了，没有力气念出来。你能舍身供养我，我就为你念出来。”佛说：“我答应你！但是我也有个条件，你先念出来，我刻在树上，给后来人留下正法，令他们依法修行。然后你再吃我，可以吗？”罗刹鬼说：“当然可以。你注意听：‘生灭灭已，寂灭为乐’”。这个意思，是说生灭都灭完了，然后便得到寂灭之乐。也就是了生死之苦，证涅槃之乐。这时，佛用刀在树上刻上“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”十六个大字。刻完之后，佛心里想：“时间久了，大树容易变坏，不如刻在石头上，能保存长远一点，那么，受法益的人，一定能更多。”于是向罗刹鬼要求：“我决定把身体供养你，绝不反悔。请你稍等一会儿，我把这首偈颂刻在石头上，令后世人，都有机会看得到，可以吗？”罗刹鬼说：“你的思想很仁慈，可敬可佩！那么，等你刻完，我再吃你。”佛很快将偈语刻在石上。然后闭起双眼，等罗刹鬼来吃，他心中非常安静。等了很长的时间，没有声音，觉得奇怪，乃睁眼一看，不见罗刹鬼，再仰望虚空，见到有位天人，原来这是天人化作罗刹鬼来考验佛，是否真能为法忘躯。此时天人乃含笑而去。

　　行菩萨道的菩萨，不惜自己的生命保护诸佛所说的法。菩萨是没有我相、没有我所，心意调柔，没有刚强。他以善语良言来对待一切人，这样无我心调柔的修行，才能证得佛所修的道。

　　尔时，光明过十世界，遍照东方百世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼诸世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，佛从足轮所放的光明，超过十个世界，普遍照耀东方百个世界。在南方、西方、北方、四维上下六方，都是这样。在十方世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，完全都明现。在每个阎浮提世界中，都见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，结双跏趺坐，转大*轮，教化众生。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛。这是仰承佛的大威神力之缘故，在十方各有一位大菩萨，每位大菩萨各与十佛刹微尘数那样多的菩萨在一起，来到佛所，聆听佛宣说妙法。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们都是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们在本国土所侍奉的佛，就是所说的不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，于各位佛的道场中，同时发出声音，而说出下边的偈颂：

　　佛了法如幻　通达无障碍

　　心净离众着　调伏诸群生

　　十方三世一切诸佛，都明了诸法如幻如化，没有实体。一切诸法是对治众生诸病。若是众生的毛病没有了，这法也就不需要了。法譬如是药，因为众生有贪瞋痴的烦恼病，所以要吃戒定慧的药丸，等病好了，就不需再吃药了。

　　诸佛明白诸法非空非有的道理，所以才能通达无所障碍。有智慧者才能通达，有愚痴者才会障碍。有智慧的人，若是不明白诸法如幻，就有智的执着，也就是法执。若是不明白无障碍的道理，也有障碍的执着，也就是迷惑的执着。有智德就能通达，有断德就能无碍。

　　智慧的执着，是明白的执着；迷惑的执着，是糊涂的执着。明白人有明白的执着，糊涂人有糊涂的执着。总而言之，各有所执着。如果没有执着，那就有办法了。什么办法？能回光返照，反求诸己，将背觉合尘的境界转变为背尘合觉的境界。

　　心中清净，就能离开智的执着，也离开迷的执着。也没有法执，也没有我执，也就离开一切执着。佛说：“一切众生，皆有如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。”心中如果没有无明，就会清净无染。清净之后，自然离开一切妄想执着。

　　佛具备三德：①智德：能破除无知，而得般若。②断德：能断除烦恼，而得涅槃。③恩德：能救济众生，而得快乐。这三德圆满了，所以佛才能调伏九法界一切众生。

　　或有见初生　妙色如金山

　　住是最后身　永作人中月

　　这些偈颂，是说佛八相成道的情形。或者有人见到佛初生的时候，身有微妙不可思议的金色，如同金山一样。这一次是最后一次的出生，永远作为人间的月光。月光能普照一切水，佛光能普照一切众生心。所谓“佛法清凉月，常游毕竟空；众生心水净，菩提影现中”，就是这个道理。

　　佛在出生的时候，便能走路，足踏莲华，四方各行七步，然后左手指天，右手指地而说：“天上天下，唯我独尊。”天上天下就是人间，在天上和人间我(佛)是最尊贵的人。为什么要这样说呢？因为众生的生死和命运，是操在自己。所谓“自作自受”的因果律。这种道理没有人明白，唯有佛才明白，所以说“唯我独尊”。

　　或见经行时　具无量功德

　　念慧皆善巧　丈夫师子步

　　或有人见到佛初生的时候，就会经行(走路)，而具足无量的功德。福也具足，慧也具足，又具足大智慧，所以用善巧方便的法门，来教化众生，令众生反迷归觉。佛走路的姿势，是大丈夫行，是师子步，四平八稳，不疾不徐。

　　或见绀青目　观察于十方

　　有时现戏笑　为顺众生欲

演程居士

或见师子吼　殊胜无比身

　　示现最后生　所说无非实

　　或者有的众生，见到佛在转大*轮，教化众生，作师子吼。永嘉大师说：“师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。”佛说法时，犹如师子吼，天魔外道闻之而丧胆。师子吼时，所有的禽兽被吓得脑裂，魂飞天外，战战兢兢，生大畏惧。就是大笨象，也失去威风了。天龙八部，闻佛说法的慈音，却生出欣悦心，礼拜于佛、护持于佛。佛有三十二大人相，八十种随形好，这种特别殊胜的大丈夫身，是无可比的。这是佛最后生来示现成佛。佛所说的法，都是真实的法，没有半点虚妄。

　　或有见出家　解脱一切缚

　　修治诸佛行　常乐观寂灭

　　出家是出无明的家、出烦恼的家、出三界的家。人人都有无明，不容易破，要想超出无明，就得出无明的家。因为世俗的家，有无穷的烦恼，所以要出烦恼的家。欲界、色界、无色界的众生，都在六道轮回中，生生死死、永不停止，所以要出三界的家。不出家，就被一切系缚捆绑得很不自在。不自在就烦恼，有烦恼就愚痴，愚痴就起惑造业受报。出家就得到解脱，解脱就是没有一切缚了。

　　或者有人见过佛出家。佛出家之后，把一切的烦恼缚解脱了。他修行诸佛所修的行门，静坐思惟，常观寂灭之乐。

　　释迦牟尼佛于西元前六百年生于北印度迦毗罗卫国(即今尼泊尔南边)的王宫中，他身为太子，享受无穷之福、无比之乐，若是在家修行，多么快乐。为什么把荣华富贵的生活，美丽的娇妻，活泼的爱子，都舍弃了，跑到深山修苦行，一日只食一麻一麦。因为世间的快乐是无常的，出世间的快乐是恒常的。又因为在富贵家修行，有许多障碍，不容易成功，所以毅然决然出家，割断世俗之爱，成就涅槃之乐。

　　或见坐道场　觉知一切法

　　到功德彼岸　痴暗烦恼尽

　　佛出家之后，到处参访善知识，经过六年，仍没得要领。又在雪山苦修六年，也没有证得了生脱死之法。最后来到菩提树下金刚座上，静坐四十九天，于三十岁那年十二月初八日的晚上，夜睹明星而悟道，当时便证得生死之轮——十二因缘法，就是了生脱死之法。

　　或者有人见到佛坐道场，教化众生，佛开悟之后，觉知一切法，明了一切法，为众生说一切法。佛已经福慧双足，功德圆满，到无欠无余的境界，所以达到功德的彼岸。佛已把愚痴的黑暗、妄想的烦恼，统统扫灭干净，这时候，烦恼已变成菩提。

　　或见胜丈夫　具足大悲心

　　转于妙*轮　度无量众生

　　或者有人见到佛现出殊胜大丈夫相(三十二相、八十种随形好)，佛具足大悲心，看一切众生，如同自己的父母或子女一样的关心，常转无上妙*轮，来教化无量的众生，来救度无量的众生，所度的众生，已证得涅槃四德——常乐我净真正的快乐。

　　或见师子吼　威光最殊特

　　超一切世间　神通力无等

　　或者有人见到佛说法的情形，犹如师子吼。佛的大威德、大智慧、大神通种种的光明，都是最殊胜最特别的，它超出一切世间所有的力量。佛的神通妙用，无人可比、无人相等，的确是“唯我独尊”。

　　或见心寂静　如世灯永灭

　　种种现神通　十力能如是

　　或者有人见到佛常在寂静中。佛的心常修寂静法。寂静法就是寂灭法。好像世间的灯，永远熄灭。佛有种种的神通力，是不可思议的境界。佛有十种力量，能示现种种的妙用，妙不可言。

　　尔时，光明过百世界，遍照东方千世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，佛从足轮所放的光，超过百个世界，普遍照耀东方千个世界。在南西北三方和四维上下六方，统统是同样情形。在十方世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。在其中所有的世界，完全都明现。在每个阎浮提中，都能见到释迦牟尼佛坐在莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，共同围绕于佛。这是仰承佛之大威神力的缘故，所以在十方各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们本来侍奉于佛，就是所说的不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，在一切处中的文殊师利菩萨，于各个佛的道场，同一时候发出音声，说出下边的偈颂：

　　佛于甚深法　通达无与等

　　众生不能了　次第为开示

　　释迦牟尼佛成佛之后，所有甚深微妙八万四千法门，都通达无碍。九法界的众生，没有一界的智慧能和佛比较。因为佛的智慧，是无所不知，无所不晓。众生因为愚痴，所以不能明了佛法。佛怜悯众生，于是很慈悲的为众生说法，很有次第的开示众生。佛先为钝根众生说小乘法，讲有的道理。后为利根众生说大乘法，讲空的道理。最后为钝根人说一乘法，讲真空妙有的中道法。

　　佛成道之后，首先为法身大士(十地菩萨)说大方广佛华严经。然后为二乘人说阿含经。后又为大乘人说般若经，最后说法华经和涅槃经。这是次第为众生开示，解释诸法的真理。

　　我性未曾有　我所亦空寂

　　云何诸如来　而得有其身

　　我性就是我身。佛是没有我，所以才说我性未曾有。连性都不存在，那里有个我？我没有了，我所也没有了。我是我执，我所是法执。既然没有我执，也没有法执。怎可以说一切佛而得有形相的身体呢？佛是无形无相的，无在无不在，非空非有的，所以佛是遍一切处。

　　解脱明行者　无数无等伦

　　世间诸因量　求过不可得

演程居士

解脱是离开一切执着。若能没有执着，智慧就圆满了，这是明。福德也圆满了，这是行，都是从修行中得来的。福慧双圆，就是如来。佛的智慧功德是无数无等伦，世间任何人都不能和佛比较。在因明学上的量有三种：①现量：就是现在所知道的，用现在知识来衡量它。②比量：用道理来比较，自然而明白。例如隔山见烟，便知有火；隔墙见角，便知有牛。③圣言量：经律论便是圣人之言论，用它来衡量外道所说的道理，便知是邪知邪见。若想在三量中找不对的地方，那是不可得，也无法能找得到。

　　在华严经所说菩萨的行位有五十二位，就是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。可是天台宗认为是别教菩萨的行位，而不是圆教菩萨的行位。他们立出圆教菩萨的行位，就是六即位，也是六即佛。

　　①理即佛：按理来讲，人人都是佛。为什么众生不成佛？因为执着在事相上，有我执，有法执，所以未成佛。

　　有首偈颂曰：“动静理全是，行藏事竟非，冥冥随物去，渺渺不知归”。动静就是行住坐卧。若是明白动静的道理，都是对的。若不明白道理，都是错的，这时，动也不对，静也不对。行是去作，藏是收起，也是动静的意思。按照事相来讲，就不对了。因为在理是对，所以在事是错。冥冥是不知不觉的意思，错在不知不觉之中，随着物欲乱跑，不守本份。渺渺是糊糊涂涂的意思。错在糊糊涂涂之中，不知回来，流连忘返。这是说我们的自性，本来和佛是一样，但是落在有为法上，所以现是众生。有为法是事，无为法是理，应该回事向理。

　　②名字即佛：现在闻到佛的名字，知道众生和佛是平等，不过，佛是已成佛的佛，众生是未成的佛。但有佛的名字。我们听到十方诸佛的名字，才说下边的偈颂。“方听无声曲，此闻不死歌，今知当体事，反恨自蹉跎。”方才听到没有音声的歌曲，现在又听到不死的歌，到今天才知道修行时，当下能成佛。即刻反迷归觉，发菩提心，这是成佛的道路。要回光反照，自己把大好光阴空过了，是多么可惜可叹一件事！

　　③观行即佛：观行是观看所修行一切诸法实相。用观照的力量来修行，才能成佛。

　　有首偈颂曰：“念念照常理，心心息幻尘，遍观诸法性，无假亦无真。”念念是时时刻刻专一用念来观照，也就是念兹在兹。专一什么？专一观照真常之理。心心念念，都把妄想除尽，把虚幻尘垢息灭。这时候，真心便现出。我们为什么没有契合本有真心呢？就因为尽打妄想，妄想多了，所以梦幻泡影露电这六种都现前。所以要息幻尘，普遍观察诸法实相，离开这个假，更离开这个真。有个真就有个假，有个假就有个真。无假无真到本来空寂境地上，所以看一切诸法都是空寂的。

　　④相似即佛：相似就是有一点好像要成佛的好消息，但是没有成佛。只是相似，尚未成佛。相似又好像打铁，虽然未成器，但是它本身是热的，有热度就有机会成器。

　　有首偈颂曰：“四住虽先落，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见花红。”四住就是欲界、色界、无色界、见思惑四种，住在迷惑上。落是无障碍。虽然打破关而通过，但是六尘仍然没有尽空。好像眼睛有毛病，见空中有黄花或红花。这种境界，还不究竟，不过是得到一点好消息而已，还未到至极之处。

　　⑤分证即佛：分证就是无明分分破，法身分分证的境界。也就是分破四十一品之无明，而分见法性，证得四十一位菩萨果位。

　　有首偈颂曰：“豁而心开悟，湛然一切通；穷源犹未尽，尚见月朦胧。”豁然贯通，心里明白一切理而开悟。湛然通达，一切法都明白了。虽然穷尽源头，但未圆满，尚未尽极，仍有月色朦胧的感觉。这好像月亮被云所遮，知道月亮在那里，可是看不清楚，这种境界，还没有到家，还没有到究竟即佛处。

　　⑥究竟即佛：就是真正成佛，也就是破了四十二品之无明，到达妙觉的地位，证得究竟圆满的智慧。所谓“福慧双足，功德具备”的境界。

　　有首偈颂曰：“从来真是妄，今日妄是真；但复本识性，更无一法兴。”从无始以来，把真当妄，背觉合尘，从真起妄。所谓“一念不觉生三细，着住境界长六粗。”现在才知妄是真，返本还原，知迷归觉，背尘合觉，又回到本有的地位。所以妄也是真，回到自有佛性上。没有特别巧妙的法，自性本来具足佛性，必要成就自己本有的佛，并不是从外边来的佛。

　　见惑是对境起贪爱。见到境界，便生出一种贪心和爱心。一见境界就不明白，被见所迷惑。见就是眼睛所见的，都是外边的境界。譬如见到电影广告，今天某某电影院上演什么电影，你看广告之后，啊！我要去欣赏，这就是被境界所转。看完电影之后，又不想离开，再看一遍，甚至三遍或四遍，这就是着了迷，贪爱这部电影，这就是见惑。

　　思惑就是迷理起分别。也就是思想上的惑。心里仔细思量思量，思什么？思想道理，越想越不明白，越不明白越要想，想得头昏脑胀，饭不思、茶不饮，不吃不喝，忘掉一切。迷于道理，生出分别。这是对还是不对？这是黑还是白？是非不明、善恶不明，而入了迷惑三昧，这不是真定。用妄心来思惟，所以就着迷了。

　　修道人如果能断尽三界八十八品见惑，可证初果罗汉位。如能断欲界前六品思惑，可证二果罗汉位。如能断欲界后三品思惑，可证三果罗汉位。如能断尽三界八十一品思惑，可证四果罗汉位。这是小乘人，一步一步的修行而证得的果位。大乘人可以从初发菩提心，而能证得觉位。也就是说从十信初位，便可直到等觉位。

　　佛非世间蕴　界处生死法

　　数法不能成　故号人师子

　　佛成佛之后，对于世间五蕴已经空了，超过五蕴法。在十八界和十二处中的生死法，数法不能成，所以称为佛。不能在种种有数的法中，来研究佛的境界，所以号为人师子。人中的师子，是出乎其类，拔乎其萃，超出九法界的众生。

　　其性本空寂　内外俱解脱

　　离一切妄念　无等法如是

演程居士

佛性本来是清净空寂的。内边的心，外边的身，没有执着。也就没有我执，也没有法执，二执俱空，所以内能观心无心，外能观境无境。观心无心，心就得到解脱；观境无境，境就得到解脱。佛能离开一切妄想和一切心念。我们众生，以妄为真，但诸佛没有真妄的存在，所以离开言语的道路，心所行的地方也没有了。佛得到无等法，就是这样。

　　体性常不动　无我无来去

　　而能悟世间　无边悉调伏

　　佛的体性，是如如不动，了了常明。因为空寂，所以不动。佛根本没有我，既然无我，就没有来，也没有去；不来不去，不生不灭，佛以这种无为法来觉悟一切世间，令世间的众生从梦中清醒。所有无边的众生，完全被调伏了，而发菩提心，将来成就无上道。

　　常乐观寂灭　一相无有二

　　其心不增减　现无量神力

　　佛常常观察寂灭相。这种相只有一个，绝无两个。佛的心是不增不减的。虽然不增不减，但是在寂灭的境界中，佛还能现出无量神通力，来教化众生，令发菩提心。学佛修道的人，如果不发菩提心，就得不到无上道的成果。好像开花不结果实的树，是无有用处。

　　不作诸众生　业报因缘行

　　而能了无碍　善逝法如是

　　众生有种种因缘、有种种行为，造业受报。佛是没有这种情形，可是佛明了这种境界，佛能不动道场，而周遍法界，观察众生的业果报应，来教化众生。善逝(佛)的法，就是这样。

　　种种诸众生　流转于十方

　　如来不分别　度脱无边类

　　所有一切众生，在轮回中，生而又死，死而又生，转来转去，乃流转到十方世界去。佛是没有分别的，不是说在此方众生我教化，在彼方众生我不去度，佛没有这种分别心。无论是有缘或无缘的众生，佛一视同仁，不分彼此。都用方便法门，来度无边种类的众生，令他们离苦得乐。

　　诸佛真金色　非有遍诸有

　　随众生心乐　为说寂灭法

　　十方三世一切诸佛，有真金色的相好庄严。佛虽无形相，但能普遍示现于三界二十五有中。不管那一界，佛都去教化众生。以非有现有的境界，随顺众生心中所欢喜的，为他们说清净无为的寂灭法，也就是常乐我净的法。

　　尔时，光明过千世界，遍照东方十千世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛足轮所放的光明，已超过千个世界，普遍照耀东方万个世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，也是这样。在十方每一世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有世界，完全都明现。在每个阎浮提中，完全见到释迦牟尼佛，坐在莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛，悉以佛的大威神力的缘故，所以十方世界，各有一位大菩萨，每位大菩萨，和十佛刹微尘数诸菩萨在一起，一同来到佛所。其中大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们都从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们都在本所承事于佛，这些佛就是所说不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，于一切处无量的文殊师利菩萨，在各个佛所，同时发出音声，说出下边的偈言。这偈颂是对菩萨而言。

　　发起大悲心　救护诸众生

　　永出人天众　如是业应作

　　什么是大悲心？就是给众生一切乐，拔众生一切苦。发起大悲心，就能生出无缘大慈，同体大悲的思想。能和众生在一起，不分彼此，视为一体。我常对你们说：“真认自己错，莫论他人非，他非即我非，同体名大悲”。你能常常认识自己的过错，就不会批评他人的是非，更不会讨论他人的错。把他人的过错当作自己的过错来看，认为是同一体，这就是大悲心。

　　若能把一切众生视为同体，那就能救护一切众生，永远出离三界。这种善业，应该去作。这种德业，应该去作。这种道业，应该去作。

　　意常信乐佛　其心不退转

　　亲近诸如来　如是业应作

　　在意念之中，要时刻信乐于佛。在任何时间，对修道心不可退转。行菩萨道的人，信乐于佛、亲近于佛、供养于佛，其心永不退转。像这样亲近十方三世诸佛的道业，应该去作。

　　志乐佛功德　其心永不退

　　住于清凉慧　如是业应作

　　志在圣贤，就可以作圣贤。志在豪杰，就可以作豪杰。志在佛功德，就可有佛功德。所谓“有志者事竟成”。只要有这种志愿，将来一定会有成就。

　　什么是佛功德？就是自觉觉他、自利利他、自度度他。自觉圆满，就有智慧。觉他圆满，就有功德。自己得到法的利益，也教他人得到法的利益，也就是讲经说法。自己得到解脱，也教他人得到解脱，这就是佛功德。

　　我们志在佛菩萨所行的功德，就要依照佛菩萨在过去生中所修的行门去修行，才能成就佛菩萨的功德。学习佛法的根本条件，就是其心永不退转，要有坚忍不拔的精神，勇猛向前精进，百折不回。这样，才能住在清凉慧，没有热烦恼。所谓“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。不合乎礼仪的事，不去攀缘，像这样的善业，应该去作。

演程居士

一切威仪中　常念佛功德

　　昼夜无暂断　如是业应作

　　行住坐卧四大威仪，都要守其规矩，不可失其仪态。所谓“行如风，坐如钟，立如松，卧如弓”。在四大威仪中常念佛功德，昼夜六时不可间断，这种的行业，应该修行。

　　佛的功德，要长时信、长时乐、长时念、长时学。若想认识佛功德，是件最不容易的事。本经说：“尘刹心念可数知，大海中水可饮尽；虚空可量风可系，无能尽说佛功德。”不可能的事，都能做到了，可是仍不能知道佛的功德有多少？

　　观无边三世　学彼佛功德

　　常无厌倦心　如是业应作

　　三世是过去世、现在世、未来世。观察十方三世诸佛，他们是怎样修成佛？就是诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作，就有功德。众善奉行，就有智慧。这种功德和智慧圆满了，就会成佛。诸佛当初若不修行，到现在还和我们一样，仍然是凡夫俗子。诸佛为什么成佛？因为勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。所谓“三祇修福慧，百劫种相好”。经过无量劫修福修慧，功德圆满，才成就三十二相八十种随形好的庄严身。

　　佛在往昔行菩萨道的时候，舍己为人，为法忘躯。恶虽小于微尘，也不去作；善虽小于微尘，也要去作，所谓“不舍小善而成大善，不作小恶而空大恶”。佛的功德是无量无边，尽未来际，也说不尽。

　　我们信佛，要学佛，学佛在过去生中所行的菩萨道，不怕痛苦，不怕艰难。为什么？佛知道受苦是了苦，享福是消福的哲理。所以佛能受苦、能耐苦。在修行中，能修人所不能修的苦行，能行人不能行的法门。所谓“难修能修，难行能行”，这就是佛的功德。

　　佛所修所行，都是损己利人，对自己没有好处，对他人有好处，因为这样，所以成佛。佛修六度万行时，没有厌倦心、没有退转心。我们要向佛学习这种大无畏的精神。学佛法若起厌倦心，就不会出离三界。若欲出六道轮回，必须没有厌倦心，时刻无厌倦心，开悟就在一秒钟之间。可是若就在这一秒钟的时间，生出厌倦心，便会失去开悟的机会。这样便前功尽弃，是多么可惜呀！所以才说：“一切是考验，看尔怎么办？觌面若不识，须再从头炼”，就是这个道理。

　　像这样的道业、像这样的德业、像这样的行业，应该老老实实去作。不要像赌钱的心理，孤注一掷，去找侥幸，这样会一败涂地。我们学道，不可找便宜，要脚踏实地，按部就班，规规矩矩去修行。修一寸得一寸的功德，修一尺得一尺的功德。天长日久，就有集沙成塔之效果。所谓“公修公得，婆修婆得。谁修谁得，不修不得”，这是至理名言。

　　观身如实相　一切皆寂灭

　　离我无我着　如是业应作

　　观察佛身，不可用有为法来推测。因为佛身如实相，实相是真实的相。真实的相，也就是没有相。虽然无相，而无所不相。宇宙包罗万象，都是实相的表现。虽然是实相的表现，可是找不到实相的本体。为什么找不到？因为无相。无相是不生不灭、不垢不净、不增不减。它是扫一切法，离一切相，所以叫实相为无相，可是没有不是实相的表现。

　　因为实相无相，所以举心动念，都是寂灭法。寂灭就是无形无相，离开四大假和合的我。我们的身体，是由地水火风四种元素而合成。皮肉筋骨属于地大，热气体温属于火大，血尿湿性属于水大，呼吸空气属于风大。这个身体是藉父精母血的因缘而成，仔细分析起来，由若干元素组合而有，根本没有一个“我”的存在。若是离开我，没有一个我执；也没有我所执，即没有法执。我执也空了，法执也空了，这才合乎寂灭的理。像这样修行道业，应该去作。

　　等观众生心　不起诸分别

　　入于真实境　如是业应作

　　平等观察一切众生的心，所谓“慈眼视众生”。若能无我、无人、无众生、无寿者这四相来观察一切众生，都是平等的，便不会生起种种分别心。这样就入于真实境界中。好像这种的道业，应该勤修，不可懈怠、不可放逸。

　　悉举无边界　普饮一切海

　　此神通智力　如是业应作

　　完全观察无边的世界，普遍饮尽四大海水，这种神通力和智慧力，都是广大无边的。这种道业，应该去修行。

　　思惟诸国土　色与非色相

　　一切悉能知　如是业应作

　　思惟一切诸佛国土，有形相有色相，是有为的。无形相无色相，是无为的。有色和无色的形相，是很复杂的，但是都能知道。像这样的道业，应当去修行。

　　十方国土尘　一尘为一佛

　　悉能知其数　如是业应作

　　所有十方世界的微尘，在每一粒微尘中，有一位佛，坐在那里，转大*轮，教化众生，能完全知道佛有多少位，像这样的道业，应该去修行。

演程居士

尔时，光明过十千世界，遍照东方百千世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过万个世界，普遍照耀东方十万世界。在南方、西方、北方，和四维上下六方，也是这样。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有的世界，统统都明现。在每个阎浮提中，完全见到如来在那里坐莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数菩萨，在围绕于佛。因为以佛的大威神力的缘故，所以十方各有一位大菩萨，每位大菩萨各和十佛刹微尘数诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，各国就是金色世界等等。他们各承事一位佛，就是所说不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，于一切处无量的文殊师利菩萨，各于佛的道场中，同一时候，发声说出下边的颂言：

　　若以威德色种族　而见人中调御师

　　是为病眼颠倒见　彼不能知最胜法

　　假设用大威德、大神通、大势力的色相，和种族这种种尊贵来看佛，那简直是病眼，所见都是颠倒相。好像戴有色眼镜，所见的颜色皆非，所谓“眼中犹有翳，空里见花红。”这是眼病，所以见到红花黄花在空中。若有这样颠倒的思想，便是不究竟的法，就不会明白诸佛最殊胜微妙的法。于法不相应，就不契合佛理。

　　我们修道人，欲想成佛，必须除去颠倒相。为什么？因为佛和众生是平等，佛没有自豪的心理，也没有优越感，不以自己种族是高贵，自己有大神通大智慧而骄傲。他和众生一样，随众生心而示现，顺众生根而教化。

　　印度婆罗门教创造神话，认为大梵天王生下四种人，因而留下四大姓。其实是有智慧人来统治愚痴人的一个方法。从大梵天王的口中生出婆罗门(僧侣)，从肩上生出刹帝利(王族)，以上是贵族。从髀部生出吠舍(商贾)，从足部生出首陀罗(奴隶)，以上是贱种。当时阶级分别得非常精楚，贵族不和贱种同行。据说贱种(当地土人，即黑色皮肤的人)出门时，身带摇铃。贵族(僧侣王族者，即白色皮肤的人)闻铃声则避之，认为见到贱种人，一天不吉利。

　　什么是调御师？就是佛。调是调和，御是驾御。怎样调和？调和三界烦恼，而证得一乘菩提。把烦恼调和成菩提，好像炒菜一样，五味调和，就合乎胃口，大家都吃一点。佛调和众生也是这样，把烦恼调和，便成菩提芽，将来可结菩提果。

　　怎样驾御？从前的战车，是马所驶，或有两马、或有四马，御者(赶车人)必须有技术，能控制马的前进或后退。这样，战车才能发出威力，战胜敌军。古时的教育，是文武合一的教育，所以采用六艺来教学。学生都要会这六种技能，才能毕业。兹将六艺的内容简略说一说，作为参考：

　　①礼：就是礼仪，在婚嫁丧祭的时候，都有一定的礼节，所谓“礼仪三百，威仪三千”。做事要能礼让，见人要有礼貌。有礼是文明，无礼是野蛮。

　　②乐：就是音乐。凡是读书人，都要有音乐的修养，不但有欣赏的能力，而且还有演奏的技能。因为音乐可以陶冶人的性情，是必修的科目。孔老夫子学乐时，三个月不知肉味，他专心学习，所以食而不知其味。

　　③射：就是射箭。古人以箭为武器，在百步之内，可以将敌人射死。所谓“百步穿杨”，有百发百中的技术，可以称为武术家。国家太平时，射箭可以锻炼身体，国家有战争时，射箭可以保卫国土。

　　④御：就是驾御。这是专门的技术，要知马性，才能御马。要知战术，才能驾车。这些知识，必须了解，要有经验，才能胜任。

　　⑤书：就是写字。古时用刀刻竹成册，用漆写帛成卷。后来演变有真草隶篆四种字体。读书人，以书法为招牌，字写得好，代表有学问，所以古人也专心练字。

　　⑥数：就是教学。不但明白礼乐射御书，还要懂得算数，如何计算面积和体积，如何开方等数理。现在的电脑，可以计算天文的数字，这是由算数演变而成的。到了宋朝时，读书人文武分家，学文不习武，习武不学文。这种风尚造成四肢不勤，五谷不分的书生；又造成有勇无谋的武夫。

　　如来色形诸相等　一切世间莫能测

　　亿那由劫共思量　色相威德转无边

　　佛的色形有三十二大人相、八十种随形好的诸相，所谓“相好庄严”。所有世间的众生，不能猜测佛的色相究竟是怎么回事。经过数亿那由他(无数量)劫来思量佛的诸相，越思量佛的色相越多。佛的威德越多，是无量无边之多，辗转数不尽之多，简直无法了解。为什么？所谓“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”。虚空虽然无所有，但是所有都包含在虚空里。这是说真空里有妙有，妙有里有真空。真空不空，所以有妙有。妙有非有，所以叫真空。真空不空，妙有非有，道理在于此。故说佛的色相如虚空，是无边际的。

演程居士

如来非以相为体　但是无相寂灭法

　　身相威仪悉具足　世间随乐皆得见

　　佛的法身是无形无相，虽然无相，可是无所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵湿化的众生，都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那里？因为佛的法身，是无在无所不在，是遍一切处。

　　佛是常在寂灭中，不可以有相来求佛，又不可以无相来求佛。为什么？因为佛犹如虚空。虚空是取之不可得，所以说虚空是寂灭法。

　　佛身虽然无相，可是四大威仪，宛然现前，很明显而具足。凡是世间的一切众生，都诚心欢喜见佛。佛会示现其前，令所求的众生得睹，以满其心愿。为什么？因为佛是恒顺众生心。凡是众生有所求，佛一定有求必应，令众生生欢喜心。

　　佛法微妙难可量　一切言说莫能及

　　非是和合非不合　体性寂灭无诸相

　　六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，佛法就在世间里边，不觉就是世间法，觉悟就是佛法。这个觉悟没有离开世间法。觉悟世界一切万物万理，都能融通无碍，这样就是真能明白佛法。若是离开世间法，另外去找菩提，那就是在兔子头上找犄角一样不可能。世间所有一切一切都在说佛法。明白就是佛法，不明白就是世间法。所谓“见事省事出世间，见事迷事堕沉沦”，见到什么事，就醒悟什么事，就出离这个世界。见到什么境界，就迷惑什么境界，转不过身来，回不过头来，便迷失方向，不知东西南北，这样一定堕落在轮回之中。

　　这世间所有善的恶的，都在说法，教人清醒。善人说善法，恶人说恶法，人人都在现身说法。认识了，就是“佛法在世间，不离世间觉”。不认识，就是“离世觅菩提，恰如求兔角”，就是这样子。一个迷，一个觉。迷的是众生，觉的是佛。

　　佛法是微细到极点，奥妙到极点，真是难思量。说它多吗？多而不多。说它少吗？少而不少。说它是多，又变成一；说它是一，又变成多。一多不二，实在无法能说出它的确实数量。佛法微妙，就是“言语的道路已经断了，心行的地方也没有了”。也就是“离言说相，离名字相，离心缘相，离一切相”。离一切相，即一切法。不离一切相，就不明白一切法。一切法在那里？就在人间。若想离开世间去寻找，永远找不到。

　　无论是那一种言语，也说不出法的究竟。法是寂灭的，所以说非和合。本体是寂灭，寂灭是不动，不动是空，空才不动。那么，寂灭和什么合呢？又可以说非不合。为什么？因为住体寂灭，就是法身。可是法身是随众生心乐而示现，这又非不和合。若是不和合，怎样应众生心呢？所以又和众生心相和合。这是说法身，法身像虚空，虚空虽空，但生万有。一切万事万物，皆由虚空而生。

　　按法身来讲，犹如虚空，遍满一切处，无在无不在。按报身来讲，缘起修成。好像用金子造佛像，佛像都是金子。按化身来讲，缘即非缘。好像影子，说它有，但无相可得。说它没有，又有黑影存在。化身是应化一切众生之所求，而现身说法。总而言之，有形的就和合，无形的就不和合。

　　佛法的体性是寂灭的。用言语说不出，用心思想不出，这就是妙不可言，妙不可思的境界！

　　佛身无生超戏论　非是蕴聚差别法

　　得自在力决定见　所行无畏离言道

　　佛身是无生无灭，而超过一切戏论(起心动念，皆是戏论)，也就是似实而虚的话，所谓“戏论破慧眼，是故不见佛”。众生的业身是由五蕴假和合而成的。但诸佛的法身不是由五蕴所积聚的，佛的法身没有六根、六尘、六识的十八界种种差别法。要修道业，就得自在力。得到自在力，就能见到佛的法身。这种境界，所行无畏，是言语道断，心行处灭。也就是扫一切法，离一切相。

　　身心悉平等　内外皆解脱

　　永劫住正念　无著无所系

　　身属于外，心属于内。所谓“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物”，内无身心，外无世界，这是身心皆平等。身心空寂，内外皆解脱。解脱就能无所执着，解脱就是正念，正念就是正定正受，也就是三昧。正念现前，永劫住在三昧中，无所执着，无所挂碍。因为一切放下，心无所系，所以无有恐怖，远离颠倒梦想。如果能返本还原，就见本地风光，这才是真正自在！

　　意净光明者　所行无染着

　　智眼靡不周　广大利众生

　　意净就是没有妄想、没有无明、没有私欲、没有贪瞋痴等等的烦恼。清净的意念是大光明，能照见五蕴皆空，能度一切苦厄。谁能净意，谁就能知道佛的境界，所谓“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”。若把见思惑、尘沙惑、无明惑都断了，这时，意念就清净了，智慧便现前。我们为何没有智慧光明？就因为私欲太多，把光明覆盖，而变为愚痴的黑暗。这时对一切境界不认识，就被境界所迷，怎能变黑暗成光明呢？首先要大公无私，至正不偏。大公无私，就没有我相、人相、众生相、寿者相。这时人我一体，法界同轮。至正不偏，就没有私心，正大光明，一切不为自己打算，要为大家着想，这就是菩萨的行为。

　　有这两句话，说得很有道理：“笼鸡有食汤锅近，野鹤无粮天地宽”。在笼中的鸡，虽然有米吃，有水喝，可是肥大时，就要被杀，作为人的美食，所以说汤锅近。野鹤虽然没有预备的米可食，可是天地宽广，任意纵横宇宙，无拘无束，无所执着，多么逍遥，多么自在！我们出家人，应该以天地为庐，四海为家，不应有所住处。如果有个庙，有时就被粘着，反而与佛法背道而驰。这就是“差之毫厘，失之千里”之势。

　　有位禅师，他曾经这样的说：“去年穷，还有立锥之地；今年穷，连锥也无！”这种思想，多么解脱自在，真是妙不可言。我们要向这位禅师学习，除一钵三衣之外，一无所求。钱是身外之物，生不带来，死不带去。有钱，多做功德事，就是印一本小册子，宣传佛法，也是功德无量。胜于造大庙、修大塔。

　　光明者，所行所作，没有执着、没有染污。什么是染污？就是贪财爱色。财不空，染污不能除去；色不空，染污不能除尽。若要无染污，唯一办法，就是打破财色二关，尽虚空遍法界，都是立身处。我们修道人，切记！关键就在“财色”两关，若能打破了，一切就无执着。有句刻薄话：“出家人不爱财，多多益善”。我们出家人应该反省、应该检讨，是不是有这种思想？有则改之，无则嘉勉。希望大家提高警觉，自力更生，学百丈禅师的警语：“一日不作，一日不食”，如果都能这样，那么俗人便不会再讽刺出家人是蛀米虫。

　　金山寺的出家人，知道钱是不净物，所以有人持银钱戒，就是手不触钱，和钱拒绝往来。我讲个真实故事：我有个弟子，父亲是百万富翁，他是独子，他不但不要他父亲的财产，就是他父亲为他所介绍的女朋友，也拒之千里之外，毅然决然出家修道，到金山寺修行，故特赐法名恒空。

　　有一天，他父亲在电话中问他：“需要钱吗？可以寄给你。”他不接受他父亲的钱，这种行为真是天字第一号大傻瓜。他持银钱戒，名符其实，一文不名。不爱财不贪色，就无染着，这种行为，一定能有成就。

　　智慧眼是周遍一切处，若能无染着，便对一切众生有广大的利益。

演程居士

一身为无量　无量复为一

　　了知诸世间　现形遍一切

　　佛的一身，能为无量身；无量身又能归回为一身，这就是佛的境界。我们要明白“一为无量”，这是一多无碍的道理。“无量为一”，这是多一无碍的道理。也就是互相无碍的境界。事也无碍，理也无碍，事理无碍，事事无碍的境界，也就是华严经所讲的境界。

　　佛了知一切世间众生心，就教化九法界众生，不辞辛苦、不畏艰难，随顺众生的心意，而示现一切形，遍满一切处。

　　今天讲一个华严经之外的法，什么法？“钱”的法。钱为什是不净之物？你们看！钱是世界上最不清洁的东西。一般人数钱时，多数用口水来数，口水中含有无量的细菌，不知经过多少人的口水，不知有多少种的细菌在传染着，可见钱越数它就越不干净，有人反而爱钱如命。这就是明知故犯。有些人为了贪钱，牺牲生命，在所不惜。这足以证明钱的魔力如何之大。

　　中国人造字，都是经一番心机而成就的。有的象形、有的指事、有的会意、有的形声、有的转注、有的假借，每一个字，都离不开这六种范围。例如“钱”字，是属于会意。钱是从金从二戈。有首偈颂曰：“二戈争金杀气高，人人因它犯唠叨；能会用者超三界，不会用者孽难逃”，大意是这样：钱是金属所铸成，有两把戈来争金，双方你争我夺，而酿成杀气高达云霄。人人因为金钱，惹出多少麻烦？会用钱的人，多做功德事，利人利己，便能超出三界，不受生死。不会用钱的人，用它来造孽业，便堕入三恶道，永不得解脱。要知道钱是害人的东西，不可贪求。

　　我们为什么要出家修道？就是要将财色看空，不执于财，不执于色。然后，对自己的举动行为，时刻回光返照，摄心使不外驰。天长日久，心净如镜时，善恶自明。这样，才能出离三界，才能了生脱死， 这就是出家的本怀。如果舍不了财、舍不了色，那就辜负出家的本意。

　　世上的人，拚命为子女赚钱，想尽方法为子女积钱。但他不知给儿孙留下的钱，反而惹出祸来。如果不给儿孙留钱，反而没有麻烦。所谓“有子强如父，留财做什么？有子不如父，留财做什么？”有子女比父亲有本领，留钱给他没有什么用处。有子女不如父亲有本领，留钱给他，反教他游手好闲，不事生产，吃喝嫖赌，花天酒地过生活，秦楼楚馆混光阴，这岂不是害了子孙？奉劝有钱的人，多行功德事，济世救人，功德无量！

　　我们出家人，不但不贪财色，而且不起妄想。在行住坐卧时，都要控制妄想，如何控制？唯一法门，就是念佛或诵咒。少说一句话，多念一声佛，念到感应道交，就会开悟，得到智慧，所谓“打得念头死，许汝法身活”。所以修道人，要时时刻刻自己管着自己，所谓“但念无常，慎勿放逸”，用这两句话来警惕，自然能反省。希望大家严守戒律，为要为盼！

　　此身无所从　亦无所积聚

　　众生分别故　见佛种种身

　　这个身，或为法身、或为报身、或为化身，没有一定。此身无所从，就是没有形相。不可以用形相观佛。在金刚经上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”又说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”这是此身无所从的境界。

　　这个身，不是由五蕴所积聚成的，也不是从十二处或十八界来的。佛既然没有一个形相，众生为什么能见到佛的三十二相八十种随形好？这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心，佛为了要使众生发菩提心，而示现种种不同的身，增加其欢喜心，增加其信仰心。这是善巧方便的法门。

　　男人愿意找个美丽的女人做太太，女人愿意找个英俊的男人做丈夫。这是证明人人欢喜美的，不欢喜丑的；人同此心，心同此理，人人都希望有个漂亮的太太或者有个潇洒丈夫。这是人之常情，天经地义的事。

　　有人提出问题：“法师讲经，为什么讲这个？”你说不讲这个讲什么？古人云：“君子之道，肇端于夫妇。”这个世界上，只有男女两个人。有了男女，才能造世界。在这里特别声明，这对男女，不是亚当和夏娃，也不是天主用泥造的男女，来到这世界。

　　究竟是怎样有男女？现在没有时间来讲，总而言之，这个世界，是由夫妇组织起来的。有夫妇，然后有父子、有兄弟、有人我。男女就是阴阳，所谓“一阴一阳之谓道，离了阴阳道不成。”又说：“孤阴不生，独阳不长”，这是自然的道理。

　　我们修道，要返本还原。男人修道，应由“离中虚”返回到“干三连”上。女人修道，应由“坎中满”回去到“坤六段”上。干代表男，坤代表女。男人要返回到童真，女人要返回童女。男人要好像善财童子，女人要好像龙女，他们都是童男童女，已经返本还原。我们修道也要这样，保持童体，这样便容易证得清净法身。

　　因为众生有分别心、有善恶、有美丑、有是非、有黑白种种的问题，所以佛随顺众生的心，而示现种种身，令众生见到佛的身。所谓“千潭有水千潭月，万里无云万里天”，佛是随类而化身。众生心水净，佛便现其中。我们为什么没有见到佛身？因为我们的私欲太重，无明太重，所以智慧不现前。心水混浊，有佛也不现。

　　无明就是黑暗，智慧就是光明。有无明就有烦恼，有烦恼就愚痴，有愚痴就是黑暗，有黑暗就无光明，无光明就没有智慧，没有智慧就见不到佛，这都是连带的关系。欲望见佛身，必须勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，这样佛身便自然现前，来为行者现身说法。

　　心分别世间　是心无所有

　　如来知此法　如是见佛身

　　分别是妄心，不分别是真心。众生心是有分别，分别世间的一切法。妙明真心是空，所以说是心无所有。这个真心，也是无在无不在，尽虚空遍法界，都是这个真心的表现。

　　如来证得真如的理体，就是“常住真心，性净明体”的道理。能明白此法，这样就能见到佛的法身。

　　尔时，光明过百千世界，遍照东方百万世界；南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，悉见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨，所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过一万个世界，普遍照耀东方百万世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，统统也是这样的情形。在十方每一个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天，其中所有的世界，完全都明显现出。在每一个阎浮提中，都能见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，来围绕于佛。完全以佛大威神力的缘故，十方世界各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。那十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们在本所承事于佛，就是所说的不动智如来等等。

演程居士

尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，于一切处无量文殊师利菩萨，在每位佛的道场中，同一时候而发音声，说出下边的颂言：

　　如来最自在　超世无所依

　　具一切功德　度脱于诸有

　　佛是最自在，是无入而不自得的；也就是随心所欲，愿意怎样就怎样，没有一切的限制，真正的自由。自己若能当家而做得主，没有一切烦恼，不为境界所转变，不打妄想、不执着，这都是自在。

　　佛是超出世间一切思虑，是无所依靠的。佛是具足一切功德，度脱三界二十五有。什么是二十五有呢？先说出一首偈颂：“四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五不还，四空并四禅”。在欲界有十四有：就是四大洲(东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲)；四恶趣(修罗、畜生、饿鬼、地狱)；六欲天(四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在色界有七有：就是四禅天(大梵天、无想天、五不还天(无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天)。在无色界有四有：就是四空天(空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。我们都在二十五有之中，没有离开生死。

　　无染无所著　无想无依止

　　体性不可量　见者咸称叹

　　佛的境界，也没有所染污、也没有所执着、也没有色受想行识、也没有所依止。佛的体性是不可度量、不可思量的。凡是见到佛的人，都称扬佛、赞叹佛。见佛不见法，不是真见佛，见法才是真见佛。世尊到忉利天为母亲摩耶夫人讲地藏经毕，回到人间时，莲华色比丘尼，她是神通第一(目犍连是比丘之中神通第一)，首先见到佛，于是自为荣幸。佛对她说：“先见我者，不是你，而是须菩提。”此时，须菩提在精舍补衣服，并未来迎接佛，可是他以心来迎接、以法来迎接。他是解空第一，金刚经就是由他请法的。经里说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，就是这个道理。

　　光明遍清净　尘累悉蠲涤

　　不动离二边　此是如来智

　　佛的智慧光明，普遍照耀法界，令法界清净。把所有一切情牵物累的尘垢，完全洗刷干净，使没有情和爱的缠累。断欲去爱是返本还原(恢复童体)的法门，我们应该修这个法。要把有微尘(无明)的地方，装上玻璃(智慧)，这样就会把一切尘累蠲涤了。不落空有二边，不落断常二见，就是中道。执断外道说：“人死如灯灭，一切没有了。”执常外道说：“人死来生还是人，狗死来生还是狗。”这两种外道都是否决因果，所谓“拨无因果”论。佛是不动，离开空边、离开有边，这就是佛的智慧。

　　若有见如来　身心离分别

　　则于一切法　永出诸疑滞

　　假设有人见到佛的时候，身心都离开分别。这个人见佛犹如虚空，就能对一切法，通达无碍，永远出离一切疑滞。

　　我们修道，要按照信、解、行、证四大步骤去修行，不但对佛没有怀疑，对法也没有怀疑。要相信佛所说的法，都是经验之谈。佛所说的法，都是身历其境而悟得的法。我们学佛法，就是学佛成佛的方法。

　　一切世间中　处处转*轮

　　无性无所转　导师方便说

　　在十方一切世间中，处处有诸佛在那里转大*轮、击大法鼓、吹大法螺，教化众生。法本来无自性，法本身不能转*轮，所以无转。这是佛用种种方便法来说法。

　　于法无疑惑　永绝诸戏论

　　不生分别心　是念佛菩提

　　法是方法，是教化众生的方便法。这个方便法，是因人而施。若是没有人，法也没有了。法是佛说的，佛不在世间，可是法尚留在世间。众生信法的心，比疑惑的心为轻。有什么证明呢？例如，有人给你介绍一位朋友时，首先说他如何之忠厚，如何有学问，如何的好，你听完之后，一定生怀疑，要调查一番，这是因为信心不具足的关系，这是对善法而言。如果有人说：某某人品行不端，坏到极点，对父母不孝，对政府不忠，对朋友无信，这时，你却深信不疑。不需要去调查就相信，这是对于恶法而言。有人对你说正法(佛法)，你便起怀疑：有佛吗？有菩萨吗？有罗汉？如有人对你说邪法(外道法)，你就相信，还参加他们的集团，作为他们的奴隶，而自己还不知道被人所利用，这种人多么可怜呀！被神所奴隶的人，赶紧觉悟，回头是岸。

　　能对佛法不起疑惑，修戒修定修慧，便永远断绝一切诸戏论。戏论有六种：①颠倒戏论。②唐捐戏论、③诤竞戏论、④于他人分别胜劣戏论、⑤分别工巧养命戏论、⑥耽着世间财食戏论。

　　①颠倒戏论：本来是黑色的东西，而说是白色，以黑为白，就是颠倒是非。明明是“是”，你和人家辩论，强词夺理说是“非”，这就是颠倒戏论。也就是说违背道理的论调，说出虚妄不真实的言论。

　　②唐捐戏论：唐捐就是抛弃的意思。例如你作功德，有人说你是愚痴人：“作功德有什么用？作功德不吃饭，饱不饱？作功德不穿衣，冷不冷？根本就没有功德嘛！那是骗人的法。你看和尚化缘，向人家化，教人家布施，而自己不布施。”这是歪曲的理论，这样便把功德唐捐，抛弃了。要知道有功德，才有福慧，福慧圆满，才能开悟。

　　③诤竞戏论：诤是诤辩，竞是竞赛。和人争胜负，竞赛第一名。所谓“诤是胜负心，与道相违背，便生四相心，由何得三昧。”人有胜负心，便和道理相违背，既不合道，也不合法了。若有辩论，则生四相心(我相、人相、众生相、寿者相)，从何处能得到三昧？没有得真正的定慧，对法就起疑惑了。

　　④于他人分别胜劣戏论：和人分别好或坏、胜或劣、是或非，这好像乌鸦落在猪身上，只见人家黑，不见自己黑的情形一样。又好像替人家洗衣服，只见人家的衣服脏，不见自己衣服脏。

　　⑤分别工巧养命戏论：一旦生分别想，就是戏论。好像大学生毕业之后，后悔当初不应学文学，或者不应学哲学。如果当初学医科，现在就可以当医生。如果当初学法律，现在就可以当律师，生活定能富裕。等念完大学，再想工巧养命，这就是戏论。

　　⑥耽着世间财食戏论：就是贪恋世间的财、色、名、食、睡五欲之乐。且看世上有多少人，为财而丧身、为色而破身、为名而败身、为食而伤身、为睡而毁身，这是耽着世间财食戏论。

　　若是没有这些戏论，就不会生分别心。没有分别心，就是念佛菩提。没有分别心，就会开大智慧。我们为什么没有智慧？因为分别心太重，人家赞叹你一句，便高兴不得了。人家诽谤你一句，就忧愁不得了。这样怎能学道？怎能修行？要修到八风吹不动的境界，把一切看成一体，才是觉念，才是真功夫。但不可像泥人或木人，没有知觉。

　　八风就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。这八风为世间人所爱憎，能煽动人心，故为八风。修行人，修到如如不动，了了常明的程度，就不会被八风所吹动。就是黄金当前，不会变节；白刃架头，不改志向，这就是金刚的信念。

演程居士

了知差别法　不著于言说

　　无有一与多　是名随佛教

　　人出生的时候，是混沌的赤子之心，知而不知、识而不识，是一张洁白的纸。若是有善知识或者有明师，细心教导，很快便会明心见性，有所成就，能明白差别法。这种法是不著于言说相的。因为没有言说，所以没有分别。不分别法就是寂灭相。寂灭相的法，就不著于言说，所谓“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”。这时候，就是“言语道断，心行处灭”的境界。也就是，口想说话，可是言词没有了；心想攀缘，可是思虑灭亡了，这就是言语的道路断了，心中的思想也没有了。这个时候，也没有一，也没有多。没有一，是一而不一；没有多，是多而不多。一多不立的境界，这是随顺诸佛微妙的教理。

　　多中无一性　一亦无有多

　　如是二俱舍　普入佛功德

　　从无始来讲，没有一个开始；从无终来讲，没有一个终了。所谓“无始无终，无一无多，无大无小，无内无外”。这就是○，也就是无极。无始是没有起头，好像八卦中的乾卦第一爻，是○；第二爻也是○；第三爻仍然是○。这个○，大于法界，小于微尘。大而无外，再没有比它再大的；小而无内，再没有比它再小的。这个○，没有一，没有多，一而不一，多而不多。说它是一，又不是一。说它是多，又不是多。说它不是一，它小而无内。说它不是多，它大而无外。一不成一，多不成多，都在○中包括着。在这里边就是真空，虽然真空，也有妙有。所谓“真空不空，才是妙有；妙有非有，才是真空”。在这○中有什么？看不见什么，虽然看不见什么，但不能说没有什么，在这○中有个妙有。我们修道就是修这个○字。这叫无极一圈，无到极点。

　　这个○字，就是大圆镜智，本来的面目，本具的自性，也就是大光明藏。在○内修行成功，就变成大光明藏。若把大光明藏破坏，由无明便生出三细相(业相、转相、现相)，由○字变成一字，也就是○破成一。没有一的时候，它永久是○，无论加上多少○，仍是无数目可说。现在○破为一，加上个○便成为十，再加上个○便成百，再加上个○便成千，再加上个○便成万。千千万万是从○所生出来的。在这个○还未有变成一的时候，它是无始；现在变为一，加上○就是无终。这个一加上尽虚空遍法界的○字，也是加不完，所以叫无终，即是没有终了的时候。

　　天得一以清，天把一回到○，就清明了。地得一以宁，地把一回到○，就安宁了。人得一以圣，人把一字修到大光明藏上，返本还原，就是圣人了。我们为什么不是圣人？因为没有得到一。所谓“得一万事毕”。得到一(童贞)，什么事情都了了、什么事情都不要了。所谓“所作已办，不受后有”，不受后有，就是没有来生，人的生死大事已毕。我们为什么有生死？因为把大光明藏破坏了，把○破坏成一，有了一就有了麻烦。

　　大光明具足一切，所以说多中无一性。多就是多，因为没有一性；也就是多而不多，不多而多，一也没有多。这种道理不容易明白，那么，怎么办呢？就是不要生出分别心，不要在数目上用功夫，这是一，那是多，不要执着数目，所以才说如是二俱舍。把一也舍了，把多也舍了，不执一多，就没有分别心，就能普入佛功德，和佛的功德是一样，而无差别。

　　我们人都有分别心，见到境界，就生分别心。所谓对境起贪爱，这是见惑。迷理起分别，这是思惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。如果能把这些执着心没有了，就能得到佛的功德。

　　一和多是互相依靠着，互为本末。或者一为本，多为末。或者多为本，一为末。或者一依靠于多，多依靠于一。有四种意思：①相成义②相害义③互存义④互泯义。

　　①相成义：一多俱立，互相存在。因为一帮助多，多帮助一。互相存在，彼此都有，也就是一成为多，多成为一。这是最初两句“多中无一性，一亦无有多”。多里没有一，就是多。一里没有多，就是一，就是一多互相成立的意思。

　　②相害义：形夺两亡。有一就没有多，有多就没有一。一多互相障碍，变成无力，都不能独立。这是第三句“如是二俱舍”。两个都不存在，这是一多互相害灭的意思。

　　③互存义：互相存在，而不是单独存在。以一来帮助多，可是多相还不坏，还是一样的多，但是由一而成多。以多来帮助一，可是一相也不坏，还是存在的。但是摄一为多，虽然一摄入多中，可是互相存在。多不碍一，一不碍多，这是一多互相共存的意思。

　　④互泯义：互相泯灭，彼此没有了。这和相害义不同，用一的力量来帮助多，而多相没有，用多的力量来持一，而一相没有，这是一多互相没有的意思。

　　再详细来分析一多的义理，可以分出十义：①孤标独立②双现同时③两相俱亡④自在无碍⑤去来不动⑥无力相持⑦彼此无知⑧力用交彻⑨自性非有⑩究竟离言。

　　①孤标独立：这是说一多二法都没有了。多中没有一，也没有多。一中没有多，也没有一。虽然一没有，但一还存在。虽然多没有，但多还存在。一是一，多是多，这是孤标独立的道理。

　　②双现同时：知一有众多，知众有多一。没有一，也没有多。没有多，也没有一。没有前，没有后，一多同时现出。譬如牛的一双犄角，或者羊的犄角，都是同时生出来，这是双现同时的道理。

　　③两相俱亡：也没有一相，也没有多相，两相都没有了。为什么？因为二相俱舍的缘故，这是两相俱亡的道理。

　　④自在无碍：不造做而自在。所谓“无入而不自得”，从心所欲，愿意怎样就怎样。愿意一就是一，愿意多就是多，这是自在无碍。一既然能为多，多既然能为一，这就是一多自在无碍的道理。

　　⑤去来不动：一入于多，一还是存在于多中。多入于一，多也是存在于一中，所以去也不动，来也不动。好像两面镜子，一人的影像，照在两镜中，这是一多去来不动的道理。

　　⑥无力相持：因为一有多，所以多没有力量来支持一。因为多有一，所以一没有力量来支持多。互相支持、互相无力，这是一多无力相持的道理。

　　⑦彼此无知：因为一多互相依靠，没有体没有用，所以一不知多，多不知一。觉首菩萨有首偈说：“诸法无作用，亦无有体性，是故彼一切，各各不相知”。诸法没有自己的作用，因为它没有自性。因为这样，所以世间一切法，各各互不相知，这是一多彼此无知的道理。

　　⑧力用交彻：就是一中解无量，无量中解一。互相帮助，一帮助多，多帮助一，而能互相交彻，这是一多力用交彻的道理。

　　⑨自性非有：因为互相因起，互相由借，你借着我，我借着你。一的自性也没有，多的自性也没有，都是非有，这是一多自性非有的道理。

　　⑩究竟离言：一多说出来，就是戏论。应该离言说相，不可说它是一，也不可说它是非一，也不可说它是亦一亦非，也不可说它是非一非非一。所谓“离四句，绝百非”。离开四句说不出来，说出来就是不对。也不可说有相，也不可说无相，也不可说相即相入，也不可说不即不入，互相交彻。因为这个原因，所以口想说话，而无话可说；心想攀缘，而无缘可攀。为什么？辞也丧了，虑也亡了。这种道理、这种境界，不是说出来才能明白的。但若不说，更不会明白。说出来，是为了令人去修行，而证得自性的果海。这时候，才能明白一多的道理，原来是这样子。染净的道理，也是这样子。

演程居士

众生及国土　一切皆寂灭

　　无依无分别　能入佛菩提

　　众生是正报，国土是依报，这是依正二报。在佛的分上来观察，一切众生和一切国土，都是寂灭的。也没有一个依报，也没有一个正报，寂然不动，没有所依，也没有分别，这样才能入佛的菩提道。

　　众生及国土　一异不可得

　　如是善观察　名知佛法义

　　众生是有情世间，国土是器世间，佛是正觉世间，这是三世间。众生是有情，也就是有感情有血气的动物。矿植物为无情众生。国土好像器皿一样，来盛载众生，也就是山河大地、房廊屋舍。佛是真正的觉悟者，能善于观察，对一多无分别。本来也没有一，也没有多。一多不异，都是不可得。找不到一个一，也找不到一个多。若是没有分别心，善于观察这种妙理，这样才能了知佛法的义理。

　　尔时，光明过百万世界，遍照东方一亿世界。南西北方，四维上下，亦复如是。彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。其中所有，悉皆明现。彼一一阎浮提中，各见如来坐莲华藏师子之座，十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱，来诣佛所。其大菩萨，谓文殊师利等。所从来国，谓金色世界等。本所事佛，谓不动智如来等。

　　在这个时候，释迦牟尼佛从足轮所放的光，超过百万世界，普遍照耀东方一亿世界。在南方、西方、北方和四维上下六方，也是这样。在十方每个世界中，都有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天，其中所有的世界，悉皆明显现出。在每个阎浮提中，各见释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座，有十佛刹微尘数那样多的菩萨，而围绕于佛，依仗佛的大威神力。十方各有一位大菩萨，每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的菩萨在一起，一同来到佛所，亲近于佛。这十位大菩萨，就是文殊师利菩萨等等。他们从本国而来，就是所说的金色世界等等。他们各事奉其佛，就是所说的不动智如来等等。

　　尔时，一切处文殊师利菩萨，各于佛所，同时发声，说此颂言。

　　在这个时候，在一切处无量的文殊师利菩萨，于各佛的道场中，在同一个时候，发出音声，说出下边的颂言：

　　智慧无等法无边　超诸有海到彼岸

　　寿量光明悉无比　此功德者方便力

　　佛的功德无可比、佛的智慧无相等、佛的法力无边际。佛能超出三界诸有，已经到达生死的彼岸。佛的寿量，其法身是无始无终，报身是有始无终，应身是有始有终的。这段是指佛法身的寿量，是无可比，佛的光明也是无上的。这功德圆满了而证佛位，这是佛所用的方便力。

　　所有佛法皆明了　常观三世无厌倦

　　虽缘境界不分别　此难思者方便力

　　十方三世一切诸佛的法，释迦牟尼佛都明了。佛常常观察三世诸佛的法，而没有厌倦的时候；虽然也随着境界来观察，但是不分别一切的境界。这样证得难思议的佛果，是佛的方便力。

　　乐观众生无生想　普见诸趣无趣想

　　恒住禅寂不系心　此无碍慧方便力

　　佛很快乐地来观察众生、照顾众生、教化众生。在金刚经上说：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之”。佛虽然度脱一切众生，而没有度众生的执着。没有执着，所经说没有生想。佛普遍见到四恶趣中的众生，都是业障深重，应受其苦。可是佛见到最恶的众生，也是未来诸佛，所以见诸趣而无诸趣想。

　　佛常住在禅定寂静中，没有执着、没有妄想，一切烦恼都没有了，所以不系于心。不系于心则无障碍，得到无碍的智慧。这乃是佛方便力所加持，才有这种境界。

　　善巧通达一切法　正念勤修涅槃道

　　乐于解脱离不平　此寂灭人方便力

　　世间的万物都在说法，有情说有情法，无情说无情法。鸟语花香，都是说法。百鸟鸣空，万鱼戏水，青山白云，黄花翠竹，都在善巧说法。所谓“善巧方便度众生”，也就是观机逗教，因人说法，这样才能令众生通达一切法。欲明一切法，必须深入经藏，智慧才能如海。依法修行，必存正念，就是回光返照，不走邪路。勤修戒定慧，走向涅涅槃道，就是不生不灭的法。

　　解脱是得到生死的自由，能控制生死，愿活就活，愿死就死(不是自杀)，而来去自由。所谓“来明去白”，来的时候也明白，去的时候也明白。修到这种程度，对生死有所把握，自己便做得主，从心所欲，不受时间的限制。得到真正解脱，就能离开不平等的事情，这是寂灭人的大方便力。

　　有能劝向佛菩提　趣入法界一切智

　　善化众生入于谛　此住佛心方便力

　　我们自己发了菩提心，也要劝人发菩提心，趣向法界一切智慧修行，才有智慧。有智慧之后，就能观察众生的机缘，善巧教化，令他们知道世间法是无常、苦、空、无我的，而知出世间法是常、乐、我、净的。如果人人都能发菩提心，上求佛道，下化众生为职志，那么，世上一切的灾殃就没有了，战争也自然消灭了。

　　佛法无定法，遇着善化不了的众生，就要恶化。什么是恶化？有的众生，受到极度的苦楚，觉得世间一切无常；或者遇到飞灾横祸，觉得苦是逼迫性，乃发菩提心。善人说法是善化，恶人说法是恶化。这种种法门，都是教化众生清醒，教他们面对境界而觉悟境界，不可迷恋境界。我常说：“世间一切都在说法，无论善化或恶化，都在教化众生发菩提心。老虎说老虎的法，猫说猫的法，各说各的法。每一举一动，都是教化众生，教你明白因果报应，丝毫不爽。若是明白了，就进入真理。”善化众生入于真实的理体，就是运用常住大慈大悲、大喜大舍的佛心，这是四无量心所发的方便力。

　　佛所说法皆随入　广大智慧无所碍

　　一切处行悉已臻　此自在修方便力

　　十方三世诸佛，所说有八万四千法门，每一法门，都能明了而深入，就能证得广大的智慧，一切无所障碍。佛所有的境界、所有的法门，都修行达到极点。所谓“诸漏已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”为什么能得到自在？就因为修行的缘故。若不修行，怎样也得不到这种自在方便力。

　　恒住涅槃如虚空　随心化现靡不周

　　此依无相而为相　到难到者方便力

　　佛恒常住于常寂光净土中，好像住在虚空一样。因为虚空是无边际，而佛的法身也是无边际的，所以遍满一切处。随顺众生的心念，化现来度脱众生。没有一个地方不周遍，这是依无相而为相，是真实的理体。佛已到达自觉圆满、觉他圆满、觉行都圆满的果位上。所谓“三觉圆，万德备”，所发出这种方便的力量。

　　昼夜日月及年劫　世界始终成坏相

　　如是忆念悉了知　此时数智方便力

　　在佛经常说昼夜六时。昼是白天，分为初日分、中日分、后日分。夜是黑天，也分为初夜分、中夜分、后夜分，这是印度用来计算时间的方法。中国将一天分为十二个时辰。用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支为代表。白天从卯时开始，所谓“日出卯时”。黑天从酉时开始，所谓“日落酉时”。半夜十二点钟为子时，中午十二点钟为午时。现在将一昼夜分为二十四小时，虽然算法不同，但是时间是相同的。

　　日是太阳，一昼一夜为一日。月是太阴，三十日为一月，十二月为一年，一千六百七十九万八千年为一劫。劫是梵语，译为时分，就是时候的分别。劫分为小劫、中劫、大劫。二十个小劫为一中劫，四个中劫为一大劫。世界有成、住、坏、空四劫。成劫有二十个小劫的时间，住劫有二十个小劫的时间，坏劫有二十个小劫的时间，空劫有二十个小劫的时间。一个世界成坏要经过一个大劫。成成坏坏，周而复始。此世界坏了，他世界又成了，如环无端，流转不绝。