印光大师全集净土法要精选（校订版）

德遵普贤

况福峻临终正念昭彰，作问讯、顶礼等相，而死后身体柔软洁净，颜貌如生，又何必以彼工夫浅为疑乎？夫弥陀愿王，十念尚度，况彼精进修持已二、三年，又有何疑！
    世有种人，志意下劣，虽常念佛，不求往生，唯欲求人天福报，此种人纵毕世修行，只得来生之痴福而已。有正信者，自己以信愿感佛，佛以慈悲摄受，感应道交，必能仗佛慈力带业往生，又何须问彼见佛与否，方可断判也？至于人未终前，若彼自能沐浴更衣则甚善，如其不能，断不可预行沐浴更衣，令彼难受、疼痛，致失正念。以汝尚以未著法衣，令其盘膝趺坐为遗憾，不知当此之时，只好一心同声念佛，万万不可张罗铺排(指沐浴、更衣、令坐等)，若一张罗铺排，即成落井下石，切记！切记！
    令慈年迈，光若不说此弊，汝后会以尽孝之心，阻亲往生，俾长劫流转于生死中，莫之能出也。吾人但取其实，毋矜其名，汝之记颇好，并不必求人作文以传，此皆世间虚浮之事，但宜自己并其家属念佛，以期同生西方即已。光每日朝暮课诵回向时，兼称福峻名，回向一七，以尽师徒之谊。又福峻此番之生与死，可谓不虚生浪死矣，幸甚！
    至于骨作面丸之事甚好！但不可粗心为之，必须将骨研成细粉，用细罗罗过，与面无异方可。倘粗心大概研之，便和面作丸，恐小鱼食之，或有鲠刺于腹之患。光恐汝粗心，不得不说。  (增广上册复郁智朗居士书)
    临终三大要
    世间最可惨者，莫甚于死，而且举世之人无一能幸免者，以故有心欲自利利人者，不可不早为之计虑也。实则死之一字，原是假名，以宿生所感一期之报尽，故舍此身躯，复受别种身躯耳。不知佛法者，直是无法可设，只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门，固当信愿念佛，预备往生资粮，以期免生死轮回之幻苦，证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟及诸眷属，若得重病，势难痊愈者，宜发孝顺慈悲之心，劝彼念佛求生西方，并为助念。俾病者由此死已，即生净土，其为利益，何能名焉？今列三要，以为成就，临终人往生之据，语虽鄙俚，意本佛经，遇此因缘，悉举行焉。言三要者：第一、善巧开导安慰，令生正信；第二、大家换班念佛，以助净念；第三、切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。一得往生则超凡人圣，了生脱死，渐渐进修，必至圆成佛果而后已，如此利益，全仗眷属助念之力。能如是行，于父母则真孝，于兄弟、姊妹则为真悌，于儿女则为真慈，于朋友、于平人则为真义真惠。以此培自己之净因，启同人之信向，久而久之，何难相习成风乎哉？今为一一条陈，庶不至临时无所适从耳。
   第一、善巧开导安慰，令生正信者。切劝病人放下一切，一心念佛，如有应交代事，速令交代。交代后，便置之度外，即作我今将随佛往生佛国，世间所有富乐眷属种种尘境皆为障碍，致受祸害，以故不应生一念系恋之心。须知自己一念真性，本无有死，所言死者，乃舍此身而又受别种之身耳。若不念佛，则随善恶业力，复受生于善恶道中(善道即人、天，恶道即畜生、饿鬼、地狱，修罗则亦名善道亦名恶道，以彼修因感果均皆善恶夹杂故也)。若当临命终时，一心念“南无阿弥陀佛”，以此志诚念佛之心，必定感佛大发慈悲，亲垂接引，令得往生。且莫疑我系业力凡夫，何能以少时念佛，便可出离生死，往生西方。当知佛大慈悲，即十恶五逆之极重罪人，临终地狱之相已现，若有善知识教以念佛，或念十声，或止一声，亦得蒙佛接引，往生西方。此种人念此几句，尚得往生，又何得以业力重，念佛数少而生疑乎？须知吾人本具真性与佛无二，但以惑业深重，不得受用。今既归命于佛，如子就父，乃是还我本有家乡，岂是分外之事？
    又佛昔发愿：若有众生，闻我名号，志心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉。以故一切众生临终发志诚心，念佛求生西方者，无一不垂慈接引也，千万不可怀疑，怀疑即是自误，其祸非小。况离此苦世界，生彼乐世界，是至极快意之事，当生欢喜心。千万不可怕死，怕死则仍不能不死，反致了无生西之分矣，以自心与佛相违反故，佛虽具大慈悲，亦无奈不依佛教之众生何。阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉，吾人多生罪业如空中片雪。业力凡夫由念佛故，业便消灭，如片雪近于洪炉，即便了不可得。又况业力既消，所有善根自然增长殊胜，又何可疑其不得生与佛不来接引乎？
如此委曲宛转开导安慰，病人自可生正信心，此系为病人所开导者。
    至于自己所应尽孝致诚者，亦唯在此，切不可随顺俗情，求神问医，大命将尽，鬼神医药岂能令其不死乎？既役情于此种无益之事，则于念佛一事，便纷其诚恳而莫由感通矣。许多人于父母临终，不惜资财请许多医生来看，此名卖孝，欲世人称我于父母为能尽孝，不知其天地鬼神实鉴其心。故凡于父母丧葬等事过于张罗者，不有天灾，必有人祸。为人子者，宜注重于亲之神识得所，彼世俗所称颂，固不值明眼人一哂，况极意邀求，以实罹不孝之大咎乎？
    第二、大家换班念佛，以助净念者。前已开导病人令生正信，然彼病人心力孱弱，勿道平素绝不念佛之人，不易相继长念，即向来以念佛为事者，至此亦全仗他人相助方能得力。以故家中眷属同应发孝顺慈悲之心，为其助念佛号。若病尚未至将终，当分班念，应分三班，每班限定几人，头班出声念，二、三班默持。念一点钟二班接念，头班、三班默持。若有小事，当于默持时办，值班时，断断不可走去。二班念毕，三班接念，终而复始，念一点钟，歇两点钟，纵经昼夜，亦不甚辛苦。须知肯助人净’念往生，亦得人助念之报，且莫说是为父母尽孝应如是，即为平人亦培自己福田，长自己善根，实为自利之道，不徒为人而已。成就一人往生净土，即是成就一众生作佛，此等功德何可思议。三班相续，佛声不断，病人力能念，则随之小声念，不能念则摄耳谛听，心无二念，自可与佛相应矣。
    念佛声不可太高，高则伤气，难以持久，亦不可太低，以致病人听不明白，

德遵普贤

不可太快，亦不可太慢。太快则病人不能随，即听亦难明了，太慢则气接不上，亦难得益。须不高不低，不缓不急，字字分明，句句清楚，令病者字字句句，入耳经心，斯易得力。念佛法器，唯用引磬，其他一切概不宜用。引磬声清，听之令人心地清净，木鱼声浊，故不宜用于临终助念。又宜念四字佛号，初起时念几句六字，以后专念阿弥陀佛四字，不念南无，以字少易念。病人或随之念，或摄心听，皆省心力，家中眷属如此念，外请善友亦如此念，人多人少均如此念。不可一起念，歇歇又念，致令病人佛念间断，若值饭时，当换班吃，勿断佛声。若病人将欲断气，宜三班同念，直至气断以后，又复分班念三点钟，然后歇气，以便料理安置等事。当念佛时，不得令亲友来病人前问讯谕慰，既感情来看，当随念佛若干时，是为真实情爱，有益于病人。若用世间俗情，直是推人下海，其情虽可感，其事甚可痛。全在主事者明道理，预令人说之，免致有碍面情及贻害病人由分心而不得往生耳。
    第三、切戒搬动哭泣，以防误事者。病人将终之时，正是凡、圣、人、鬼分判之际，一发千钧，要紧之极，只可以佛号开导彼之神识，断断不可洗澡、换衣或移寝处。任彼如何坐卧，只可顺彼之势，不可稍有移动，亦不可对之生悲感相，或至哭泣。以此时身不自主，一动则手足身体均受拗折扭捌之痛，痛则嗔心生而佛念息，随嗔心去，多堕毒类，可怖之至。若见悲痛哭泣，则情爱心生，佛念便息矣，随情爱心去，以致生生世世不得解脱。此时所最得益者，莫过于一心念佛，所最贻害者，莫过于妄动哭泣。若或妄动哭泣，致生嗔恨及情爱心，则欲生西方，万无有一矣。
    又人之将死，热气自下至上者，为超升相，自上至下者，为堕落相，故有“顶圣、眼天生，人心、饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出”之说。然果大家至诚助念，自可直下往生西方，切不可屡屡探之，以致神识未离，因此或有刺激，心生烦痛，致不得往生。此之罪过，实为无量无边，愿诸亲友，各各恳切念佛，不须探彼热气，后冷于何处也。为人子者，于此留心，乃为真孝。若依世间种种俗情，即是不惜推亲以下苦海，为邀一般无知无识者群相称赞其能尽孝也。此孝与罗刹女之“爱”正同，经云：罗刹女食人曰：“我爱汝，故食汝。”彼无知之人之行孝也，令亲失乐而得苦，岂不与罗刹女之爱人相同乎？吾作此语，非不近人情，欲人各于实际上讲求，必期亡者往生，存者得福，以遂孝子贤孙亲爱之一片血诚，不觉其言之有似激烈也。真爱亲者，必能谅之。  (续编下册临终三大要)
净业心行
    佛祖已证明净业
    净土法门，释迦、弥陀之所建立也，文殊、普贤之所指归也，马鸣、龙树之所弘扬也，匡庐、天台、清凉、永明、莲池、蕅益之所发挥倡导，以普劝夫若圣若凡、或愚或智也。此诸菩萨大士于千百年前早已为吾遍研藏教，特地拣出此不断惑业，得预补处，即此一生，定出樊笼，至圆至顿，至简至易，统摄禅、教、律而高出禅、教、律，即浅即深，即权即实，殊特超越天然妙法也。吾信仰佛祖，以古为师，岂不如亲近今时知识之为愈乎？ 《华严》一经；王于三藏，末后一著，归重愿王。华藏海众，悉证法身，咸求往生，企圆佛果，吾何人斯，敢不景从！舍尔狂心，力行斯道，功德利益，当自证知，何待遍参方为知法哉！  (增广上册复永嘉某居士书一)
    当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不令于敦伦尽分及注重净土法门外，别有所提倡也。使达磨大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导，时节因缘，实为根本。违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘，饥饮渴食，非唯无益，而又害之。  (续编上册复云南王德周居士书二)
    法照国师亲蒙授记
    《高僧传》三集《法照大师传》云：大师于大历二年(唐代宗公元767年)，栖止衡州云峰寺，屡于粥钵中现圣境，不知是何名山？有曾至五台者，言必是五台，后遂往谒。大历五年(公元770年)到五台县，遥见白光，循光往寻，至大圣竹林寺。师人寺，至讲堂，见文殊在西，普贤在东，据师子座，说深妙法。师礼二圣，问言：  “末代凡夫，去圣时遥，知识转劣，垢障尤深，佛性无由显现。佛法浩瀚，未审修行于何法门，最为其要？唯愿大圣，断我疑网。”文殊报言：  “汝今念佛，今正是时，诸修行门，无过念佛，供养三宝，福慧双修，此之二门，最为径要。所以者何？我于过去因观佛故，因念佛故，因供养故，今得一切种智。故知念佛，诸法之王，汝当常念无上法王，令无休息。”师又问：  “当云何念？”文殊言：  “此世界西有阿弥陀佛，彼佛愿力，不可思议，汝当继念，令无间断，命终之后，决定往生，永不退转。”说是语已，时二大圣各舒金手摩师顶，为授记莉：  “汝以念佛故，不久证无上正等菩提，
若善男女等，愿疾成佛者，无过念佛，则能速证无上菩提。”语已，时二大圣互说伽陀，师闻已，欢喜踊跃，疑网悉除。此系法照大师亲到竹林圣寺，蒙二大圣所开示者。
(续编上册致广慧和尚书)
    何必问人念佛效验
    念佛之人，亦非不可持咒，但须主、助分明，则助亦归主，若泛泛然无所分别，一目视之，则“主”亦非“主”矣。准提、大悲，岂有优劣？心若至诚，法法皆灵，心不至诚，法法不灵。一句佛号包括一大藏教，罄无不尽，通宗、通教之人，方能作真念佛人。而一无所知、一无所能之人，但止口会说话，亦可为真念佛人，去此两种则真、不真皆在自己努力依教与否耳。至于修行净土，有决定不疑之理，何必要问他人之效验？纵举世之人皆无效验，亦不生一念疑心，以佛祖诚言可凭故。若问他人效验，便是信佛言未极，而以人言为定，便是偷心，便不济事。英烈汉子，断不至舍佛言而取信人言，自己中心无主，专欲以效验人言为前途导师，可不哀哉！(增广上册复永嘉某居士书一)
    回向之义
    念佛回向，不可偏废，回向即信愿之发于口者。然回向只宜于夜课毕，及日中念佛诵经毕后行之，念佛当从朝至暮不间断。其心中但具愿生之念，即是常时回向，若夫依仪诵文回向，

德遵普贤

固不得常常如是。诸大乘经，经经皆令诸众生直成佛道，但恨人之不诚心念诵，至不得其全益耳。  《楞严》五卷末“大势至菩萨章”乃净宗最上开示，只此一章，便可与净土四经参而为五，岂有文长之畏哉？君子之学为己，乃念念叩己而自省耳。梦觉一如，唯功夫到家者方能，但于觉时操持，久之梦中自能无大走作矣。  (增广上册复永嘉某居士书四)
    “回向”者，以己所修念诵种种各功德，若任所作，则随得各种之人天福报，今将所作功德得人天福报之因，回转归向于往生西方极乐世界，以作超凡人圣，了生脱死，以至将来究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。用一“回”字，便见其有决定不随世情之意；用一“向”字，便见其有决定冀望出世之方，所谓回因向果、回事向理、回自向他也。所作功德，人天因也，回而向涅槃之果；所作功德，生灭事也，回而向不生不灭之实相妙理；所作功德，原属自行，回而向法界一切众生，即发愿立誓，决定所趋之名词耳。有三种义：一回向真如实际，心心契合，此即回事向理之义；二回向佛果菩提，念念圆满，此即回因向果之义；三回向法界众生同生净土，此即回自向他之义。回向之义大矣哉，回向之法虽不一，然必以回向净土，为唯一不二之最妙法。以其余大愿，不生净土每难成就，若生净土，无愿不成，以此之故，凡一切所作功德，即别有所期，亦必须又复回向净土也。  (三编上册复愚僧居士书)
    生西方可度尽众生
    如来所说了生死法，无量无边，唯净土一法，下手易而成功高，用力少而得效速，若欲即生了办，舍此末由。所谓“净土”者，即生信发愿，念阿弥陀佛求生西方极乐世界也。果能信愿真切，一心念佛，至临命终时，决定蒙佛接引，往生彼国。既得往生，则俯谢凡质，高预圣流，见佛闻法，证无生忍，神通智慧不可思议。然后乘本愿轮，回人娑婆，种种方便度脱众生，如观世音菩萨应以何身得度者，即现何身而为说法。普令一切众生同出生死，同成佛道，方可圆证自己本具之妙真如心，方可究竟契合乎菩萨四宏誓愿与阿弥陀佛四十八愿，  及普贤菩萨十大愿王也已。(增广上册与心愿居士书)
    常应礼忏
    佛经教人常行忏悔，以期断尽无明，圆成佛道。虽位至等觉如弥勒菩萨，尚于二六时中礼十方诸佛，以期无明净尽，圆证法身，况其下焉者乎？而博地凡夫，通身业力，不生惭愧，不修忏悔，虽一念心性与佛平等，由烦恼恶业障蔽心源，不能显现。  (增广上册复邓伯诫居士书二)
    末法决定专修净土
    末世众生无论有善根、无善根，皆当决定专修净土，法门亦不须问。  (增广上册复永嘉某居士书五)
  末世众生，无论上、中、下根，皆当以势至念佛法门，自利利人，  “都摄六根，净念相继”，“反念念自性，性成无上道”。  (增广上册复戚智周居士书二)
    念佛一法乃佛普度一切众生之最大法门，若有危险，念之即可逢凶化吉，无事时念之则可消灾增福，然必须要求生西方，方为究竟大利益。  (三编上册复慧明居士书)
    修行应具坚定心
    修行之人，须具决烈之心，任彼诮谤，我总了无疑虑，若闻人诮谤便生退心，  此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归，而以愚夫愚妇所说者为根据，固当长在生死轮回中永受三途之苦，而欲得人天之身尚难，况了脱生死超凡人圣，以至成佛之大利益乎？净土法门以真信切愿念佛，决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方，即为违背佛教，譬如王子寄居他国，不信自是王子，但愿终日乞食，不至饿死便为志得意满，其知见之下劣能不令人怜悯乎？王高氏娴熟经典而作“不敢妄想生西”之说，其心志之卑劣亦何至于此极？其平日所亲之师亦系盲修瞎炼之辈，使其师知净土法门，何得长作此想？佛开净土法门教人求生西方，汝是什么人，敢不以佛言为是而各任己志乎？  (三编上册复杨宗慎居士书)
    修余法门但得人天福报
    末世众生不依净土，修余法门，但得人天福报，及作未来得度之因缘而已。以无力断惑，则生死根尚在，何能不发生死之苗芽乎哉？  (增广上册复岳仙峤居士书)
    随现前际遇念佛
    若“境遇不嘉”者，当作退一步想，试思世之胜我者固多，而不如我者亦复不少，但得不饥不寒，何羡大富大贵？乐天知命，随遇而安，如是则尚能转烦恼成菩提，岂不能转忧苦作安乐耶？若“疾病缠绵”者，当痛念身为苦本，极生厌离，力修净业，誓求往生。诸佛以苦为师，致成佛道，吾人当以病为药，速求出离。须知具缚凡夫若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场，而莫之能已，谁肯于得意短赫之时，回首作未来沉溺之想乎？
    孟子曰：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜顺受也。然孟子所谓“大任”，乃世间之爵位，尚须如此忧劳，方可不负天心。何况吾人以博地凡夫，直欲上承法王觉道，下化法界有情，倘不稍藉挫折于贫病，则凡惑日炽，净业难成，迷昧本心，永沦恶道，尽未来际，求出无期矣。古德所谓：“不经一番寒彻骨，争得梅花扑鼻香”者，正此之谓也。
    但当志心念佛以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人，谓因果虚幻，佛法不灵。须知吾人自无始以来所作恶业，无量无边，《华严经》谓：“假使恶业有体相者，十方虚空不能容受”，岂泛泛悠悠之修持便可消尽也。所以释迦、弥陀两土教主，痛念众生无力断惑，特开一仗佛慈力，带业往生之法门，其宏慈大悲，虽天地父母不能喻其恒河沙分之一。只宜发惭愧心，发忏悔心，自可蒙佛加被，业消身安耳。
    若病苦至剧不能忍受者，当于朝暮念佛回向外，专心致志念“南无观世音菩萨”。观音现身尘刹，寻声救苦，人当危急之际，若能持诵礼拜，无不随感而应，即垂慈佑，令脱苦恼而获安乐也。念佛一法，乃至简至易、至广至大之法，必须恳切志诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，虽种远因，而亵慢之罪有不堪设想者，

德遵普贤

纵令得生人天，断难高预海会。
至于佛像当作真佛看，不可作土木铜铁等看，经典乃三世诸佛之师，如来法身舍利，亦当作真佛看，不可作纸墨等看。能如是则无业障而不消，无福慧而不足矣。现今士大夫学佛者多，然率皆读其文、解其义，取其供给口头，以博一通家之名而已。至于恭敬志诚依教修持者，诚为难得其人。余常谓：欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬则消一分罪业，增一分福慧，有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。若无恭敬而致亵慢，则罪业愈增而福慧愈减矣，哀哉。凡遇知交，当谆谆以此意告之，乃莫大之法施也。
    净土法门若信得及，何善如之，若己智有不了，即当仰信诸佛诸祖诚言，断不可有一念疑心，疑则与佛相背，临终定难感通矣。古人谓：“净土法门，唯佛与佛乃能究尽，登地菩萨不能知其少分”。夫登地大士尚不全知，岂可以博地凡夫妄生臆断乎？  (增广上册复邓伯诚居士书一)
    力行净土一门
    佛说一切大、小、权、实法门，皆须仗己功力断惑证真，方出生死。若惑业有一丝毫，生死决定难出，是以从生至生，从劫至劫，展转修持。或有力量充足，直进不退，即能了脱者，多皆旋觉忽迷，暂进久退，经尘点劫不能出离。所以尔我今日尚为凡夫，皆坐不知如来普被三根，至极圆顿之净土法门故也。汝纵未亲知识，亦曾诵《弥陀经》、《无量寿经》、十六《观经》及各净土发愿文，《龙舒文》、《归元直指》，彼皆令即生往生，汝偏欲展转来生。
    佛愍众生无力断惑，难了生死，故特开一仗佛慈力，带业往生之横超法门。无论断惑与否，若具真信切愿持佛名号(此是正行)，及修行众善，回向往生(此是助行)，无一不得生者。即五逆十恶之人，临终地狱相现，若心识不迷，闻善知识教以念佛求生西方，若念十声，或止一声，当下命终，亦得往生(此在《十六观经·下品下生章》系金口诚言)。既往生已，即已高预海会，永出轮回，渐次进修，以圆佛果。若此逆恶罪人不闻此不思议法，经尘点劫，难出地狱，饿鬼、畜生尚难得，况欲得人身而修行了生死耶？
    当须发决定心，临终定欲往生西方，且莫说碌碌庸人之身不愿更受，即为人天王身及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视之若毒荼罪薮，决定不生一念欲受之心。如是决定，则己之信愿行，方能感佛，佛之誓愿，方能摄受，感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣。
    三皈五戒为人佛法之初门，修余法门皆须依此而人，况即生了脱之至简至易、至圆至顿之不思议净土法门耶？不省三业，不持五戒，即无复得人身之分，况欲得莲花化生，具足相好光明之身耶？汝日暮途远，宜从径直之法，且专门读诵净土三经及《普贤行愿品》，研究净土诸经注疏。若诸语录、金刚、法华，且先置之度外，以事宜急先，心无二用故也。(增广上册复高邵麟居士书三)

             严持净戒
    五戒，无论受与不受，皆当严持，以前之杀、盗、淫、妄四条名性戒，即不闻戒名之人，犯之亦有罪过。而受戒者犯之，则成两重，于本罪外，又加一犯戒罪过，故曰一切人皆须严持。饮酒名遮戒，未受戒饮无罪，受戒后饮，只一犯戒罪耳。(续编上册复张纯一居士书)
    受戒也要持戒，不受戒也要持戒，非未受戒便可不持戒也。(三编上册复施元亮居士书三)
    为往生西方受戒，当须真实受持，若徒求其名则成戏弄，罪过实非浅鲜。(三编下册答缘净居士问)
    佛法法门无量，无一不以戒为基址，净土为归宿者，在家人以五戒为根本，既发心归依三宝，固当五戒全持。凡欲劝人，必须自己实行其事则人自依从，世出世间事，无不以身为本者，所谓以言教者讼，以身教者从。(三编下册复王雨夕王雪夕居士书)

    凡修净业者，第一必须严持净戒，第二必须发菩提心，第三必须具真信愿。戒为诸法之基址，菩提心为修道之主帅，信愿为往生之前导。  (三编下册法语别录)
    律为教禅密净之基址，不持律则教禅密净之真益不得，如修万丈高楼，地基不坚固则未成先坏。净为律教禅密之归宿，不念佛求生西方则律教禅密皆难究竟。(增广下册金陵妙悟律院垂裕记)
    戒、定、慧三学为学佛及修净业者之根本，而“戒”尤为要，故《观无量寿佛经》  开示净业三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。具此三福，则净业大成，往生上品。  然纵得定共、道共二种实益，犹当兢兢业业执持律仪戒，以为自利利他，维持法道之轨范。则空解脱人，无由以大乘藉口，而因之以坏乱佛法，疑误众生也。(三编下册《净土五经》跋)
    学佛人之知见
    学佛之人，古今亦有初则知见甚高，极力自利利他，后则知见僻谬，且引一班人学己邪知谬见，为可悲可痛。究其受病之源皆因好戴高帽子，致无知识之人各以高帽子为彼戴，戴之已久，正知正见已失，完全成邪知邪见。纵欲救援，反成按剑，只好任他去。凡好心学佛者，皆当令其立志自省，庶不至成此结果也。(三编下册致杨慧通居士书)
真修净业
    今之学者，每每专说假话，不修实行，意拟沽名邀誉以求体面，并非真实自省寡过而作是言也。此名自暴自弃，名大妄语，名不知惭愧，若非此等则为圣贤之徒，若带此气，则是下流坯，乃法之罪人，佛之逆子。有则改之，无则加勉，直心直行，方与佛合。又自既修持净业(谓改过迁善及念佛，即生即愿往生西方)，亦当教一切相识者亦修净业，宜依《龙舒文·普劝门》令其随分随力种此不思议善根。然既欲教人，须由亲及疏，妻妾子女，忍不令得此利益乎？文王“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”，世出世自行化他，莫不如是。
    汝专求往生，晨朝十念外，凡行住坐卧，语默动静，著衣吃饭，屙屎放尿，一切时一切处，皆当以六字洪名置之心口之间。但于如法时、处，声默随宜，若大小便、睡眠则只许默念，  切勿出声，默则功德齐等，声则不恭，睡则又加伤气，不可不知。须知西方极乐世界，莫说凡夫不能到，

德遵普贤

即小乘圣人亦不能到，以彼系大乘不思议境界故也，小圣回心向大即能到。凡夫若无信愿感佛，纵修其余一切胜行，并持名胜行，亦不能往生，是以信愿最为要紧。藕益云：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”乃千佛出世不易之铁案也，能信得及，许汝西方有分。  (增广上册复高邵麟三)
    常想一死字
    接手书，知治习之心，唯勤唯切，而消习之效，未得未见，其故何也？盖以生死心不切，而只将此超凡人圣，消除惑业，成就净念，作口头活计，故无实效也。倘知人身难得，佛法难闻，净土法门更为难闻。今幸得此大丈夫身，又闻最难闻之净土法门，敢将有限光阴，为声色货利消耗殆尽，令其仍旧虚生浪死，仍复沉沦六道，求出无期者乎？直须将一个“死”字(此字好得很)挂到额颅上，凡不宜贪恋之境现前，则知此吾之镬汤炉炭也，则断不至如飞蛾赴火，自取烧身矣。凡分所应为之事，则知此吾之出苦慈航也，则断不至当仁固让，见义不为矣。如是则尘境即可作人道之缘，岂必屏绝尘缘，方堪修道乎？盖心有所主，不随境转则即尘劳为解脱。(增广上册复宁波某居士书)
    凡夫应行凡夫行
    如歌利王之割截身体，后为最初得度之憍陈如，此种如太虚量之大菩提心，何可以凡夫小知小见测量？须知未得法忍之凡夫，心中当慕菩萨之道，其行事当依凡夫常理，否则便于住持法道或有妨碍。若未证无生法忍，即不住持法道，亦不宜学菩萨之舍头目髓脑等。以自力不足，不堪忍受，若自若他，俱无所益，凡夫须按凡夫能行者行之则可矣。(增广上册复黄智海居士书)
    今人体质多单弱，不得妄效古人，人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身皆无所益。佛法真益，要在至诚中得，非做一场面即能了事也。(三编上册复周智茂居士书一)
    世多有不自量人，往往以菩萨所行之事，直引为己任，而不知自己在苦海中未出，何能遍救苦海之人？  (三编上册复志梵居士书三)
    老实念佛
    若普通人，则亦不必令其遍研深经典论，但令诸恶莫作，众善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不废居家业，而兼修出世法，虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙，校比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚天愚妇念佛易得益，大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病，及未得谓得，流人狂派者有之。(增广上册复四川谢诚明居士书)
    凡夫应念佛
    汝既无学问，但以志诚恳切，朝暮课诵，此外立几时念经(随自己身分)。至于念佛，能按时念亦好，否则镇日随便，不分行、住、坐、卧(卧当默念，不宜出声)，总以念佛为事。然须生信、发愿、求生西方，万不可求来生福报，若求来生福报，即是破戒违法。以念佛法门乃是教人求生西方的法门，汝既念佛，不求生西方，又要求来生，是不遵佛教，此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒违法。若今生尚有修持，来生定有世福可享，一享福必定要造恶业(今之世道，乱至如此，多半是前生修痴福者所酿成耳)，既造恶业，则后来之苦报不忍言说矣。光如此说，依否任汝，以后不许再来信，以光年老，不能应酬也。(续编上册复传德师书)
    凡夫勿妄效大士行
    某居士去年去世，彼先妄发大心，要在此世间度人，九年(1920年)至山被光呵斥，似乎转念。故后，其子讣来，言睡三日，不食不语遂逝，看此光景，殆非往生之相。是以欲求往生，当放下此世间，并放下过分之狂妄心(如同菩萨在生死中度脱众生，此须自己是菩萨始得。若自己尚是凡夫，便欲担任此事，不但不能度人，且不能自度。世间多少善知识皆受此病，尚谓之为有大菩提心。须知此心，先求往生则有益，以此不求往生，须是菩萨则可，否则为害不浅)。过分之狂妄心，为真修行者之一大障碍，不可不知。再者某居士之为人，过于好名，故其所作之书，全仿佛经之口气，其以凡滥圣之过，殊非浅鲜。故致宏法之功，不得实益，百年身世，瞬息即逝。但祈专心致志于念佛求生，则某居士即为一大警策也。  (三编上册复潘对凫居士书二)
    随分化人
    人生世间，不可无所作为，但自尽谊尽分，决不于谊分之外，有所觊觎，士、农、工、商，各务其业，以为养身养家之本。随分随力，执持佛号，决志求生。凡有力能及之种种善事，或出资、或出言为之赞助，否则发随喜心，亦属功德。以此培植福田，作往生之助行，如顺水扬帆，更加橹棹，其到岸也，不更快乎？腊月三十日乃一岁之尽日，倘预先未曾打叠得好，则债主怨家，群相系缚，哪容你过？临命终时，乃一生之腊月三十日也，倘信、愿、行资粮未具，贪嗔痴恶习犹存，则无量劫来怨家债主，统来逼讨，哪肯饶你？莫道不知净土法门者无可奈何，随业受生，即知而不务实修者，亦复如是被恶业牵向三途六道中，永永轮回去也。欲求出苦之要，唯有念念畏死及死而堕落三途恶道，则佛念自纯，净业自成，一切尘境自不能夺其正念矣！  (增广上册复宁波某居士书)   
    发心为修持之本
    念佛须善发心者，心为修持之主，心若与四宏誓愿合，则念一句佛，行一善事，功德无量无边，况身口意三业恒以念佛利生为事乎哉？心若唯求自利，不愿利人，所行之事虽多，而所得之功德甚少。况或再加以倾人害人之意，及自衍自矜之心，则所念之佛，所行之善，亦非全无功德，实属百千万亿分中，仅得一分半分，而其恶念之过亦复不少。故修行人，皆须善于发心，不止念佛人耳。  (增广上册复马契西居士书二)
    本分修行
    “念而无念，无念而念”者，乃念到相应时，虽常念佛，了无“起心动念”之相(未相应前，不“起心动念”念，则不念矣)。虽不“起心动念”，而一句佛号常常称念或忆念，故云念而无念，无念而念也。无念不可认做“不念”，无念而念，谓无起心动念之念相，而复念念无间。此种境界，殊不易得，不可妄会。
    人须各守本分，汝上有祖母父母，下有小弟妻室，而且职业极闲，最易修持。不于此境真实用功，

德遵普贤

而妄欲出家修行，汝出家有此好机缘专心办道乎？不知出家有出家之事，谁能一事不理，即如光了无一事，亦几终岁长忙，无暇专心念佛，况其余者哉？祈随分随力修持，勿作分外之想则幸甚。  (增广上册复马契西居士书五)
    修行之人，要息心静养，汝名静庵，何不顾名思义，一味无事找事，弄得一切人讨厌。自己胸膈膨胀，头晕神疲，再不自重，必致吐血，轻则变成废疾，重则或致陨命。反贻人谓汝学佛修行，不唯无益，而反受损，从兹一班无知遂谓佛法之咎，因之诽谤阻遏断人善根，不知由汝不依佛教而行之所致也。汝须自知好歹，修行要各尽其分，潜修默契方可，汝之病，皆尔自取，谓之何哉？急急改过，摄心念佛，即经典亦暂且勿看，过一、二月便可复原。不然即绝交，他日再见，一任情同陌路而已。(增广上册复马契西居士书六)
    名者，实之表，有实有名亦不为荣，何以故？以属本分故，无实得名，辱孰甚焉。  况欲张罗，动人视听，必致遍登报纸，彼于表彰处，必加一番疑议，则成欺世盗名之实案矣。汝只知其一，不知其二，以故不得不一再详告也。汝信心颇深，但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，且汝年始二十余即如此结交，后来佛学大通时，当日不暇给矣。祈沉潜杜默，则其益无量，戒之。(增广上册复马契西居士书七)
开示果报之义
    原函：今有一疑问，请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛已经多年，因为信佛之人为十方三世诸佛之所护念，天龙八部，大力神王常随拥护。往世恶业，亦渐消灭，纵有怨对，不能为害，此乃佛经所说，决非虚语。讵于三月间接到上海舍亲处来一讣闻，系一极信佛之张太太，吃素已二十余年，常到居士林听经，逢人必劝念佛吃素，心极慈悲行善。不料一日送素菜与某师兄，在马路上行走，为汽车轧死。后为巡捕房收去，至三日后，其家子孙晓得，始去领，归安殓。余闻悉之下，心中非常惊惶，至今疑惑不解，且佛会中人闻之，亦均不安。故特上书，恳求老法师开导，指示所以然之故。何以临终如是之苦，究竟可能往生西方否，说个明白，可使大家安心念佛，不胜感德之至。
    接手书，知阁下于佛法道理，尚未真明。吾人从无始以来所作恶业，无量无边，《华严经》云：假使恶业有体相者，十方虚空不能容受。须知人之修持果真诚无伪，便能转业，转重报后报为现报轻报，凡夫肉眼只能见当时之吉凶事实，不能知过去与未来之因果何如。此老太太多年精修，一朝惨死，或者由此苦报，便可消灭所造三途恶道之报而得生善道，或在生有真信愿，亦可往生西方。但吾人既无他心道眼，不敢臆断谓决定往生与决定不往生也，其可决定者，为善必有善报，作恶必有恶报。为善而得恶报乃宿世之恶业果报，非现在之善业果报也。汝等诸人见此老人得此果报，心中便有“为善无福，善不足为”之邪见，故致惊惶疑惑，其知见与未闻佛法之人有何各异？倘深信佛言，决不以此事，作此惊惶疑惑之态，以因果之事，重叠无尽，此因未报，彼果先熟。如种稻然，早种者早收，如欠债然，力强者先牵。
    古有一生作善，临终恶死，以消灭宿业，次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂亲王有势力，往募，所捐无几，愤极，以斧于舍利殿前断其手，血流而死。即时其王生一子，哭不止，奶母抱之游行至挂舍利塔图处则不哭，离开又哭。遂将其图取下，奶母常向彼持之，则永不哭。王闻而异之，遂使人往育王问其僧，则即于其子生日，断手流血而死，彼王遂独修舍利殿。及年二十，宁宗崩，无子，遂令彼过继，为皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦属惨死，使无常哭不止，见舍利图则不哭，人谁知此子乃此僧断手惨死者之后身乎？此事载《阿育王山志》，
光于光绪二十一年(1895年)拜舍利数十日，看之。
    明理之人任彼境遇如何，决不疑因果有差，佛语或妄。不明理，守死规矩而不知因果复杂，遂致妄生疑议，总因心无正见故也。如所说念佛之人有三宝加被，龙天护佑，此系一定之理，断不致或有虚妄。然于转重报后报为现报轻报之理，未能了知，故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师，德高一世，道震四竺(四天竺国)。由宿业故，身婴恶病，其苦极酷，不能忍受，欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降，谓曰：  “汝往昔劫中多作国王，恼害众生，当久堕恶道。由汝宏扬佛法，故以此人间小苦消灭长劫地狱之苦，汝宜忍受。大唐国有僧名玄奘，当过三年，来此
受法。”戒贤论师闻之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年后，玄奘至彼，戒公令弟子说其病苦之状，其说苦之人，哽咽流泪，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人将谓戒贤非得道高僧，或将谓如此大修行人，尚得如此惨病，佛法有何灵感利益乎？
    汝等心中所知者小，故稍见异相便生惊疑，无善根人，遂退道心，倘造恶之人现得福报，亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果，及转后报重报为现报轻报，及转现报轻报为后报重报等种种复杂不齐之故也。  (续编上册复周颂尧居士书)
    劝真念佛
    若学佛之人，不以躬行实践为事，则与世之伶人无异，在当场苦乐悲欢做得酷肖，实则一毫也与己无干。如此，便是好名而恶实之痴汉，心欲欺人欺佛，实只成就其欺人欺佛之过，人尚不能欺，何况于佛乎？务须从脚跟下做去方好。至于修持，当专主净土，以汝年已将至古稀，来日无多。若欲广读大乘经论则无此精神，无此智识，又复无此光阴，唯生信发愿，持佛名号，求生西方一法是为无上第一胜妙法门。当死尽偷心一肩担荷，决定可于现生俯谢五浊，高登九品。又当发大慈悲心，为一切相识者说此法门之利益，俾彼等同得修习，则自己功德愈加广大矣。然外面之人尚应如是，况自己之夫人与子媳、孙媳忍令彼不蒙法利乎？一则可以慰汝夫人之老景，一则可以慰彼姑媳之凄凉，令彼亦由此以超凡人圣了生脱死，则实为利人之功效。倘外现修持之
象，内无真实之心，则是假善人，假善人何能得真利益乎？(续编上册复许熙唐居士书)
    戒勿自杀
    现世之色身，

德遵普贤

名为报身，即前身所作善恶之果报也。念佛之人不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生？若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念，况其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也？此种邪见自误误人，害岂有极？切勿说此话，免得无知受害。  (续编上册复吴沧洲居士书三)
    勿求权势
    有权力者，救人救世则易，害人害世亦易。若以害人害世而得权力，以期救人救世，固不如秉心慈善，随分随力之救人救世，为有益无损也。倘慕权力，而欲得以救人救世，请细思此大权力能平白而得乎？果真实心修行，虽无权力亦能救人救世，但不能如有权力之广大耳。然果有权力，纵能行救人救世之事，欲其专注于道，不造恶业，则今无其人。富贵迷人，可畏之至，平常人手中或有转交之钱，尚非己物，则心念便变而为诸恶。况真有大权而不变其心者，能有几人？切勿误会，则自己幸甚，佛法幸甚。(续编上册复吴沧洲居士书三)
    因夫弃回心念佛
    赵冷姑之夫，弃妻恋妓，于世情论，为冷姑之命薄不幸，依佛法论之，实为大幸。若夫不见弃则夫妻情爱，儿女纠缠，终日劳碌，便难念佛求生西方矣。今因夫弃，而得以专心念佛，将使临命终时，蒙佛接引，即便了生脱死，超凡人圣矣。其得益全在夫弃上，切诫勿生怨恨，当生感激。又当以己念佛功德，为其夫回向，令其速出迷途，早寻觉路。有此心肠，则爱、憎二心均不得而生，更能得念佛之大效矣。  (续编上册复王慎斋居士书)

人之成就在少年立志
    人之成德立业，端在少年能立志与否，汝生长富室，宜将富贵习气尽情摆脱，方有学道了生死分。否则，声色货利，燕朋邪友乘间而人，虽欲希圣希贤，学佛学祖，不可得也。欲学佛法，先须尽己职分，不能敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，纵学佛法，亦难得大益，以心地未能良善故也。果能如上所说，是名善人，如地基坚固，万丈高楼任意建筑，决无倾颓。末世众生根机陋劣，欲以自力悟明心性，断尽烦惑以了生死，千无一得。当依净土法门信愿念佛，求生西方，则仗佛慈力带业往生，是为万修万人去之最直捷稳当法门。必须先要将此法门之所以然，了然于心，若
有余力，再去研参一切经论，各种法门均可为此法门之助。倘此法门未知所以，便随意研究其他经论，并亲近各宗知识，则于做大通家及种未来善根则诚有之，若欲现生了生脱死，恐梦也梦不著。
    光一向直心直口，只期有益于人，亦不怕人谓我无知无识，只知念佛，故于有缘者皆如是与彼说之。汝虽不相识，然以了愿师再三祈求，故亦与汝说之。今令弘化社将所流通之书，与汝各寄一分，汝肯看则存以自看，否则送有学问能恭敬者看，亦甚好，非强汝以必看也。如或欲请以送人，亦可向弘化社请，此弘化社所请于外之书，但算纸及印工之价，一切缴用均不派于其中。(续编上册致罗世芳居士书)
    焚钱是去作鬼
    若不修善，虽子孙为彼焚化之衣服钱财，亦不得受用，被强有力者抢夺而去，此且约平常不念佛人说。若念佛人，在生一心念佛，求生西方，临终自会蒙佛接引，往生西方，了生脱死，超凡人圣。何可不求生西方，唯愿死后做鬼乎？真是不知自重，要讨下作事做，要永在生死苦海不愿出离，其愚何其如此之极？(续编上册复郭介梅居士书二)
    锡箔源由
    锡箔一事，虽非出佛经，其来源甚远，光昔看《法苑珠林》，忘其在某卷，有二、三页说锡箔(此即金银)及焚化衣物(此即布帛)等事。其文乃唐中书令岑文本记其师与一鬼官相问答等事，其人仿佛是睦仁蓓，初不信佛及与鬼神，后由与此鬼官相契，遂相信，并令岑文本为之设食，遍供彼及诸随从。睦问冥间与阳间何物可相通，彼云金银布帛可通，然真者不如假者，即令以锡箔贴于纸上及以纸作绸缎等，便可作金及衣服用。此十余年前看者，今不记其在何卷何篇，其时在隋之初，以此时岑文本尚在读书，至唐则为中书令矣。汝欲全国之人废除此事，倘真提倡，或受鬼击。
    世有愚人不知以物表心，专以多烧为事亦不可，当以法力心力加持，令其变少成多，以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨则非所宜，佛菩萨岂无所受用，尚需世人之供养乎？  但世人若不以饮食香花等表其诚心，则将无以作感佛菩萨之诚。愚人无知，纵用此以供佛，于一念诚心上论，亦有功德，喻如小儿供佛以沙(阿育王前身事)，尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方，用许多金钱买锡箔烧之寄库，实则痴心妄想，俗人以自私自利之心，欲作永远做鬼之计。恰逢不问是非，只期有佛事得经资之俗僧，便随彼意行之，故破地狱、破血湖、还寿生者，实繁有徒。然君子思不出其位，但可以此理自守及为明理之人陈说，若执固不化之人，亦不得攻击，以致招人怨恨，则于己于人于法皆无利益也。(三编上册复金振卿居士书)
    诫勿出家
    光一向不赞成人出家，况今之乱世，多半都以俗欺僧乎？至于受戒，不妨亦在佛前多多忏悔，自誓受之，如《文钞》中“与福贤女士书”所说。然无论受戒不受戒，既皈依三宝，必须持此五事，不敢有犯，方为正信佛弟子。若以未受五戒，于此五戒不须注意，则尚不足为正人君子，况佛弟子乎？诸恶莫作，众善奉行，一切善法悉宜修，一切恶法悉宜断，是为佛教之略戒经。(续编上册复杨树枝居士书四其二)
    念佛即消宿业
    人之宿生，何业不造，幸得闻佛法，当认真修持，庶可以消除宿业，超度怨家。所有怨家，若难解结者，倘肯发菩提心，并诚心超度，则无不即解结矣。汝之念佛气闷，非体弱之故，乃业障所使，汝但恳切志诚念。如念不来则心常忆想，能念则仍须用口念，不能念则但心转心忆，久久此业即消。以后凡居心行事必须向厚道一边做，厚则载福，薄则无福可得。若再加之以刻、险、奸、巧，则便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。  (续编上册复金善生居士书)
    超度以念佛为第一
    溺人之处，

德遵普贤

常有人溺，即所谓求“替死鬼”者，当于其处立一木标，上用极厚白洋铁板刻“南无阿弥陀佛”六字。字要大，要看得远，要能经久，可息此祸。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以后决保无有此祸，即此可见佛慈悲力不可思议。荐亡之法，唯念佛最为第一，现世之施食，皆场面而已，固不如求念佛僧夜放蒙山为有实益。道家之经忏法事，通窃取佛法中之名义而杜撰之。僧之施食尚难得真益，道之“会食”岂即能度亡乎，不过借此以欺人而已。(续编上册复崔德振居士书五其四)
    兵灾所伤一切孤魂，抱恨九泉，久必成厉，是以大兵之后必有疫疠及凶年。若不依佛法超荐，不但死者魂识无归，亦使生者心神痛怛，或致疫疠及凶年。然佛法法门广大，无量无边，唯念佛法门最为第一，以弥陀因中发大誓愿，若有信愿念佛者，必定垂慈接引，令其往生西方也。今起建七日念佛道场，凡属善信各宜发菩提心，来会念佛，以期孤魂各得超升、灾障悉皆消灭，如不便来，亦须在家虔念。唯祈各各不惜心力忆念，不惜财力资助，则其利益莫能名焉。  (三编下册如皋募建荐孤弭灾佛七道场小引)
    念蒙山度鬼
    在家人念蒙山有何不可？此系普结孤魂缘者。小则蒙山，中则焰口，大则水陆，同是一事，常结孤魂缘，则常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼，不知鬼与人混处，无地无鬼，既不招鬼，谁家无鬼乎？鬼比人当多百千倍，人若怕鬼，当积德行善则鬼便敬而护之。人若做暗昧事，鬼便争相揶揄，故难吉祥，人若知此，虽在暗室，亦不敢起坏念头，况坏事乎？此种鬼，乃善鬼，人来则让开，人去则又遍占其地，若厉鬼发现，则有大不吉祥。放蒙山，若至诚，虽厉鬼亦当谨遵佛敕，不复为厉。是以凡怨业病，医不能愈者，至诚念佛念观音即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前常有许多善鬼或恶鬼，怕鬼之人，当存好心，说好话，行好事，所有之鬼通成卫护之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作么。  (续编上册与陈慧恭居士书)
    蒙山照文念，并无甚秘密，至于结印，丛林中亦是敷演，实未按实义结也，故不必结印。  (三编上册复罗铿端居士书一)
    水陆道场
    法流震旦，梁武(即梁武帝)御极，由高僧以示梦，俾普度乎含灵，因兹备览大藏，制斯仪规。自是流通，以至今日，溯其原始，则以无量威德陀罗尼而为发起，究其纂述与其修设，  则一代时教一切诸法无不备举而读诵修持焉。故其法门广大，利益宏深，不但使六道凡夫顿脱业缚，亦兼令三乘圣人速证菩提。然人能宏道，诚堪契真，若请法斋主与作法诸师各皆竭诚尽敬，则其利益非言所宣。譬如春回大地，草木悉荷生成；月丽中天，江河各现影象。故得当人业消智朗，障尽福崇，先亡咸生净土，所求无不遂意，并令历劫怨亲，法界含识同沐三宝恩光，共结菩提缘种。若斋主不诚，则出钱之功德有限，慢法之罪过无穷；僧众不诚，则是鼓橐籥以为经，交杵碓以成礼。于三宝龙天降临之际，作卤莽灭裂塞责之行，其不至罪山耸峙，福海干枯，生罹灾祸，死受谴谪者，何可得也？  (增广下册重刻水陆仪轨序)
梁皇忏法
    诸大乘经具有令忏悔之文，随人所宗，述为忏法，如法华、光明、净土、大悲等。此之忏法详于披陈罪相者，以梁武帝为度元配郗氏夫人堕于蟒蛇之苦，兼欲一切人民同沾法利，特请志公并诸高僧检阅经文，述为忏法。帝亦时运睿笔，发挥意致，惜帝未悉净土法门，故于述成之时，郗氏特现天人妙庄严身而为致谢。使帝详知净宗，则其夫人当必仗佛慈力往生西方，高预海会，登不退地，又何得资此大法大心竟以生天结其局哉？后之礼忏者，悉当注意于回向往生，方获究竟实益。   
    此忏以大菩提心为本，从兹竭诚尽敬，外慕诸圣，披陈罪咎，内重己灵，故得生、佛心融，感应道交，消除历劫之罪垢，开发本具之心光，其为利益，莫能具宣。文虽显浅，校比台宗注重理观，不详披陈罪相诸忏，为能普被三根也。须知法无浅深，唯取利人，律无玄义，以道宣律师之上根利智，尚须十次听讲，及其为注，则不厌其详，何独于此法而忽之？  (增广下册慈悲道场忏法随闻录序)
    躬行治习
    学佛之道在于实行，若只张罗门面不修实行，则亦只得门面之空名而已。既欲往生西方，自利利人，必须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。真为生死发菩提心，以深信愿持佛名号，求生西方。上自父母、伯叔，以至兄弟、姊妹、妻室、儿女及诸仆使，并及乡党、邻里、亲戚、朋友，凡一切相识之人，皆宜以如上所行为劝。若自己实行上事，人自相观而善，所谓“以言教者讼，以身教者从”，世出世间事，无一不以身为本者。若自不实行而教人行者，唯上智之人则可依从，只取其言之益，不计其人之能行与否。若非上智者，必腹诽背讥，反令造大口业。欲真利人，当事事尽己之分，则日用行为皆含化人之机，久而久之，人自见信而依从之，固有不期然而然者。(三编上册复李尔清居士书)
    勿专事研经
    虽读大乘经典，仍以念佛为正行，倘一心研究经义，将念佛付之脑后，则大通家或可仿佛做到。即生超凡人圣，恐让愚夫愚妇而自了无其分矣。须知念佛法门，乃教中之特别法门，除此之外，勿道凡夫不能即生了，即已证初二果之圣人亦不能即生了。且莫心高，谓为明佛经义便可得大利益，若作此想，便与店铺作司账者无异。虽曰有数千数万数十万经我料理，到底不是自家的，及乎谢事，自己只得薪水之少数而已。(三编上册复章以铨居士书二)
    念佛人不必改诵《地藏经》
    凡做功德，仍以念佛为事，不必改念《地藏经》，念佛一法，最易得益，以文少而易念，即有人持刀欲杀，亦能念，念即得益。苏州杨鉴庭因于城门向东洋兵鞠躬，心念观音圣号，其人不喜鞠躬，即以刀砍下(此盖前生怨家，今以破头皮了之)，及至头则成平的。头皮已破，血流许多而顶骨一毫莫伤，若非刀转为平则头已成两块矣。是知最危险之时世，当以念佛为主，彼矜奇竞异者，皆不注重在救苦难，

德遵普贤

切勿任己意而不改也。  (三编上册复蔡契诚居士书四)
    念佛治一切病
    念佛人遇伤风感冒等，不妨求医，遇怨业病，只可至心念佛及大士，果十分至诚，无不业消病愈者。鬼祟属邪，能至心念佛，以佛感，神当避之远方。  《普门品》念菩萨者，满世界恶鬼尚不敢以恶眼视之，况复加害，汝未见否。  (三编上册复卓智立居士书三)
    病人念佛
    既不能动，则终日以志诚心念佛，或大声、或小声，或心中默念皆可。出声念则可念六字，心中默念，字多难念，宜念四字。无论大声小声，均须心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳中听得清清楚楚。虽不能礼拜，然心中常须存恭敬心，如对佛前，如堕水火，以求救援，绝不敢起一念不正当之心。
    从日至夜，睡著则任他去，醒来即接著念。以念佛为自己本命元辰，便可消除恶业，增长善根，可望病愈身安。病愈之后，仍不可放舍，庶可超凡人圣，了生脱死，往生西方矣。(续编上册复汤慧振居士书)
    念佛解怨
    汝之病，乃宿世或现生有害人性命之事，此业不消，病决难好。现在吃药无效，可不吃，但息心念佛，念观世音，以期超度怨家。念佛虽不见效，仍有利益，不可与吃药同作一例。汝家计如何？若无财力，则自己至诚恳切念佛，当生惭愧心，不可生愤恨心，生惭愧则怨家之怨恨可解。生愤恨则是欲解而更结矣，以彼怀恨相报，汝又怀恨彼报，则愈结愈深，莫可如何矣，此系解怨释结之最上一著。如家计尚丰，或可于灵岩山打一佛七，或请十五、二十、三十人均可。  (续编上册复许慧舫居士书)
    佛决不成人之恶
    念佛一法，随在何事，皆可成就，但不可念佛求作恶事成就，若欲作恶事，念佛求成就，当被雷殛，恐愚人不知，故为表明。  (增广上册复冯不疚居士书)
    军人念佛
    净土法门，一切世间事务均无所碍，但须各尽其分，如父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、妇顺、主仁、仆忠而已。汝在家中正好修行，常存除暴安良之心，对人民作自己家人想，对兵士作自己弟兄想，必期于弟兄护持家人，凡所到处，切诫兵士存忠恕心，不可稍有掳掠奸淫之事。纵人不知，天地鬼神为记其功过，或于现生，或于后世，决定要受善恶之报，决定不会有因无果。民八、九年(1919—1920年)，一军士杨某，人极忠厚好善，在陕镇嵩军中作营官，吃长素，能背诵《金刚经》，日念数遍。在军十年，打仗四百余次，通身大小未带一伤。初欲告退，以刘镇华、憨玉琨皆属同乡，不许彼退，一年开往河南打赵倜，彼遂私遁。从兹朝五台、峨眉、九华、普陀，至普陀住法雨寺，与光言及彼之心行，惜无学问，未能阐扬大法，随机利人也。  (续编
上册复姚维一居士书)
    西方最安全
    现今世运危险，无论何人，均当以志诚念佛、念观音为主。以期消除恶业于目前，往生西方于临终，则可谓因祸而得福，否则自兹以后，益难做人。以杀人害人之法无奇不有，无处可逃，唯有生西一事，为安身立命，千稳万当之计。愿为一切人说之，则其利益深且远矣。  (三编上册复罗智声居士书三)
    念佛心行
    汝父已许汝出家，当发至诚恳切心，一心念佛，求生西方极乐世界。一切众生从无始来在六道中无业不造，若无心修行，反不觉得有此种希奇古怪之恶念。若发心修行，则此种念头更加多些(此系真妄相形而显，非从前无有，但不显耳)，此时当想阿弥陀佛在我面前，不敢有一杂念妄想，至诚恳切念佛圣号(或小声念或默念)。必须字字句句，心里念得清清楚楚，口里念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，能如此常念，则一切杂念自然消灭矣。当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许他在我心里作怪，果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心，否则彼作我主，我受彼害矣。若拌命抵抗，彼当随我所转，即所谓“转烦恼为菩提”也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之心自清净，心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣，切不可生急躁心。
    无论在家在庵，必须敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美，静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念，若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心及生忏悔心，纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家，只看好样子，不看坏样子，看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。
    极乐世界无有女人，女人、畜生生彼世界，皆是童男之相，莲花化生。一从莲花中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人无有烦恼，无有妄想，无有造业之事。以仗佛慈力，且极容易生，但以念佛为因，生后见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，唯此最为超胜，一切修持法门，唯此最为易修，而且功德最大。汝且莫听别人话，自可得此最胜益。  (三编上册复叶福备居士书一)
    对治嗔习
    所言嗔心，乃宿世习性，今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之，则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则嗔习愈增，其害非浅。
    至于念佛，必须按自己之精神气力，而为大声、小声、默念及金刚念(即有声，别人听不见者，持咒家谓之金刚念)之准则，何可过猛，以致受病？此过猛之心，亦是欲速之病。今既不能出声念，岂心中亦不能默念，何可止限十念乎？况病卧在床，心中岂能一空如洗，了无有念？与其念他事，何若念佛名号之为愈乎？是宜将要紧事务交代家人，长时作将死将堕地狱想，心中不挂一事，于此清净心中忆想佛像及默念佛名，并观世音菩萨像及名号。果能如是，决定业障消除，善根增长，疾病痊愈，身心康健矣。盖阁下之病属于宿业，因念佛过猛而为发现之缘，非此病完全系念佛过猛而有，使不念佛，又当因别种因缘而得。世之不念佛者多多，岂皆不得一病，长年康健乎？了此自可不误会，

德遵普贤

谓念佛致病有损无益也。  (增广上册复裘佩卿居士书一)
    嗔心乃宿世之习性，今作我已死想，任彼刀割香涂，于我无干，所有不顺心之境作已死想，则便无可起嗔矣。此即如来所传之三昧法水，普洗一切众生之结业者，光特为阁下述之，非光自出心裁妄说也。若不念佛求生西方，纵生到至极尊贵之非非想天，天福一尽，仍复轮回六道。若具志诚恳切念佛，纵将堕阿鼻地狱，尚能蒙佛接引，往生西方。万不可卑劣自居，谓我业重，恐不能生，若作此想念，则决定不能生矣。何也？以心无真信切愿，无由感佛故也。  (增广上册复裘佩卿居士书二)
    治嗔之法
    富贵之人，每多嗔恚，以诸凡如意，需使有人，稍一违忤，即生嗔怒。轻则恶言横加，重则鞭杖直扑，唯取自己快意，不顾他人伤心。又嗔心一起，于人无益，于已有损，轻亦心意烦燥，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。昔阿耆达王，一生奉佛坚持五戒，  临终因诗人持拂驱蝇，久之昏倦，致拂堕其面，心生嗔恨，随即命终。因此一念，遂受蟒身，以宿福力，尚知其因，乃求沙门，为说皈戒，即脱蟒身，生于天上。是知嗔习，其害最大，  《华严经》云：  “一念嗔心起，百万障门开。”古德云“嗔是心中火，能烧功德林，欲学菩提道，忍辱护嗔心。”
    如来令多嗔众生作慈悲观者，以一切众生皆是过去父母，未来诸佛。既是过去父母，则当念宿世生育恩德，愧莫能酬，岂以小不如意便怀愤怒乎？既是未来诸佛，当必广度众生，倘我生死不了，尚望彼来度脱。岂但小不如意不生嗔恚，即丧身失命，亦只生欢喜，不生嗔恨。所以菩萨舍头目髓脑时，皆于求者作善知识想，作恩人想，作成就我无上菩提道想，观《华严·十回向品》自知。
    又吾人一念“心性”与佛无二，只因迷背本心，坚执我见，则一切诸缘皆为对待，如射侯既立，则众矢咸集矣。倘能知我心原是佛心，佛心空无所有，犹如虚空，森罗万象，无不包括。亦如大海，百川众流，无不纳受，如天普盖，似地均擎，不以盖、擎自为其德。我若因小拂逆，便生嗔恚，岂非自小其量，自丧其德？虽具佛心理体，其起心动念全属凡情用事，认妄为真，将奴作主，如是思之，甚可惭愧。若于平时常作是想，则心量广大，无所不容，物我同观，不见彼此，逆来尚能顺受，况小不如意便生嗔恚乎哉？
    若凡夫人，又欲维持世道，则居心固当如菩萨深慈大悲，无所不容。处事犹须依世间常理，  或行捍御而摄伏之，或以仁慈而感化之。事非一概，其心断断不可有毒恚而结怨恨耳。  (增广下册示净土法门及对治嗔恚等义)

   学道之人以治习气为修行第一步功夫，若能克除一分习气，其工夫方始实得一分，  否则有因无果，难得与佛相应也。性情暴戾，当时时作我事事不如人想，纵人负我德，亦常作我负人德想，觉自己对一切人皆有愧作，歉憾无已，则暴戾之气便无由生矣。凡暴戾之气皆从傲慢而起，既觉自己处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。  (三编上册复郝智熹居士书)
    力修净宗以免暗祸
    修行唯随己身分而立功课，非可执一以论，但决定不可不依信愿念佛，回向往生一法耳。一门深人，万善圆修，均可，若弃舍净土，于别种法门一门深人并万善圆修，均不可，以仗自力，决难现生了脱故也。世之聪明人，每小视净，某甲之守秘传观法，动云有所证悟及先知等，盖已涉
于魔外气分。既不受谏，当各行各道，不必与彼往返，亦不必屡言彼事，以免暗祸。  (三编上册复谢慧霖居士书七)
    去文人习气
    净土法门贵乎实行，今既知之，当随分随力行之，方有实益。若但研究而不肯持佛圣号，以期近则消业障而增福慧，远则出三界以登九莲，则仍是文人习气。有此习气，欲真实了生死证无生之利益，实万难万难。  (三编上册复张曙蕉居士书三)  罗台山之不往生，堕福处，在于文字习气重耳，此习既重，则虽曰念佛，实念念在文字里做功夫，念佛工夫只是支撑门面而已，此文人通病，非台山一人而已也。  (增广上
册复永嘉周群铮居士书)
    动静一如
    念佛极愿寂静，颇不合宜，有此厌喧之病，现已发现病相，若仍如此，久后则无可救药矣。当静、闹一如，在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静而不生憎恶，则无惊、厌魔事发生，若不速改，后当发狂。念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是，若常令如是，必著“悲魔”。悲魔既著，终日悲痛，或至痛死，此种皆由不善用心所致。顶门痛痒，皆提神过甚，心火上炎所致，当一．心静念，普为一乡宣说，常在
稠人中念，则此种惊怖心、痛痒事，均可日见消灭矣。  (三编上册复刘慧焯居士书)
    减略应酬人决不怪罪
    汝果能劝老亲、劝妻子同修净业，岂不如汝独住静处念佛乎？又人情应酬，汝果以修行从减从略，人必不至见怪，或迫不得已略为应酬，可省即省，有何不可？居尘学道，若修别种法门则诚难得益，若修念佛则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多，勿道未得静处难得益，即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神，用之于无益之话说计校，而自扰扰人乎？当力戒此病，随分用功，详看《文钞》，自可一切处皆自在安乐矣。  (三编上册复李慧实居士书一)
    劝戒习气
    学道之人，以治习气为修行第一步工夫。若能克除一分习气，其工夫方始实得一分，否则有因无果，难得与佛相应也。汝既知性情暴戾，当时时作我事事不如人想，纵人负我德，亦常作我负人德想。觉自己对一切人皆有愧怍，歉憾无已，则暴戾之气便无由生矣。凡暴戾之气，皆从傲慢而起，既觉自己处处抱歉，自然气馁心平，不自我慢贡高以陵人。(三编上册复郝智熹居士书)
    学道之要，在于对治习气，每有学问愈深，习气愈盛者，此乃以学道作学艺耳。故其所学愈多，畔道愈甚，此吾国儒释俱衰之本源也。  (三编下册复王尊莲居士书)
    凡事必须善虑，不可任意而为，即如布施一举，颇为善事，而不知惭愧者反成障碍，固当以拒而不纳为事。纵有来者，但小小相与，彼自不来矣，亦不必动气发粗，

德遵普贤

但以不理为最上之策。  (续编上册复念佛居士书)
    念经咒不碍一心
    所言一心，并非专念一句佛号就会一心，心若肯一，即念经念咒礼拜也是一心。且汝在此七日内，吃饭、喝水、起坐时不碍一心，何念经咒礼拜，便碍一心乎？  (三编上册复郁智朗居士书)
    勿存求速死之念
    汝言：  “随时随地，得死便死”之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之著心，求速往生，唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执著心不可有，有即是病，不可不知。  (三编下册复唯佛居士书)
汝今之欲求即生西方，此念头也好，然亦只任己之因缘。若特起一种之决烈心，必期于即去则便成著魔之根，后来之祸，何堪设想？一心念佛，求速往生，如其一时不能即生，切勿起一念躁急之心，则病苦自能消灭，眷属自能调善。  (三编下册复周群铮居士书)
勿妄求十万佛号数
    今之泛泛然修行者，多多皆是不修实行，止图虚名。光曾见许多日课十万弥陀者，皆属虚张声势，以自诳诳人耳。此种习气，染之则徒劳无功，小则无而为有，大则以凡滥圣，非徒无功，其罪有不可尽言者。  (三编下册复周群铮居士书)
    量力行持
    汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止？但不贪睡、不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡，若伤神久则睡便不醒矣。初心人每每以一时精进过度，后便退惰。裤腿敞开，此南方之习惯，若北方上等人，亦无此派，况学佛之居士乎？故居士亦应将裤腿扎起来方好，僧之真修者，睡亦不放开，况白日乎？  (三编下册复卓智立居士书七)
    水陆经忏难如法
    至于追悼会，乃涤庵兄妹之情，按理所不应作，但以念佛求得往生为事。至于念经、拜忏、做水陆，光绝不肯一语提倡，以难得如法，只张罗场面而已。  (三编上册复志梵居士书三)
    丧事当念佛
    凡丧中作佛事，均当以念佛为事，若念经、拜忏、做水陆道场，殊少实益也。  (续编上册复沙庸之居士书)    若死去送殡等，乃不关紧要，切不可张罗铺排图好看，
以佛事作戏事。  (三编上册复周伯遒居士书二)
    诫表彰往生事迹
    观所述，决定可以往生，以佛有大愿，又得大众助念之力，故可决定往生。然亦不必登报，以人人依此法人人皆可往生，并非希奇之事。若人人登报，则烦不胜烦，或有大不思议境界，非寻常所见闻者则不妨一登，以令见闻咸生正信，否则当以不登为是。何以故？极平常，不希奇故。  (三编上册复常逢春居士书四)
    往生一事，今人每每粉饰，欲悦人耳目，此为大过，于亲于己均无益而有损。何以故？以欺人自欺，以凡妄称为圣故。未往生，眷属至诚为念佛，亦可往生，若粉饰则非真实心，乃虚假心，故难得实益也。  (三编上册复常逢春居士书三)  
    八关斋戒
    八关斋，以过中不食为体，今人体弱多病，而且打七念佛，乃精进行道，非息心坐禅者可比，似不必执著，否则或恐受病。又南方打七，吃点心度数过多，不但不能心归一致，且令食不易消，当以多食为戒，两粥两饭斯可矣。所言先日持八关斋，亦非确论，先日持，岂七中不宜持乎？须知念佛一法事理甚深，吾人量力而为，不须强人以难，致人无奋发之思则为得之。天下事，理有定而法随机，目可更而纲不改，乃可望其有成蔫。墨守成规，妄立新章，皆难收效，祈善裁度之，庶可亲获三昧矣。  (三编上册复罗铿端居士书．二)
    大事当依理，小事宜随俗，此持身涉世之准则也。  (三编上册复穆宗净居士书三)

至诚恭敬篇
    敬重经咒
    凡身旁佩带楞严咒等，遇卧息、大小便时，须解去。唯临极危险时，可以不去，  若平常无危险亦不去，则亵渎之罪，可胜言乎？室内既有经像，当格外敬重。  (续编上册复念佛居士书)
    寮房不可供佛
    既有佛堂，彼何须又在寮房(即卧室)供佛？今人多半是粗心浮气，殿堂上尚肆无忌惮，正念诵礼拜时，尚敢出下气，则寮房之放肆更不堪言。若寮房供佛，当作大雄宝殿想，或可少招罪过，否则其功甚少，其过无量。每见高座法师尚不以出下气(即放屁)为罪，而于念诵时竟敢行之，  况悠悠泛泛之学人乎？座下所说，乃于无可设法中与彼作一方便，当以在殿礼拜，为免招罪过之第一法。  (三编上册复如岑师代友人问书)
    残破之像应焚化
    像之可以供可以存者，供之或存之，其不能供不能存者，焚化之。毁像焚经，罪极深重，此约可供可存者说，若不可供不可存者，亦执此义则成亵渎。譬如人子于父母生时，必须设法令其安全，于父母亡后，必须设法为之埋藏。若不明理之愚人，见人埋藏父母以为行孝，则将欲以活父母而埋藏之而尽孝。或见人供养父母以为孝，遂对已死之父母，仍依平日供养之仪供养之，二者皆非真孝也。
    经像之不能读不能供者，固当焚化之，然不可作平常字纸化，必须另设化器，严以防守，不令灰飞余处。以其灰取而装于极密缴之布袋中，又加以净沙或净石，俾入水即沉，不致漂于两岸。有过海者，到深处投之海中，或大江深处则可，小沟小河断不可投，如是行者，是为如法。若不加沙石，决定漂至两傍，仍成亵渎，其罪非小，而秽石秽砖切不可用。  (三编上册复如岑师代友人问书)
    残经应焚化
    残经无可修补，烧则无过，如可看可补者，则不宜烧，有不知变通，一向不敢烧。此经毕竟不能看，兼不能如好经收藏，反成亵渎，兼以亵渎之过，贻于后人也，岂可不知权变乎哉？  (增广上册复周群铮居士书七)
    宝物慎供佛菩萨
    琥珀朝珠供养菩萨，实为难舍能舍，莫大功德。但此寺香火门头，来人甚杂，必不能挂于菩萨项中，但可存于衣钵寮或库房。然此等宝物既不能用，后必至令见小之人窃去，则未得实益，而令此窃者徒受其损。不如仍向真达师处收回，或转送人，或卖之以作功德，方为有实益耳。鄙见如是，

德遵普贤

不知居士以为然否？  (三编上册复高鹤年居士书六)
    卧室供佛原则
    卧室供佛，除贫无余屋则可，若有余屋，断不可在卧室供也。(三编上册复许止净居士书)
    佛旁勿挂照片   
    相片不可挂于佛旁，当挂于去佛远处，以免获罪而折福。(三编上册复施智孚居士书)
    病房慎供佛像
    卧室若不洁，可将佛像供于净室，日请来熟视一、二次，则心中便可作忆念矣。念佛虽贵至诚清洁，然病人做不到，但心存至诚默念，或出声念，功德仍是一样。以佛慈广大，如父母于儿女病苦时，则不以平常之仪式见责，而且为其抚摩身体，洗濯污秽。若儿女病好，犹然令父母同彼病时一样伺候，则当被雷打。阁下何得谓卧床默念，恐有罪过乎？即无病人，睡时尚宜默念，况病人乎？  (增广上册复裘佩卿居士书二)
梵文汉译并无优劣
    《往生咒》梵文，学之亦甚好，但不得生分别心，谓此略文为非，一起此念则一大藏所有咒，皆生疑心，谓为未合佛意。须知译经之人，皆非聊尔，何可以他译不同，便藐视之乎？千余年持之得利益者何可胜数？岂千余年来之人皆不知梵文乎？学固宜学，断断不可起优劣胜负之念，则利益自不可思议矣。
    又持咒一法，与看话头相似，看话头以无义路，故能息分别之凡情，证本具之真智。持咒以不知义理，但止至诚恳切持去，竭诚之极，自能业消智朗，障尽福崇，其利益有非思议所能及者。礼佛仪式，极忙之人不便特立，但至诚恳切，口称佛号，身礼佛足，必致其如在之诚则可矣。  (增广上册复张云雷居士书二)
    佛号即护身符
    世当劫浊，互相戕贼，不有护身符子，断难永无祸害。所谓护身符子，亦只至诚礼念阿弥陀佛而已。而观音大士，悲愿洪深，寻声救苦，随感即应。宜于朝暮礼念佛外，加以礼念大士，则冥冥之中必蒙加被，自可转祸为福，遇难成祥而不自知也。此方外野人为知己作救世之方法也，若曰为举世，非不能救，但人不肯依法而行，则无如之何矣。  (增广上册复张云雷居士书二)
    慎戴佛像佩章
    民国二年(1913年)，北京法源寺道阶法师做佛诞纪念会，以释迦佛像为徽章，光绝不知其事。事后道阶来普陀，送光——徽章，光痛斥其亵渎。至十二年(1923年)仍复如是，上海亦仿而行之，今居士亦仿而行之。作俑之罪，始于道阶，道阶尚能讲经，而于恭敬尊重完全不讲，亦可叹也。彼会中所来之一切人员，各须身佩一徽章，若佩之拜佛亦不合宜，佩之拜人则彼此折福，然现在由道阶提倡，已成通规，光亦知此事不易收拾，然以居士过爱，不能不为一说耳。  (三编上册复邬崇音居士书)
    塑造佛像诫勿装藏
    佛像如其不适宜，改造亦无妨。佛菩萨藏中所安置之各物亦属俗情，并无深意，大乘经咒安于藏中则有益，余均俗派。即彼密宗所说，亦仍是俗情，所最贻害后人者，装藏用金银宝物，以致后来无知之人便毁像以取宝。宝岂有许多？名目而已，而害人之祸便基于装藏之时，此亦可以为戒者。
昔山东一人夜偷二郎神藏，次日神附人谓：“我之藏被人偷去。”问是何人，言：“此人利害的很，通身都是毛，头上长一只脚。”言：“此人我们找不到，只好你老人家找。”后其人在野地抽大解(即大便)，见一小狗在旁，狗向粪门一咬，肠拉出来。其人言：“我偷藏时，恐神认得，反穿皮袄，头上戴一只棉袜子。”方知通身是毛，头上一只脚之话。乡间小民无利不求，所以塑像切不可装藏，若装，后必被愚人所毁。  (三编上册复施元亮居士书四)
    贴佛号应慎重
    墙上贴佛号，亦有利益，亦有罪过，即贴亦必相宜而贴，庶可久存。若于露地，再不用好浆糊，则三、二日即堕于泥涂中，或被他人之招贴盖矣，此事亦不可潦草为之。(三编下册复唯佛居士书)
    佛形像名号勿做信封图画
    “阿弥陀佛”不可作信底(即信封)用。前三年范古农以弘一师篆文钩印，光知之，力言其亵渎，古农因兹停印。宜将最警策人之言句印之，则有益无过矣，若印佛号在上乱写，于理不当。六年(1917年)，应德闳与光书，笺上集晋帖字，至弥勒二字便画一弥勒，光立斥其非。今人好异，若不知检点，将滥无范围矣。尤惜阴之子化一，极信心，有行持，而以阿弥陀佛画作种种形式，惜阴已估价，将刊板。化三来山见光，光极斥其过，遂止，祈为详察。  (三编下册复康寄遥居士书四)
    售香罪福
    鬻香一事最易培福，亦最易造业。制造不精洁，装璜竞新异，以佛菩萨像印作仿单(即广告)及印于香盒之上，又以佛菩萨像摄于香珠眼中，无知之人竞为购取，亵渎之罪何可名言？仿单＼香盒随便丢弃，如此求利，吾恐不但子孙灭绝，恐其人一气不来，永堕阿鼻地狱。以自彼发起亵渎佛菩萨像，令敬佛者亦获大罪，况了无信心者乎？上海某香店，一小盒四面有五十几尊佛，光去年见之，致书于老板，未得复。春间厦门某香店托一居士祈为题字，以目力、精神不给，只题四字，言有香付邮寄来，信去后数日香始来。其香有数种，皆不可闻，盖只求其香，不计其物质之洁秽也。
    印度香不可烧，乃以麝添人香，不但香得令人头昏，且恐花果、孕妇由此而致落花、堕胎之祸。此种鬻香者，罪业之大，莫可言状，彼尚以为得意。前厦门某店，光已略说其弊，不知肯依与否？汝虽欲做此生意，恐完全不知其弊，纵令得利，其如得罪何？  (三编下册复蔡契诚居士书一)
    敬重经书佛刊
    大觉世尊，于无量劫，剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，以髓为水，流通常住法宝，普度一切众生。但以世俗读书，绝无敬畏，晨起则不加盥漱，登厕则不行洗濯，或置座榻，或作枕头。夜卧而观，则与亵衣同聚；对案而读，则与杂物乱堆。视圣贤之语言，同破坏之故纸，漫不介意，毫无敬容。甚至书香家之妇女，花册皆是经传：世禄家之仆隶，揩物悉用文章。种种亵黩，难以枚举，积弊已久，习矣不察。若不特示祸福，决定难免亵黩，未曾得益，先获大罪，悯斯无知，须预指陈。
《佛学丛报》一书，直使佛法流通中外，含识尽证一乘，若以愚见，皮面图画，可不必印，名标其旁，如常书式。中间或作伽陀，或作散文，

德遵普贤

少则数句，多则十余，言须简明，字须粗大，诫令视者加意珍重，勿或亵污。大觉法王度生妙道，敬则获福，慢则致祸。皮里宜用小字详陈此书虽名报书，实同佛经，而且首有佛菩萨像，内中之文，或录经文、或宗经义，不同世谛语言，理宜格外敬重。再引经、论、传记中敬、亵经典罪福案证，庶知好歹者，不致仍存故态，误造恶业。此二或一册一换，或间次一换，或永远不换，只用一种文字，皆无不可。若换则只可换文，不可换义，则庶乎师严而道尊矣。书后皮面，不可印字，以免涂污而昭敬重。  
    西天二十一祖婆修槃头尊者，自言往劫将证二果，因误以杖倚壁画佛面，遂全失之。吾谓二果尚失果位，若是凡夫则永失人身，常处恶道无疑矣。譬如巨富犯大辟，尽家资以赎死，贫人则立见斩首矣，事载《传灯录》二十祖《阇夜多尊者章》，故知亵慢，其罪非小。(增广上册与佛学报馆书)
    诚敬为修行之本
    古人修行皆能证道，今人修行少见明心，岂人根之不等耶？抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人，咸皆视经像如视活佛，因其恭敬之极，故能断惑证真，超凡人圣，观于“二祖立雪”、“程门立雪”可见矣。今人视佛像如土木，视佛经如故纸，纵有信心读诵受持，亦不过供其口头滑利而已，有何实益之可论也。虽种远因，而亵慢之罪有不堪设想者。(增广上册复濮大凡居士书)
    礼诵持念，种种修持，皆当以诚敬为主，诚敬若极，经中所说功德，纵在凡夫地不能圆得，而其所得亦已难思难议。若无诚敬，则与唱戏相同，其苦乐悲欢皆属假妆，不由中出，纵有功德，亦不过人天痴福而已。而此痴福必倚之以造恶业，其将来之苦，何有了期？当以此意普告同侪，俾修须真修，行须实行，则其利溥矣。  (增广上册复高邵麟居士书二)
    诚敬是修行秘诀
    念佛人以真切之信愿，持万德之洪名，喻如杲日当空，行大王路，不但魑魅魍魉，铲踪灭迹，即歧途是非之念，亦无从生。推而极之，不过曰：念至功纯力极，则全心是佛，全佛是心，心佛不二，心佛一如而已。此理此行，唯恐人之不知，不能合佛普度众生之愿，岂秘而不传，独传于汝乎？若有暗地里口传心受之妙诀，即是邪魔外道，即非佛法。然印光实有人所不得而己所独得之诀，不妨由汝之请，以普为天下之诸佛子告，其诀唯何？曰“诚”曰“恭敬”。此语举世咸知，此道举世咸昧，印光由罪业深重，企消除罪业以报佛恩，每寻求古德之修持懿范，由是而知，“诚”与“恭敬”，实为超凡人圣，了生脱死之极妙秘诀，故常与有缘者谆谆言之。(增广上册复永嘉某居士书五)
    诫敬三宝
    居士无我，乐受磋磨，但有误会光意之失，故首称师尊，不用印光大师四字，未免于光于己，皆所未安。夫印光一粥饭僧耳，称为法师，已经过分之极，然通途泛称，亦不能不如是。至于不名，且称为师尊，实失正名交友之道，下次切勿用此故套。至于署名之下，古今通用，凡平交皆当如是，非于尊者前方用和南、顶礼等也。
    今礼教陵迟，凡研究佛学者与知识信札多皆用合十、合掌、谨启等，而不肯稍屈。夫禹拜昌言，子夏丧明怨天，曾子责之，尚投杖而拜，是同侪有一言启迪于我者，皆以屈礼谢之。今行于歧路，有所不决，拟欲问人尚须合掌，况欲资之以了生死大事，而以行路之仪奉之，是轻法也，轻法则不能实得法益。昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪，其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说，其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人，莫道不说，说亦只得文字知见而已，决不能一言之下明白本心。
    语云：  “下人不深，不得其真”。夫如来灭度，所存者唯经与像，若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已，又土木金彩亵之则无过，若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣！读诵佛经祖语，直当作现前佛、祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则，  是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。   
    古人于三宝分中皆存实敬，不徒泛泛然口谈已也，今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎？昔清世祖章皇帝拜玉琳通琇禅师为师，尚欲取一法名，琇师谓帝王何须用此？彼不肯，祈取一丑字眼名之。玉琳乃书十余丑字，令其自选，乃取一痴字，其派在行字辈，故名“行痴”。凡与玉琳之法徒书，其署名则云法弟行痴和南。开国之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，当先加以刑，然后问法，方合其式，否则平人失其为平人，皇帝失其为皇帝矣。
    光于佛学一无所得，如盲对五色，聋对五声，了不知其如何为声，如何为色。然于主敬存诚之表面，颇愿竭我愚诚，以尽他山石之小益，既属心交，当不以琐屑弃之。  (增广上册复无锡尤惜阴居士书)
    诚敬为学道根本
    敬之一法，乃世出世间学道之根本，若不主敬存诚，纵有所悟，必不能实得其益。以一落狂慧，决难事理圆融，偏执理性，不重修持，纵见理不错，亦与魔外相去不远。况既执理废事，所悟之理亦难的当，故曰：“不贵子见地，只贵子行履。”此举世聪明人之大陷阱，不受此病，方可名为聪明，否则聪明反被聪明误，翻成自误误人之流辈也。  (续编上册致郭庄悟居士书)
    论燃臂香
    臂香者，于臂上燃香也。灵峰老人日持《楞严》、《梵网》二经，故于燃香一事，颇为频数。良以一切众生无不爱惜自身，保重自身，于他则杀其身，食其肉，心更欢乐，于己则蚊晤芒刺，便难忍受矣！
    如来于《法华》、《楞严》、《梵网》等大乘经中，称赞苦行，令其燃身、臂、指，供养诸佛，对治贪心及爱惜保重自身之心。此法于六度中仍属布施度摄，以布施有内外不同，外则国、城、妻、子，内则头、目、髓、脑，燃香燃身，皆所谓“舍”。必须至心恳切，仰祈三宝加被，唯欲自他业消慧朗，罪灭福增(言自他者，虽实为己，又须以此功德回向法界众生，故云自他)，

德遵普贤

绝无一毫为求名闻及求世间人天福乐之心。唯为上求佛道，下化众生而行，则功德无量无边，不可思议。
    所谓三轮体空，四弘普摄，功德由心愿而广大，果报由心愿而速获。其或心慕虚名，徒以执著之心，效法除著之行。且莫说燃臂香，即将全身通燃，亦是无益苦行。以以执著心，求名誉念，既无三轮体空之解，又无四弘普摄之心，以如来破除身见之法，转增坚固身见。罪福由心而分，果报由心而异，故《华严》谓：“牛饮水成乳，蛇饮水成毒，智学证涅槃，愚学增生死”者，此也。(增广上册复丁福保居士论臂香书)
刺血写经
    座下勇猛精进，为人所难能，又欲刺血写经，可谓重法轻身，必得大遂所愿矣。虽然，光愿座下先专志修念佛三昧，待其有得，然后行此法事。倘最初即行此行，或恐血亏神弱，难为进趣耳。人道多门，唯人志趣，了无一定之法，其一定者，曰“诚”曰“恭敬”，此二事虽尽未来际诸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲顿消业累，速证无生，不致力于此，譬如木无根而欲茂，鸟无翼而欲飞，其可得乎？今将办法之利弊，并前人证验；略开一、二，庶可随意作法矣。
    刺血写经，有专用血写者，有合金、合朱、合墨者。合金一事，非吾人力所能为，憨山大师写经，系皇太后供给纸与金耳。金书之纸，须用蓝色方显，白纸则不显。即蓝纸金字，亦不如白纸墨字及朱字之明了，光曾已见过矣。若合金、朱、墨等，则血但少许，以表其志诚心。如憨山于五台妙德庵刺舌血研金，写《华严经》。妙峰日刺舌血为二分，一分研朱书《华严经》，一分著蒙山施食中施鬼神。高丽南湖奇禅师见藕益《弥陀要解》，欲广流通，刺舌血研墨写《要解》，用作刻板底样刻之，冀此书遍法界，尽来际以流通耳。其写一字，礼三拜，绕三匝，称十二声佛名，可谓识见超拔，修持专挚者也。此三老之刺舌血当不须另行作法，刺出即研金、朱、墨而写之便了，决非纯用血，当仍用水参合之。若专用血写，刺时先须接于小碗中，用长针尽力周匝搅之，以去其筋，则血不糊笔，方可随意书写。若不抽筋，则笔被血筋缚住，不能写矣。古有刺血写《华严》，以血筋日堆，塑成佛像，有一寸余之高者。
    又血性清淡，著纸即散，了无笔画，成一血团。其纸必须先用白矾矾过，方可用，矾过之纸不渗，最省血，大纸店中有卖的，不须自制，此系备画工笔者之用也。其矾过之纸格外厚重，又复经久，如黄纸已染者便坚实，未染之纸头即硗脆。古人刺血，或舌、或指、或臂、或胸前，亦不一定，若身则自心以下断不可用，若用则获罪不浅。不知座下拟书何经？若小部头，则舌血或可供用，若大部及专用血书，则舌血恐难足用，须用指及臂血方可告圆。以舌为心苗，取血过多，恐心力受伤，难于进修耳。
    光近见刺血写经者，直是造业，以了无恭敬。刺血则一时刺许多，春秋时，过二、三日即臭，，夏日半天即臭，犹用以写。又有将血晒干，每写时用水研干血以写之者。又所写潦草，毫不恭敬，直是儿戏，不是用血以表志诚，乃用刺血写经以博自己真心修行之名耳。窃谓指血、舌血，刺则不至太多，若臂则一刺或可接半碗血。与其久则臭而仍用及晒干研而方用，似不若最初即用血合朱作锭，晒干听用，为不虚
耗血，又不以臭血污经，为两适其宜矣。然此锭既无胶，恐久则朱落，研时宜用白芨再研，庶不至落。又将欲刺血，先几日即须减食盐及大料、调和等，若不先戒食此等，则其血腥臊，若先戒食此等，则血便无浊气。
    又写经不同写字屏，取其神趣，不必工整，若写经，宜如进士写策，一笔不容苟简，其体必须依正式体。若座下书札体格，断不可用，古今人多有以行草体写经者，光绝不赞成。所以宽慧师发心在扬州写《华严经》，已写六十余卷，其笔法潦草，知好歹者，便不肯观。光极力呵斥，令其一笔一画，必恭必敬，又令作《讼过记》，以讼己过，告诫阅者，彼请光代作，故芜《钞》中录之。方欲以此断烦惑，了生死，度众生，成佛道，岂可以游戏为之乎？当今之世，谈玄说妙者不乏其人，若在此处检点则便寥寥矣。
    尤君来书，语颇谦恭，光覆之已，又致谢函，可谓笃信之士，然仍是社会之知见，于佛法中仍不能息心实求其益。何以见之？今有行路之人，不知前途，欲问于人，当作揖合掌。而尤君两次来函，署名之下只云合十，是以了生死法等行路耳。且书札尚不见屈，其肯自屈以礼僧乎？光与座下心交，与尤君亦心交，非责其见慢，实企其获益耳。  (增广上册复弘一法师书一)
    接手书，见其字体工整，可依此书经。夫书经乃欲以凡夫心识，转为如来智慧，比新进士下殿试场，尚须严恭寅畏，无稍怠忽。能如是者，必能即业识心，成如来藏，于选佛场中，可得状元。今人书经，任意潦草，非为书经，特藉此以习字，兼欲留其笔迹于后世耳。如此书经，非全无益，亦不过为未来得度之因，而其亵慢之罪亦非浅鲜。
    座下与尤居士书，彼数日前亦来信，意谓光之为人，唯欲人恭敬，故于开首即称师尊，而印光法师四字亦不用，光已详示所以。座下信首亦当仍用印光二字，不得过为谦虚，反成俗套。至于古人于同辈有一言之启迪者，皆以作礼伸谢，此常仪也，无间僧俗。今礼教陵替，故多多皆习成我慢自大之派头。学一才一艺，不肯下人，尚不能得，况学无上菩提之道乎？此光尽他山石之愚诚也。
    刺血写经一事，且作缓图，当先以一心念佛为要，恐血耗神衰，反为障碍矣。身安而后道隆，在凡夫地，不得以法身大士之苦行是则是效，但得一心，法法圆备矣。  (复弘一法师书二)
    述焚化经灰及往生钱
    焚经一事，虽有功德，吾人不敢提倡，以粗心人多，每每烧于锡箔灰中。锡箔灰卖于收灰者，将纸灰簸出，而留其锡以卖之，此经灰不同弃于垃圾中乎？谁肯细心另用器焚之，而以其灰投之于大江大海中乎？光于初出家时见放蒙山，烧黄表，内加往生钱者(印《往生咒》如钱形，故名往生钱)，点著，随点随著，至手不能执则丢之，每每未烧尽，

德遵普贤

而每张多有字未烧及。光绪十六年(1890年)，在北京龙泉寺，晨出寺门，见夜间放焰口送孤魂所烧之纸堆，有往生钱约二寸厚，只烧一半，光拾而纳之于字篓中，倘被仆人打扫，不同归于垃圾中乎？是知无论何法，皆须细心人做，若大派头人做，则益未得而祸先得矣。
    前数年，太平寺为苏州隐贫会代售朱书《金刚经》，真达和尚闻光说而止不为售。如有人送朱书《金刚经》，不必于做佛事烧，恐无有细心人料理，仍蹈前愆。当在家中清净处，具一大锅，或大洋铁盆，下铺箔锭，置经于上，上又加以箔锭，以免飞扬。候其火灭，取其灰贮于新布袋中。又须内加净沙，或净石、净砖，投于江海深处，庶可无过，若不加沙石于内，则浮而不沉，仍漂之于岸上，终遭秽污。焚经如此用心，必有功德，必无过愆，否则吾不敢说，彼焚经者，谁不是与锡箔同烧乎？南方锡箔好，人不肯烧之于地，北京锡箔恶劣，诸寺皆不知敬惜字，凡人家做佛事，每每文疏均于门前车路上烧，并不用器盛贮。人畜践踏，其过非小，而相习成风，大可痛悼。此事在吾人分上，当以缄默自守。
    如南方女人拜佛手方，印有佛、菩萨名号，上打各寺之印，铺地拜佛，或用垫坐，此种恶风，遍传远近。光绪二十一年(1895年)，光在阿育王，见一女人用此布垫坐，因与舍利殿主说。殿主云：  “此本地风气”。意谓光多事。故于《普陀志》中说其罪过，不知有人肯留心也否？世间不知有多少不可究诘之事，相习成风，人各以为有理。如吃荤之人，以吃素为不吉祥，于子孙不利，若吃长素当令子孙断绝，竟有信之不许父母吃长素者，此种讹传之话遍周各处。
又凡生产，有念佛人概不敢近，又有不见死人者，不见新娶之妇者。以及破地狱、破血湖、还寿生此种无道理之事，庸僧为求利而为人作之，无知者为消罪而出资请人行之。至真得利益之念佛法门，又漠然视之。龙梓修、濮秋丞十八年(1929年)，拟以一千六、七百圆在宝华山做一堂水陆，为光说。光令以此钱打念佛七，彼便舍不得用，用几百圆念佛耳。使光赞成彼做水陆，则二人均须八百多圆，可见世间人多多是好闹热铺排，不是真实求超荐先亡与普度孤魂也。  (续编上册与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书)
    佛经重在受持，未闻令其焚化；即谓焚之有益孤魂及所荐亡人，尚属功过不相掩，  况无益乎？何以言之？凡焚经者，多多皆焚于焚锡箔之器中，其灰仍同锡箔灰卖之，彼收买之人，将纸灰扬去，唯留锡灰，则经灰能不归于垃圾中乎？有谁肯费事特设一器，下以锡箔垫底，中置其经，上又加诸锡箔。焚锡箔而经随以焚，其上有锡箔，经灰不至飞扬于外，待其化尽冷透，将此灰用新布袋装之，内加净沙或净石，缝其袋口。若有亲友极可靠人过海，或过大江，至极深处沉之，则无亵经之过。若照平常烧锡箔中，又卖其纸灰，吾恐其过有无量，功无几何。凡诸佛事，均以诚敬方有感通，彼焚经者，只知焚耳，何尝虑及乎此？
    诸大乘经皆悉称赞书写、受持、读诵之功德，未闻称赞焚化之有功德也。使真有功德，此风犹不可长，以无知之人或至误会，则以焚经为事，不复注重受持也。  《金刚经》既可焚，何大乘经不可以焚？无知之富人，必至造焚经之业于无穷也，此事不慧完全不赞成，虽闻人言有大感应，亦不出一语以赞扬，恐其流弊无穷也。
    世每以《往生咒》写作圆形刻而印之，名之曰“往生钱”，多有焚之以济孤魂者。光绪十六年(1890年)，光在北京龙泉寺，于清晨至三门外见其夜间放焰口所烧之纸，及锡箔灰中有二寸厚一叠往生钱只烧了半边。倘非我见，则用人打扫，恐一同扫于垃圾中矣，是知烧此种咒之过无处不有也。有僧放蒙山，用黄裱纸及钱纸，内夹一往生钱，折作一头大一头小形，待出生时燃之，至近手则丢于地，其中每每有字未烧完者。即烧完而其灰则完全落于地下，岂能无过？此系不慧亲眼见者。故知一法才立，百弊丛生，乃真语实语也。凡事均以虑及久后无弊为妥善，焚经纵有功德，恐无细心之人料理，则功德事反成罪过事，况未必真有功德乎？此不慧之知见也。至于大通家一切无碍，法法圆通，则非不慧之劣知小见所能及，不慧所说，但约不慧之分量而为准耳。  (续编上册复宋德中居士问焚经功过书)
    吾常曰：  “欲得佛法实益，须向恭敬中求，有一分恭敬，即消一分罪业，增一分福慧，有十分恭敬，即消十分罪业，增十分福慧。若毫无恭敬，虽诵经念佛，亦非毫无利益，而亵渎之罪当先受之，堕落三途，经若干劫。其罪毕已，当承此善因，又复闻法修道，吃素念佛，求生西方，了生脱死。若现生竭诚尽敬，则现生即可仗佛慈力，带业往生西方，一得往生则超凡人圣，了生脱死，永离众苦，但受诸乐矣。”
    人之修福造业，总不出六根、三业，六根即眼、耳、鼻、舌、身、意，前五根属身业，后意根属心，即意业。三业者：一、身业有三：即杀生、偷盗、邪淫，此三种事，罪业极重。学佛之人当吃素，爱惜生命，凡是动物皆知疼痛，皆贪生怕死，不可杀害。若杀而食之则结一杀业，来生后世必受彼杀。二、偷盗，凡他人之物，不可“不与而取”，偷轻物则丧己人格，偷重物则害人身命。偷盗人物，似得便宜，折己福寿，失己命中所应得者，比所偷多许多倍。若用计取，若以势胁取，若为人管理作弊取，皆名偷盗。偷盗之人必生浪荡之子，廉洁之士必生贤善之子，此天理一定之因果也。三、邪淫，凡非自己妻妾，无论良贱，均不可与彼行淫。行邪淫者，是坏乱人伦，即是以人身行畜生事，现生已成畜生，来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻，不知男子邪淫也与女子一样，邪淫之人必生不贞洁之儿女。谁愿自己儿女不贞洁，自己既以此事行之于前，儿女禀自己之气分，决难正而不邪。不但外色不可淫、即夫妻正淫亦当有限制，否则不是夭折，就是残废。贪房事者，儿女反不易生，即生亦难成人，即成人亦孱弱无所成就。世人以行淫为乐，不知乐只在一刻，苦直到终身与子女及孙辈也。此三不行则为身业善，

德遵普贤

行则为身业恶。
    二、口业有四：妄言、绮语、恶口、两舌。妄言者：说话不真实，话既不真实，心亦不真实，其失人格也大矣。绮语者：说风流邪僻之话，令人心念淫荡，无知少年听久，必至邪淫以丧人格，或手淫以戕身命。此人纵不邪淫，亦当堕大地狱，从地狱出，或作母猪母狗。若生人中，当作娼妓，初则貌美年青，尚无大苦，久则梅毒一发则苦不堪言。幸有此口，何苦为自他招祸殃，不为自他作幸福耶？恶口者：说话凶暴，如刀如剑，令人难受。两舌者：两头挑唆是非，小则误人，大则误国。此四不行，则为口业善，行则为口业恶。
    三、意业有三，即贪欲、嗔恚、愚痴。贪欲者：于钱财田地什物总想通通归我，越多越嫌少。嗔恚者：不论自己是非，若人不顺己意便发盛怒，且不受人以理谕。愚痴者：不是绝无所知，即读尽世间书，过目成诵，开口成章，不信三世因果、六道轮回，谓人死神灭，无有后世等皆名愚痴。此种知见误国害民，甚于洪水猛兽，此三不行，则为意业善，行则为意业恶。若身、口、意三业通善之人，诵经念佛比三业恶之人功德大百千倍。
    学佛之人，必须存好心，说好话，行好事。存好心者：凡逆天悖理，损人利己等恶念不许起，起则立刻生惭愧忏悔之心，令即消灭，凡孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，利人利物之心须常存之。力能做者认真做去，不能做者心亦常存于此。说好话者：要说有益于人，有益于物的话，不是要人听到欢喜，叫做好话。如教训儿女及劝人为善，劝人戒恶，劝人敦伦，劝人修福等。行好事者：认真行孝亲、敬兄、睦族、化俗之事，凡诵经、礼佛、念佛、拜忏各佛事必须身心恭敬。
    学佛之人，夜间不可赤体睡，须穿衫裤，以心常如在佛前也。吃饭不可过度，再好的饭只可吃八、九成，若吃十成，已不养人，吃十几成，脏腑必伤，常如此吃，必定短寿。饭一吃多，心昏身疲，行消不动，必至放屁，放屁一事最为下作，最为罪过。佛殿僧堂均须恭敬，若烧香，不过表心，究无甚香，若吃多了放的屁极其臭秽，以此臭气熏及三宝，将来必作粪坑中蛆。不吃过度则无有屁，若或受凉，觉得不好，无事则出至空地放之，待其气消再回屋中。如有事不能出外，当用力提之，不一刻即在腹中散开矣。有渭不放则成病，此话比放屁还罪过，万不可听。佛制戒律未说此事，想古人身体好，又不贪吃，无有此事故未说，若有，佛必说之。切不可谓佛不说，就应当放，则是自求堕落，佛也难救矣。
    孔子以圣人之资格，朝于凡夫之国君，将欲升堂，在阶下便不敢大出气，况人堂面君乎？故《论语》云：“摄齐升堂，鞠躬如也，屏气似不息者”  (摄，提也，齐音咨，与斋同，衣岔子也。鞠，曲也。屏，闭藏也。息，鼻中气也。孔子朝君，将升堂，先鞠躬而行，鞠躬则衣前长，故必提其两岔，去地约一尺，方不至蹋其衣而跌蹶失仪。严肃之极，故鼻中之气，似乎不出，试看此是何等敬畏？今人比孔子则相去悬远，时君与佛又相去悬远，放屁与不出气又相去悬远，静言思之，直大地无容身之处矣，可不极力留心乎)。吾人业力凡夫，在圣中圣＼天中天之佛殿中，三宝具足之地，竟敢不加束敛，任意放屁，此之罪过极大无比。许多人因不多看古德著述，当做古德不说，不知古德说的巧，云“泄下气”，他也不理会是什么话，仍不介意。光三、四十年前常说此事，后试问之，人不知是何事，以故只好直说“放屁”耳。口吕戏骂人说放肆，就是说你说的话是放屁。凡有所畏惧，气都不敢大出，从何会放屁？由其肆无忌惮，故才有屁。你勿谓说放屁话为不雅听，我实在要救人于作粪坑之蛆之前耳。
    晨起，及大小解，必须洗手，凡在身上抠，脚上摸，都要洗手。夏月裤腿不可敞开，要扎到。随便吐痰骺鼻是一大折福之事，清净佛地，  不但殿堂里不可吐骺，即殿堂外净地上也不可吐、躺，净地上一吐，便现出污相。有些人肆无忌惮，房里地上墙上乱吐，好好的一个屋子，遍地满墙都是痰。他以吐痰当架子摆，久久成病，天天常吐，饮食精华皆变成痰了，若肯咽了，久则无痰，此是以痰杀痰最妙之法。如不能咽，当袖一痰布，吐于其上复袖之，此亦劳人，又不洁净，不如咽了，又不劳人，又无污秽，而且永无痰病，是为治痰病之妙法。
    学佛之人，一举一动皆须留心。至于念佛，必须志诚，或有时心中悲痛起来，此也是善根发现之相，切不可令其常常如是，否则必著“悲魔”o凡有适意事，不可过于欢喜，否则必著“欢喜魔”。念佛时，眼皮须垂下，不可提神过甚，以致心火上炎，或有头顶发痒发痛等毛病，必须调停适中。大声念，不可过于致力，以防受病。掐(音恰)珠念，能防懈怠，静坐时，切不可掐，掐则指动而心不能定，久必受病。看经论及各典章，不可急躁，须多看，急躁不能凝静，必难得其旨趣。后生稍聪明，得一部经书，废寝忘餐的看，一遍看过，第二遍便无兴看，即看，亦若丧气失魂之相，此种人均无成就，当力戒之。苏东坡云：  “旧书不厌百回读，熟读深思子自知。”   ．
    孔子乃生知之圣，读《易》尚至韦编三绝，以孔子之资格，当过目成诵，何必又要看文而读，故知看文，有大好处。背诵多滑口诵过，看文则一字一句，悉知旨趣，吾人当取以为法，切不可显自己聪明，专尚背诵也。当孔子时无纸，凡书，或书于木板，或书于竹简(亦竹板也)。  《易》之六十四卦，乃伏羲所画，六十四卦开首之《彖》，乃文王所作，每卦之《六爻》，乃周公所作。此外之上经《彖传》、《象传》，下经《彖传》、《象传》，并乾、坤二卦之《文言》及《系辞·上传》、《系辞·下传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》，所谓“十翼”者，皆孔子所作。若约字说，孔子作者比文王、周公所作当多十余倍。而孔子读文王、周公之《易》，竟至将编书之熟皮绳磨断过三次，可以知读之遍数不可计也。
    吾人能以孔子之恒而读佛经，持佛名，必能以佛之言之德，熏己之业识心，成如来之智慧藏也。其专修净土法则，

德遵普贤

自有《净土五经》、《净土十要》及净土诸著述，此不备书。(续编上册诫吾乡初发心学佛者书)    为祭祖不废箔锭
    佛弟子祭祖先，固当以诵经、持咒、念佛为主。焚化箔锭，亦不宜废，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者资之以用耳。(续编上册复海门蔡锡鼎居士书三)
    锡箔亦不可废，亦不必一定要烧多少，须知此济孤所用，佛、菩萨及往生之人了无所用。亦当以佛力、法力、心力变少成多，若人各得一，纵数千万万也不能遍及，以孤魂与鬼神遍满虚空故也。若知变少成多之义，则济孤之心亦尽，而且无暴殄之过。是在人各至诚以将，则心力周遍，冥资亦随之而周遍矣。  (续编上册与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书)
    勿藐古德    ，
    今之人每以世智辩聪之资，研究佛学，稍知义路，便谓亲得，从兹自高位置，藐视古今。且莫说现今之人不入己目，即千数百年之高僧，多有古佛再来，或法身菩萨示现者，彼皆以为庸常，不足为法。未得谓得，未证谓证，听其言，高出九天之上；察其心，卑人九地之下。如是习染，切宜痛除！  (增广上册复吴希真居士书三)
    皈敬三宝
    潘懋春既欲皈依，自写愿单，何竟无一恳求语，并无一致屈之字？彼纵曰不知，汝亦不知乎？世间行路欲问人，尚须拱手以示敬，况皈依三宝，欲资以了生脱死，竟若以事示平人，则太得不洞事务矣。光作此说，非求人恭敬也，理当如此，若不说，彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝拜玉林禅师为师，法名行痴，与玉林法徒行森书，署名尚写法弟行痴和南，和南乃磕头也。皇帝与同门尚如此，况与其师乎？此种芳规岂可不知？
    古人云：“下人不深，不得其真。”非曰深下于人，人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心，纵人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益，譬如高山顶上不存滴水，故不能受滋润也。不但学佛如是，即世间学一材一艺亦如是，世间只身口之活计，佛法则性道之本源，其关系轻重，固天渊相悬也。祈将此语令彼视之，然今但取其心，不计其迹，为彼取法名慧懋。谓以智慧自勉勉人，令其悉皆敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，生信发愿，念佛圣号，求生西方极乐世界。能如是者，即真佛弟子，否则但有其名，不得实益。(续编上册复王寿彭居士书二)
    谦德之义
    汝来信，语颇恳切，然犹有轻僧慢法之习气，此之习气，实为学道之障。若亲来皈依，升座则磕头当在二、三十以上，即方便说，亦须磕数头。汝以函祈皈依，只以合掌拜启了之，合掌作揖，是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝，将资之以了生脱死，又欲报贤妻之恩德及度脱一切众生者，所期望者甚大，所自屈处甚微，颇有因果不相符契之弊。
    昔顺治皇帝与玉林国师之门人写信，尚用“法弟行痴和南”(行痴，系顺治法名)，彼此相形，岂不天地悬隔？光并非求人恭敬而作此说，以若按理性，则固无人我之相可得，况从无始以来互为父母兄弟等，而将来皆当成佛以度众生乎？是以说一切众生皆是过去父母，未来诸佛，当恭敬之不暇，何敢责人之未至乎？然住持佛法，非严立礼仪则无由令人生景仰而力修持，是以律中凡请法等，无恭敬之仪则不为说。而常不轻见人礼拜，人以杖木瓦石打之，犹远避礼拜，此乃直据本体而为下种者，非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义，以为光之见局而量小，故为汝略说之，亦系除烦恼之一法耳。
    慢乃根本烦恼，学佛以能对治烦恼为有益，故不得不与汝说也。今且将错就错，为汝取法名为德谦，谦者，不自满足之意，  《金刚经》发度尽一切众生心，令其悉人无余涅架而不见一众生得灭度者。譬如天地覆载，但尽生成之分，不居生成之德，此真所谓无人、我、众生、寿者相，乃所谓“谦谦君子有终吉”也。能“谦”则一切所应担荷者，咸担荷之，虽至圣贤地位，总觉人皆胜我，如海纳川，如空含象，绝无一物拒之不纳不含者。汝能善体此义，则身虽劳而心常逸，其利益当自知之。
    余当看《文钞》及净土诸书，此不具书，  《文钞》尤为初发心者不可不读之书。以其言浅近详悉，又多有发挥居尘学道，即俗修真之事理，由学佛而以至“诚、正、修、齐、治、平”之根本，皆可得其把握。佛法实积极博爱，不知者反以为消极，自私自利，以佛究竟度人出苦之法，谓为蛊惑愚俗，以故渐渐积习至今，发为废经废伦等不忍闻见之恶剧。使人人知因果报应，知死后而神识不灭，随罪福以升沉，何至有此种现象乎哉？  (续编上册复陈逸轩居士书)
    皈依应敬慎
    汝既知非，应力改过，能事事力改，则可至无过之地。若只暂时发愧悔，仍然因循不自修持，则仍旧在罪业海中漂泊沉沦，莫之能出也。祈祥读各书，当步步人胜，庶不至虚生浪死，与木石禽兽同生于天地之间，生无益于人，又有害于人也。至云皈依，且从缓议，倘汝仍然不移故步，则皈依反为罪咎，何以故？不皈依造业，无坏法之咎，皈依后造业，人必以其既皈依而犹造业，反由此以谤佛法为滥污也。又汝欲皈依，绝不肯自屈，何可满汝之愿？行路者向人问路，尚须拱手以示敬意，今欲皈依三宝，尚无拱手之敬，则其自大自高之习气一毫也未折伏，何能令汝受皈依。若亲身求皈依者，升座说皈依，须磕三、四十头，跪一小时之久，即方便说，亦须磕十余头。谁敢自招轻法之罪，而为汝授皈依乎？
    皈依与世间拜师相同，岂世间拜师者，亦不用拱手之礼拜云：  “我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”四众有以杖木瓦石打之者，则避走远住，作礼赞叹曰：  “我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”恐汝不知此义，妄生疑议，故为略说。若凡夫僧，断断不可依此章程，住持法道之大菩萨亦当依凡僧之章程。如济颠之师乃出格高人，仍是绳趋尺步，济颠则不守清规，显大神通。若谨守清规而显神通，则不能在世间住矣，唯藉此疯疯颠颠，以令人疑信相参，以密行教化，令人知佛法不可思议，以生正信心耳。世之无知无耻之人从而学之，何不学吃死者以吐活的乎？何不学喝酒醉卧数日，而百千根大木从井中运出，

德遵普贤

及喝酒大醉，吐金以装全殿佛像之金乎？此种不议事，唯此种人行之则无碍，若谨守规矩之人行之，必定当下去世，否则人皆求彼，不能做一切事矣。  (续编上册复杨慧昌居士书三)
    三宝本义
    皈依三宝，有佛世之三宝(此即所谓住持三宝)、有佛后之三宝。佛世：佛即释迦佛，法即四谛等法，僧即随佛出家之人。佛后：佛即释迦佛之种种形像(谓金、银、铜、铁、土、木、绘画、刺绣等像，乃佛之形仪，当视同真佛，而弥陀、药师等佛亦摄其中，以-释迦佛为现在教主，故专说耳)，法即黄卷、赤轴之经典，僧即剃发染衣之人。又有一体三宝，此则于自心之觉义、正义、净义，谓之佛、法＼僧三宝也，若详说太费笔墨。
    佛初成佛，尚未有僧，但令提谓长者皈依未来僧，以僧为负荷继续法道之人故也。若自大自高，止知贴法巡l面劐咖弘l苎些些-些迂些燮曲嘴笋厶胆慢心，恐难得真实握戛。  (三编上册复恒惭法师书；)一一一—    三皈之义    “三归”者(归亦作皈，皈字从白从反，取其反染成净之义)，一皈依佛、二皈依法、三皈依僧。归者归投，依者依托，如人堕海，忽有船来，即便趣向，是归投义，上船安坐是依托义。生死为海，三宝为船，众生归依，即登彼岸。既归依佛，以佛为师，从今日起，乃至命终，不得归依天魔外道、邪鬼邪神。既归依法，以法为师，从今日起，乃至命终，不得归依外道典籍(法即佛经及修行种种法门，典籍即经书也)。既归依僧，以僧为师，从于今日，至命终时，不得归依外道徒众。  (增广下册为在家弟予略说三归五戒十善义)

述皈依三宝及香敬由来
   佛初成道，尚未开化，欲往鹿野苑度五人，道逢商人提谓，奉佛教蜜，佛为彼说三皈戒并五戒、十善。佛即佛自己，法即佛与彼所说之五戒、十善及佛后来所说一切大、小乘法。此时尚无一僧，故于皈依僧一条，则云皈依未来僧，以僧决定即有故，此皈依三宝之最初第一人也。此后凡国王、大臣以及士庶，凡信佛者无不皈依，伺得云无出处？    至于“香敬”之说，乃借物以表其诚敬而已。佛世僧不立烟爨，致金银于无用之地，而饮食、衣服、卧具、医药之奉，与送资财固无少异。此方信心人少，凡所作为必赖钱财，是以彼既见信，必期于供养以备所需，此“香敬”之由来也。此方圣人设教，来学者须备束修以为贽金，与香敬名虽不同，而意无异也。不徒此也，凡天子、诸侯燕会，必有嘉肴，又必有珍物相馈，亦犹之乎既拜而又供养也。
    既皈依三宝，当必持五戒，修十善，然今之人情多属虚设，是自己不依教之过，非佛法之过。僧之能持与否亦然，固宜分别师之真伪，与徒之真伪，不得概谓皈依三宝为非而斥之也。若无人皈依三宝，佛法将从之断灭，以纵有真僧，了无外护，谁肯供养恭敬汝世外之人？况佛法不独是僧分中事，实一切世人皆应修应行之事，不使皈依，即是断灭佛种耳。  (三编上册复恒惭法师书二)
    不可令外道混入佛门
    凡皈依者，必须志诚恳切修持净土法门，若仍用外道炼丹运气等工夫，则成邪正不分。或至以邪为正，以正为邪，此种人千万不可令彼混入。若先曾学外道法，后知非正道，完全丢脱彼之修法则可，否则不可。又有相信扶乩者，此种亦不可令皈依，以乩多是灵鬼假冒仙佛之名，上等灵鬼虽不知深理，尚不至误事，下等灵鬼或至误人大事。念佛之人，千万不可结交此等人。祈为彼等说：必须要敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行，存好心，说好话，行好事，生真信发切愿，吃素念佛，求生西方。以此自行，复以此化他，方不负皈依二字，否则有名无实，了无利益之可得，且有轻法慢法之罪过矣。  (三编上册复王海泉居士书)
    无正倍者切勿引入佛门
    介绍人归依，实为最好之事，若心无正信者，切勿滥为介绍，恐彼后来退堕造业，反为不美，人心不同有如是。凡遇有宿根者，固宜引导，无善心者，不可妄引，以免反为法门辱也。  (三编下册复朱石僧居士书一)
    皈依者，当择真实修持者，若泛泛之流及不孝不贤之辈，均勿介绍。凡皈依者，务必戒杀吃素，敦伦尽分，诸恶莫作，众善奉行以为不信佛法者之模范，令一班无信之人增长信心，则其利溥矣。  (三编上册复独山杨慧芳居士书四)
    汝归依佛法，修持净业，尚听外道魔话而欲学之，何不知好歹一至于此？  (三编下册答俞大锡居士问)
    若已皈依三宝，仍信仰外道，尊奉邪魔鬼神，虽日日念佛修持，亦难得真实利益，以邪正不分，决无了生死之希望。  (三编下册上海护国息灾法会法语)假善人是佛门之贼
    每见学佛者亦有伪为，其实则居心行事仍然是利欲是苎，依旧是瞒因昧果，欺佛欺人，此种假善人实为佛门之贼，当深以为戒。勿道大者不可自欺欺人，即起心动念，亦兰以诚为事，  果能真诚不欺，久而久之，必为人所信向。人既乍向，则天地鬼神当常护佑，令其常得吉祥也，况佛菩萨大慈大悲，有不垂慈加被者乎？  (三编上册复宁德晋居士书二)
    忤逆不孝，居心险恶，貌虽学佛，心与佛悖，是人生若不遭横祸，死亦必定堕落。  (三编上册复蔡契诚居士书九)
    世之愚人，不知修德，唯欲借奉佛以灭罪，乃徒取其名，不务其实，岂可亲得实益乎哉？  (三编上册复陈士牧居士书四)，  若或口说修持，心存不善，欲冒正人君子真实修持之名，适成其为机械变诈无廉无耻之真小人，本欲欺人，卒成自欺。  (三编下册复章道生居士书四)
    学道应正直
   学道之人，居心立行，必须质直中正，不可有丝毫偏私委曲之相。倘稍有偏曲，则如秤之定盘不准，称诸物而轻重咸差；如镜之体质不净，照诸像而妍媸莫辨。差之毫厘，失之千里。展转淆讹，莫之能止。故《楞严经》云：“十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。”  (增广下册《拣魔辨异录》重刻厚)
     常存施诸己而不愿，亦勿施于人，凡事以己之心度人之心，以人之心度己之心，则汝后来决定会做到光明辉耀、人神咸悦地位矣。  (三编上册复邵慧圆居士书一)
    一入耳根永为道种
    念佛一事，

德遵普贤

约现生得利益，必须要至诚恳切常念。若种善根，虽戏玩而念一句，亦于后世定有因此善根而为发起修持者。故古人大建塔庙，欲一切人见之而种善根，此一句佛在八识田中永久不灭。佛在世时，一老人欲投佛出家，五百圣众观其八万劫来毫无善根，拒而不纳，其人在祗园外号哭。佛令召来与之说法，即证道果，五百圣众莫明其妙，问佛，佛言：“此人于无量劫前，因虎逼上树，念一句‘南无佛’，遇我得道，非汝等声闻道眼所能见也。”是知肯念佛固好，不肯念，为彼说，彼听得佛号，亦种善根，听久亦有大功德。
    无锡近来念佛者甚多，一人会做素菜，凡打佛七皆叫他做莱，彼日日听念佛声。后其子将死，即日：  “我要死了，然不能到好处去，你把你的佛与我，我就到好处去了。”其父云：  “我不念佛，哪有佛？”其子曰：  “你佛多得很，你只要说一声，我就好去了。”其人曰：  “那随你要多少，拿多少”。其子即死，自谓素不念佛，何以有佛，明白人谓：“汝做菜时所住之屋近念佛处，日日常听大家念佛，故亦有大功德。”此系无心听者，若留心听，功德更大。念经则无有重文，不能句句听得明白，即留心听，亦难清楚，况无心乎？可知念佛之功德殊胜o  (三编上册复张觉明女居士书九)
    儒门道范
    汉，魏昭见郭林宗，以为经师易遇，人师难逢，因受业，供给洒扫。林宗尝有疾，命昭作粥，粥成进之，林宗大呵曰：  “为长者作粥，不加意敬事，使不可食o”昭更为粥复进，又呵之者三，昭容色不变，林宗曰：  “吾始见子之面，今而后知子之心矣。”
    宋，杨时、游酢，师事伊川，一日请益时久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽觉曰：  “贤辈尚在此乎？归休矣。”乃退，门外雪深尺余矣。张久成十四岁游郡庠，终日闭户，无事不越其限。比舍生隙穴视之，见其敛膝危坐，对《诗》、  《书》若对神明，乃相惊服而师尊之。此四子者，所学乃世间明德新民、修齐治平之法，其尊师重道，尚如此之诚，故得学成德立，致身前殁后，令人景仰之不已。(增广上册《竭诚方获实益论》)
    祖师德行
    古德大悟后，有三次、七次阅大藏经者(汾州无业，三终大藏。育王知微，大慧呆门人，禁足于上塔院十余年，七终大藏，见《育王山志》)；有以坐看为不恭，跪读、行披、立诵者，栖贤浞三终大藏皆如此)。有毕生日持一部《法华》者(永明寿、首山念)，有看经，唯恐打差(差，音叉，去声，异也)，贴帖子于方丈门首曰：“看经时不许问话”者(仰山寂)。有持观音圣号者(明教嵩，日诵十万观音，世出世间经书，不读而知。又华林觉，常念观音，遂感二虎常相依附)，有持准提神咒者(金华俱胝和尚)，有日课百八佛事者(永明寿，一部《法华》亦在百八之数)，有对立像不敢坐、对坐像不敢卧者(大通本，又凡食物以鱼、献名者即不食)，有一日不作一日不食者(百丈海)，至于念佛求生西方则多不胜数也。
    良以百丈乃马祖传道嫡子，其开示有云：  “修行以念佛为稳当”，又所立清规，凡祈祷病僧、化送亡僧，皆归净土，故五宗诸师多事密修也。多有久历年所，躬行苦行(如沩山作典座，雪峰作饭头之类)，无非欲圆满六度自利利他，类皆重法如宝，轻身似尘，绝不似今人之轻慢古今，亵黩经论也。  (增广上册《宗教不宜混滥论》)    ．
    古德芳规
    齐僧德圆，不知氏族，天水人，常以《华严》为业，读诵受持，妙统宗极。遂修一净园，树诸毂楮，并种以香草，杂以鲜花。每一人园，必加洗濯，身著净衣，溉以香水，楮生三载，香气氛馥。别造净屋，香泥壁地，结坛净器，浴具新衣，匠人斋戒，易服出入，必盥漱熏香。剥楮取皮，浸以沉水，护净造纸，毕岁方成，别筑净基，更造新室，乃至柱梁椽瓦，并濯以香汤，每事严洁。堂中别施方柏牙座，周布香花，上悬宝盖，垂诸玲佩，杂以旒苏，白檀紫沉，以为经案，并充笔管。书生日受斋戒，香汤三浴，华冠净服，状类天人，将人经室，必夹路焚香，呗先引之。圆亦形服严净，执炉恭导，散花供养，方乃书写。
    圆胡跪运想，注目倾心，才写数行，每字皆放光明，照于一院，举众同见，莫不悲感，久之方歇。复有神人执戟，现形警卫，圆与书生同见，余人则不睹焉。又有青衣梵童，无何而至，手执天花，忽申供养，前后灵感，杂沓相仍。迄经二载，书写方毕，盛以香函，置诸宝帐，安彼净堂，每伸顶谒。后因转读，函发异光，至于严洁，敬绝今古。此经递授，于今五代，有清净转读者，时亦灵应昭然，其经今在西太原寺贤首法师处守护供养。
    [注]此与下二条，皆系晋泽六十卷《华严经》也。“毂”音谷，从木，不从禾，楮之别种。德圆种楮，造纸写经，入此楮固，尚须洗濯，著净衣服，其平日礼佛诵经，诚敬净洁，盖可知矣。令人登大雄殿，尚无彼入楮园之度洁，  良可慨叹。“浴具新衣”者，“浴”即浴室，“新”字宜作触，谓浴室中具有登厕之衣。“匠人斋戒，易服出入”者，所用匠人皆须持五戒，  日受八关斋法。凡欲登厕，先至浴室脱去常服，著登厕衣，及出，先洗净，次洗浴，方著常服。“旒苏”即须子，乃聚众丝线于头上绾一结子，下则散分者。“呗”，唱赞也，“五代”即齐、梁、陈、隋、唐，此传系唐人所作，故曰“于今五代”。德圆之诚，超越古今，故其灵感，杂沓相仍，今人虽无此财力，于力所能为者，可不竭诚尽敬以期三宝垂慈，冥显加被平？倘惟事形迹，了无诚敬，则无边法力莫由感通，谓为佛法不灵，其可乎哉？此依《华严悬谈》及《全玄记》二书录出。
    唐定州中山僧修德者，不知氏族，苦节成性，守道山林，以《华严》、  《起信》安心结业。于永徽四年(唐高宗公元653年)发心抄写，故别为净院，植楮树，兼种香花，灌以香水，凡历三年，洁净造纸。复别筑净台，于上起屋，召善书人沩州王恭，别院斋戒，洗浴净衣，焚香布花，悬诸幡盖，礼经忏悔，方升座焉。下笔含香，举笔吐气，每日恒然，德日入静室运想。每写一卷，施缣十匹，一部总六百缣，恭乃罄竭志诚，并皆不受，才写经毕，

德遵普贤

俄即迁化。德以经成，设斋庆之，大众集已，德于佛前烧香散花，发宏誓愿。方开经藏，放大光明，周七十余里，照定州城，城中士女普皆同见，中山斋众，投身宛转，悲哽忏悔。
    [注]此与上事迹大同，可见古人于三宝分上，多皆竭诚尽敬，绝不似今人之怠忽亵慢，有名无实也。  “举笔吐气”者，或欲咳嗽，或欲呵欠，即停笔少顷，面向旁边，令气出之，不敢以口气熏经故也。  “才写经毕，俄即迁化”者，以专心写经，不求名利，志诚之极，致令业尽情空，  了生脱死，高登上品宝莲，亲证不退转地矣。观此，可见佛法不孤负人，而今之缁素多多皆是辜负佛法耳，奈何奈何。此一条出《会玄记》。
    唐僧法诚，姓樊氏，雍州万年县人，幼年出家，以诵《华严》为业。因遇慧超禅师，隐居蓝谷高山，遂屏嚣烦，披诚请益。后于寺南岭造华严堂，澡洁中外，庄严既毕，乃图画“七处九会”之像，又竭其精志，书写受持。宏文学士张静者，时号“笔工”，罕有加胜，乃请至山舍，令受斋戒，洁净自修，口含香汁，身被新服。然静长途写经，纸直五十，诚料其见，才写两纸，酬直五百，静利其货，竭力写之。
    终部以来，诚恒每日烧香供养在其案前，点画之间，心缘目睹，略无遗漏。故其克心钻注，时感异鸟，形色希世，电人堂中，徘徊鼓舞，下至经案，复上香炉，摄静住观，自然驯狎，久之翔逝。明年经了，将事兴庆，鸟又飞来，如前驯扰，鸣唳哀亮。贞观初年(唐太宗公元627年)，造画千佛，鸟又飞来，登止匠背。后营斋供，诸经像，日次中时，怪其不至，诚顾山岑曰：“鸟既不至，吾诚无感也，将不嫌诸秽行，致有此征。”言已歉然飞来，旋还鸣啭，人香水中，奋迅而浴，中后便逝，前后如此者，非复可述。
    静素善翰墨，乡曲所推，山路岩崖，勒诸经偈，皆其笔也。手写《法华》，正当露地，因事他行，未营收举。属洪雨滂注，沟涧波飞，走往看之，合案并干，余便流潦。尝却偃横松，遂落悬溜，未至下涧，不觉已登高岸，不损一毛。
    (注]法诚、张静，各竭诚敬，故其感应，俱难思议。出<华严悬谈》及《会玄记》并《续高僧传》
    唐僧昙韵，定州人，行年七十，隋末丧乱，隐于离石北千山。常诵《法华经》  ，欲写其经，无人同志，如此积年，忽有书生，无何而至，云所欲洁净，并能行之。即于清旦，食讫人浴，著净衣，受八戒，人净室，口含檀香，烧香悬幡，寂然抄写，至暮方出。明又如先，曾不告倦，及经写了，如法奉衬，相送出门，斯须不见。乃至装潢，一如正法，韵受持读之，七重裹结，一重千度香水洗手，初无暂废。后遭胡贼，乃箱盛其经，置高岩上，经年贼静，方寻不见。周悻穷觅，乃于岩下获之，箱巾糜烂，拨朽见经，如旧鲜好。
    [注]写经心诚，感圣来应，圣虽来应，示同凡夫，故一依其法，清旦食讫入浴，著净衣等也。“八戒’’即入关斋法，以过中不食为体，以不杀等八戒助成，关闭贪嗔痴等烦恼惑业，不令生起，乃令在家人受出家戒，从今朝清晨受，至明日明相出为限。写经令其日日常持，故须日日常受，“至暮方出”  则午亦不食矣。“裹”音果，包也。“一重一度香水洗手”者，即读一回经，先用香水洗一度手。“箱巾烂而经鲜好”者，一以圣人之法力加持，一以韵师之诚心感格，一以妙经之功德难思故也。韵师后住隰州，道宣律师贞观十一年(唐太宗637年)至彼见之，时年已七十矣。此下数条皆出《三宝感通录》。

   唐贞观五年(公元631年)，有隆州巴西县令狐元轨者，敬信佛法，欲写(法华》、  《金刚般若》、  《涅粲》等，无由自检。凭彼土抗禅师检校，抗乃为在寺如法洁净，写了下帙，还岐州庄所，经留在庄，并《老子》五千言，同在一处。忽为外火延烧，堂是草覆，一时灰荡，轨于时任冯翊令，家人相命拨灰，取金铜经轴。既拨外灰，其内诸经，宛然如故，潢色不改，唯箱帙成灰，又觅《老子》，便从火化。乃收取诸经，乡村嗟异，其《金刚般若》一卷，题字焦黑，访问所由，乃初题经时，有州官能书，其人行急，不获洁净，直尔立题，由是被焚。其人现在，瑞经亦存，京师西明寺主神察，目验说之。
    [注]  《老子》五千言即《道德经》。一切佛事俱以戒行诚敬为本，若戒行精严，诚敬笃至，别三宝诸天皆为拥护，否则无边法力莫之能感。现此诸经毫无所损，唯《金刚经》题，字迹焦黑，以其人既无戒力，又无诚心故也。受持佛经者，可不以持戒竭诚为急务哉？
    唐河东有练行尼，常诵《法华》，访工书者写之，价酬数倍，而洁净翘勤，有甚余者。一起一浴，燃香熏衣，简中出息，通于壁外，七卷之功，八年乃就。龙门寺僧法端集众讲说，借此尼经以为楷定，尼固不与，端责之，事不获已，乃自送付端。端开读之，唯见黄纸，了无文字，余卷亦尔，端愧悔送尼。尼悲泣受已，香水洗函，顶戴绕佛，七日不休，开视，文字如故，即贞观二年(公元628年)，端自说之云。  (增广上册《竭诚方获实益论》)
敬惜宇纸
    人生世间，所资以成德达才，建功立业，以及一才一艺养活身家者，皆由文字主持之力而得成就。字为世间至宝，能使凡者圣，愚者智，贫贱者富贵，疾病者康宁。圣贤道脉，得之于千古；身家经营，遗之于子孙，莫不仗字之力。使世无字，则一切事理皆不成立，而人与禽兽无异矣，既有如是功力，固宜珍重爱惜。窃见今人任意亵污，是直以至宝等粪土耳，能不现生折福折寿，来生无知无识乎哉？又不但有形之字不可亵污遗弃，而无形之字，更不可亵污遗弃。“孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻”若不措之躬行，则成亡八字矣，八字既亡，则生为衣冠禽兽，死堕三途恶道，可不哀哉？
    [按]敬惜书字，福报甚大，宋朝王文正公之父，极其敬惜字纸，后梦孔夫子以手按其背曰：  “汝何惜吾字之勤也，当令曾参来汝家受生，显大门户。”后生子因名王曾，连中三元，为名宰相，殁后谥文正公，封沂国公。后世凡科甲连绵，子孙贤善者，