净公上人1999年太上感应篇讲记全195集

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哪来的佛？你看看连念佛都是过失，心里动个念头，动佛了，都错了，何况其余？我们再问，心里头什么都没有了，一样也不想了，对不对？不对，还是错误。什么错误？你落在无明里头。你要真的什么都不想，你将来到哪里去？生到无想天去，无想天是外道天。所以你说起心动念错了，不起心、不动念也错了，到底怎么办？祖师大德常常到这个关节就不说话了，你自己去参！

　　佛法的修学，无论是大乘、小乘，记住一个总纲领、总原则，定慧等学，有定没有慧就堕无明，有慧没有定就堕妄想。无明、妄想二边都不住，这是定慧等学，也叫福慧双修。样样明了是慧，如如不动是定，如如不动的时候是样样明了的时候，样样明了的时候是如如不动之时，真功夫！无论是顺境逆境、善缘恶缘，对他总没有妨碍，外不着相，内不动心，清清楚楚、明明白白，大经常讲「寂寂惺惺，惺惺寂寂」，寂就是如如不动，惺就是清清楚楚。所以那个生活是生活在定慧之中，跟凡夫完全不一样。这个境界高，我们初学决定达不到。达不到，那这个义的标准我们就往下降，降到最低的标准，我常常劝大家，随顺佛陀教诲，这就是义，是我们现前的程度。我们依《无量寿经》、依《感应篇》，《感应篇》可以依靠的，虽然不是佛经，印祖提倡，它里面所说的，「诸恶莫作，众善奉行」，《汇编》所批注的，里头就有「自净其意」，那跟诸佛如来所说的没有两样，这是我们应当要依靠，成就我们善心、善意、善行。所以起心动念，常常想到，我这个念头、我这个思想，佛允不允许我？如果佛在经上不允许我这样想，不允许我起这个念，这个念头赶快就要放下。佛在经上许可我们起这个念头，劝勉我们起这个念头，我们这个念头一定要起。

　　净宗法门，我们今天实实在在讲，只有带业往生我们才能做到。带业往生，佛教我们执持名号。所以禅，真的我们连边都摸不到，那个境界太高了，我们是从有到空，人家是从空到有，我们今天这个方法是从有到空。佛教我们念佛，佛教我们忆佛，忆就是想佛，我们天天想佛，想佛的相好，想佛的光明，想佛的存心，想佛的行谊。想多了，我们渐渐就跟佛相似，发愿求生就能得生。如果违背佛的教诲，违背性德的行为，这是大恶，我们平常讲这是过失，《太上感应篇》这个地方讲是大恶。这两句是大恶的根源，「非义而动，背理而行」。这两句话听起来还挺温和的，责备我们的意思太深太深，我们要能够体会得到。
太上感应篇　　（第八十七集）　　1999/8/22　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0087

　　诸位同学，大家好。前面将《感应篇》的善报介绍过了，第三十七段开始，这下面有很长的一段文是讲恶报。开头两句这是把恶报的根源给我们说出来：

　　【苟或非义而动。背理而行。】

　　这两句话的意思很深，现代人看往往疏忽了，粗心大意，疏忽了。古人的文字都非常的含蓄，《感应篇》含蓄的文很少，都是说得非常明显，但是这两句话是属于含蓄，理很深。什么叫义，什么叫理，这两个字，不但是学佛，世间做人也应当要遵守；如果这两个字没有了，这个世间决定是乱世。在中国古代写历史的人，往往就用这两个字做标准，符合这个标准的叫治世，所谓天下大治，也就是治国治得很好，社会安定、繁荣，人民的生活过得很幸福。如果是乱世，社会不安定，没有秩序，人民生活很痛苦，那就是义跟理没有人遵守了。

　　我们今天看到这个社会似乎是很繁荣，科学技术发达，带给人们物质生活许多的方便。可是义理确实没有了，于是今天的社会，我们看得很清楚，是富而不乐，物质生活过得很好，精神非常痛苦，人心不安。所以诸位要晓得，真正的幸福，所谓是心安理得，心为什么安？义理他得到了，得到就是他明了了，起心动念，一切造作，这就是讲我们的生活、工作、处事待人接物，都能符合义理，他身心就安稳，这才是真正的幸福美满。义理要是不明，我们的生活一定是随顺烦恼、随顺习气。这些习气都是坏习气，我们常常讲，讲得很浅白，自私自利的习气，贪图名利的习气，造十恶业的习气，这种习气天天在增长，没有看到收敛。所以二十世纪很多人讲道德沦丧，道德没有了。实在讲道德比义理还要高一级。

　　这个问题的结症在哪里？还是属于教育的问题，这个时代没有人教了。为什么没有人教？没有人听了。这里面的原因非常复杂，过去古老的中国，虽然说贫，说国力弱，但是人人都能够安居乐业。我们仔细观察，过去的历史，古今中外，可以很公平的说一句话，中国的老百姓是世界上最善良的老百姓。这个善良的因素要归功于几千年圣贤的教化，太不容易了！可是随着科学技术的发达，外国的洋枪大炮，打破了中国的古老文化，于是一般年轻人迷信西方的物质文明，而把中国的精神文明全部给否定了，于是造成今天的灾难。我们想到孔老夫子的忧虑，现在我们看见了，夫子的忧虑就是「学之不讲，有过而不能改」，他老人家这两句话是金玉良言。讲学是讲圣贤之学，有过立刻就要改，这就符合义理之行。学之不讲，谁懂得义？谁懂得理？有过不但不能改，以为这个过是善、是好事，这还得了吗？所以底下这一句说：

　　【以恶为能。忍作残害。】

　　这是我们在今天这个社会普遍所看到的。今天如果讲圣贤之道，世间人看到、听到，耻笑你，说你落伍，你不合时代，完全不能接受。所以竞争去造恶业，心里面自私自利、贪瞋痴慢天天增长，生活当中可以说是无恶不造，这样才感得大灾难的现前，天灾人祸。人祸，现在我们知道，核武战争，核子战争，跟过去完全不一样，这种核子战争就是佛经里面讲的小三灾，小三灾可能提前。西方古老的预言，现在在市面上很多，诸位都很容易看到，都说二０００年，这个世纪末是世界末日。前天回教协会请我去讲演，他们也提出问题来问我，「佛经里头是不是也讲二０００年是世界末日？」我给他答复，世界末日是西方人讲的，基督教、天主教他们讲的，佛法里头没有讲，佛法里面讲只是有灾难，

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而不是末日。因为佛的法运还有九千年，释迦牟尼佛的法运一万二千年，现在才过三千年，后面还有九千年。但是灾难，我们想想可能有，为什么？我们懂得感应的道理，种善因得善果，种不善的因必然有不善的果报，这是招来的天灾人祸，原因在此地。

　　所以学还是要讲，我们在此地要努力来提倡。现在在此地，我们一同学习的有十几位年轻的法师，我鼓励他们、劝导他们，有同修家里面喜欢听听圣贤道理的，我让同学们每个星期到居士们家里面去讲一次，讲一个小时、一个半小时。我觉得一个小时比较恰当，现在的人耐心不如从前，讲长了他不喜欢听，讲一个小时，有半个小时的讨论，听了之后提出问题，来解答、来讨论，一个星期一次。这个方式是从前李炳南老居士在台中推行了很多年，我最初到台中求学，几乎每天晚上都到居士家里面去听经。早期老师自己去，他不休息的，星期一在张家讲，星期二在李家讲，星期三在王家讲，轮流去讲，听众大概十几个人，他们一家人，邻居朋友来个十几二十个，天天讲，没有休息的时候。

　　以后训练我们这些讲经的学生，他开了个班，这个班开了两年，训练二十多个人，这二十多个人训练成功之后，就分配到很多居士家里，也都是轮流去讲。所以我告诉同学们，你学这一部经，这一部经至少要讲十遍。十遍怎么个讲法？你一个星期就讲七遍，都是到居士家里头去讲，星期一在这家，星期二在那家，每一家讲同样的这一段课程。你看这一段经文你就讲了七遍，到第二个星期就讲下面这一段，不是说这一部经学完了再讲，不是，现炒现卖。这个星期讲的这一篇，下面？下面还没有学到，我们是这样学成的。

　　所以东西学得很精、学得很熟，确实符合夫子的教诲，学了就要讲。学不可不讲，那个意思是你学了这一句你就要讲这一句，学了这一段你就要讲这一段，天天讲。讲，劝别人也劝自己，帮助自己改过自新，道理在此地。如果讲学的风气盛，这个地区决定安定，这个地方的人决定明理，决定有智慧。人能够明理、有智慧，生活就会过得很幸福，无论我们现前生活是富裕、还是贫贱，都会过得很自在，都会过得很快乐。因为富贵贫贱是过去生中修的因不一样，所以道理明白了，富贵人安于富贵，贫贱人安于贫贱，这个社会不会乱。

　　今天有许多人不懂得，以为这个社会的动乱是贫富不均造成的，他只看到这个现象，他没有看到这个现象的根源。这个社会财富不均是事实，能不能做到均等？不可能。为什么？每个人种的因不一样。种瓜得瓜，种豆得豆，怎么能叫瓜豆和合变成一个东西，不可能的！古人为什么把这个社会能治理得那么好？把这个道理讲清楚。贫贱的人明白，我过去没有种善因，现在过这个日子应该要承受，应该承受，他就很欢喜，他就不作乱。富贵人有多余的，常常能布施救济穷困的人。从前社会安定是这样一个道理造成的。富贵人知道我为什么会富贵，过去世布施得来的福报；现在已经有福报了，我更要布施，希望来生的福报更大，他明白这个道理，欢喜布施。贫贱人他也欢喜去修福，修福就不会造业，不会造损人利己的事情，损人利己不是修福。人人心善、意善、行善，这个社会怎么会不好？当然和谐。如果我们讲族群，也可以这样说，富贵是个族群，贫贱也是个族群，这两个族群能够和睦相处，能够互助合作，这里头不会产生矛盾、不会产生冲突，社会问题就解决了。

　　佛法教学的宗旨，大家都知道，祖师大德常说的，「破迷开悟，离苦得乐」。得乐是在现前，现在就得乐，绝不是讲来生、后世，来生、后世我们还没见到，现在就得乐。古时候在中国大陆，乞丐，是讨饭的、要饭的乞丐，乞丐听到佛法他也快乐无比，他为什么快乐？理明白了，道懂得了。虽然是乞丐，非义之财他不取、他不要，他守他的本分，你说这真是难能而可贵，值得人尊敬，社会称之为义丐，他是乞丐，他有道义。释迦牟尼佛当年在世，生活方式是乞食，也是沿门托钵，真正有智慧、有道德、有学问。他采取这种方式给我们很大的教训，他教我们什么？于人无争，于世无求，你的生活就得大自在。所以他的心多清净、多快乐，心里头没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，生活过得那么简单，愈是简单的生活愈健康。

　　释迦牟尼佛住世，实在说他可以随意，他能长住世间，可惜我们一般人疏忽，没有启请，求他多住世几年。我们疏忽了，魔得其便，魔王波旬见释迦牟尼佛，要求释迦牟尼佛赶快灭度，不要长住世间。这个魔来要求，佛也点点头答应他，释迦牟尼佛是这么走的。这个事情也是给我们一个教训，我们为什么不请佛住世？普贤菩萨十大愿王，十愿里面就教导我们，「请转法轮，请佛住世」，我们偏偏不请，被魔去请，这是我们的过失。佛给我们这个警惕，这里头有两桩事情，第一个亲近善知识，这个机缘稀有难逢，一定要紧紧的抓住；第二个要请佛住世，要请转法轮。

　　实在讲普贤菩萨十大愿王，这两条是主要的、最重要的。请转法轮就是讲学，前面的四愿就是改过，礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏除业障这是改过。人能够改过就可以常随佛学，常随佛学佛要住世才行，佛不住世我们跟谁学？所以才有请转法轮、请佛住世的大愿。佛菩萨确实是如此，这个我们在大乘经里面看到很多，我们深深相信，没有怀疑。众生有感，佛菩萨就应，感应道交丝毫不爽，我们有心想学佛法，佛菩萨就应化示现到这个地方来；没有这个心愿，佛菩萨不来，来了没有意义，没有作用。所以佛菩萨住不住世，佛菩萨来不来教化，问题在我们这边的人肯不肯学？肯不肯真学？真学，佛菩萨就来；阳奉阴违，佛菩萨不来，要认真的学习。

　　所以要懂得义理，顺义理必定得善报，违背义理这是大恶。所以把这两句做为纲领非常有道理。哪些事情违背义理？这下面一条一条举例给我们说明，实在这个例子不胜枚举，举几条，希望我们从这几条当中能够领悟。我们现前对人、对事、对物，想法、看法、做法都是恶，不是善。只有搞清楚、搞明白，

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我们才能回头，断恶向善，不但能救自己，也能够挽救社会，也能够帮助众生，那就是大善。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第八十八集）　　1999/9/4　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0088

　　诸位同学，大家好。《感应篇》在第三十七节，是第四个大段，讲到恶报，以前面两句做为总纲：

　　【非义而动。背理而行。】

　　义理两个字很深、很广，能够明了义理这是大学问，中国古人所谓的实学，实学就是真实的学问。真实的标准是什么？完全可以得到受用，不是玄学，是我们切身的吉凶祸福，这才叫实学。我们以出家人来做个比喻，义就是应该要做的，应该要做的你要做。『非义而动』，「非」是不应该做的，不应该做的你要去做这是恶，不但是恶，大恶。顺着理去行这是善，这个理是什么？理就是性德。如果违背了理，那也是大恶，我们虽然有的时候，好像不见得这是很大的恶，殊不知累积起来就变成大恶，积小恶就变成大恶，积大恶就变成极恶，这道理在此地。

　　我们出家人如何随顺义理？佛给我们做了样子，菩萨给我们做了样子，历代祖师大德都给我们做样子。佛菩萨的样子是绝对的标准，祖师大德的样子放宽了，为什么？怕我们做不到，所以尺度就放宽。放宽了，但是还没有太大的违背，所以他依旧能成就。如果把义理两个字忘掉，心行完全相违背，这个出家人必定堕阿鼻地狱，这个我们要知道。佛给我们的榜样是什么？一心求道、修道、行道。道是什么？道是真实的戒定慧，这是大道。如来一生所说的一切法，归纳起来就是戒定慧三学。由此可知，义理也有三层，最高的义理是慧学，其次的是定学，最下的是戒学。我们起心动念、言语造作，与三学相应不相应？我们要从这个地方着眼。

　　定慧太高了，虽高，要学，为什么？不学就不能成就。要想了生死出三界，非定慧不可；戒学最殊胜只是人天福报而已，免堕三途。诸位一定要清楚，要想在这一生当中了生死出三界，纵然是念佛求生净土，也要定慧。念佛最低的功夫也要念到功夫成片，这才能往生，功夫成片就是初级的定慧。没有这个就不能往生，你念佛念得再好，持戒再严，念佛还是人天福报。所以什么叫定、什么叫慧，要搞得清清楚楚、明明白白。中国无论哪个宗派，无论哪个学佛的人，没有不读《金刚经》，《金刚经》就是定慧的标准。「不取于相，如如不动」，就是定慧，那就是禅定；一心求生西方极乐世界，那就是慧。如果我们对于外面境界还会受诱惑，六根接触六尘心还会动摇，这个人持戒再好，念佛念得再好，不能往生。所以要往生一定是禁得起诱惑，不为境缘所动，一向专念，这个人就决定得生。我们学佛终极的目标是在此地，决定不能搞错了。

　　非义、背理，今天的社会我们看到就太多了。最显而易见的，信徒喜欢某一个法师，亲近某一个法师，那个喜欢有感情在里面，那是非义、是背理。法师去巴结信徒，这个信徒有权、有势、有财富，唯恐这个大护法跑掉了，这是非义，这是背理。给你四事供养，让你过得舒舒服服的，道心完全没有了。这个一般人看，这个大护法，好！其实那是什么？我们眼睛当中看，那是大魔王，不是大护法。你无量劫来，这一生好不容易得人身、闻佛法，有个解脱的机会，他一下把你拉住，那是魔王。今天有许多人把魔王当作善知识，把十恶业当作善知识，这就错了。

　　释迦牟尼佛给我们做好榜样，出家人你这一生你究竟干的是什么？我们细细想想佛陀的一生，世间名闻利养、五欲六尘舍得干干净净，这是我们第一桩要学的。第二，几乎用全部的时间，日夜不休，勇猛精进，修戒定慧三学。自己修学有心得，教化一切众生，那是无量功德。自己生活非常简单，三衣一钵，心永远是清净、平等、觉。我们凡夫看到他生活清苦，他里面那个乐受，我们没办法想象到的，这一点我们要清楚。

　　诸佛菩萨、祖师大德，给诸位讲，没有经营过道场。释迦牟尼佛一生没有道场，竹林精舍、祇树给孤独园，这些场所都是有主的，他们邀请佛在那里弘法，佛是在那里暂住的。所以我们看到佛经上「佛在」，佛在哪个地方，没有说佛住，住就是他的家，家才住！佛在什么地方，那个在跟住完全不一样，在是没有家，住是有家。所以修行人，那个诸佛菩萨都是再来人，尚且如是示现，我们想想我们是什么人？业障深重的凡夫，如果有这些事务来劳累，我们的道业决定被毁弃掉。

　　所以我常常劝同修们，真正学道，像我这种程度，我很幸运，一生当中不管人、不管事、不管钱，没有事务上的操心，才有这么一点点成就；如果是叫你管人、管事、管钱，就完了。我们自己要想一想，细细想想，我们出家为的是什么？不能违背了本愿。出家是不是去经营一个道场？占有一个道场，像社会一般人一样，这行业当中争名夺利，是不是搞这个？搞这个，如果你有这个福报，你也能得到一点，但是转眼之间，阿鼻地狱去了。我在这一生当中，有人送道场给我，我不接受。简丰文当年送杭州南路这个道场给我，我问他，「你是不是想害我？」他听了愣住了，他说，「法师，我怎么会害你？」我说，「你送道场给我就是害我，道场要不要管理？」他说，「那当然要管理。」「道场要不要开销？」「当然要开销。」「你不害我？」最后我跟他谈条件，你送道场给我可以，道场你管理，开销你负责。他全部答应了，那可以，点头，行，我还是不管事！这等于说是挂个虚名而已，决定不管事情，我们的心才能专一。

　　每天读经，不读经的时候思惟经义，时时刻刻佛陀的教诲盘旋在心中，宗门叫疑情。久而久之，不一定遇到什么缘就有个悟处，佛这个意思懂得了。所谓「小疑有小悟，大疑有大悟」，这个疑不是怀疑，是理太深了，不懂，但是常常想着，不定什么时候遇到机缘就明白了。如果你有事务操心，你一天到晚想的是乱七八糟事情，这些事务不但障碍开悟，障碍定，也障碍戒，戒定慧三学统统被障碍住。一天到晚生起来的是什么？生起来是烦恼，

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是妄想分别执着；换句话说，你在造业，这大错而特错。

　　所以我在一生当中，讲经的时候也常常说到，道场决定是在家人的，居士的，在家人建立道场，礼请出家人来弘法利生。像释迦牟尼佛当年一样，道场都是国王大臣、大富长者他们的，他们礼请释迦牟尼佛来讲经说法，度化众生。出家人对于五欲六尘丝毫不沾染，这个好！清净自在，永远保持你高度的智慧，一丝毫都不沾染。所以一定要有个出尘之心，超世之心。还想争夺道场，霸占道场，据有道场，控制道场，这是轮回心。轮回心，参禅、念佛、讲经说法都是轮回业，还是出不了六道轮回。而且罪业还非常重，重在哪里？你打着佛的招牌干轮回业，所以果报在地狱。如果不是佛的招牌，果报不定在地狱；只要是打着佛的招牌干这些事情，没有一个不堕阿鼻地狱，我们要清楚、要明了。

　　义理两个字要搞清楚，这两个字深广无尽，所谓是古德教给我们「穷理尽性」，到达最圆满的那就是如来果地。佛弟子，无论在家、出家，义理两个字要搞清楚、要搞明白，我们知道多少一定要做多少，最浅的五戒十善，大家都知道。顺从佛的教诲，那是顺义理；违背佛的教诲，那就是『非义而动，背理而行』。佛教我们孝养父母，我们做到没有？佛教我们奉事师长，我们做到没有？你能够孝养父母、奉事师长，这是小义，小义理。更深、更广的，佛在经上说，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你能够把孝养父母的心推广到孝养一切男子、女人，那你这是大义理，这还不是究竟圆满。究竟圆满，那《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，不但对一切人要孝养，跟对父母一样，对一切畜生、对一切众生都要孝养，那才叫究竟圆满，那是佛菩萨的大义，佛菩萨的真理。我们现在做不到，能够做到把孝养、恭敬达到整个人类，你就算不错了。暂时不说十法界，只说人法界，你能普及到人法界，你就算不错了。

　　怎样才叫孝顺？我们在前面跟诸位，「忠孝」那一段上讲了很长，顺性就是孝顺，不是顺情，顺人情错误了，顺性德。哪些是性德？五戒是性德，十善是性德。换句话说，我们杀生、偷盗、邪淫，这是违背了义理，这是不孝；我们妄语、两舌，违背性德，是不孝、是不顺！世出世间圣人教导我们标准已经建立了，我们一定要顺从符合这个标准，不可以违背，这是善恶的分水岭。可是我们行善难，造恶容易，原因在哪里？无量劫的习气。佛在经上说得好，我们烦恼心所二十六个，善心所十一个，你就想一想，恶多善少，所以造恶太容易，造善就太难。在这个地方必须要有高度的觉悟，要真正的醒过来，这人叫开悟，觉悟了。把自己烦恼习气控制住，顺着义理而行，我们就会有成就。

　　出家人要记住，我是说老实话，如果你有个道场你决定堕阿鼻地狱。什么人可以有道场？大彻大悟之后。古时候佛教传到中国，出家人才管理道场，管理道场的是什么人？都是佛菩萨再来的，管理道场是为修行人服务的，是佛菩萨不是凡人。我们是佛菩萨再来的，那行，没有问题，你大慈大悲你做护法，管理道场是护法，不是修法，是护法，你是菩萨，你是佛陀再来的。如果我们知道自己是凡夫，烦恼习气没有断，不干；烦恼习气真的断掉，还要看缘分，没有缘分勉强不得。我们这一生时光有限，太短了。如果你是中年，你晓得你将来还有几年好活？以为自己可以活到八十、九十，靠不住！四十、五十走的太多了。我学佛出家那个时候的同参道友，差不多四分之三都不在了，他们都是四十、五十走了，「黄泉路上无老少」。所以每一分命光，我们都要把它掌握住，不可以浪费。
太上感应篇　　（第八十九集）　　1999/9/5　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0089

　　诸位同学，大家好。《感应篇》第三十七节，说恶报的总纲：

　　【非义而动。背理而行。】

　　这一句我们已经讲过两次，义理两个字非常重要，不仅仅是做人应该要明了，修行证果，永远没有违背，可以说是世出世间一切善法的根源，深广无尽。如果是『非义』、『背理』，这就是众恶之源。太上在此地特别提醒我们。这两个字认识愈深刻，在佛法里面讲，品位就愈高，这两个字认识到究竟圆满，就是如来果地。所以什么是义、什么是理，一定要搞清楚。末后批注的结论四句话结得好，「惟于义理，见得精熟，故守之循之，出于自然」。前面两句是对于义理的认知，后两句是对于义理的实践，现在讲落实，所以做得那么自然。为什么佛菩萨、圣贤人做得那么自然，起心动念、言语造作都能够随顺义理？无非是认得透彻。我们凡夫起心动念违背义理，对这两个字认识不清楚、认识不够透彻，毛病发生在此地。接着底下一句：

　　【以恶为能。】

　　我们决定不可以轻看这一句，为什么？这一句正是我们自己的毛病。恶的范围太大了、太广了。佛法对于善恶的标准，为什么定在起心动念为自己是恶，起心动念为别人是善，为什么用这个标准？世间人听到疑惑，哪一个人不为自己？为自己这算错了吗？每一个人都认为为自己是对的，特别是现代社会里面还有隐私权，处处要讲求怎样保护自己，不受别人的伤害，法律也保障。为什么佛说这是恶？佛的标准、用意我们要懂得，世间法的标准是不出轮回、不出三界，佛法的标准是教我们了生死、脱轮回、出三界。三界六道的业因是什么？就是我执。我们要了解这个道理，你就晓得，佛定这个标准是正确的。

　　佛将这些因素归为三大类，妄想、分别、执着，我们现在用这个话来说大家好懂，佛经里面的术语是无明、见思、尘沙烦恼，无明就是妄想，尘沙是分别，见思是执着。这三种烦恼你都具足，这就是六道众生。执着里面最严重的就是我，起心动念都是我，我这个执着是万恶之源。所以今天『以恶为能』，我们想想，我们是不是？是的，一点都不错，自以为是，自以为能。哪一天觉悟了，放弃我执，不再执着我，不再执着自私自利，起心动念都能够为一切众生，这是善。所以佛讲贪瞋痴是三毒烦恼，反过来无贪、无瞋、无痴，这三善根，

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所有一切善法从无贪、无瞋、无痴生起的。佛这才说得清楚、说得明白，真正为我们解决了问题。我们自己要明了，总要把这个事情搞清楚。

　　佛教给弟子们，至少每天要做早晚课，早晚课的意思我们也说了很多遍，早课是提醒自己，晚课是反省、检讨、忏悔，改过自新。天天忏悔，天天反省，天天改过，这叫真修行，我们戒定慧三学才能够增上。义理见得愈透彻，你放下的就愈多，放下自私自利，这个人才叫始觉，你开始觉悟，从这个基础上要不断的向上提升。要以大乘菩萨果位来说，始觉是初信位的菩萨，往上去还有五十二个阶级，这才能够达到究竟圆满。然后你才晓得，我们佛家讲见道，什么是道？用这个地方的话来说，义理就是道。见得愈透彻你的品位就愈高，从十信到十住、十行、十回向、十地，到等觉、到妙觉，圆满了。诸位想想看，这是不是《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」？一点都没错。

　　这个地方的批注也注得很好，说「此四字，乃千万世大大小小恶人受病之根也，故列于诸恶之首」。这话讲得好，一点都不错，六道众生哪个不是「以恶为能」？谁觉悟了？谁回头了？古时候读圣贤书、读佛书，这才开悟，开悟就是对这桩事情总算是明白了一、二分。现代人不读圣贤书，也不讲求佛法，这个病根以前已经养成习惯，像吸毒一样，他已经上瘾，没有法子断掉。这个时候怎么办？佛菩萨慈悲，所以今天挽救世道人心，教导人明了义理，劝导人断恶修善，只有靠宗教教育。社会教育已经不讲这个，似乎已经不可能了，只有靠宗教教育来弥补。

　　这一次我在澳洲，听到澳洲同修们告诉我，澳洲政府已经有法律规定，学生在学校念书，小学生，有二、三个人信一种不同的宗教，学生家长就可以向学校要求，请宗教传教师为这几个小孩上课。他们现在已经考虑到了，宗教教育从什么地方开始？从幼儿园开始，从小学开始，了不起，真正觉悟了。所以他们要求我们，帮助他们编小朋友的宗教教学的教材，我们将这个讯息带回来。现在他们在小学里面上的课，是台湾印的有一本《释迦牟尼佛传记》，用这个做教科书。幼儿园小朋友要用的教材要以图画为主，文字愈少愈好，对幼儿园小朋友展开教育。

　　今天在外国，我相信澳洲受英国人的影响，他们已经想到了，道德的教育要从小教起。幼儿园、小学、中学、大学都有宗教课程，你是信仰哪个宗教，就可以请宗教里面的传教师来给你上课。这是值得我们尊敬的，值得我们赞叹的，也值得我们普遍去宣扬，人家这个好处我们要学习。我们中国是个佛教的国家，现在还没有想到这个事情。外国基督教的国家、天主教的国家，他们已经想到这个问题。而且心量大，能包容，无论哪一个宗教，不管你信什么宗教，你都可以要求学校去请传教师来上课。并不局限于多数的学生，不局限，二、三个学生就可以要求学校请老师上课。如果这个学校里面，学生当中有几个是学佛的，家里是学佛的，家长就可以请法师去给这些学生上课。我们看到了、听到了，值得我们深深去反省。

　　下一个世纪，国力的增长、国力的强大，不在科技，在道德。科学技术再发达，工商业再发达，道德没有了，人与人之间爱心没有了，一切的交往都以利害做标准，有利的就是朋友，没有利的就是敌人，这还得了吗？这个社会怎么会不动乱？这个国家充满了危机，危机不是从外面来的，危机是在内部。所以世间有这些高度智慧的人，志士仁人，看到这个问题结症之所在，以宗教教学来弥补，来培养道德教育。

　　中国自古以来，汉武帝正式以孔孟思想做为国家教育的方针，这个政策一直到满清都没有改变，足足推行了两千年。一直到民国，一昧向西方学习，把古圣先贤的教诲舍弃掉，我们国家近百年来遭受这么大的苦难，要知道苦难的根源从哪来的？我们把祖宗的成法舍弃掉，所以才遭难。日本人那么个小国家，能够在世界上称为一等强国，靠什么？靠中国儒家的教育。我们丢掉了，他们在奉行，他们保持不失，一方面来学西洋的科学技术，所以日本成为世界第一强国，西方人对它望尘莫及。我们有真的好东西，现在西方人发现，他们采取，他们学习，我们如果还不觉悟，还不能迎头赶上，二十年、三十年之后他们都起来了，我们中国又衰落下去。这是值得我们警惕的，希望我们大家都有警觉心。

　　读了《感应篇》，要像读佛经一样，要深解义趣，要认真的反省，把我们一切不能修善、不能开悟、不能成就的根源找出来，然后把它改正过来，这叫从根本修。《感应篇》每一句都有许多的事例，也就是说在日常生活行持上，举出许多例子来，提供给我们做参考，给我们学习。哪些是善、哪些是恶，哪些是觉、哪些是迷，我们都得搞清楚，都要搞明白，然后断恶修善，才不至于变成一句空话。认真去做，才得到真实殊胜的功德利益。批注里面也举了很多例子，我们不能够细讲，总得举出几条，使我们读了之后心里面感觉得很踏实。想想，「以恶为能」，我在什么地方、哪些事情里面触犯了。今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第九十集）　　1999/9/6　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0090

　　诸位同学，大家好。昨天讲到：

　　【非义而动。背理而行。以恶为能。】

　　佛在经上有一段话说，这个地方也节录下来，「佛说世间一切恶人，死堕地狱」，地狱里面也有管事的人，这个人叫「牛头阿旁」，我们中国民间叫牛头马面，这是地狱里头管这些刑罚的。牛头阿旁非常凶恶，我们一般人讲，一丝毫慈悲心都没有，他见到众生受苦，绝对不会有一丝毫怜悯心，反而认为你的苦头受得还不够，加给你的刑罚还不够重，所以这些人常常怀着恶毒之心。受报的人，佛说在人间都是一些不孝父母，毁谤三宝，侮辱六亲眷属，轻慢师长，诬陷善良，杀害众生，造诸恶业。我们想想，佛说的这几句话，我们有没有？孝顺父母我们听说了，我们自己有没有做到？

　　孝顺的意思很深、很广，我们在前面说了很多。少年时代在学校里求学，

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功课不好、品德不好，这是不孝。现代年轻人谁知道？学业完成之后，踏进社会，成家立业，如果家不和，在事业上与同事、与朋友不能和睦相处，常常让父母操心，也是不孝。我们出家了，没有认真修行，戒定慧三学不能够增上，这一生当中不能够超越三界，脱离六道轮回，这是不孝。所以我们读这一句不孝父母，佛不是对别人讲的，正是对我们自己讲的。

　　每个人在他自己本分的岗位上，现前工作环境上，如何尽忠尽孝？社会广大的群众，接受圣贤教育，接受佛法的教育，机缘愈来愈少。我们有幸遇到了，遇到之后，在这一生当中，一定要把这难得的机会抓住，要做好。忠孝这两个字，我们概括整个佛法来看，一切诸佛如来自行化他，这两个字可以概括尽了。什么是佛法？忠孝就是佛法，忠孝就是菩提大道。《观经》三福第一句，「孝养父母，奉事师长」，这两句做到极处就成佛了。这两句八个字，如来果地上才做到圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没破，孝养父母、奉事师长还欠缺一分，没有能达到究竟圆满。所以佛这句话，不孝父母，甚至于对等觉菩萨讲，还在那里提醒他，你的孝没有做得圆满。我们听到这句话应当生起高度的警觉心，这叫学佛。佛是究竟圆满的大孝，佛是究竟圆满的奉事，佛的师长是过去一切诸佛，不但过去一切诸佛，现前一切诸佛，未来一切诸佛，佛都承事供养，我们哪里知道？

　　毁谤三宝的事情我们做得太多了，也许诸位同学听到了不以为然。其实我们四众弟子，在家出家、男众女众，如果不是真正的依教奉行，在社会上表现一个真实佛弟子的形象，我们就毁谤三宝了，让社会上人看，这个佛弟子是这个样子的。你们想想，这是不是毁谤三宝？所以形象多么重要。我们四众弟子，无论在什么时候、在什么场所，跟一切大众相处，如果令人礼敬三宝、恭敬三宝、赞叹三宝，这是为三宝增光，这是利益众生。如果我们的行为、造作依旧还造恶业，让别人毁谤，让别人轻视，让别人因我而造罪业，这不是毁谤是什么？所以佛弟子生活行持、言语举止都要做一切众生的好榜样。所以佛讲的这些句句话，我们都要认真的去反省、去思惟，如何学习避免这些过失，这些过失都是阿鼻地狱的业因。

　　骂辱六亲，骂是毁谤，辱是侮辱，家亲眷属。轻慢师长，轻视，对师长生傲慢心，没有把师长看在眼里。师长的范围也很大，教导我们的老师是师长，我们曾经念过小学、念过中学，有一些同修念过大学，直接教过你的，这是自己的师长。如果把这个范围再扩大，凡是从事于教育工作的这些人士都是师长。古时候的人知道尊敬，尊敬读书人，读书人教化社会大众，几乎每一个读书人都是社会教育的老师。我们尊重读书人，尊重从事教育工作的人，这是尊师重道，移风易俗，这是大善，几个人懂得？现在不要说是从事社会广泛教育的这些工作人员，过去曾经教导我的老师，我们还有几个人能记得？还有几个人会关怀老师？现在这个社会，我们看得很清楚，这是正道，这是社会安定、世界和平、一切众生福祉的根源，所以佛把这两句列在第一条，孝养父母，奉事师长。不分族类，不分宗教，只要是从事教育工作的人，我们都要孝养、都要奉事，在这个社会上起带头作用，树立好的模范。所以每一句意思深广无尽，我们可以用《华严》来印证，佛句句话它的范围都是尽虚空遍法界，不是局限在一个地区、一个时段。我们学习的人要认清楚，在现在这个地区、现前这个时段，应该怎么做法，这叫观机，理机双契，这才能够自度度他。

　　诬陷善良，多半是生于嫉妒心，嫉妒、瞋恚的烦恼也是与生俱来的。看到别人做一桩好事，尤其看到别人超过自己，这个心里头总是难受。难受而没有障碍的行为，造的业轻；如果在行为上障碍别人的善事，这个罪过就重。戒经里面结罪，是看他善行对整个社会的影响，如果影响愈大，你障碍的罪就愈重；他的善行对社会影响不算大，你障碍他，你这个罪比较轻，这是论到果报。我们学佛是修行人，如果见到别人好事，还有这个念头，立刻要警觉到，要生惭愧心。佛菩萨教导我们，世间圣贤人也教导我们，「成人之美」，这个意思就是遇到别人行好事、行善事，对社会、对众生有利益的事情，我们不但不可以嫉妒，还要去帮助他、成就他。我们帮助他，我们成就他，我们赞叹他，自己所得的福、所得的功德利益跟做的人相等。

　　由此可知，遇到这种事情，吉凶祸福真的在自己一念之间，一念觉是吉，福报现前；一念迷，嫉妒、障碍，那是凶，那是灾祸。善事之小者，局限在一个地区，局限在一个族群；善事之大者，不限一个地区，不限种族，不限宗教信仰，大的！古人说得好，不读《华严》，不知道如来的境界；不深入《华严》，不能拓开自己的心量。自己的心量跟诸佛如来的心量本来是一样的，心包太虚，量周沙界。我们现在因为迷惑、因为情执，把自己的心量缩得很小，不能够容人，不能够容事，这是我们自己的过失。所以遇到别人行善，我们要热心去赞助。

　　学佛的同修很多，其中也有些少数，就是李老师以前所说的话，偏漏执，偏见、执着。他学佛局限在佛教这个范围之内，看其它的宗教，都对立；局限在自己这个族群之内，看到别的族群，外国人，也就对立。他也持戒，他也读经，他也长斋，他也拜佛，可是心量总是拓不开。看到我接触不同的宗教、不同的族群，疑虑重重，说「净公上人怎么搞的，现在怎么不学佛了，怎么去搞多元文化去了？」我听到之后很难过，我们佛家教发菩提心、教众生无边誓愿度，那些没有学佛的人他们叫多元文化，多元文化是什么？多元文化就是众生无边誓愿度，名词不一样，意思完全相同。他们不分种族、不分族群、不分宗教、不分文化，一律平等看待，互相敬爱，互相尊重，互助合作，你们想想，这不是众生无边誓愿度是什么？人家真做到了，我们天天在喊口号，把一切众生看作冤家对头，这错了。

　　我们今天供养其它宗教办的这些养老院、孤儿院、戒毒所，社会种种慈善事业，

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我们供养一些钱财，佛教徒看到心里难过，为什么把我们的钱送给别的宗教？我反过来问他，养老院我们要不要办？要办。孤儿院我们要不要办？要办。慈善事业我们应不应该做？应该做。你去做！我没有时间，我没有钱。人家做了我们去投资，那不等于我们做一样，我股东在里面，你想想对不对？既然有人发心去做了，我们投资进去参加股东，那个慈善事业我们不就有一分了吗？你们供养我，我拿去普遍投资，你们各个人都是社会慈善的股东，我没有把你们的供养糟蹋。你们自己也晓得，你们都是他们那些事业的老板、股东，不管出钱多少，好事！为什么心量这么小？为什么不能容人？为什么不能看人家做一点好事？好像好事只准你自己做，别人做了就难过，有意无意造作许多的罪业，自己还以为学佛学得不错、学得很好，将来堕阿鼻地狱还不知道怎么堕的？阎罗王给你一桩一桩解释，那个时候你后悔莫及了。

　　所以学佛，前面两句话讲得很好，一定要深明义理。深明义理这桩事情，如果不天天读经，天天在这里研究、讨论、讲学，你怎么能够深入？所以归根究柢还是不明大乘教义的过失。如果深明教义，深明佛理，你这些妄想分别执着自然就消融，你的想法、看法、做法自自然然就跟佛菩萨相应。
太上感应篇　　（第九十一集）　　1999/9/7　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0091

　　诸位同学，大家好。昨天讲到批注里面，引用佛经里头一段话，说明造作极重的罪业堕阿鼻地狱，「皆是不孝父母，毁谤三宝，骂辱六亲，轻慢师长，诬陷善良」，昨天说到这个地方。下面还有两句，「杀害众生，造诸恶业，如是等人，来此受苦」，后面的诸位自己看就可以了。杀害众生，特别是小动物，尤其是常常骚扰我们的，像苍蝇、蚊虫、蚂蚁、跳蚤这一类的众生，不学佛的人就不必说，学佛的人也在所不免，有意无意的就伤害这些众生。这是我们真正学佛的人，不杀生从哪里做起？要从这些地方做起，这些小动物来骚扰我们，我们要有耐心，要能够忍受。自古以来，真正修行的大德，受到这些骚扰，他不会怨恨这些小动物，他反过来生惭愧心。世出世间法总离不开因果，为什么有些人，这些小动物不去骚扰他，而来骚扰我们？决定有前因，我们过去曾经也变过蚂蚁、蚊虫、苍蝇，也骚扰别人，今天我们的身转换过来了。所以这因果里头说「一饮一啄，莫非前定」。

　　人与人，人与一切众生，无量劫来的业缘，不外乎报恩、报怨、讨债、还债。如果没有这四种缘，有的时候见都见不到，也有的时候见如不见，这种情形，事实真相，我想我们每个同修都能体会到，只是体会得不够深刻。不够深刻的原因，是对于经教涉入不够深度。佛经教给我们深解义趣，如果我们有深度的契入，你自然就明了。然后在这个世间你的心就平淡，顺境不起贪心，逆境绝不嫌恶，善人、恶人一律平等看待，心就平，这个道理我们要懂。修行在哪里修？也就在这些地方修。修行不仅限于读经，念佛也不仅限于持名，哪一门都含摄一切法门，很少人懂这个道理，能够做到的更少！佛经上告诉我们，真正通达做到，这法身大士，权教菩萨、二乘圣者通达还做不到。这些理论、方法、境界，《华严经》上讲得最透彻、最明白。往年弘一大师教人，特别是知识分子，学佛应当从《华严疏钞》下手，很有道理。通达《华严》的理论、方法、境界，无论修学哪一个法门，皆是圆顿大法，都能帮助我们在一生当中，提升到殊胜的境界，八万四千法门，无量法门，皆是佛华严的生活。所以古大德称这部经叫根本法轮，非常有道理！

　　末后这一句是造诸恶业，恶业无量无边，菩萨的标准，凡是与性德相违背的皆是恶业。我们世间人认为是善法，菩萨看到是恶法，为什么？不出六道轮回，六道里面三善道享福，不是真善，福享尽了还要堕落。不但六道里面没有真正的善法，四圣法界也不是真善。真善决定要超越十法界，那是真善，永远不退转，这是真善。这一段文做了两句总结，「作恶之人定入地狱」，这个语气非常肯定，一丝毫犹豫都没有，决定堕地狱。末后劝我们，「剎那住世，便当力行仁慈」，这个住世就是你有幸在十法界里面得人身。得人身，在我们现前这个阶段，释迦牟尼佛末法时期，人的寿命不长，唐朝杜甫讲过「人生七十古来稀」，唐人说的。也许大家认为现在医药发达，人的寿命长了。不见得！如果说医药发达，人的寿命可以延长，因果定律不就推翻了吗？寿命长别有原因，这一点我们要懂得。但是如果就全球人民平均寿命来说，不到七十岁，佛法讲的是平均寿命。个别寿命有长的，过去生中修的，业因果报各个不相同，我们明白这个道理，我们深信不疑。所以住世的时间不长。但是佛法里面说得好，「佛氏门中，有求必应」，求长寿得长寿，求长寿绝不是求医药，绝不是求保养，那个没有办法改变命运的。怎样求长寿？改变我们的业因。你们在《了凡四训》里面读到，了凡先生寿命只有五十三岁，他活了七十多岁，说明业因果报，丝毫不爽，我们要想求什么样的果报，要造什么样的业因，因果一定是相应的。

　　所以佛菩萨在这里劝我们，我们住世的时间短，明白这些道理，要「力行仁慈，广修众善，消除三障，清净六根，念佛持斋，参禅学道，高超三界，迥脱四生」，劝我们干这些事情。开始学的时候是很勉强的做，做了几年之后渐渐习惯了。我是个凡夫身，业障习气很重，可是我真是像章嘉大师讲的，一生佛菩萨照顾。佛菩萨给我受种种折磨，我因为相信老师的话，这些折磨都是佛菩萨的照顾。让我修布施，为什么？人家一定要，你不给不行，好了，就学布施！慢慢学，学了多少年，慢慢就自然了。忍辱，人家欺负你、侮辱你、折磨你，忍受，从忍辱逐渐心就平了，心就定了。忍辱是禅定的前方便，心清净、心定，智慧就开了。所以所有折磨我的人、侮辱我的人，我心目当中都是佛菩萨示现的，没有这些人为难，

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我怎么能成就？六波罗蜜是这样修成功的。哪有说这六波罗蜜是在一帆风顺当中修成功的？没这个道理。释迦牟尼佛成佛还要经过许多的磨难，八相成道里头降魔。降魔，给诸位说，不是在那一段时期，从他出生到示现成道，几十年当中，天天都在降魔，天天都有魔障；换句话说，你要禁得起考验，你才能有成就。

　　人决定要有爱心，我们现在读大乘经，大乘经里面讲得很清楚，诸佛如来是以虚空法界一切众生为自己的身相，法身大士没有身相，虚空法界一切众生是他的身相，叫法身。他所现的报身，报身是智慧，智慧也没有形相。报身是般若，法身是理体，应化身是解脱，解脱就是自在，大自在。为什么应化身叫做解脱？这是对众生讲的，众生的身体业报身不自在，被烦恼所缠缚，被生死所限制。佛示现种种身相，随类现身，所现的身没有烦恼，烦恼解除了，没有生死，没有生死叫脱，没有烦恼叫解。佛菩萨所现的身跟我们不一样。这个解脱通常讲法身大士，脱离六道，脱离十法界，见思烦恼解除了，尘沙烦恼也解除了，无明烦恼也破一分了。所以这是诸佛菩萨的应化身，跟我们凡夫的身不一样。

　　佛教我们要有真诚的爱心、慈悲心对待一切众生，不分邪正、不分善恶、不分利害，一律平等的爱护。我们在前面讲的，纯一善心，纯一善意，纯一善行，纯善。但是邪正、是非、善恶，依然是清清楚楚、明明白白，知道众生造善得善果，知道一切众生作恶要受恶报，清清楚楚、明明白白，这是智慧的观照。照得清楚，心里决定没有动心，没有起心动念，也就是没有好恶。不是说善的我们就喜欢他，恶的就嫌弃他，没有，不起心、不动念是说这桩事情。就是心里纯善的，这个善不是善恶的善，善恶的善也不善，善恶二边都离开了，邪正二边都离开了，利害二边都离开了，那才叫真善。所以一切时、一切处、一切境缘之中，心永远是清净平等觉，这才叫广修众善。

　　消除三障，三障自然就除了，没有这个功夫，三障太难。三障是指的惑业苦，也可以说我们现在所讲的妄想分别执着。清净六根，六根接触外面六尘境界真的不染，接触，清楚、明了，是般若的观照，一尘不染是甚深禅定。清清楚楚、明明白白，确实不起心、不动念、不分别、不执着，这就是清净六根，这就是都摄六根。念佛持斋，斋它的本意是身心清净，现在在习俗里面，持斋一般人都把素食当作持斋，也行，素食是持斋的一部分。参禅学道，参，不用意识才叫参，用意识心就不叫参，你看宗门里面讲「离心意识参」。心意识是八识，心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识，第六意识是分别，末那是执着，阿赖耶是落印象。离心意识就是说不要执着、不要分别、不落印象，这叫参。

　　禅是什么？禅是佛心，戒是佛行，教是佛的言语，而这一句佛号全部统摄，这归到念佛法门。所以这个文字好，前面念佛持斋、参禅学道，善财童子五十三参，第一就是参访吉祥云比丘，吉祥云比丘跟他讲了二十一种念佛法门，这二十一种展开来，就是一切诸佛如来所说无量无边的佛法，没有一法能够超出念佛法门。高超三界，迥脱四生，不但超越六道轮回，超越十法界，胎卵湿化四生都永远摆脱掉，不生不灭。这是佛在此地苦口婆心劝导我们，我们要真正在日常生活当中历事炼心，要禁得起考验，禁得起磨炼，炼到炉火纯青就契入佛的境界。佛的境界才是自己本来面目，是自己本来的生活环境，真正回头了，真正回家了。六道是在外头流浪，十法界还是在外头流浪，入一真法界这回家了，这才得到真正的安稳。好，今天时间到了，我们就讲到这里。
太上感应篇　　（第九十二集）　　1999/9/8　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0092

　　诸位同学，大家好。昨天讲到佛在经典上，劝勉我们要「力行仁慈，广修众善，消除三障，清净六根，念佛持斋，参禅学道，高超三界，迥脱四生」，这几句话，可以说将十方三世一切诸佛教化众生的总纲领都说出来了。接着佛又教导我们，「切勿纵贪瞋痴，行杀盗淫」。切勿两个字，非常肯定，非常恳切，千万不能造。贪瞋痴是三毒烦恼，佛菩萨跟凡夫的差别就在此地，诸佛菩萨已经断贪瞋痴，决定没有杀盗淫的行为；不但没有这个行为，念头都没有，这是圣人。凡夫贪瞋痴、杀盗淫的念头从来没有断过，只是没有外缘，它不起现行；一遇到外缘，它立刻就起现行，这是凡夫修行不能证果、不能开悟的原因。

　　我们学佛的同修，有不少人常常跟我谈起，怎样才能契入佛菩萨的境界？契入是证得。怎么样才能契入？必须开解，解才能契入。解跟行是一桩事情，解在行中，行在解中，就契入了。如果我们单单照佛所讲的这些仪规去行，不能够深解义趣，还是不能够契入境界，这个一定要懂。清凉大师在《华严疏钞》玄义里头说得好，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，都不能成就。所以真正会用功的人，功夫得力的人，一定是解行并重，定慧等学，慧是解，定是行。这个地方的两句，勿纵贪瞋痴是属于解门，勿造杀盗淫是属于行门。有行无解，那个行是勉强的，不能够达到法尔自然的境界；有解无行，那个解决定不透彻，总不免产生偏见、陋执，陋是浅陋。所以这两句话重要。

　　我们看看现在的社会，不要看其它地方，专看我们佛门，我们自己这个道场，围绕周边这些同参道友，几个人能够息灭贪瞋痴？几个人能够不造杀盗淫？只是程度上的差别而已。我们这些错误的念头、习气还没有真正的放下，对我们的解行决定产生障碍。佛在经上告诉我们，一切众生根性有利根、有钝根，有所谓上中下三根。三根从哪里来的？我们是属于哪一种根性？老实说，三根不是一定的，佛无有定法可说。你肯放下，你就是上根；能放下一部分，还有一部分不能放下，你就是中根；完全不能放下，你就是下根。哪有一定？完全在自己。身心世界、世出世法统统放下了，那你就是上上根。由此可知，根性与读诵、闻教有很密切的关系。大乘经读得多、听得多，容易觉悟；换句话说，把我们从下根提升到中根，

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从中根提升到上根。

　　祖师大德教给我们读诵，要懂得随文入观，随着经典的文字，随着世尊所说的一切法，自己不知不觉的就入了境界，这是入观。用现代的话来说，不知不觉就把我们自己的想法、看法转变了，这就是随文入观。读久了，读多了，听多了，这就是讲熏修的力量。熏修力量最显著的是为人演说，这个力量很大，效果非常殊胜；为别人讲一遍，比自己读十遍，印象都要深刻。所以诸佛菩萨四无碍辩有乐说无碍辩，欢喜讲。诸佛菩萨无非都是给我们做修学榜样，我们也要学到欢喜讲，才会有进步。欢喜问，别人不问我们，我们反过来问他，对于自己智慧、见解都会增长。智慧真正长一分，你对于世缘，包括佛缘，你自自然然会放下一分。

　　跟诸位说，世缘沾不得，佛缘也沾不得。你们也曾经听过禅宗所讲，念佛一声，漱口三天都漱不干净。那是表法，做给我们看的，告诉我们，高级的佛法是世法、佛法都不沾染。世法、佛法要不要离开？不需要。为什么？没有障碍，你离开也错了，执着错了，离开也错。离开怎么？你也起心动念了。决定要不起心、不动念，一切法法尔如是。我们讲放下，放下是两边都要放下，有边要放下，空的那边也要放下；执着要放下，不执着也要放下；分别要放下，不分别还是要放下，那叫真的放下了。放下执着，一切都不执着了，你执着一个「一切都不执着」，你还是没有放下。所谓「二边放下，中道不存」，你才能入佛的境界。

　　善财参访德云，七天没有见到他，清凉大师在批注里面给我们说这个七天没有见到，七是表七觉支。七觉支没有忘，所以你就不能见道；七觉支放下了，这才能见道。清凉这个说法，不能说没有道理，这是他的讲法。我们换个讲法也成。因为佛在经上没有说这个七天一定代表什么，它是活的。我觉得这个七，七这个数字，在佛法里代表圆满，七这个数字是讲四方、上下、当中，表这个意思。我觉得我们不用清凉的讲法，就用「七」表法的意思，七是圆满，统统放下了，那就是七的意思；圆满的放下了，你才能见道。因为德云比丘是代表初住位，统统放下了，你才能入初住。还有一桩放不下，这个最后的放下是什么？佛法，分别佛法、执着佛法，你不能见道。

　　马鸣菩萨造《大乘起信论》，诸位要晓得，大乘起信是什么境界？正是圆教初住菩萨的境界。善财七天见不到，七天以后见到了，就是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们的，他虽然讲一桩事情，但是这是一个例子，我们可以举一反三。他说我们听教，要离言说相听，离名字相、离心缘相，那个离不就是放下吗？听经能够离这个三相。读经能够离文字相，展开经卷不是不要文字，还是两个眼睛看着文字。这里头有很多法相名词，离即同时，这是真离。不是这个东西不要了，丢掉了，那个你没有离，那是离了有，你着了空。离言说相听，不是不听经，还是听得清清楚楚。那个离是什么？不执着、不分别。我听，听不分别、不执着，即相离相；我看，看不分别、不执着，那叫妙观察。

　　我们见色闻声，麻烦在哪里？就是有分别、有执着，在打妄想，坏了，过失在这个地方。这样统统放下，清净平等觉现前了，清净平等觉就是真佛，圆教初住菩萨是真佛，不是假佛，分证即佛。由此可知，善财参访德云比丘，那个七天的七就是代表妄想、无明。七天之后，意思就是破一品无明，破一品无明，证一分法身，入圆初住位次。我们这种讲法比清凉批注好懂，意思也很圆满。所以古大德的东西我们可以参考，不可以执着，一定要遵循，那你自己就不能开悟了。但是在我们初学的时候，决定要遵循，不遵循是我们自己胡思乱想，我们自己没有开悟，那个经的意思随着我们讲，我们讲不圆，人家提出几个问题就把我问倒了，那怎么行？自己真正有了悟处，要把古人的这些批注放下；放下古人批注，才能入经教；再放下经教，你才能见性。

　　所以佛给我们很好的暗示，佛无有法可说，不但无有定法，佛无有法可说，就是教我们不要执着释迦牟尼佛所说的一切法。你执着他所说的一切法，那你就是七天见不到德云比丘了。释迦牟尼佛的法统统舍掉了，自性的法现前，你就见性了，明心见性，见性成佛。可是大家听我这个话，千万不要误会，你现在一定要依佛法；不但要依佛法，一定要依古来祖师大德的批注。为什么？现在是凡夫，一品烦恼都没有断，我们哪能比得上善财？善财参访德云，诸位要记住，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了；也就是说分别执着都断了，只是妄想没断，所以七天没见到。断一品妄想，自性现前了，入法界。入法界之后，修什么法门？修念佛法门。从相上来说，现相上来讲，德云比丘示现在别峰，他住在山上，山代表高，表这个意思，表超出的意思，他在另外一个山峰，在那个地方经行。另外一个山峰表什么意思？表特别法门，念佛这个法门是特别法门，古人讲「门余大道」，八万四千法门以外的特别法门。他在山上经行念佛，就是我们现在讲的般舟三昧，专念阿弥陀佛。佛在经上这种种示现都有很深的意思，如果我们执着在文字上，执着在言说上，这个意思你体会不到。所以「离相即相，离即同时，离即不二」，你才会有个入处。

　　我们现在学经教的同学，对于这些道理一定要知道，要认真努力去学习。不但在经教上你懂得随文入观，要把在经教里面所学到的，在生活上随事入观，六根接触六尘境界，事事物物，你都能用智慧观察。用智慧观察这些现相是什么？总而言之，这些现相就是「一切有为法，如梦幻泡影」。要在现实生活里面去观，不是打妄想，不是在那想这是梦幻泡影，不是的。不用想，观是不用心意识，没有妄想、没有分别、没有执着，就是这样观察。时时能提得起《金刚经》上这四句偈的原则，对照我们六根接触六尘的境界，然后你得到的总结论，「凡所有相，皆是虚妄」，你的心自然清净，自然就放下了，不会再染着，你的智慧会开。你要认为这些事事物物都是真的，都是实在有的，你就错了。不但你开不了智慧，

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你决定还是造杀盗淫，还是起贪瞋痴，还要造这个恶业，造恶业就决定要受恶报。六道轮回是自己造的，三途地狱也是自己变现的，离开自己的心识，决定没有一法可得；不离开自己的心识，虽然现一切法，这一切法也不可得。世法不可得，佛法也不可得。《大般若经》上，不可得这三个字说了几千遍，我们要在生活当中，六根接触六尘境界之中去勘验、去证实，那就叫证果，就叫证道。
太上感应篇　　（第九十三集）　　1999/9/9　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0093

　　诸位同学，大家好。我们接着看《感应篇》第三十九句：

　　【忍作残害。】

　　第四十小节两句：

　　【阴贼良善。暗侮君亲。】

　　这一段到「慢其先生，叛其所事，诳诸无识，谤诸同学，虚诬诈伪，攻讦宗亲，刚强不仁，狠戾自用」，到这个地方这是一大段。这一大段几乎每一句就是一个小段，都是说的大恶，举的几个例子。这一句批注上讲「专就物命上说」，杀生、害命。这桩事情，现代世间人几乎已经受不到圣贤的教诲，对于三世因果几乎完全不能接受。再加上现在的社会风气，崇尚于功利，只求个人的利益，不顾众生的死活，而对于一些动物那就更不必说了，可以说是恣意的杀害、食噉。这一生时间很短，但是在这个短短生命之中所造的恶业，跟众生结这些冤仇，生生世世累劫都偿还不清。这个道理与事实真相，只有佛经里面讲得透彻，《感应篇》里面也讲得很明白。这些行为，实在讲都出之于残忍，没有一丝毫恻隐之心，到自己受到灾难，也不会有别人来怜悯你，为什么？业因果报丝毫不爽。

　　批注里面说得好，「诸善本于一慈」，一念慈悲是众善的根源。「诸恶本于一忍」，残忍，所以他敢造一切恶而没有顾忌。「去忍行慈」，这是圣贤、佛菩萨的功德之所在，我们学佛、希圣希贤就要从这些地方去做起。可是什么叫慈悲？什么是残忍？粗相是显而易见，细相就不容易看清楚了。《了凡四训》里面说得好，善有真有假、有偏有圆，他说得很多。可见得像这些地方，微细的地方，那你没有智慧、没有学问，你就看不到。在现前的社会，似是而非的事太多了，不胜枚举。我们要相信自己的眼光，相信自己的看法，相信自己的想法，往往铸成大过，无可挽回。我们看看历史上这些人物，杀害千万人的、亿万人的，你要追求他的根本原因，就是他相信他自己的想法，相信他自己的看法。第一次世界大战，第二次世界大战，就是几个人相信自己的看法、想法，让亿万人受到灾害，造无量无边的罪业。我们今天没有他那样的权力，没有他们那样的地位、威势，可是在日常生活当中不知道谨慎，不知道求智慧，随着自己的妄想分别执着，一样造罪业。罪业的影响我们哪里知道？所以起心动念、言语造作不能不谨慎。

　　读书人，从前读书人，以孔夫子、以孟夫子为榜样；学佛，以本师释迦牟尼佛，以佛的十大弟子，为我们修行的榜样，我们有一个依靠，有个依归。那真学才行！口头上学佛，形式上学佛，不是真正用佛菩萨这个模式来塑造自己，这一生当中就很不容易成就，充其量是跟佛结个缘而已。像我们往昔无量劫来，生生世世，跟佛结缘而没有成就。我们再想想那些成就的人，成就的人有两种，一种菩萨示现的，为一切众生讲经说法，我们也非常向往，但很难做到；另一种确实是当机众，那些人的成就，总不外乎沉默寡言，老实修行。

　　诸位要仔细观察我们的念佛堂，你看那个念佛往生的人，往生是成就，他的瑞相稀有。然后再想想这个人的生前，尤其是往生最近一、二年的表现，我们可以能观察出来。凡是修行有成就的人，省心省事，真的是多事不如少事，少事不如无事，他心才清净，清净心就是念佛三昧，所以他功夫得力。妄想很多，杂念很多，废话很多，你在佛门里面，无论出家、在家，修福而已。讲经说法如果妄念还是多，妄想还是多，外缘还是多，也是世间有漏的福报，不是功德。诸位一定要搞清楚，功德是清净心，你的妄想一年比一年减少，一月比一月减少，这是功德，外缘也少，这是功德的样子。

　　我们是凡夫、是初学，不是菩萨应世；菩萨应世没有关系，人家心地清净平等，不落二边，这个行。我们功夫没有达到这个境界，要想在这一生成就，一定要靠自己智慧的选择。七觉支里头第一个是择法，选择对于自己有利的修学法门，选择对自己修学有利的生活环境，避免诱惑，避免困扰，希望这一生不至于空过，那是真实智慧的人，真正有成就的人。自己要有这个心愿，决定要求佛菩萨加持，没有佛力加持，我们凡夫做不到。我在过去求学的时代，刚刚出来弘法的时代，困难重重，我一生都在受折磨，但是我愿意承受。我老师告诉我的，这一生都是佛菩萨给我安排的。所以无论什么环境，我都乐意接受，我在这里头磨炼自己，把自己的烦恼习气磨平、磨掉，才能得这一点成就；禁不起考验，决定不能成就。

　　选择修学环境是我们一生当中成败的关键。我一生当中也遇到很多热心的人想帮助我，我没有接受，我只接受韩馆长一个人照顾，这个道理懂得的人不多。一个人照顾，我感恩只感谢一个人，十个、八个照顾，我将来要感恩感十个、八个，不累死了，这个道理要懂。有很多人有比韩馆长更好的环境，我都如如不动，人家布施恩惠不好接受，将来要报恩的。一个地方住不好再换个地方，又住不好再换个地方，你的一生就完了，谁敢惹你？中国在古老的时候，出家人挂单，挂单是知客师的事情，知客师一定会问你，你从哪里来？你在那里住多久？过去住过哪些地方？如果你每一个地方住的时间都很短，知客师心里很明白，你这个人不好处，不会留你的。你在一个地方都住上三年、五年，你这个人不错，跟大众能相处，人家愿意留你。从这些地方就能观察，你能不能忍辱，你有没有耐心。我们想想我们自己，我们有多大的耐心，你就有多大的成就；你有多大的忍辱，你就有多大的定慧。与人相处不能忍，工作环境不能忍，这个人的成就决定有限。

　　这一句经文里，

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不但于人事要能忍，于物要能忍，这个物通常是指小动物。看到这些小动物，我们有没有动一个念头，过去生中我也曾经跟牠一样，有没有动过这个念头？这一生如果不能往生，来生来世跟牠一样的机会还很多。如果这个念头现前，这叫始觉，你开始觉悟，我们就会勉励自己、会警惕自己，不敢懈怠。我们生生世世做过蚂蚁、做过蚊虫，也做过苍蝇，什么身都曾经受过，忘掉了！曾经堕过地狱，也曾经做过饿鬼，也曾经当过天王，梦一场。还继续要做这些恶梦吗？所以对于一切动物要有慈悲心，要爱护牠，要照顾牠，想到我跟牠没有差别，只是身相不一样而已，生活方式不一样而已。残忍是三恶道的心，六道里面的下者，心里头常怀着凶狠残忍，转眼之间地狱、饿鬼去了，畜生的身都不容易得到，我们怎么能不警惕？好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第九十四集）　　1999/9/10　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0094

　　诸位同学，大家好。昨天讲到《感应篇》第三十九节：

　　【忍作残害。】

　　造这种罪业，往往也是因为累劫的恶习气，不知不觉，有时候虽然知道这是不应该做的，可是实际上他还是在造作。从这些地方我们能够观察到恶习气的严重。世间人在喜庆的时候，一般做寿的时候，许多值得庆幸的节日，许多人杀生祭神，造作无量无边的罪业，自己不能够觉知，这些事情我们见得太多了。佛在经上说得很清楚，自己喜庆之日应当答谢鬼神，答谢鬼神绝不能够杀生祭祀。杀生祭祀，说老实话，善神、善鬼都远离，不愿意承担这个罪过，你是为他而杀的，这个罪过他要承当。唯有一些恶神凶煞他才毫无忌惮，接受血食的供养，人与鬼神都因此而堕落。人道造作恶业来生堕地狱，鬼神造作罪业来生也堕地狱，这六道轮转。所以一切喜庆之日决定不可以杀生，这个《汇编》里面都讲到。

　　这里头有一段讲得很好，文不长，「平等为佛，正直为神」，这两句话说得好。佛在经典常讲，佛是平等心，菩萨是六度心，缘觉是因缘心，声闻是四谛心，心里面常存如是法才能够超越六道轮回。说「断无因贿降福之理」，我们杀生祭拜神明，如果再是杀生祭拜佛菩萨，确实有这个事情。我早年在台湾，那个时候已经出家了，住在大溪，大溪有个香云寺，那个时候我们住在这个寺庙里头，附近的居民，初一、十五都是拿着猪头、鸡鸭鱼肉来拜佛，来供养佛，你说这成什么话？把佛菩萨当作神明来看待，以这些来祭拜鬼神、祭拜佛菩萨，这是贿赂。对佛菩萨、对鬼神行贿赂，而希望佛菩萨、鬼神会降福给他，哪有这种道理！

　　由此可知，这些人对佛法是一无所知，完全是迷信。台湾有这种迷信存在，我相信在这个世界上，类似这一类的迷信一定不少。追究这些因素，我们学佛的弟子，特别是出家弟子，有责任，决定不能够推卸。我们出家人没有尽到教化众生的责任，没有能够对社会大众把佛法讲清楚、讲明白。还有这些人迷信，甚至于我们再要造作一切误导大众迷信的，那罪过就无量无边了。这个可能就是古人所说的「地狱门前僧道多」，我们误导一切众生去搞迷信，这是大错特错！甚至于我们今天说佛教是宗教，已经误导众生迷信了。我们今天很清楚、很明了，佛教不是宗教，佛教是佛陀智慧的教诲，与宗教扯不上关系。所以我们今天把佛教当作宗教看待，就是误导大众迷信，罪过已经就无量无边了。

　　所以这个地方写的这一段写得好，社会有许多人在佛菩萨、在鬼神那个地方去许愿，自己有所希求去许愿，到还愿的时候就杀生祭祀，这种愿是恶愿。这里好，说「纵得遂心」，你所求的愿果然你得到，你想升官果然升官了，你想发财果然发财了。实际上这不是佛菩萨满你的愿、鬼神满你的愿，不是，是你命里头注定的，与佛菩萨、与鬼神根本就没有关系。但是你许的恶愿，你造的恶业，果报一定在后面，不在后生就在来生。后生是讲我们这一生的晚年，你要遭这个恶报，因缘果报丝毫不爽。《感应篇》里面说得太清楚了，理虽然说得不多，《汇编》的批注补充进去了，所以说是有圆满的理论。而事说得太多了，这个事就是真实的证据，种善因得善果的证据，造恶因得恶报的证据，太多太多了。我们读这部书，看看过去这个业因果报，然后回过头来，仔细再观察我们现前社会，现代人的造作，看看现代人的果报，比书本里头记载得更明显，我们怎么能不信？怎么能不认真的去学习？

　　我们同学提了两个问题，跟我们现在所讲的是一桩事情。现在的社会因为人口增加，所以许多国家地区都在那里讲求计划生育、节制生育。在美国也是如此，所以美国现在的现象，白人的人口几乎停止，没有什么增长；黑人的人口大量增加，黑人不节育，每个家庭四、五个小孩，五、六个小孩，很正常的。所以将来的美国是黑人的天下，他们是民主制度选举，黑人多了当然会选黑人做总统，因果报应。黑人以前是非洲那些奴隶，将来奴隶做主人，白人的主人要沦为奴隶，业因果报。中国人口多，所以节育，只准生一个；印度人不讲求节育，可能不久之后，印度的人口会超过中国。中国这个民族，自古以来重男轻女，即使家里有个男孩，娇生惯养，你晓得他是来报恩，还是来报怨的？他是来讨债，还是来还债的？

　　所以今天社会问题，如果不深明佛法，不能解决。凭我们自己这种观念、想法、看法，我们只看到眼前，没有看到后果，现前觉得这个做法还不错，后来是什么结果不知道，可能引起后患无穷。一般人的思考，往往只考虑到眼前，这是这个时代远远不及古时候。中国古时候，特别是管理国家、管理政府的这些人士，他们所想的、所考虑到的都很长远。古时候做帝王，他所思考的千年万世，希望他的政权能永远巩固，子子孙孙绵延不绝。做个宰相，至少要想到五十年之后、一百年之后的影响；读书明理的人，即使没有做官，做一个平民，他也会为他的后代子孙着想，也会为历史的使命来着想，所以想得很远。

　　佛家讲善恶讲得圆满，现前是善，后世不善，

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这不是真善；现前虽然不善，后世很善，这个事值得做。现在人很少有这种智慧，所以善恶没有能力辨别，许多在眼前似是而非的事情，往往自己做错了，没有智慧、没有眼光。原因在哪里？不读圣贤书之过，圣贤书是帮助我们长智慧；不读史书，特别是中国的历史。中国的史书记载的是什么？就是记载善恶报应。一部二十五史就是讲的业因果报，增长我们的见识，使我们有能力辨别是非、辨别善恶。所以古人读书，这是重点的教学，经学、史学，一个是智慧学问，一个是见识。历史是一面镜子，对人、对事、对物，常读圣贤书，自然就可以避免许多的过失。每一桩过失，要从佛的眼光上来看，后患无穷，这是世间人不能够理解的。

　　有同修们告诉我，在中国大陆寺院庵堂，这是佛教道场地方，常常有人把小女孩丢弃掉。寺庙里的人，这是佛家是慈悲为本，捡到这个小孩了，怎么办？这些小孩，听说有的寺庙一年可以捡十几二十个。诸位要晓得，现在有，从前也有，半个世纪之前，我在十几岁的时候，常常看到城市里头有育婴堂，婴儿的育婴堂。什么叫育婴堂？都是人家养的小孩弃掉的，遗弃掉的，不要的，丢掉的，他们捡到，在那个地方养育他们。所以在中国佛教道场应当要办育婴堂，我说的是真话，好事情。好好的养育这些婴儿，把他们养大成人，好好的教导他们，从小用圣贤的教育教导他。

　　这些人我们好教，为什么？没有人干涉，一般小孩他有父母做主，这些小孩我们可以做得了主，不必让他上一般的学校。我们育婴堂里头有自己的课程，有自己的老师，教他伦常道德、因果报应，圣贤人所讲的心性的大道理。这些人把她培养出来，将来长大了两条路，一个她结婚，因为都是女孩，结婚之后她是贤妻良母，会为国家培养底下一代的好人才。要是出家，她是社会的好老师。所以我们必须要懂得因势利导，要把这桩事情做好，这桩事情是无量功德。佛家常讲「救人一命，胜造七级浮屠」，何况你不但救她，你还要教她、养她。我们做这桩工作，就是说为国家、为社会、为佛法、为众生培养人才，这就是行菩萨道。

　　所以整个社会问题，总归结就是教育问题。佛教是教育，佛教是社会教育，而且佛教是多元文化的社会教育。我们明白了，现在我们也选择这个行业，就得认真努力把它学好，把它做好，我们才对得起佛菩萨，才对得起社会。我们接受四众同学的供养，才真正能「上报四恩，下济三苦」，继续佛菩萨的事业，完成佛菩萨遗留给我们的使命。
太上感应篇　　（第九十五集）　　1999/9/11　　香港　　檔名：19-012-0095

　　各位同学，大家好。我们深入经藏之后，才知道宇宙人生的真相，诸佛菩萨和虚空法界一切众生为一个清净法身。所以真诚的爱心，出自于自然的流露，对虚空法界一切众生平等的关怀、平等的爱护，怎么会做出残害众生之事？所以在《感应篇》里面，我们读到这一段经文，《汇编》做了相当详尽的解释，我们也曾经报告过。在这一段文字里面，给我们举了几条的例子，说一切众生「贪生畏死，爱亲恋旧，知疼觉苦」，跟我们自己确实没有两样。我们只要细细的去观察，这些现象很明显的摆在我们面前。佛教人修行，修正错误的观念，修正错误的行为，教我们时时刻刻提起观照的功夫。什么叫观照？不落在情识里面，而用智慧，真实智慧，观察一切事理，就叫做观照。真正觉悟的人，他们讲「头头是道，左右逢源」，这个话说得有味道。这些话世间人很难体会，初学的人也不容易体会。所谓道就是宇宙人生的真相，所谓源就是它的生起，它的因果转换，历历分明，这是讲的根源。左右逢源，根源并不在远处就在眼前。今天世人所探索的，宇宙的起源、生命的起源，就在眼前，必须见道的人、证道的人他才能够了然。所以告诉我们，决定要存心仁慈，决定不可以做伤天害理之事，人要懂得自求多福。

　　这里举出几个历史上的公案，过去读书人多半都曾经读过。佛经里面讲的，一切众生无不爱惜自己的生命，王克杀羊待客，羊在客人面前跪下来流眼泪，你想想看，牠知道爱惜生命。我们看到这个情形，还忍心杀羊吃肉吗？所以我们仔细观察这些动物，前几时我们听到天目山齐居士讲放生，放鳖的事情。你看看这个鳖有灵性，一听说别人不杀牠，要放牠，感恩，五体投地，那种种表情我们能看到，知道动物跟人完全没有两样。凡是有生命的动物，牠被人抓到，知道自己要被屠杀、要被食噉，那种痛苦，我们从牠表情上能看到，垂头丧气在那里流眼泪，那种可怜的状况与人有什么两样？而一切众生，真正是有眼没有见到，有耳没有听到，有心没有感触到，任意的宰杀，满足他的嗜欲，结怨造业无过于此。

　　圣人教导我们「天道好还」，这因果报应丝毫不爽。所以护生、放生，不食一切众生肉，这个功德最大！我们要时时警惕自己。不但有情的众生要爱护，树木花草也有灵性，我们仔细观察都能感触到。我们爱这棵树，这棵树就长得特别好，它有回报，供给你欣赏。我们爱花，这个花开得特别美，好像真的我们有情爱的交流，这都是事实。不但花草有感情，连石头都有感情，矿物也有感情，《华严经》上跟我们说，「情与无情，同圆种智」，我们在日常生活当中，冷静细心观察都见到了。古时候「生公说法，顽石点头」，我们深信不疑。

　　所以在这一段文字里面，这是苦口婆心劝勉我们，过生日不能杀生，人庆长寿，杀害众生来宴会，庆祝自己的长寿，叫人家短命，哪有这种道理？于情于理都违背了。庆祝庆生，杀生造业来庆生，诸位想想看，这合不合情理？本来自己寿命很长，因为年年这种方式庆生，把自己的寿命减损。不但寿命减损，来生的苦报，跟这些众生结的冤业，冤冤相报没完没了。明眼人看得清楚，庆生做寿断断不可以杀生。

　　这里头举了很多例子，丧事不能杀生，「丧以哀为主」，宴请宾客以素食为最佳。祭祀不可以杀生，佛在《地藏经》上讲得很清楚，念过《地藏经》的人要记住，你每一年祭祀你的祖先，祭祀你过世的家亲眷属，

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中国人每年清明要祭祀、中元祭祀、冬至祭祀，如果祭祀杀生去供养，《地藏经》上说，亡人不但不能得福，加重罪业，为他而杀的，增加他的苦报，这是我们在世的活人无知。他堕在恶趣罪业已经很重，怎么忍心再加重他的罪业？所以我们一念情爱之心，造成因无知而造罪业，加重他的苦难。明了这些事理的真相，决定不忍心杀生祭祀。拜佛许愿更不可以杀生，诸佛菩萨大慈大悲、救苦救难都来不及，怎么可以杀害众生去祭祀佛菩萨？下面又给我们说，结婚宴会不可以杀生，请客也不可以杀生。

　　再说到营生，换句话说，我们在社会必须要有正当的营生事业，凡是杀害众生这些事业，不能发财。你所得的这些利润，绝不是因杀害众生你才得到这个利润的，你才发了财的，你的财运是你前生修布施所得来的。佛讲得清楚，你修财布施，你得财富；你修法布施，你得聪明智慧；你修无畏布施，你得健康长寿。如果你在这一生，你从事的是杀害众生的事业，虽然你现前得富贵，你的生活过得很优裕，过得不错。可是你要知道，你这个财运不是因杀生而得来的，是你前世所修积的，无论你从事哪一个行业你都会发财。命理头没有财，譬如你开酒楼、开饭店，为什么别人做这种生意不赚钱，你做这个生意就赚钱？从这个地方我们就能够发现，赚钱是命里头所有的，无论从事哪个行业你都赚钱。杀害众生生命的这种行业，你前世的福享尽了，恶报就现前。所以我们很冷静、很仔细的观察，就知道这个现象。所以我们营生的行业要选择，决定不能干杀害众生这种行业，这种行业对自己决定不利。眼前所得的利润，决定不是因为这个行业而得到的。这个行业在往后的果报有得受了！我们要觉悟。

　　再讲到我们日常生活当中，奉养父母也不可以杀生，素食里面养分你已经摄受不尽，何必要杀害众生？我在年轻的时候，很幸运遇到佛法，读到《了凡四训》，读到《感应篇》，我很相信这个道理。我二十六岁下半年，把这些理论、事实真相搞清楚了，我就发心吃长素。我素食吃了五十年，而且生活很简单，一丝毫不浪费，我的身体状况不比别人差，精神很好，每天讲经两个小时，一天都没有缺，这是可以跟大家做个样子。如果你们要说素食没有营养，素食不健康，你仔细去看看出家人，可以增长你的信心，改变你的观念。后面说养病不可以杀生，更应当爱护一切众生的生命，我们自己才能得长寿，无畏布施是健康长寿之因。

　　后面也有一条，这是讲道教做法会，也用三牲祭神。我们替神明想想，「正直聪明谓之神」，这神还贪图你血腥的祭祀来保佑你吗？哪有这种道理！所以法会祭神不能杀生。末后说世俗过年，过年家家都杀生，家家都吃肉，尤其是杀生来祭祀祖先，实在讲也是加重祖先的罪业，祖先不但不能够得福，还因而遭难，这是我们错误观念造成的。所以我们每年遇到新年，要特别提倡素食，加倍的爱护众生。年节不能杀生，荣庆不能杀生，送礼这是人情，礼尚往来，馈赠不可以杀生，饯别不可以杀生。还有一些众生喜欢养鸟，喜欢饲养宠物，诸位要知道，你饲养宠物，宠物要不要吃肉？养金鱼要用虾、小鱼去喂牠，养鸟也要用肉食去喂牠，你要知道，杀害多少小动物去满足你的宠物，你知不知道这里头有杀业？这里头有严重的果报？所以佛教人要把爱欲、嗜欲完全断掉，你才能恢复清净心，清净心才生智慧，智慧才了解宇宙人生的真相。

　　上面举几个例子，希望听到的人能够举一反三，闻一知十，培养大慈悲心、大智慧心。我们每天念的回向偈，「上报四重恩，下济三途苦」，真正发心报恩济苦，就要从这些地方落实，爱护一切众生，绝不伤害一切众生，这是真正报恩救苦，落实在我们日常生活之中。经义无限的深广，我们简单跟大家报告到此地。
太上感应篇　　（第九十六集）　　1999/9/12　　香港　　檔名：19-012-0096

　　诸位同学，大家好。第三十九段，《汇编》末后，有几段古大德的教诲，说得非常之好。黄鲁直有一首颂，他说「我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯，苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老断，自揣看何如」。这首颂说得非常明显，我们自己是个肉身，动物也是个肉身，人跟禽兽名称不相同，肉体、灵性是一样的。动物的灵性，只要稍微细心，你就看得很清楚，牠跟人没有两样，也是贪生怕死。弱肉强食，这是一个生态的现象，如果我们从这个地方建立一个理念，那就错了。人不如禽兽，老虎、狮子吃饱之后，小动物围绕在牠的身边，牠理都不理，绝无伤害之理；可是人不一样，不吃也要杀牠。

　　人如果没有受过教育，不知道礼义，古人所谓「人与禽兽几希」，这意思说人跟禽兽有什么差别？我们要多想想。我们杀众生，吃众生肉，黄先生讲不需要阎罗王来断案，自己想想，应该如何处置？唐朝吕洞宾说得好，吕洞宾跟人讲，你要想长寿，你必须放生，这是循环的真道理，牠死的时候你去救牠，你死的时候，天就救你。世间人总是求长命、求长寿，总是求多男女，有没有方法？有，「戒杀放生而已矣」，这是吕洞宾讲的。这些人都是真有智慧的人，真有德行的人，他们对于事理因果看得清楚、看得透彻，我们要深信不疑。佛家常说作佛、作菩萨，堕三途、变畜生，全都操在自己，与别人不相干，我们自己应当深深反省，自求多福，不要去找死。

　　这一篇末后的结论，引用祁奚度的一篇文章，他这篇文章分成几段，写得非常好，我们一看这个人是佛家的弟子，所说的全是佛菩萨的教诲。开端他就讲，「一体本具体之体，众生皆吾生之生」，这是佛与大菩萨的境界，知道虚空法界是一体，我们常讲一个生命共同体，所以一切众生就是自己。他说世间人的饮食，「八珍罗前，尽属呼号怨业」，这我们常常看到的，宴会的时候，桌上摆的酒菜，这些鸡鱼鸭肉，真的冤业。牠被杀的时候，不是甘心情愿供养你，牠是力量敌不过你被杀了。你今天吃牠，可能你正在吃的时候，这些冤魂都围绕着你，都围绕在你周边，都在你身后。现在你走运，你气旺，

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牠不敢侵犯你，到你一旦衰的时候，这些冤家对头就找来了。

　　在台湾，我们佛门有一位广化法师，很多人知道他，他跟我也是老朋友。他没有出家之前是个军人，管军需的，军需是管财物的，所以他用钱就很方便。他告诉我，他在军中工作的时候，每天吃一只鸡，不晓得吃了多少只。以后学佛出家，出家不错，持戒很严，很难得的一个好法师，他出家早我两年。这在台中的时候，他在教佛学院，汉学底子不错，能写文章，能作对联。他说有一天在洗澡的时候，浴室里面看到满浴室都是鸡，到处乱飞，他就躲避，躲避的时候就跌倒，腿跌断了，所以就成残废，以后用个拐杖，到最后用轮椅。他跟我讲，这是我重罪轻报。这是因果报应，过去吃鸡吃太多了。走的时候走得很不好，病重的时候他找我，他想把道场送给我。我去看他，他已经没有办法讲话，坐在轮椅上流口水，非常可怜。我跟韩馆长一同看他，看到他身边这些弟子们，所以我就谢谢他，我没有接受。

　　我们看这一段文章，一点都不错，这些肉食摆在桌子上，冤业游魂，明眼人一看怎么敢下咽？想想佛家「同体大悲」，看一切众生皆是「过去父母，未来诸佛」，普度众生，救牠都来不及了，怎么能够杀害牠？怎么能够吃牠？所以只要我们念头一转就觉悟了，肉食这种习气就不难断除。杀害众生这个动机也就能够断掉，恢复清净心、平等心、慈悲心，那就是自求多福。不但不能杀害众生，令众生生烦恼，我们就已经有罪过了。谚语常讲「人生在世不如意事常八九」，为什么不如意的事情这么多？果报！我过去没有好好的对待别人，今天遭受这种果报。如果我们能够以善心、善意、善行对待一切人事物，我们一生就事事如意，一切时、一切处自然得到贵人相助。我们肯帮助别人，自然就得到别人帮助，业因果报丝毫不爽。我们敬别人，人家敬我们；我们能爱一切动物，天地鬼神也爱护我们；我们轻慢别人，别人一定轻慢我们。正是所谓自作自受，不是有什么天神、鬼神来安排的，没有，世出世间一切法就是一个因缘果报而已，佛法也不例外。

　　学佛目的何在？是要为证得清净法身。你要想证得清净法身，丝毫的染污都不能有，我们到几时能够把是非人我、贪瞋痴慢这些烦恼习气断除掉。断除的理论、方法，世出世间圣贤说得很多，我们要细心的去读诵，要仔细去探讨，搞清楚、搞明白了，依教奉行，这才有救。如果不能够信受奉行，没有办法做到信解行证，轮回、苦报决定不能够避免。生死有业因，我们现前身体健康长寿，或是多病、多恼、短命，没有一样不是业报，我们要相信佛菩萨真实的教诲，种善因决定得善果。善因要从心地上建立，行善、口善、言善，心不善，转不了依报。心善，没有一样不善，言语行为作恶也是善；如果心要不善，言善、身善，假的不是真的。他给你说好话，帮助你做好事，他有目的、有企图的，不善！心善，说的话不好听，做的事很难看，但是是善的，果是善的，他是利益众生，利益你，他不害你。心不善，那个言语好听是绮语，世间一些人没有智能的，往往受骗，往往上当。上当上多了，慢慢会觉悟，那还算不错；有人上当吃亏，一生都不会觉悟，那是愚痴到了极处。

　　所以学佛要想得福报，第一个决定不可以与一切众生结怨，冤家宜解不宜结，冤业总要化除。欠命的要还命，欠债的要还钱，我们甘心情愿，无论遇到什么样的孽缘，不怨天、不尤人，知道是自己的业报现前。化解这些恶报，就是从心地里头做一个转变，转恶为善，转迷为悟，纵然有定业，果报也会减轻。我们念头转了，所以说重报转轻，轻报就化解了。这个事情最重要就是一念真诚之心，真诚能与诸佛菩萨感应道交，真诚能感动天地鬼神。所以我们过去造作罪业、做错事情，不怕，怕的是你不回头，怕的是你不觉悟。古人讲得好，「人非圣贤，孰能无过」，过去没有读圣贤书，不明圣贤的教诲，在家父母没教导我们，上学老师没教导我们，我们造作一切恶业，这是可以原谅的，佛在《无量寿经》上说了，「殊无怪也」。可是今天我们读到圣贤书，听到佛法，决定要悔改，决定要觉悟。如果读圣贤书，听佛菩萨讲经，还不肯回头，还继续造恶业，那你就没救了，你是罪上加罪。

　　尤其是出家人，我们自己装扮这个形相，要装得不像，罪过就重了，在这个社会上，比哪一个行业都要严重。因为他的成就无比的殊胜，所以得罪那也是无比的严重，我们要明白这个道理，要了解事实真相。断恶，务必要把恶断干净；修善，总希望这个善心能圆满。我们才对得起佛，对得起菩萨，对得起历代传法的这些善知识，念念存报恩之心。如何报恩？「受持读诵，为人演说」，这才真正落实「上报四重恩，下济三途苦」，真报恩。我们学得不好，做得不像，这就得罪了。自己总得要晓得，千万不可以大意，真正落在世俗里头一句话说，「地狱门前僧道多」，我们要是这其中的一分子就错了，大错特错。
太上感应篇　　（第九十七集）　　1999/9/13　　香港　　檔名：19-012-0097

　　诸位同学，大家好。请看《感应篇》第四十段，这一段只有两句：

　　【阴贼良善。暗侮君亲。】

　　这都是说严重的大恶。『阴贼』就是阴谋陷害，所谓是「暗箭伤人」最为难防；暗中计算别人、伤害别人，别人还不知道你伤害他，属于这一类的。这个存心非常的残忍、非常的阴毒，对付一般的人，已经是严重的罪过，如果对善人那罪过就大了。在五逆罪里面，「杀父、杀母」这决定是堕阿鼻地狱。父母对儿女有养育之恩，你不能够报答父母、孝养父母，你还要陷害父母，这是大逆不道，极恶的重罪。可是佛也说「杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧」，这个罪都跟杀父、杀母同等的，甚至于比杀父、杀母的罪还要超过，这是什么道理？我们要懂得。佛菩萨、阿罗汉、僧团，那是世间的善人，他们在社会上所作所为是世间第一等慈善事业，这种慈善事业比一般救济贫苦要大得多、殊胜得多。他们所作的、所为的，是帮助一切众生破迷开悟，是教化众生断恶修善，

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而且给社会做良好的榜样，社会上有这种人存在，是一切大众的福报、一切大众的仰望、一切大众的皈依。如果阴谋陷害这些善人，果报都在阿鼻地狱，比杀害父母的罪还重，堕落在地狱的时间还要长，我们要明白这个道理。这个结罪不是对他一个人结罪，是得罪所有一切众生，就看这个善人影响的面多大，影响的时间多久，他影响的面愈大，影响的时间愈久，你阴谋伤害他，你的罪就愈重。

　　为什么会起这种恶念去伤害善人？我们想第一个因素就是瞋恚、嫉妒，心量很窄小，容不得别人的擅长，容不得别人的好事，所以才造作这样的罪业。殊不知果报太重了，太苦了，太可怕了。如果你的念头能够转过来，不但不嫉妒，而且还欢喜赞叹，全心全力协助他，成人之美，你的功德福报跟这个善人一般大。他的善行怎么成就的？一定仰赖大众同心协力成就，何况佛在经上把这些根本的道理给我们说出来，造善作恶果报的大小，都随着心念，心量大得福就大，心量小得福就小，同样造这一桩善事，得福果报不一样。所以诸佛菩萨造丝毫的小福，果报都是遍虚空法界，为什么？心量大。世间人造再大的福报，可是得的果报不大，什么原因？心量太小。心胸窄小，障碍你的福报，你修福总不能够超越你的心量，诸佛菩萨「心包太虚，量周沙界」，所以他种小善得无量福，这个道理我们要懂。如果把自己心量拓开，恶念就不会有了，恶念尚且不生，哪有恶的行为？这是我们要懂得的。

　　后面一句『暗侮君亲』，「侮」是侮辱，也是在暗中，也就是说人家没有见到、没有听到，自己在做欺侮君亲的事。「君」是我们的尊长，不一定是帝王，我们在社会上，现在人讲的领导与被领导，我们站在被领导的地位，对于领导我们的人，这个人就是君，一般人叫上司。你在一个公司行号里工作，你的老板、你的经理、你的董事长就是君。读书明理的人，知道要尊敬，怎么可以侮辱？纵然这些上司有些不合理的设施、不如意的作法，也要尊敬。为什么？因为他的种种作法，我们并不了解，他思考是全面的，他所顾及是整体的利益，我们是个小职员，我们所看到的是局部的利益，没有看到全面。整体的利益，有时候必须要牺牲这个局部得到一个完整，所以他的考虑、他的作法、他的设施必定有道理，我们怎么可以议论？怎么可以在暗中欺骗他？暗中侮辱他？对上司、对长官不可以有这种心态、行为，对于自己的亲人也不可以。这个地方讲的「亲」就是父母、长辈，古人讲「君亲恩同天地」，这个话讲得很有道理。我们做事情、我们存心不敢让君亲知道，这就是此地所讲的「暗侮」，就是欺负。我们看古时候读书的君子、学佛的菩萨心地坦然，没有不可以告人的事情，你说这个人心地有多自在，多光明磊落，哪有不可以告人的事情？不可以告诉自己的尊长，不可以告诉自己的父母，你就是欺负尊长、欺负父母，你这是大恶。这样的恶你都敢干，你还有什么坏事做不出来的？所以这是太上在此地举出几个重大的例子，这是造大恶。

　　我们对父母恭敬供养，父母年老了、体力衰了，时时刻刻关怀照顾，如果我们没有竭尽自己的真诚，或者表面顺从暗地违背，这也是暗侮亲人。今天社会这些事情，我们耳闻目睹太多太多，所以社会不安定，天下大乱，夜晚不敢出门。我们想想古时候政治清明，风俗淳厚的时候夜不闭户，不要说白天，晚上大门开着都不会有坏人出来骚扰，人人都守礼，人人都守法。他们过的是什么日子？我们今天过的又是什么日子？今天我们无论是大户人家、小户人家，居住的环境防范严密，唯恐盗贼乘机而入，门窗都要加上铁栏杆。从前铁栏杆是监狱里头用的，现在我们看看每一家的住宅全是监狱，个个都被关在铁笼子里头，你说多可怜。这是什么文化？是什么文明？我们耳闻目睹怎么不寒心？追究它的根源，怎样造成的？不读圣贤书之过，没有受过伦理的教育、道德的教育，所以才会有这个现象。觉悟的人、明白的人也生存在这个社会，需不需要这种防范？不需要。会不会有人来骚扰、来贼害？也无需要防范，为什么？明理的人知道，「一饮一啄，莫非前定」，他跟你有怨、跟你有仇，防范，人家还是要来侵犯、来报复的。你跟他无怨无仇，不防范，也不会有人侵犯你。

　　佛门有个小故事，隋唐时候华严宗杜顺和尚，这是华严宗第一代祖师。在荒野搭一个茅蓬，在那个地方修行，他居住的那一带小偷很多，有一个信徒供养老和尚一双新鞋子，替老和尚做一双鞋子，看到老和尚在那里入定打坐，也就不敢惊扰他，把鞋子挂在他外面的门口。这样过了一年，他有一个机会又从这里经过，再来拜见老和尚，看到鞋子还挂在门口，他进去拜见老和尚，他说「老和尚我供养你一双鞋子挂在门口，你看到没有？」「我看到了。」「怎么还挂在那里？这个地方小偷这么多，都没有人拿去？」老和尚说，「我前生不欠他们的，我东西摆在他们面前，他也不会动心。」前生不欠他的，前生欠他的，你藏在哪里也会被人家找到，也会被人拿去。这是说明「一饮一啄，莫非前定」，既然是前定的，你防他干什么？他要拿去了，好！这债还了、清了，这一笔勾销了，用不着防范，前世没有这个债，他不会起心动念。欠债的要还钱，欠命的要还命。佛说得好，世法、六道轮回是稿的什么？无非是业报酬偿而已。到这个世间来，没有别的事情，就是报恩、报怨、讨债、还债，就是干这个来的。觉悟了，恩要报，债要偿，怨呢？就算了，别人欠我的，不要了，一笔勾销，你就得大自在，来生不干这个事情。所以觉悟的人在这个世间，只有报恩，只有还债，只干两样事情。迷惑的人干四桩事情，那就永远干不完，没完没了。

　　批注后面有几句话，「不忠不孝，害教叛道」，圣贤的教化，古德有比喻，「人天眼目，黑暗灯明」，你要障碍，罪过就大了。你害一个善人，尤其是陷害一个从事社会教育工作的人，教化一切众生的人，罪过不在受害人结罪，是在整个社会一切众生接受教育上结罪。所谓是你把一切众生的法身慧命断了，

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你把一切众生学佛的机会给断了，这个罪重了，这比杀人身命还要重。所以《发起菩萨殊胜志乐经》一开端第一段你们看看，有两个法师讲经说法的，教化许许多多众生，有几个看到这个法师，好像是得到名闻利养，他心里难过，嫉妒障碍，想尽方法来破坏他，使跟他学习的人产生误会，对法师失去信心，接受佛法教学的机会完全失掉了、破坏了，罪过堕阿鼻地狱。堕落地狱多少年？你们去看经，一千八百万年，这是讲我们人间的时间，他在地狱里所感受的时间是无量劫，地狱跟人间时差不一样。一念的恶心铸成大错，断一切众生的法身慧命，这个恶还得了吗？与两个法师，说实在的话，与他没有什么大的影响，受害的是无量众生，你害的是两个人，但是连累无量众生不能得佛法的利益。所以在古礼上我们读过，我跟这个人有杀父之仇，不共戴天之仇，但是现在这个人他做官，我可不可以报仇？不可以报。做官是什么？为人民服务，为人民造福，他现在是造的好事，替社会大众做好事，我虽然有仇，我不能报。他做好事，不但我不能报仇，我还帮助他，成就他的善事，这是读书明理之人。什么时候报仇？等他卸任，他不再做这个工作，这是报仇的时候。他在社会做利益大众工作的时候，我不但不能报仇，还要帮助他做好事。明理之人，恩怨分明，清清楚楚，他现在在干的什么事情。真为社会，真为众生，那我们全心全力帮助他，成就他的功德。个人的私仇，等到他不干这个工作，我再来报仇，你再杀他、害他，这时候可以。所以人不能不读书，不能不明理，不可以障碍社会大众的善事，不可以破坏社会大众的福祉。今天几个人懂这个道理？为什么不懂？不读圣贤书之过。所以我听说连天目山的鬼神，都要求有多一点的时间听经，人不如鬼神，鬼神有好学之心，有闻法的愿望，这值得我们深思，值得我们反省。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第九十八集）　　1999/9/15　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0098

　　请掀开经本，第四十一节，经文只有两句：

　　【慢其先生。叛其所事。】

　　这都是太上给我们举的一些例子，这是恶行当中的大恶。『先生』就是我们现在讲的老师，批注里头说，这批注都是以古人所讲的，「传道，授业，解惑者也」。佛家常讲，我们身命得自于父母，我们的慧命得自于老师，佛菩萨是我们的老师，身命跟慧命做个比较，慧命比身命更要重要。如果人有慧命，这个人生生世世决定不堕三恶道，不但不堕三恶道，决定能够超越轮回、超越十法界。由此可知，慧命重于身命，佛菩萨的恩德超过父母，这个道理我们一定要懂得。可是现在在这个世间，能够真正让我们得到慧命的老师，几乎都见不到了，这也是事实。佛家常说，「佛氏门中，不舍一人」，为什么我们今天发心要求法身慧命，佛菩萨不来帮助我们？我们学佛这么久了，对经教也涉猎了一些，我们可以肯定佛菩萨的话是真实的，决定不是妄语；换句话说，决定不会舍弃我们，问题是我们求道的心是真的，还是假的。如果我们求道的心不是真切的，佛菩萨就不来了，来了没有意思，如果真的是恳切真心求，就决定有感应。由此可知，我们求法修行，这一生当中能不能成就、成就的早晚，都决定在自己，不是别人给我们决定的。自己有个真诚的心，有个清净的心，认真依教奉行，佛菩萨就来了，他有不可思议的善巧方便来加持我们，如果有一丝毫的不诚实、不老实，就决定没有感应。所以今人心之所感都是些妖魔鬼怪，为什么会有这个现象？心里头有贪瞋痴慢，心里头有邪知邪见，邪与邪相感，真与真感应，这是一定的道理。

　　现在我们自己不知道怎样修学，这个诚心发不出来，父母也不知道，甚至于现在老师也不知道，这是非常可悲的现象。我小时候第一天上私塾，大概是七岁的时候，这个印象我记得非常清楚，这个私塾是在一家祠堂里面，我的老师姓什么我忘掉了，这太小的事情。我记得我父亲带着我，还准备有礼物，去供养老师的。进到祠堂，见到老师，先把礼物供上，我的父亲在前面，我跟在后面。它也有个礼堂，在礼堂的正当中供一个牌位，「大成至圣先师」孔老夫子的牌位，我们向孔老夫子的牌位行三跪九叩首的礼，我父亲在前，我跟在后面拜。拜完之后，请老师坐到当中，我父亲在前面，我在后面，也是给老师行三跪九叩首的礼。我印象很深刻，家长把子弟付嘱给老师，请老师严加管教，这么隆重的礼节，父母要拜老师的，老师要是不好好的管教学生，你们想想，怎么对得起人家的父母？这样尊重。现在没有了，没人懂得了。

　　往年李炳南老居士在台中办了一个「内典研究班」，学生八个人，老师六个人，我也是其中之一。这个班的主任是李老师，开学那一天，李老师请我们六个老师上座，我们六个都是他的学生。他带着学生，他在前面，八个学生在后面，给我们顶礼三拜。李老师说「我代表学生家长。」大概我们这一生只会遇到一次，再遇不到了，再没这个事情了。代表学生家长，率领八个学生，我们这六个人坐在上面，接受他们顶礼三拜，我们要不认真教导这些学生，我们对不起老师。现在哪懂得这个道理？不但你们没见过，听都没有听说过。所以古时候师徒如父子，真的比父子还亲。老师的儿女跟我们自己兄弟一样，一生都互相照顾。所以人家做老师的人，虽然很辛苦，读书人都很贫寒，但是他非常安慰，学生教好了，将来学生能够出人头地，他的子子孙孙都会有人照顾，他没有后顾之忧。古时候有道义，现在没有了。现在我们看社会的结构，人与人的结构是什么？利害。有利就是朋友，就是亲属；没有利的时候，就是怨家，就是对头，你说这是什么社会？从这些地方，我们真正体会到圣贤教育的重要，失掉圣贤教育，那真是夫子所说的话，人与禽兽有什么两样？人也是动物，跟一般动物差别在哪里？就是人懂得道义，能够明了「道德仁义礼」，其它的动物不懂。

　　人为什么懂得「道德仁义礼」？是老师教的，所以对老师怎么可以轻慢。『慢其先生』，

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说老实话，老师都是读书人，都是明理人，对于这些名闻利养看得很淡，也无需要求人恭敬。学生对老师的恭敬是敬什么？是敬自己的学，道理在此地。老师教学生，对学生关怀确实是有差等的，这是什么原因？老师观察学生，这个学生一分恭敬，教他一分；两分恭敬，教他两分，什么原因？绝不是对老师恭敬成分多少，老师观察你能够接受多少。印祖在《文钞》里讲，「一分诚敬得一分利益」，教你两分，那一分是多余的，是浪费了。你这个器只有这么大，拿过来给你盛水，只能装这么多，再多了，漫掉了。你十分诚敬，你这个器大，就多给你装一点，一分诚敬，小的，只好给你这一点，是这么个道理。不是老师喜欢你，你恭敬他、巴结他，他就教你，不是的，是看你能够接受多少。你十分诚敬，老师教你九分，对不起你，你一分诚敬，教你两分，多余的，你接受不了，是这么个道理。如果老师要是贪图人家恭敬他，那他是凡夫，他哪里是圣人？所以诚敬，确实把我们好学的心、喜欢接受的心、依教奉行的心，显露在这上面了，人家看到的时候，他不能不教你。

　　我过去这三个老师，那个时候我的生活非常清苦，说实在话，一分钱的供养都没有。我跟方老师学，方老师特别拨出时间来教我，我没有缴一分钱的学费。跟章嘉大师三年，我也没有一分钱供养过章嘉大师，这他知道，他了解我的环境，有的时候谈话时间久了，超过十二点钟，他留我吃饭。跟李老师十年，李老师常常供养我、照顾我，我没照顾过他，他的学生多，他收的供养多，吃的东西他给我，穿的衣服他常常送给我，没有缴过一分钱的学费。这三个老师，都没有缴过一分钱的学费，得到老师特别的照顾，什么原因？就是诚恳的态度，真想学。我们要知道，这三个老师都是很有名望的大德，学生很多很多，没有一个像我有这样的这种礼遇，没有。我也不是有人教我，没人教我，是从小受的苦难太多了。遭遇到抗战，八年的日子过得太辛苦了，天天逃难，日本人在后面追。抗战八年，我走了十个省，都是徒步走路，所以江南十个省，我印象非常深刻，我是走过来的。那时候没有交通工具，最好的交通工具就是船只，遇到有河流地方才有船，没有河流的地方，走！所以吃的苦难太多太多了。没有机会上学念书，所以对于学的心就非常恳切，遇到有这个机会，决定不肯放过。现代人生活比我那个时候富裕太多太多了，日子过得好，学的心就淡了，学不学无所谓了。所以我们尊师重道几乎是出自于自然的，出于天性的。

　　小注里头说的几句话很好，「父母生我之身，尤必先生成我之学」，「尤必」这两个字好，必须要老师成就我的法身慧命。「故其尊与亲君并重」，君是从前帝王，古时候的人民没有不尊敬帝王，尊敬国家领导人。现在由于圣贤教育废弃了，所以现在对于君长那个尊敬的心也没有了，可惜。「今人延师教子，往往多出虚文」。写这本书是在清朝末年，已经受西洋文化的影响，实在讲西方文化传到中国，把中国古老的传统破坏掉了，所以我们的国家民族这一百多年来，将近两百年，遭受全世界任何一个国家民族都没有过的痛苦。我们也不能怪别人，怪自己无知，怪自己迷信，迷信西方物质文明，把自己的东西废弃掉了，这一点我们远远比不上日本。日本人比我们聪明，他知道中国传统有价值，所以他永久保留，西方科技他要学，他们是并重，所以那么小的国家，能那么样的强大。我们是完全把自己的忘掉了，只看到别人的好，认为自己的东西太旧了、古老了、不合时代了，完全要丢掉。为什么日本人不肯丢？这是我们比不上日本。这是清朝末年的现象，请老师教子弟，心不够真诚。

　　「吝财亏礼」，对老师的供养非常微薄，礼节没有那么样的真诚。「甚或言词不逊，礼貌反常，有心夷落」，轻视，瞧不起老师。老师家境清寒，多半生活非常清苦，这里讲这些人眼光短浅，跟禽兽没两样。可是做老师的人，决定不能因为学生家长对待你没有礼貌，轻慢你，你就不肯认真教，那也错了，那你不是一个读书人。你还是要认真教，尽到你自己的本分责任，你这个老师是有道德的，是真正明理的。如果贪图学生家长的供养，供养多了，就认真多教他，供养少了，对学生也就不太认真，这个老师不是个好老师，这个老师将来也要负因果责任，各人有各人的因果。因此我们真正懂得因果报应的道理，只要做到自己的本分，将自己的本分做得尽善尽美，全心全力去做，好果报决定在后面。积功累德，教书的人就是教学，在教学里积德累功。
太上感应篇　　（第九十九集）　　1999/9/17　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0099

　　请看《感应篇》第四十一节：

　　【慢其先生。叛其所事。】

　　这一节前面曾经介绍过，可是意思很深、很多，言之不尽。这两句实实在在说，也是我们现前所犯的过失，虽然犯了，自己没有办法觉察，总认为自己做得没有错，自己做得都很好，这也是我们翻译小组提到《了凡四训》里面所说的「非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈」。实在说，我们智慧达不到，见识达不到，非义是不应该做的，义就是我们的本分，应当要做的。我们不应当做的，在现前好像是应当要做的，这一类是非义之义。眼前好像是对的，实际上在影响是错误的，譬如今天讲尖端科技，制造核子炸弹，制造些尖端武器，这是应该的，我们国防需要，应该的。如果你想到那个后果是毁灭整个人类，这错误，不应该的。中国古人有智慧，为什么中国不发展科学技术？如果要发展应当在两千年之前，两千年之前中国要发展尖端科技的话，这个地球现在没有了。我们在古籍里头看到，研究飞行在王莽时代，那个时候记载就有人做滑翔机，你说那个多早，指南针、火药，这诸位晓得是黄帝时代发明的，可是中国只止于娱乐，不会把它发展做为战争的武器，这中国人懂得，什么是应该，什么是不应该。现前有利益，将来没有利益，后世没有利益，不应该做；眼前好像是没有利益，可是你想到将来、后世有利益，这个应当要做，

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这要真实智慧才能看到。

　　底下说「非礼之礼」，意思亦复如是。礼节是人与人交往的一个规则，这个规则表达我们的真诚，表达我们的爱心，这就是礼节。非礼是什么？这里头没有真诚虚伪的，没有爱心是手段的，这我们不应该做。为了我们现前的利益，欺骗别人，虚伪、欺诈，我们在历史上看到，第一次世界大战之前，国际上开会全是虚诈，没有一个真诚的，各怀鬼胎，会议终了之后大战爆发，这种国际上、国际之间，这叫「非礼之礼」。我们人与人之间，特别是有求于人帮助的时候，总是看别人的脸色，用种种手段来欺骗，达到自己目的。这种手段是不是真的能达到目的？不尽然，达到目的都是一种因果报应。你用真诚，决定不用欺诳，一样能达到，人家还特别乐意帮助你。你用不正当的手段，表面上礼貌再周到，也会失信于人，以后人家不相信你了，你要再建立信用，那相当不容易，这个我们要知道。这上面加上一个「非」，都是欺诈，都不是诚意，慈悲心也是假的。

　　世间做慈善事业的人很多，几个是真的，几个是假的，我们要辨别清楚。谚语里有所谓「慈善家，慈善起家」，那是讽刺的话，从事于慈善事业，他名利双收，名大慈善家，利得大富大贵。到外面去劝化、去捐助，捐了一万块钱，做多少好事？做个两、三千，那很有良心的，三分之二自己享受，这叫慈善起家，这是「非慈之慈」。这种事情在我们佛门挺多的，我过去在台北印经，我们版权页上印一万本、印五千本，印刷厂常跟我说：「法师，你这是真的。」我说：「难道还有假的？」「有！人家后面写印一万本，实际上只印两千本，他要我写上一万本，实际上两千本。」换句话说，八千本自己吃掉了。跟我们不一样，我们真的版权页上多少，那就是多少，绝对不会是假的。他说现在假的好多。我们才晓得，台湾佛法虽然兴，为什么还有这么多灾难，假的，就是连印经，一万本只印两千本，他怎么会不遭难？这是属于「非信之信，非慈之慈」，你印经后面是征信，征信不是真的，也作弊了。这几句话就是这个意思。

　　我们今天讲『慢其先生，叛其所事』，也是这些事情，轻慢老师，欺骗老师，阳奉阴违。我们在工作上欺骗上司、欺骗同僚、欺骗众生，自己以为所作所为都正确的，自己利益得到了。我要不这么做，我怎么能得利益？现在整个社会风气如是，那还有什么话说？今天这个社会，好像是不做欺诈的这些事，就不能活了。做生意不逃税，不欺骗主顾，那怎么赚钱？好像是一切你所既得的利益，一定要靠欺诈，要靠这个手段，没有这个手段，这个人是笨人，这个人会被时代淘汰。你说每个人有这种观念，这个世界还能太平吗？社会还能安定吗？灾难还能避免吗？我们要明了，我们要相信佛菩萨的话，要相信古圣先贤的话，「一饮一啄，莫非前定」，积德累功，决定正确。对老师要尊敬，老师的尊敬并不限于表面，最重要的依教奉行，这是真尊敬。对于我们的工作一定要负责任，负责尽职，尽心尽力把自己本分工作做好，这是报恩。佛家天天念的「上报四重恩，下济三途苦」，报恩、济苦就在我们自己能够把自己本分工作做好。

　　《汇编》批注里头引用的这几段讲得好，都是我们的好榜样。像汉明帝，佛教传到中国汉明帝的功劳不可没，是他派使节到西域迎请过来的，这个人就是尊师重道的人。能尊师重道，一定能孝顺父母，这是孝亲尊师的好榜样，身为帝王，做出来给大家看。他的老师桓荣，对老师诚敬，对老师的礼遇，都能叫别人看到受感动。下面提到岳飞，岳飞的老师是周同，我们在历史上都读过。岳飞的武艺跟周同学的，周同将他自己最心爱的一张弓送给岳飞，这张弓是很强的弓，三百斤重，拉开的时候三百斤，普通人拉不动的，你就晓得那个箭射得远。周同死了，每年到忌日这一天，岳飞一定要去扫墓，祭拜的时候一定用这支弓射三枝箭，念念不忘老师，老师教导的东西，要在坟墓前面还要一样表演出来给老师看，「事死如事生」，你说这个情多厚，恩德多厚。不能够孝亲尊师，不会有成就，纵有成就也不是善人，果报决定在三途。

　　后面引用古礼的一段，诸位自己可以去读。「事师之道」，学生跟老师学习的道理，「如子弟之事父兄」，从前讲行，现在不行，现在我们对父母也没看在眼睛里头，这讲不通了。从前的社会有家教，现在尤其是富贵人家，做父母都忙着应酬，没有时间照顾儿女，儿女交给谁照顾？佣人，佣人给他带小孩，一个星期难得跟儿女见一、两次面，他自己这一生成就了，下一代完了。儿女跟父母没有亲情，他怎么不怀疑？怎么不猜忌？古时候不一样，古时候确实有家教，父母要做儿女的榜样，让他从小常常看到、常常听到，他会记在心里，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，他懂得怎样侍奉父母，怎样侍奉兄长。现在这种教育完全废弃掉了，完全没有了，所以我们今天读古书，人家说「事师之道，当如子弟之事父兄」，谁懂？

　　下面举几个例子，「行随于后」，长辈在前面，晚辈在后面。现在儿女行在其前，父母跟着他，颠倒了，所以现在有人说「孝子」，孝子怎么讲？孝顺儿子，父母孝顺自己的儿女，世界颠倒了。「坐列于旁」，坐的时候坐在长者的旁边。「路遇则正立拱手，言谭则倾耳虚心」，这是我们今天念念，看看古时候的社会状况，现在这种状况你见不到了，不但见不到连听都听不到了，我们要不读古书，哪里会知道。我们把这个文念下去，「悔吝忧虞而不易」，这一句话就是说无论在顺境逆境，对于老师恭敬的心态永远不变。「吉凶祸福以与同」，有福同享，有难同当，跟老师同患难。「生则礼严跬步，死则心丧三年，若此则庶几矣」。老师活着的时候，要以真诚恭敬心照顾老师，照顾老师一辈子，所谓「一日为师，终身为父」，老师的恩德跟父母没有两样。所以从前做老师的人愿意教学生，学生明白这个道理，学生怎么明白的？父母教的。父母教子弟事师之道，老师教学生孝顺父母，相互教。做父母的没有办法跟儿女说，我是你的爸爸妈妈，

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你要孝顺我，说不出口。儿子问，我为什么要孝顺你？得第三者来教。同样一个道理，老师对学生也不能说，我是你的老师，你要尊重我，也说不出口，父母教。所以父母跟老师配合得很好，才把这个人教成，两边缺了一边，都没有办法教好。

　　这里有些小故事，诸位自己去看。他这里说有个农家，中国古人存心厚道，凡是不善的，不写他的名字，这是存心厚道。就说有这么一个人家，他生一个儿子，请先生来教书，意是很切，但是对老师非常简慢，没有恭敬心。可是这个老师不错，老师真的尽心尽力教诲。可是他的小孩长大之后，还是一事无成，还是去务农。这是说明什么？说明轻慢先生的果报，先生教的还是认真，你还是发不起来，这是说果报的事情。这个地方讲的这些果报很多。所以教学，我们出家人所从事的工作是师道，是一个从事社会教育的工作者，我们必须要认清楚自己的身分，比一般学校担任教职的，我们的责任还要重。世间这些教师，我们讲现代的，不说从前的，偏重在技术的教学，佛法的教学，偏重在智慧的启发，真的是法身慧命。我们今天选择是这么一个行业，显示的是这样的身分，这个工作要做不好，就是误人子弟，就是欺诳众生，也欺诳佛陀，你说这个罪名多重。所以出家难，李老师一生不敢劝人出家，劝人皈依，不敢劝人受戒，不敢劝人出家。印光大师一生不给人剃度，什么道理？知道从事这个行业不容易。如果做不好，罪过太大了，何必帮助一个人造这么样重罪？但是做好了，功德无比殊胜。所以我们一定勉励自己，纵然自己初出家的时候，没想到这个问题这么严重，胡里胡涂就出家了，出家之后，你现在知道了，就要认真努力，一定要把教化众生的事情做好，老老实实要给社会大众做一个好榜样。
太上感应篇　　（第一００集）　　1999/9/19　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0100

　　诸位同学，大家好。请看《感应篇》第四十二节，也只有八个字：

　　【诳诸无识。谤诸同学。】

　　这也是属于大恶。《汇编》里面说得很好，「无识之人，正当随事晓醒，警之以义理，动之以善恶，使至觉悟而不堕于惑」，怎么能够因为他愚昧，你就欺负他。后面引了《楞严经》一句话，《楞严经》云：「衒惑无识，疑误众生，死后当堕入无间地狱」。所以人在世间，有意无意造作极重的罪业，自己并不知道，也不晓得果报的可怕。《感应篇》里面举的这些例子，我们细细反省，这些过失自己也常常在犯。但是从来没有想到会有这么严重的果报，自己总以为这些都是小事，甚至于说微不足道。为什么会有这么严重的过失？愚昧无知之人，我们不读佛经，不了解事实真相，这些人过去生中多少世以来，造作许多不善之业，感得这样的果报。佛菩萨看得清楚，这一类的众生，正是佛菩萨救度的对象，而且把他们排在最优先。为什么？这样的人如果不赶快帮助他，他转眼就堕入地狱。所以佛菩萨帮助众生，最苦、果报最严重的，一定是列入第一优先；造作罪业比较轻的，不至于堕落得这么苦，稍微缓一点还不要紧，这是合情合理。另外一种情形比较特殊的，这也是佛在经上常讲的，根熟的先度。什么叫根熟？成佛的机缘到了，这个也要优先帮助他。帮助他成佛，他成佛之后就能广度众生，这个优先的道理在此地。

　　世间人毕竟愚昧无识者占多数。我们再想想，我们自己是不是属于『无识』这一类？细心的思惟，反省检点，我们自己确实是属于「无识」。为什么？虽然天天在学经教，依旧时时在犯过失，这不就是无识吗？所以要随事提醒。一切时、一切处、一切境缘当中，如果不提醒，又犯过失了，言语造作的过失纵然不犯，念头常常在犯，起心动念。为什么佛菩萨要天天讲经？就是为这桩事情。几个人能够听一次经，听一部经，就能回头，就能觉悟，就能证果？这种人不是没有，太少了，几百年当中我们才看见有一个，亿万人当中难得有一个。由此可知，多数人常常在犯，像我们自己也是属于这一类，业障习气非常深重，所以要善知识时时刻刻提醒我们。到哪里去找这样的善知识？实在找不到，这时古大德教导我们供养三宝。我们供养佛像、供养菩萨像，用意何在？借着这些形像，时时刻刻提醒自己。见到佛像，就想到佛菩萨的教训；见不到佛像，忘掉了，供佛像的用意在此地。所以不是把他当神明看待，不是祈求他保佑升官发财，是用它常常提醒自己。

　　提醒第一个是读经，见到佛像就要想到要读经，读经就是听佛菩萨讲经说法，使我们明了义理。「义」是什么？该做的，哪些是该做的，哪些是不该做的，这叫义。「理」是宇宙人生的真相。佛所说的一切经，它的内容归纳起来，不外乎就这两桩事情。义则是断一切恶，修一切善，你应该做的；理是明心见性。不但自己要学，还要帮助别人。怎么帮助别人？做出样子给人看。什么样子？「动之以善恶」，我们要做出来，我们起心动念别人看不到，我们的言语造作人家看到，我们能不能在一生当中口不出恶言，一生当中能做到不妄语、不欺骗别人。从哪里做起？从今天这一天做起，我今天这一天从早到晚不妄语、不恶口，这显而易见。佛教导初学从十善业道做起，《观经》讲「三福」给我们提出纲领，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们要问，我们怎样孝亲、怎样尊师？修慈心、修十善，就是孝养父母，就是奉事师长。如果我们的身语意三业都不善，那就是不孝、就是不敬，就从这做起。果然真的做到了，天天这样做，这个人是善人。善人不必要别人称赞我们，我们要希望别人称赞，希望别人表扬我们这样做，已经就不善了，为什么？存心不善。行为是善，心不善，心地污染，不清净。一无所求，应该这么作法，这种作法就是帮助别人，就是普度众生，让别人看，看了他会觉悟，为什么他能做得到，我做不到？他看久了，他会反省。

　　古来祖师大德讲经，受到感化的人，佛法里面讲普度众生，用现在话讲感化别人，就是以一个真诚心、慈悲心做出一个好样子来给人看。最好的榜样舜王，

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舜王在他青少年的时候，他的生活环境非常恶劣，处在逆境里面，恶缘他能够感化，做得非常圆满，做得非常成功，最好的榜样。他为什么能做得到？六祖惠能大师《坛经》里面一句话，「不见世间过」，所以他才做到。「不见世间过」是理，他明理。别人为什么以恶意对我？以恶行对我？总是我自己有过失，所以他念念，他没有看到别人的过，认为别人什么态度都是正确的、都是对的，总是自己有过失，去反省、检点，改过自新，使这些恶意相向的人，也看不出自己的过恶，这是真正懂得修行的道理与方法，他真懂得。在我们佛法里面讲，他是大菩萨的示现，这哪里是凡人？他的行持，我们仔细观察，跟《华严经》上善财童子没有两样。善财童子一生修行，没有见到世间过，只见自己过，不见世间过，所以他一帆风顺，一生圆满菩提。这是佛在经典上举出最好的一个榜样。从凡夫地经历菩萨五十一个阶级，从初信到十信跟一个老师，文殊菩萨是他的老师。十信心满，老师叫他出去参学，所以往后是五十三参，每参一位善知识，他的位次向上提升一个阶级，参访吉祥云比丘他是初住，参访海云比丘他是二住，参访妙住比丘他是三住。我们想想他过的是什么日子？回头想想自己过的是什么日子？人家道业天天增长，定慧等学，那个生活多圆满、多么丰足。我们今天天天还在造业，所以此地讲的「无识」，我们不是无识，谁是无识？我们没有明白佛所讲的义理。

　　我学了四十七年，四十七年才懂得这么一点道理。所以有机会我跟大家共享，不忘记时时刻刻提醒同学们、劝勉同学们，尽可能的一天都不放弃。我自己很清楚、很明白，几天要是没有人劝勉，经也懒得看了，毛病习气都出来了。中国古人说得好，那是讲念书人，「三天不读圣贤书，面目全非」，古时候的人说的，他们的环境比我们实在讲殊胜多了，现在说老实话，哪里要三天，一天不读就面目全非。一天还太长，半天不读都面目全非，古人还能够等三天，我们今天半天不读，你看毛病习气完全露出来了。甚至于一面读，一面毛病习气都往外冒，你说有什么法子？读经生烦恼，听讲也生烦恼，研究讨论吵架，所以想想古人还能耐得住三天，才知道我们现在毛病习气是多么严重。所以读到这个经文，欺骗这些无知的，想想我们自己就是无知的。欺骗我们的人太多太多了，满街都是。提醒我们的人，没有，到哪去找？我们所接触的全是欺骗我们的。所以这两句话看起来很平常，意思太深太深了。

　　所以这一次有这么一个机缘，我再把《金刚经讲义》仔细看一遍，看了之后感到里面有许多东西还是要加以补充说明。为什么？一般人看了还是不懂，不做补充，对不起现代的众生。所以古人讲经方便，点到为止，他看了他能懂。现在不行，怎么点他也点不通，不能不啰嗦，不能不麻烦。所以度现代众生比过去困难太多了，我们要没有耐心，没有丰富的常识，没有德行，不能观机，自行化他都做不成功。所以不能不努力，为众生，为佛法，勇猛精进。
太上感应篇　　（第一０一集）　　1999/9/20　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0101

　　诸位同学，大家好。请看《感应篇》第四十二节：

　　【诳诸无识。谤诸同学。】

　　《汇编》里面将这个意思说得很清楚，也举了不少的例子，说明这里面的业因果报。又引了一节佛在经上教导我们怎样与朋友相处，这一段经文不多，实实在在是我们必须要记住，而且要落实。「佛言，人处朋友，彼此皆有五事」。儒家的教育重视伦常，中国人讲五伦：夫妇、父子、兄弟、朋友、君臣，所以朋友在五伦之中，跟我们本身的关系非常密切。如何能够尽朋友的道义，佛给我们说了五桩事情。第一是「彼此若作恶业，当递相劝止」。所以朋友有互相规过的义务，如果看到朋友做错事情，不说，这就不够朋友了，这不是朋友。但是规劝有礼，所谓一定要守礼，懂得礼节，规过绝不当第三者之面，私下劝勉，这是朋友。父母的教诲，可以当兄弟姊妹众人一起教诲，这是勉励自己的子弟；而有外人，父母也不会说，总是要顾及儿女的情面。老师教学生，在同学当中可以说，为什么？我们是同学，老师不是教我一个人，是教所有的学生。但是朋友不可以，朋友只能够私下规劝，所以这些道理我们都要懂。

　　「递相劝止」，相互的，我自己有了过失，我的朋友会帮助我、劝勉我、提醒我，我也要帮助我的朋友。特别是在佛法里头，佛法真正明了因果通三世，所以规劝比什么都重要。造一念恶，好像眼前觉得无所谓，将来的后果不堪设想，世间人对这些事理不明白，我们自己要清楚、要明了。恶习气很重，《论语》上讲，《论语》是孔夫子说，「朋友数，斯疏矣」，所以在现在比什么都困难。劝过不能超过三次，三次以上那就变成恶人了，彼此疏远，不但疏远，还结了怨仇，由此可知，世间最难的事情是人情，所谓「做事难，做人更难」。真正通情达理，在儒家称为君子，真正叫通达人情道理，通情达理到究竟这是圣人，在我们佛法称佛菩萨。我们今天一身的罪业，起心动念、言语造作都不善，佛菩萨为什么不来规劝我们？为什么不能来教导我们？我们自己想一想，佛菩萨来教导我们，我们能接受吗？不能接受，三遍以上就厌烦了，也把佛菩萨看作怨家。所以佛菩萨慈悲不来，不来是慈悲，跟你保持好关系，不要好朋友变成怨家，跟你疏远。等到你真的觉悟，真的想回头，六道里头吃尽了苦头，有一念觉悟、一念回头，好朋友就又来了。诸佛菩萨这种作法，非常值得我们做参考。不听忠告，不听善言，暂时离开，一定要等他想回头，再接近，这是感应道交的大道理。这是规过，佛把这个列在第一条。

　　第二条，「彼此若有难疾，当看顾调治」。我们遭遇到困难，需要人帮助的时候，这时候朋友有义务应当要帮助。其次有疾病，疾病做朋友一定要照顾，也要尽心尽力帮助他寻求良医，帮助他调理。可是现代的社会确确实实是太难太难了，古人讲的「天下大乱」，究竟乱在哪里？我们一般人讲社会没有秩序，社会治安不好，