净公上人1999年太上感应篇讲记全195集

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有没有相争的？没有。他为什么不争？他懂得一个道理，凡所有相皆是虚妄，好人、顺境是虚妄的，恶人、逆境也虚妄的，所以一切境缘摆在面前，他的心如如不动，《金刚经》上讲的，「不取于相，如如不动」。所以那个争的心一点都没有了。

　　真心离念，没有念头。佛又怕人误会，这真心离念怕你又变成无想定。所以又说了一句话，离念是离妄念，这个意思就是说他还有正念，什么是正念？念而无念，那是正念，无念而念，是正念。这个意思深，但是我们要能体会，念而无念，那个念是念一切众生，念佛念法念僧，这《弥陀经》上常讲的。念佛念法念僧是利益一切众生，一切众生就是佛、就是法、就是僧，这个念是正念。什么叫无念？虽然念佛念法念僧，念利益一切众生，自己心地始终清净，确实没有起一个念头。这两个是同时的，没有先后，这才叫正念。谁的念头是正念？法身大士。我们知道，法身大士分别没有了，决定没有分别，决定没有执着，烦恼障、所知障断了，无明也破几分，真心显露。也就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲显露出来了，他用这个心。凡夫跟这是相违背的，换句话说，凡夫没有真诚心，虚伪心、染污心、高下心（不平）、迷惑心、自私自利的心，跟这完全相违背，所以凡夫不容易脱离六道轮回。

　　我们讲修行要把这个改过来，一百八十度的改过来，会用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是菩提心，这是真心、是佛心。这个心起作用就是菩萨行，真正的幸福美满，世间人讲的真善美慧。所以我们晓得，一丝毫的执着都不可以有，但是这种毛病习气不知不觉就流露出来，时时处处你都会看得到。看到别人，马上想到自己，自己有没有？自己看自己的毛病很不容易看到，看到别人立刻回过头来，回光返照，就能看到自己，自己是个什么样子的人。看到自己这是觉悟，把自己这些毛病习气赶快改过来，真修行。经不可不读，不能不听，听起来是很厌烦，但是不听，毛病习气确实自己不能够觉察，永远没有醒悟改过的一天，这还得了吗？这个佛我们就白学了。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第六十一集）　　1999/7/24　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0061

　　诸位同学，大家好。在第二十二句：

　　【矜孤恤寡。敬老怀幼。】

　　这一段里面，批注引用《华严经》上一段话，《华严经》上说，「愿一切众生，发菩提心，具足智慧，永保寿命，无有终尽；愿一切众生，具足修行离老死法，一切灾毒，不害其命」，这是第二句。第三句说，「愿一切众生，具足成就无病恼身，寿命自在，能随意住」。下一句说，「愿一切众生，得不老不病，常住命根，勇猛精进，入佛智慧」。这个四愿都是我们世间一切众生念念所希求的，能不能求得到？当然可以求得，如果求不到佛决定不说这些话。佛如果讲的这些道理我们不会懂，所说的方法我们做不到，佛这种说法就不契机，就叫闲言语，怎么能够与《金刚经》上所讲的五语相应？由此可知，经论当中字字句句都是我们能力可以理解的、可以实现的，这才算是真实的教诲。

　　第一句里面，最重要的就是发菩提心；换句话说，四种愿望都是以菩提心为根本。不发菩提心，我们想生极乐世界也去不成，《无量寿经》明白的为我们开示，往生西方极乐世界最重要的条件是「发菩提心，一向专念」，这八个字。我们今天的念佛堂二十四小时不中断，不是七天、七十天，长期的，这是一向专念做到了。如果没有发菩提心还是不能往生，一天二十四小时不间断，念一辈子都不能往生。我们不能怪佛，佛讲得很清楚，讲了八个字，你只做到四个字，做得再圆满也不过是五十分，还不及格。可见得发菩提心重要！

　　什么是菩提心？真正觉悟的心。觉悟什么？宇宙人生的真相明白了、清楚了。真相是什么样子？《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是诸佛菩萨所看到的真相。再说得粗显一点的，所有一切现象都是业因果报，善因善果，恶因恶报，因果相续，绵延不断，这是事实真相。更深一层的，佛给我们讲，虚空法界一切众生是一个生命共同体，这是讲到更深一层的，都是说的事实真相。事实真相明白了，这叫菩提心。明白之后，最重要的是帮助自己求解脱，如何脱离六道轮回，如何脱离十法界，跟诸佛菩萨一样生活在平等一真法界之中，这才是真正的觉悟，这是真正的菩提。不但要帮助自己，还要帮助一切苦难众生。

　　觉悟的人在这个世间，诸位要晓得，相当辛苦的，不是你们想象，觉悟的人一定很自在、很快乐，事实跟这个恰恰相反。觉悟的人受尽一切冤屈，受尽一切侮辱，受尽一切折磨，这些委屈、侮辱、折磨从哪里来的？从不觉众生那边来的，你要能受得了！不但在佛法里，世法里头也是如此，「好人受人欺」，这话不是常说吗？好人受恶人的欺负，好人怎么样？好人还是做好人，好人甘愿受欺负，而且一点都不埋怨，那才叫好人。好人是个明白人，跟这些不明白的人相处，好人还要帮助他回头，帮助他觉悟，还要受他的折磨，受他的委屈。不是真正觉悟的人做不到！唯有真正觉悟人，心地真诚、清净、平等，大慈大悲，都流露在生活上。迷惑颠倒的人看不出来，谁能看得出来？佛菩萨看得出来，佛菩萨安慰他，佛菩萨暗暗当中护持他，自行化他，为一切众生消灾免难。我们发心要做好人，好人很辛苦。

　　具足智慧，这是真的，发菩提心的人智慧才现前。我们一般人想发菩提心而发不出来，原因是什么？业障，业障碍了。业是什么？造作，一切不善的思惟、不善的造作，那叫业。业障碍了我们的菩提心，所以菩提心不能现前，道理就在此地。我们造一切善业行不行？善业也障碍了菩提心。这个话怎么说？你这个善不是真善，你这个善是善恶之善，善恶之善不行，无济于事。善恶之善只能够得三界有漏的福报，不能开智慧。所以佛教导我们断恶修善，这里面不夹杂分别执着，那就叫真善。分别自己的意思，执着自己的利害；换句话说，

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要把自私自利、自己的见解、主张、成见统统放下，这样断恶修善是菩提心。这个样修行才开智慧，具足智慧。

　　智慧现前才永保寿命，诸位要晓得，我们每一个众生，不但是人，每一个众生都是无量寿。大家不要以为西方极乐世界是无量寿，我们这里就没有了。如果我们这个地方没有无量寿，佛在经上讲话就讲不通，就自相矛盾。佛法是平等法，西方极乐世界无量寿，这里短命，这就不平等，那哪里叫佛法？所以我们跟西方极乐世界阿弥陀佛一样，个个都是无量寿。只是我们迷惑颠倒不知道，不晓得自己有菩提心，不知道自己有无量智慧、无量寿命，所以才叫做可怜悯者。无量智慧、无量寿命是修来的？不是的，自性本具的。现在的问题在哪里？你不能觉悟，问题在这个地方，一觉悟、一回头你就得到了。

　　今天许多人，包括美国人在内，前天哪个同修给我看了一个消息，美国的预言家在解释世界灾难，我看到那个图片不少人在听，可见得大家都非常关心。大灾难，全世界的灾难要来，哪个人不害怕？这到底是怎么回事情？世间有一些聪明人，实在讲这种聪明人很多，随时随处我们都会遇到，他在定中见到，在梦中见到，在修学过程当中见到，也有在生活环境里面见到。但是都是知其当然，而不知其所以然，所以忧虑、恐怖而不能解决问题。唯独佛法清楚，尤其是大乘佛法，所以佛法称之为宝，我们体验得愈来愈深刻，真的是宝，唯有宝才能解决问题。这些灾难鸡毛蒜皮，小事一个。佛家讲的「大三灾」，那是真正大灾难，水火风三灾能够摧毁初禅、二禅、三禅天，那才是大灾。那个大灾难在佛法里面也算不了什么！会了，不受灾难，真的是无量寿。不会的人他要接受这灾难，好像是有生死，寿命有长短，这些幻相总离不开妄想分别执着。

　　所以离开妄想分别执着，就是永嘉大师《证道歌》上所说的，「觉后空空无大千」。佛法，尤其是大乘佛法，自始至终没有别的，就是教我们觉悟。佛法教学虽然三个目标，以转迷为悟为第一，为主要的目标，只要这个目标达到，可以说前后两个目标自然就完成，转恶为善、转凡成圣还有什么问题！关键在转迷为悟，这是佛家常常标榜的「破迷开悟，离苦得乐」，千言万语、千经万论总离不开这个原则。所以发菩提心非常重要，真正菩提心现前，无量寿就得到。何以故？决定往生，一念十念都能得生。不发菩提心，一天二十四小时念一辈子都不能往生，发菩提心，一念、十念都能往生。经里面的字字句句，它的意思都要搞清楚、都要搞明白。

　　第二愿「愿一切众生，具足修行离老死法，一切灾毒，不害其命」，这不是现在我们大家所需要的？修什么方法能够离老、离死？离老、离死这里头还有一个，不是漏掉，是省略掉，病。离老病死，不老、不病、不死，有没有人做到？做到的人很多。念佛往生的人站着走的、坐着走的，走的时候跟亲戚朋友辞行，他那不是死，他没有死，往生西方极乐世界是活着往生的。这个诸位一定要清楚，这是个不老、不病、不死法，怎么个修法？依《无量寿经》修学就成功了。你要想依《无量寿经》修行，首先你对于经典的文字要熟悉、熟读，第二个要深解，第三个落实到自己生活上，这问题解决了，老病死都离开。一切的灾毒，这一句话完全讲我们现在社会状况，灾难、病毒，病毒就是瘟疫、传染病，都不能害你。我们面对现前这个环境，恐惧不能解决，千方百计来预防也不能解决，防不胜防。唯独依靠圣教，依靠佛菩萨真实教诲，我们才能够脱离这些苦难。

　　所以佛教给我们读诵大乘，特别是我们学教的人，是发心弘法利生的人，读诵大乘是我们最重要的课程，读诵里面包括研究讨论。你们同学现在在此地修学，这种修学环境是世间第一稀有因缘，你们不能掌握，过失在你们。我过去在台中修学十年，十年如一日，没有间断。但是我们的环境跟你们相比，天壤之别，你们在天上，我们在地下。我在台中同学七个人，志同道合的，我们十年在一起，七个同学，我们每一个星期只聚会一次，三个小时在一块研究讨论。因为每个人有家庭、有工作，不能天天聚会。你们天天聚在一起，你们如果像我那个样的学习，至少你们一年等于我的七年，你们两年等于我的十四年，这是实在的话。我在台中十年，你们在此地一年半载就完成了。不能够善用这个机缘，那就可惜了！不是没有福报，大福报，但是大福报来的时候不会享，不会享福还在里面生烦恼，这个可惜。

　　我前面跟大家讲，好学心切，你们就差这四个字，真正具足好学心切，你对于时间一分一秒都不会让它空过。所以同学在一起聚会，时时刻刻都在研究讨论，我们学讲经，一个讲，几个人听，听完之后提出意见、提出批评，帮助改进。这个帮助改进不是帮助一个人，所有的人都得到帮助，每个人都提升境界。哪有空闲的时间去打妄想？这才叫真正的办道。尤其诸位都从外地来，到新加坡来是作客，时间是比什么都宝贵，真是现在人所讲的分秒必争，我们才能够成大功、建大业。这个大业是如来家业，岂止是保寿命、不受灾害而已？希望我们同学们要深深体会如来真实义，认真努力依教修行，自利利他，这一生我们就没有空过，过得有意义、有价值。
太上感应篇　　（第六十二集）　　1999/7/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0062

　　诸位同学，大家好。昨天我们在《感应篇汇编》里面看到它引用《华严经》上讲的四愿，第一愿，「愿一切众生，发菩提心，具足智慧，永保寿命，无有终尽」；第二愿，「具足修行离老死法，一切灾毒，不害其命」，这两条介绍过了。后面还有两愿，「愿一切众生，具足成就无病恼身，寿命自在，能随意住」；第四愿，「愿一切众生，得不老不病，常住命根，勇猛精进，入佛智慧」。我们今天接着看后面的两愿。

　　这个四愿，我们说过是一切众生所希求的，问题是能不能求得？佛家有一句话说，「佛氏门中，有求必应」，如果这个四愿要是求不到，「佛氏门中，有求必应」这句话就有问题了，那是虚诳语，

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不是真实语。佛菩萨决定没有妄语，所说的句句话都是实话，问题在我们求不得。这个世间，八苦里头有「求不得苦」，为什么求不得？不了解事实真相，你所求的不合理、不合法，不顺法性，所以你求才得不到，求与愿违。如果果然是如理如法，没有一样求不得的。求作佛都能够求得，这个四愿要跟成佛来相比，这个太小了，小事一桩。所以是确确实实可以求得的。

　　昨天我们也说过，希求基本的原则是发菩提心，只要菩提心发了，这个四愿就有求必应；如果菩提心发不出来，这个四愿就很难求得。所以发菩提心重要！《无量寿经》诸位常常念，「三辈往生」里面所说的上中下三辈，末后一段是讲修学其它法门的也发愿回向求生净土。这四大类，佛教给我们，总纲领、总原则是「发菩提心，一向专念」，这是总原则。能不能往生西方极乐世界？我们的心行要与这八个字相应，你就有把握往生；与这八个字相违背，就不能往生。在念佛堂念佛，我们现在这个念佛堂是二十四小时不中断，一年到头不中断，做到了一向专念，能不能往生？看他发不发菩提心。如果不能发菩提心，还是不能往生，一天二十四小时念佛也不能往生，这是我们一定要懂得的。因为你只做到一向专念，你没有发菩提心。所以发菩提心非常重要！

　　发菩提心是往生西方极乐世界的真因，一向专念是缘，因缘具足，这决定得生净土。这个道理、事实真相我们都要搞清楚、搞明白，不能够错会佛的意思。菩提心是真正觉悟的心，彻底觉悟的心。觉悟的心是什么样子？我们讲到最浅显的，我们自己能够体会、能够落实的，起心动念随顺佛陀的教诲，不随顺自己的意思，把自己的意思放下，一切依佛教诲，这就是菩提心的样子。佛菩萨在经论里面教我们做的，我们认真去做；教我们不可做的，我们连念头都不可以生，这是菩提心的样子。

　　昨天晚上，我们在《无量寿经》第十三愿里面看到，「光明无量愿」，我们也讲得相当详细。实在说我们还是为了进度的关系，不能再多讲，而经文字字句句都含无量义，我们要能体会，要知道怎样去学习。善法一定要修，修善，最圆满的善法是往生净土，真正希求往生净土，必须要把往生净土所有一切障碍放下。带业往生，不是说带了这些障碍你能往生，那不可能的。古大德跟我们说得很清楚，只可以带旧业，不可以带现行，没学佛之前造的业，自己愚昧无知；学佛以后再造业，那就没有办法带了。学佛之后，要听佛的话，改过自新，一切为佛法久住世间，常言所说的「正法久住」，为帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。所以究竟彻悟是发愿求生净土，这是真正彻底觉悟了。往生到西方极乐世界，那是真正离苦得乐，三界、十法界的苦统统离了，得究竟乐，这是世尊、弥陀、一切诸佛在经论里头教导我们的。如果我们能够体会到佛菩萨教诲的苦心，真正明白了，依教奉行，这四愿就不难了。

　　第三愿讲的，不是愿佛菩萨，是愿一切众生，一切众生包括我们自己在内，具足成就无病恼身。我们现在身体不好，有病，有烦恼，如何能够做到这一生当中，没有病痛、没有烦恼。寿命自在，能随意住，随意住就是你在这个世间想住多久就住多久，寿命自在，想走就走，想住就住。能不能做到？能做到。我们在《高僧传》里面，在《居士传》里头，《善女人传》里面，确实见到。他的寿命到了，他还不想走，还想多住几年，为众生多做一点事情。行，没有问题。批注《楞严经正脉》的交光法师，寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他跟阿弥陀佛请假，他说希望在这个世间再多住几年，《楞严经》自古以来批注都不圆满，他要给《楞严经》再做个批注，做完之后再往生。阿弥陀佛就同意了，佛就走了，他就留下来给《楞严经》做一部注子。这个说明寿命随意。有这种功夫的人，不止交光法师一人，历代无论在家、出家，很多这样的人。可是这样的人住在世间，实在讲只有这么一桩事情，帮助正法久住。像交光就是帮助正法久住，广度众生，用现在的话说，为一切众生服务，他不是为自己，他没有自己，所以他能够具足成就无病无恼。

　　由此可知，病痛、烦恼都是因为我们自己有私心才有的，有我，执着这个身是我，执着自己的妄想分别是我，起心动念，「我要怎样怎样，我的意思是怎样怎样，我以为怎样怎样」，你有我，你就会有病，你就会有烦恼，你就会有痛苦。佛法修行，无论是哪个法门，无论是哪个宗派，《金刚经》上总纲领说得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。什么是菩萨？菩萨是明白人，是修行人。不明白就迷惑颠倒，不修行就造业。古圣先贤做出菩萨的样子给我们看，近代出家人，宗门的虚云老和尚、净土宗的印光大师，他们做出样子来给我们看。什么样子？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你仔细观察，他们充满了智慧。在家的居士，示现菩萨相的也不少，批注《金刚经讲义》的江味农居士，他们这一流的人物，在台湾我们亲眼见到的李炳南老居士，都是示现一个明白人、修行人的好样子。他们住世只有一个简单的目的，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，一生就干这么一桩事情，真正是协助正法久住世间，没有一丝毫的私心，没有一丝毫的自利，那是真正的菩萨行。我们在这里看到，跟这个经上所讲的相应。

　　他为什么不多住几年？明白人、修行人住在这个世间，不是自己意思，完全是缘分，有缘多住一段时期，没有缘就走了。缘是什么？缘是众生愿不愿意跟他学。有人跟他学，他就得住世，「佛氏门中，不舍一人」；没有人跟他学，住世没有必要，他就走了。也许你会说，想跟他学的人很多。从表面上看，没错，是很多。有没有真正跟他学的？阳奉阴违的人很多，那些人不算。表面上好像跟菩萨学习、跟善知识学习，实际上，起心动念、所作所为与善知识、佛菩萨所教的完全相违背。所以他就没有住世的必要。释迦牟尼佛当年住世，示现入般涅盘也是这么一桩事情。佛说得好，应得度者都已经得度，没有得度的，看尔后的因缘，

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现在的缘不成熟，他就走了。佛菩萨住世不住世，住世时间长短，都看我们学习的态度是不是认真。所以我们自己要想一想，我们是被佛菩萨看中，还是被佛菩萨遗弃？我说这个话不太好听，我们自己不肯学习，佛菩萨对我们无可奈何。尤其是现在的社会，民主、自由、开放，谁也不能干涉谁。古时候，父母、老师可以勉强子女；现在不行，现在勉强犯法。所以佛菩萨住世，时节因缘如是，我们一定要清楚、要明了。

　　依教奉行，确确实实可以得无病无恼。因为病从哪里生的？我们现在晓得，你感染病毒。但是大家不晓得，最严重的病毒是佛家讲的三毒，贪瞋痴，我们里面有贪瞋痴，才会感染外面的病毒。里面没有贪瞋痴，外面什么样的病毒你也不会感染。现在医学里面讲免疫的能力，免疫的系统。佛家讲真正的免疫是断贪瞋痴，心地清净、平等、觉，这是真正能够免疫，心地大慈大悲能解毒。所以确确实实可以成就无病无恼、寿命自在。

　　下面一愿说，「愿一切众生，得不老不病」。如何能够得不老，这也是大家所希求的，都希望青春永驻。怎么样能够不老？人好像都会老，我们要晓得，老的原因在哪里？分别、执着。你有执着，你就会生病；你有分别，你就会衰老。对于世间一切法，世出世间一切法，决定没有分别、没有执着，你不会生病，你也不会衰老；至少衰老的现象会减缓，也就是我们讲老化很慢。分别执着严重的人，老化就很快，速度就快。如果完全没有分别执着，这个老化就终止，真的，不会再老化。老化衰老的现象尚且没有，他怎么会生病！

　　生病的根源有三种，一种是生理上的，所谓是「病从口入」，你吃东西不小心，穿衣服不小心，感染风寒，生理上的疾病。第二种是冤业病，多半是杀生害命，这些冤魂找你、报复你，冤鬼附身，都是你的冤家对头。这一类的病必须要调解，对方同意你的调解，离开了，你的病就好了。「三昧水忏」，悟达国师得的人面疮，是属于这一类。第三模拟较麻烦，宿业病，过去生中，或者是现在这一世，造作的罪业太多了。所以他这个病，既不是饮食感染，也不是冤家对头，是自己造作罪业的果报。这种果报，要用现在的话来说，一般讲老人痴呆是属于这一类。我们见过很多，多半都是富贵人家，在社会上有地位、有财富，得到这个病，求生不得，求死不能，他一口气没断，需要多少人来照顾他、来侍候他，那是他的福报，他躺在床上享福。甚至于连自己儿女都不认识，一口气不断。我们一看就晓得，这是业障病。有没有救？有救，忏悔，忏除业障，这个病就会好。但是他们不相信，他不知道忏悔，家人也不了解这个道理，帮不上忙。明白这些道理，消除业障，不跟众生结冤仇，生活起居着重卫生，就可以不老、不病。

　　你有强健的身体，你才有能力去办道，「勇猛精进」。体力衰退，想精进已经不行了，那个时候就迟了。所以自古以来，修行功夫最得力的是什么时候？少壮之时。我们看《六祖坛经》，惠能大师得道是二十四岁，有的是体力。进念佛堂，念个七天七夜，若无其事，有体力！七老八十进念佛堂，几个小时就不行，就受不了，想精进也没有办法。这些道理我们都要懂，然后才知道应该怎样去修学、怎么去做。《华严经》上讲的这个四愿，我们统统都可以得到，决定不是诳语，不是妄语。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第六十三集）　　1999/7/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0063

　　诸位同学，大家好。请看《感应篇》第二十三句：

　　【昆虫草木。犹不可伤。】

　　这两句话就是说的仁民爱物，平等的慈悲。『昆』是多的意思，也就是说一切大小的，这是小爬虫之类的，小动物都不愿意去伤害，何况大的动物？这是真正养我们的慈悲心。在三种布施里面，这是属于无畏布施，无畏布施的果报是长寿、康宁，中国人讲五福里面有这两种果报。所以我们见到果就要知道怎样修因，真正肯修因的人，往后一定有好的果报，因缘果报丝毫不爽。《感应篇》这部书都是劝人修善因、断恶缘，无量劫以来，我们起心动念、一切造作，实在讲善少恶多。所以在佛经论里面跟我们讲的烦恼头数，就是像《百法明门论》归纳里面来讲，烦恼有二十六大类，善法只有十一类，所以我们恶的习气比善的习气，确实要严重很多。对于小动物，尤其像蚊虫、蚂蚁这些小动物，见到的时候无意当中就把牠杀害，有没有理由？并没有理由。什么原因？习气，恶习气。所以世出世间圣人教我们培养慈悲心，从哪里培养起？爱惜小动物的生命。学佛的人知道那也是一条命，牠受的身是牠过去造的不善业，牠受这么一个小身，我们过去生中不知道多少次跟牠们一样。再小的身相、再小的动物牠还是一个神识，怎么能够杀害？不但不能杀害，让牠生烦恼，我们都有过失。连这些小动物都如是，怎么能用恶心对人？

　　动物愈小愈是愚蠢、愚痴，这大的动物灵性高一点，也就是比较聪明一点，这是一般讲法。而实际上我们仔细思惟，这种说法很难成立。因为我们观察蚂蚁也很聪明，牠的社会组织很严密，有蚁王，分工，懂得分工，可见得牠并不是很愚痴。飞虫里面像蜜蜂，牠也有组织，牠有牠的一个社会，怎么能说牠完全是愚痴？这些事实真相我们仔细去观察，世间专门研究动物的动物学家，他们的观察比一般人要细密，研究牠们的生活动态，从生活动态里能够体会到牠们的心境。所以决定不要以为杀牠们大概没有关系，牠们很愚痴，不知道报复，我们这个念头想错了。古书里头有记载，小朋友救蚂蚁，蚂蚁被水淹没了，把这些蚂蚁引到岸边，蚂蚁会报恩，可见得牠有灵性。于是我们从这里就能体会到，牠既然知道报恩，你要杀害牠，牠也会报怨。这么小的动物都有灵性，都知道报恩报怨，那何况是大的动物？所以佛在《楞伽经》里头劝大家，不要吃众生肉。佛经里头又说得很清楚，说明世间战争根源是什么？就是吃众生肉，冤冤相报没完没了。可是今天世间人谁相信这些话？我们劝别人，人家说我们迷信，讽刺我们，

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有什么法子！

　　世尊当年在世生活的方式是托钵，托钵总不要给人家添麻烦。实在说世尊一生都不愿意给别人添一丝毫的麻烦，我们在经上看到，一切随缘，恒顺众生，随喜功德。所以托钵人家给什么就吃什么，决定没有分别、没有执着，所以人家给肉就吃肉，给什么吃什么，绝不是提倡肉食，要明白这个道理。那是慈悲为本，方便为门，不必叫人家单独给出家人做素食，添一层麻烦，是这么个道理。所以在《楞伽经》里头劝人素食，中国梁武帝读到这个经文深受感动，他自己就吃长斋，吃长素。他是佛门的大护法，对佛教全心全力的护持，他自己吃长素，劝导出家人也应该吃长素。中国佛教吃素是梁武帝提倡的，这个提倡正确的，随顺佛陀的教诲。我们知道全世界的佛教，只有中国佛教吃素，其它的佛教都没有素食。这是随顺佛的教诫，我们要能够体会到。

　　再小的动物跟一个人完全一样，牠不幸轮回得这么一个身相，我们决定不能看牠弱小欺负牠，那是决定的错误。批注里面说得很清楚，不但牠有灵性，牠也有佛性，佛在经上说「一切众生皆有佛性」，既有佛性，皆当作佛，我们怎么可以害佛？怎么可以杀佛？我们自己修行想成佛，还要去害佛、杀佛，你怎么能成得了佛？所以佛制定戒律，第一条是不杀生，这个意义太深、太广了。如果不是读诵大乘，深解义趣，不杀生这条戒很难体会。真正做到不杀生，试问问这些小动物还会伤害你吗？不会。可见得牠有智慧，牠有选择。近代《高僧传》里面，诸位熟知印光大师，这小动物不伤害他，他住的房间，无论到什么地方，他住的房间，你去找蚊虫、苍蝇、跳蚤、蚂蚁，找这些，一个都找不到。平常很多，他到那去一住就没有了，这小动物搬家，我们佛家讲迁单，牠搬家了。

　　为什么老法师能够有这样的感应，我们没有？这值得我们深思，我们要多想想，这什么个道理？真诚、清净、平等、慈悲。真诚心上能感动诸佛菩萨，下能够感动天地鬼神，连饿鬼道的鬼神都能感动，何况畜生道这些小动物，都受到感动，这是我们应当要知道的。所以真正有修行的人，看到这些小动物都是合掌念佛，念三皈依，「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕旁生」。我想大家都听过，我们有没有实实地地去奉行？很多人常常把它忘掉，这三句话对这些小动物的祝福，也是提醒牠们。我们说，牠懂不懂？言语不懂，灵性是贯通的，我们那分至诚的心，至诚的祝福，牠确实能够感受得到，只要真诚。什么是真诚？一心是真诚。我们为牠祝福，为牠念三皈依，这个心不诚、夹杂、散乱，那就没有效果；如果果然是真诚心，有效果。

　　真诚心不是对一桩事，要把这个心平常就培养出来，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是我们的真心，自性本具的性德。我们有，诸佛菩萨有，一切众生皆有。声闻、缘觉、菩萨、诸佛他们的性德现前，性德自在；我们的性德被埋藏在烦恼习气里面，虽有，不起作用。所以佛教我们要克服烦恼，克服障碍，要让性德现前。儒家所说的「克念作圣」也是这个意思，克服烦恼、克服习气比什么都重要。每个人根性不相同，善根福德厚的人容易，善根厚的人一听就明了，他能做得到；福德厚的人虽然对这个道理没有通达，听了之后他生欢喜心，他也很愿意做到。我们天天在听经，天天在读大乘，而不能够做到，自己就晓得，我们自己的善根福德多薄！那怎么办？多听、多读，培养我们的善根福德，缘成熟了自然很欢喜的把不杀生做得彻底，做得究竟圆满。不但不杀害一切众生，绝不会让众生生烦恼。

　　不杀害众生得长寿的果报，不恼害众生得康宁的果报。康宁是身心安乐，一个人一生没有烦心的事情，没有烦恼的事情，康宁！康宁是果报，因是不愿意给一切众生生烦恼，什么样的果就有什么样的因，因缘果报丝毫不爽。因果这桩事情归结到最后真的就是四个字，「自作自受」。我们自己修善，我们自己就受福报；我们自己造恶，我们一定要受恶报。千万不可以怨天尤人，怨天尤人是造大业、造罪业。世间许多人不懂这个道理，以为这些一切不如意事是别人给我的，别人找我麻烦，错了，自作自受。别人找我麻烦，为什么不找他麻烦，单单找我？我跟他过去有恶缘，他找我的麻烦是报复，我明白了应该接受，承受果报而没有一丝毫怨恨的念头，这个结就解开，就化解了！世出世间圣贤教我们，「冤家宜解不宜结」，不要跟人结怨，菩提道上才一帆风顺，在人生一生当中真的是吉祥如意，都是自己修得的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第六十四集）　　1999/7/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0064

　　诸位同学，大家好。昨天讲到第二十三句：

　　【昆虫草木。犹不可伤。】

　　『昆虫』是动物，『草木』是植物，昨天我们讲到这些小昆虫，蚊虫、蚂蚁之类的。世出世间的圣人让我们养慈悲心，不仅是小动物要爱护牠，「草木」，植物，也要慈悲爱护，这个慈悲心才是真的。可是爱护动物的人有，能够说连植物都不伤害，就比较少了。批注里面引用《圆觉经》的话，说明情与无情是一个共同生命体，这个话很难懂，但是佛在大乘经里面讲得很多，我们仔细去思惟、去体会，这是事实真相。佛给我们讲的总原则，虚空法界一切众生，一切众生是广义的讲法，一切众缘和合而生的物相，都是「唯心所现，唯识所变」，都是从心想生。由此可知，它确实是一个生命的共同体，也是大经上常讲的，「十方三世佛，共同一法身」，就是共同一个生命体，植物当然也不例外。《楞严经》上更说得好，它说「如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」。这几句话可以把它用来解释《华严经》上的八个字，「唯心所现，唯识所变」。所以这两部经合起来参看，意思格外明显。

　　《楞严》上还说得更微细，「其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性」，草叶是植物，缕结是事相，我们拿个绳子、拿一条线打个结，这是事相，都有它的根源，

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都有它的体性。体性是什么？法性；根源是什么？自性。所以我过去曾经说过，肯定虚空法界一切众生就是自己，这就是佛知佛见。入佛知见的人，就是天台大师所讲的分证佛位，《华严经》上所说的四十一位法身大士，他们的见解就是这个样子，这就叫做入佛知见。如果我们真的肯定，那你就是上上根人，上上乘法，我们从凡夫地顿超到如来地，顿超到法身大士的地位。这个事情能不能做到？问题就在我们这一念之间能不能转得过来？大乘经教熏习久了，这个光是会像闪电一样暂时放出来。这看个人善根不一样，善根深厚的人，放光的频率增加，次数增多，可惜保持不住，这一念觉悟，点头肯定，第二念又忘掉了。这是什么原因？烦恼习气太重，转眼他就迷了。如果能将这个光源保持住，你就证果，你就入佛位，分证佛位，你的行持跟诸佛菩萨就没有两样。你对于一切小动物、植物一片慈悲，跟对诸佛如来、跟对自己父母决定没有两样。爱护蚊虫、蚂蚁，爱护一些花草，都像照顾父母、奉事诸佛一样，你就是法身大士；如果你还有分别心，你是凡夫。

　　我们这一生得人身闻佛法，这个缘是无比的殊胜。我们看看过去这两千年当中，在中国，祖师大德们，在家的善男子、善女人，修行证果的人不少。他们也是凡夫，为什么能证圣果？就是闻法无间，修行不断，所以他能成就。我们为什么不能成就？我们这两方面，闻法跟修行，常常间断，间断力量就削弱了。如果再加上内里面的烦恼习气，外面五欲六尘的诱惑，我们解行两方面的功夫几乎等于零，不但不能进步，天天在退步，一直退到阿鼻地狱。这个现象也在我们眼前，我们也看得很多。新加坡这个地方算不错，每天有两个小时讲经，实际上讲够不够？决定不够的。两个小时听经，还有二十二个小时打妄想，所以佛法敌不过世法，清净心敌不过染污意，我们不能成就的原因在此地。可是我们同学们，你们每天在经教上下功夫，至少要八个小时，才能把我们的解门维系住、巩固住。八个小时研教，八个小时念佛，果然能够这样老老实实认真的在干，三年五载，我们不会输给古大德。这个事情要靠自己，不能靠别人督促，现在这个时代，督促已经不可能了，督促的教学是过去那个时代行得通，现在是民主、自由、开放，任何一个人没有权力督促你，也不敢督促你。

　　在美国，做父母的都不敢训斥儿女，连小孩五、六岁的小朋友，父母要是打他、骂他，邻居会到警察局告状，说那一家做父母的虐待小孩，他还被判罪去坐牢，你说糟不糟糕？做父母的不敢管儿女，老师怎么敢管学生？所以现在是什么社会？父母跟儿女是朋友，老师跟学生也是朋友，真正做到朋友的标准那算不错了，说实在的话朋友都谈不上。今天是这么个社会，所以修行能不能成就完全靠自己。我们勉励大家，劝导大家，只有在讲经说法的场所说说而已，你听了，就给你做这么一点增上缘，你听了欢喜、明白了，你照这个话去做，你听了不满意，你下一堂课可以不来。所以了解我们现前社会状况，真的，能不能成就全靠自己的觉悟，全靠自己克服自己的功夫。

　　所以我常讲，这个地方的缘无比的殊胜，能够在这个地方修学，无量劫善根福德因缘的成就。这个地方有热心的护法护持，生活起居一点都不要操心，可以将全部的精神全心全力来办道，希求解行相应。能够抓住这个机会，拼命努力，三年五载必定有不可思议的成就。我们要想到，世间有许多人想求这种机缘求不到！我年轻的时候在台中学习，觉得那个机缘是相当不错了，比起你们，充其量只有七分之一。什么是七分之一？我们每个星期跟老师、同学在一块上课、研究讨论一次，你们现在每个星期七次。所以我的缘分只有你们七分之一，你们比我多六倍，你们的成就应该也超过我六倍才对。不能超过那是你们不用功，你们把机会放弃掉。我在台中搞了十年，你们在今天这个机会、这种缘分里面，一年等于我七年，两年超过我太多了。

　　我们在那个时候，同学都是在家居士，都是有家庭、有事业，每个人要忙着照顾家，要忙着工作，一个星期抽三个小时时间，跟老师在一块听教、学习，一个星期上一堂课。我们学讲经，也是一个星期上一堂课，这一堂课是三个小时，说天天上课，哪有那么好的命？由此可知，这个机会就难得。难得我们得到，正如同佛在经上常讲，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，不但是今已闻，天天可以闻。这么一个小道场一切经典具足，一样都不缺乏，缺乏的是我们对于机缘的认知，怕的是这么好的机会你不认识，你不能把它抓住，你不能好好的利用，这是非常可惜的事情。

　　我曾经劝过悟道师、悟行师，还有现在在马来西亚的悟教师，他们现在在全世界各地方讲经说法是重大的牺牲，这是修一点福，在解行上是重大牺牲。我也常常勉励他们，要认真努力。否则的话，你们同学在这边进修，他们将来必定落在你们后面，而且有很大的差距。你们天天在此地锲而不舍，他要到处劳碌奔波，在解行上进步很缓慢，你们在这里解行进步快。世法、佛法都要往远处看，看得太近了不会有成就，要往远处看、往深处看。真实的成就，福慧双修，福中有慧，慧中有福，福慧是一不是二。他们几位法师在全世界弘法利生，福慧是二不是一，他合不起来，可以说是福多过慧。福报，不能够超越六道，在六道哪一道里面去享福就难说了，要看你的功夫。五戒十善能够达到九十分，你所修的福在人天；五戒十善达不到这个标准，你在哪里享福就很难讲！佛在经上讲的话句句真实，没有一个字是欺骗众生的，我们要能想得到。福慧双修，福里面没有私心，福里面保持清净平等觉，那个福里头有慧，能解决问题。福里头有私心，名闻利养、五欲六尘的享受没有彻底放下，就不能够脱离六道轮回。

　　这里头举了两个公案，诸位好好的去看，很值得我们反省。前面举了一个，佛说法的时候有一个小蚌蛤，牠在旁边也在听佛讲经，偶尔被人家无意当中踩死，小蚌蛤在地下。因为牠听经的缘故，

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所以牠命终之后生忉利天，做忉利天王，以后以忉利天王的身分再来听佛讲经说法证须陀洹果。这个故事告诉我们，小动物有灵性，怎么可以伤害牠？另外一个故事，说是一个出家人道眼未开，接受一个斋主父子常常供养他，这个斋主是吃长素的，死了以后要还债，就在他们家菜园现草菇的身，那个草菇就是他，每一天这草菇供养他这父子。这说明什么？说明植物有灵性。这父子每天到菜园去摘草菇，没有想到是以前供养的法师，天天去摘草菇，他天天还债。佛法里常讲，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，那是讲变畜生，这说是变植物，要还债！

　　所以世出世间法里头，我们很清楚、很明白，决定没有说占便宜的事，谁能占谁的便宜？也决定没有吃亏的事情，谁吃亏，谁上当？没有，因果通三世。这一生人家占我们便宜，我们吃了亏，没想到来生还有人还帐的、报偿的，要懂这个道理。当然我们也不需要人家来还债，这个东西冤冤相报，还来还去没完没了，不是好玩的事情。开悟要紧，证果要紧，往生要紧，这才是究竟了脱，然后回过头来帮助这些有缘众生。佛法说得很好，「佛不度无缘之人」，哪些人与我们有缘？过去生中生生世世冤亲债主是有缘。结的有恩是缘分，结的有怨也是缘分，我们欠别人的是缘分，人家欠我们的也是缘分。所谓的缘分，报恩、报怨、讨债、还债，还是这么一套。我们结的缘很多，赶紧要成就，再回过头来帮助这些冤亲债主，统统得度。所以自己一定要着重解行并重，定慧等学。尤其在现前这个社会状况，不认真努力，必定堕落，而且快速的堕落，时时刻刻要提高警觉性。放下经本，佛号就提起来，就念佛；放下佛号，就展开经卷。每天我们能够说是研教八小时，念佛八小时，我们的妄想自然就少了，没有时间去打妄想。希望我们同学们认真努力，不要辜负稀有难逢的机缘。

太上感应篇　　（第六十五集）　　1999/7/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0065

　　【矜孤恤寡。敬老怀幼。昆虫草木。犹不可伤。】

　　这四句讲的是「行仁」。接着下面：

　　【宜悯人之凶。乐人之善。】

　　这是第二十四句。后面：

　　【济人之急。救人之危。】

　　这都是行义，仁与义都是忠孝的落实。前面跟诸位报告过，孝就是佛家讲的自性、性体，忠是自性的大用。佛家讲中道，诸佛如来、法身大士，他们的生活处事待人接物，做种种示现、种种教化，都是行忠。忠是孝的落实，仁义是忠的落实，这是我们必须要明了的，我们学佛从哪里学自己就清楚、就明白。人如果不懂这些大道理，那就是古人所说的，与禽兽有什么两样！禽兽是动物，人也是动物，人跟禽兽不同的地方、差别的地方，人能够体会宇宙人生的大道，了解诸法实相，这才叫做人。这些大道理决定不是生而知之，古今中外的历史上，生而知之的没见过，都是学而知之的。学，每个人禀赋不相同，佛家常讲上中下三根，上根的人接受的能力强，所谓是闻一知十，一闻千悟，中根的人差一点，下根的人就更差一点。这个根性不相同怎么形成的？世间人确实是个迷，有人说这遗传，如果说遗传，有父母很聪明，儿女很笨拙，这在遗传上又讲不通；有些父母并不聪明，很平庸，儿女非常聪明，可见得遗传这个说法也很难成立。佛说得好，无量劫来每一个人的习性不相同，这个说法我们听了能接受。人决定不是只有这一世，如果认为人只有这一世，来世就没有了，这是断见；有人说人死了来世还是人，佛说这是常见，这两种见解都是错误的。

　　古印度他们有很多宗教家，印度古代的宗教家没有不修禅定的。我们晓得，禅定能够突破时空的维次，换句话说，他能够见到四度空间、五度空间，甚至于更高层次的空间。那个生活范围就大了，大得太多了。所以他们见到欲界天、色界天，见到六道的真实状况。所以六道轮回不是佛教说的，在释迦牟尼佛没有出现之前，印度所有的宗教都曾经见到，都把这个事情证实了。我在美国住了很多年，美国许多人也证明这个事情是真的，他们不是用禅定，他们用催眠的方法。催眠，实在讲也是属于禅定的一种，不过没有禅定那么深就是了，这意志集中。意志不集中，不能入催眠的状况，你一个人胡思乱想，那个催眠师对他毫无办法。怎样才能够入催眠状况？听他的指挥，听他的话，他叫怎么做，百分之百的服从，就很容易入催眠状况。入催眠状况，他就知道他过去生，过去一世、过去两世，很深的能够达到三、四世。但是最平常的是过去生中一世，这很普遍。能够达到三世、四世比较少，那就是我们用禅定比喻的话来说，更深层次的定功。所以这个事情不是假的。

　　人死了并不是一切都完了，人死了一切都完了，我们还要学什么佛？这不需要。人死了后面事情多得很，无穷无尽，这个事实真相我们要了解。我们知道有前生，知道有后世，聪明人有前后眼，这古人所说的，什么叫前后眼？看前世、看后世，那个眼光就看得远了。能够看到过去、未来，这个人就不造业了。为什么？他知道造业有果报的，善有善果，恶有恶报。十法界依正庄严，不仅是十法界，就是诸佛如来果地上的一真法界，《华严》讲的华藏，净土讲的极乐世界，也离不开因果的原则。大家都知道，《华严》讲的「五周因果」，《法华》讲的「一乘因果」，世出世法离不开因果，这是真理。因果讲到究竟处，古来的祖师大德们给我们做了个总结，「理不出心性，事不出因果」，这两句话把释迦牟尼佛四十九年的教学说尽了。佛如是，中国儒家、道家又何尝不如是！不但在理论上是完全相同，在世法上也是大同小异，都离不开忠这个字。

　　什么叫做忠？我们最近也讲了不少次，因为讲到《感应篇》里面，说到「忠孝」，这个字就是菩提心里面讲的深心，孝这个字是菩提心的直心，也是世尊在《观经》里面讲的「至诚心」，诚到了极处，这是忠孝。有一丝毫的偏差就不忠，不忠不孝！谁能够把忠孝做得最圆满？如来果地，那是讲到究竟圆满。忠孝圆满，仁义当然就圆满，

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也就是说落实在他生活上、在他工作上、在他处事待人接物，都会做得非常圆满。等觉菩萨偏一度，我们如果说三百六十度，等觉菩萨偏一度，非常接近了，法云地菩萨偏两度。如果我们用这个话来说，初信位的菩萨偏了多少度？偏了五十二度，五十二度算不错了，我们凡夫偏离一百八十度。由此可知，我们学佛学什么东西？忠孝仁义而已矣！

　　今天我们读这文，第二十四句，『宜悯人之凶，乐人之善』这两句话，后面是『济人之急，救人之危』，「凶、善、急、危」，我们今天看到这个字样感触很深！现在的凶灾、危急太多，太严重了，几乎是遍及全球。这是什么因素造成的？要依照中国古人所讲的，失教，古时候这句话非常严重，失教是他没有受过教育。古人任何人听到这句话都感到非常羞耻，没有受过教育，你不懂得做人之道。但是现在说出这两句话人家不懂，听不懂，不知道什么意思。这个教，今天表面上大家看，好像教育挺发达的，可是佛家讲的教育跟我们现在社会教育迥然不同，现在社会是什么教育？科技的教育。科技的教育，我们现在想想，违背了自然法则的教育，大家天天干违背自然法则。所以外国一些预言家，我看他们的书，地球要对人类来个总报复，你伤害它，它要来报复你。这个话听起来好像是开玩笑的话，实际上现在这些天灾人祸，岂不是地球对人类提出反抗、提出抗议？人还是懵懵懂懂，认为这是自然灾害，与我们的行为不相关，这就是他没有受过教育。

　　古圣先贤的教育，不仅是佛家，中国传统的教育，儒家、道家，先秦的诸子百家，无不是讲做人之道。教育的宗旨，第一个教人了解人与人的关系，人伦的教育，中国人讲伦理的教育。所以中国这个民族，几千年维系到今天还没有被淘汰，还没有被灭亡，什么因素？伦理教育。教育第二个宗旨，是教人明了人与大自然的关系，知道爱物。伦理的教育教你爱人，这是教你能够爱物，爱护我们居住的环境、生活的环境、物质环境，这是事实。诸位如果稍稍留意一点，你们譬如说养花，很多人喜欢花草，你对于这个花草有爱心，它长得特别好，它回报你。你对它没有爱心，那花也开不好、也长不好，同样是一棵树，同样是一盆花。我看得很明显，从前馆长喜欢花，她照顾，那个花开得特别好，她要到国外去旅游，交给别人去，回来的时候几乎枯得快要死了，她要花一、二个星期才能把它恢复，草木通人情。世间人又说，花有花神，草有草神，对面仙人掌开的花每一朵都有花神，你们肉眼看不见。你对他好，他报答你；你对他不好，他就走了，枯死了。你仔细观察，你就了解。教育更深一层的，是让你了解人与天地鬼神的关系，这就是超越时空维次，这样一来大家相处才能和睦，才能融合。所以教育的目的在哪里？无非是教人与人、与物、与天地鬼神能够和睦融洽相处，互相尊重，互相敬爱，互相合作，这样才能够过幸福美满的生活。幸福美满的生活就是极乐世界，就是一真法界。所以佛教人生活是充满了真实智慧，决定没有迷信。人要没有智慧，生活就非常辛苦、非常可怜。

　　今天这个世界为什么充满了凶灾？充满了危机？圣贤的教育失掉了，没有人去提倡，也没有人肯学了。今天我们在一起，这少数的这些同修们，我们很幸运，在这个时代我们还能够听到圣贤的教诲，还能读圣贤书。这正如彭际清居士所讲的，「无量劫来稀有难逢的一日」，我们遇到了。遇到，缘具足了，你能不能成就？看你的善根福德。什么叫善根？你接触到之后生欢喜心，你能够信、能够解，这是你的善根。福德是你能够落实，你将你信解落实到生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，你能够像诸佛菩萨、像古圣先贤仁民爱物，这是你有福德。善根福德因缘三个都具足，你这一生会有很大的成就，很大的成就是什么？永脱轮回去作佛、作菩萨去了。作佛、作菩萨，佛菩萨不是神仙，不要搞错了，佛菩萨是什么意思？印度人讲佛，中国人讲圣人；印度人讲菩萨，中国人讲贤人，佛菩萨是对于宇宙人生真相彻底明白的人。人要做个明白人，不要做个胡涂人，明白人叫圣人，胡涂人叫凡夫，这个我们要搞清楚。凡与圣的差别我们也讲得很多，我们要如何来学习？这些教材是非常好的数据，不要说全书，学个一句、两句一生都受用不尽。

　　现在世间灾难多，诸位都晓得，也有很多人劝勉要找个安全地方去移民，这话说得对不对？话没错，但是你要顾到忠孝仁义。如果是不义，不义偷生，叫苟且偷生，那个人活在世间还有什么意思？中国旧社会常说的「士为知己者死」，士是什么？读书人，明理的人。仁义之所在赴汤蹈火在所不辞，他活得有意义，活得有价值。怎么可以贪生怕死？哪有这种道理？何况佛在经教里头给我们讲得很清楚，「境随心转」，我们要转变这个境界，答案都是肯定的，从哪里转起？从心地转起。转凡心成佛心，就是转凡成圣，心转了身就转，确实佛法里教人不老、不病、不死，这话都是真的，绝不是假的，谁能做得到？佛与法身大士做到。我们如果提升到法身大士的境界，也能做到。

　　人为什么会有病、会老、会死？你有念头，你有妄想。只要你有妄想、有分别、有执着，你就决定会老、会病、会死，这个我们在大乘经上念得太多了。你如果没有妄想、没有分别、没有执着，你就不老、不病、不死。所以病从哪里来的？佛不是常讲三毒贪瞋痴，你心里头有贪瞋痴，你那个心比什么都毒，那是病毒。心里头有严重病毒，外面有五欲六尘诱惑感染，你怎么会不生病？佛家才把疾病的根源找到。我们中国圣人也了不起，中国的医书，第一个是《黄帝内经．灵枢》，它里面讲的主要内容，不是治病，讲长生。根据中国古人的说法，人的寿命至少要活两百岁，人是一个机器，这个机器你能够保养得好，你能够照顾得好，它的寿命应该是两百年；两百年不到你就死了，你没照顾得好。就像你们现在用的机器一样，你没照顾得好，你把它糟蹋掉。中国古人照顾这个身心，也是讲求清心寡欲，跟佛法讲的理论很接近，

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清心寡欲，佛法是把这欲完全断掉，所以清净到极处，寡欲没有断尽。有很多人看到我的身体还不错，这么大年纪还可以蹦蹦跳跳的，什么原因？我比大家欲望少，就这么个道理。所以老化减缓了，疾病确实是减少，我一天吃一餐很正常，精神很好。许多人对我很照顾，怕我营养不良，给这个、给那个，我嫌麻烦。如何照顾自己？清心寡欲。最好把那个欲天天减少，年年减少，减少到完全没有了，那才是个正常人。

　　老师教我看破放下，诸佛如来彻底放下，放下自己名闻利养，放下自己所有的欲望，甚至于连这个身都放下，念头都放下了。起心动念，实在讲这不是起心，如果起心动念，你还没放下。我们这几天在经上讲得好，佛菩萨是应，众生有感，佛菩萨有应，应化，绝不是佛菩萨起心动念。佛菩萨起心动念是攀缘，不是随缘，应化是随缘。所以我们要随缘你才自在，攀缘就不自在，攀缘是心里想怎样做法，错了。所以我们要学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛给我们做最好的榜样。通常一般人学佛两个字挂在嘴里，实际上不懂得学佛的真正意义，也不懂得如何学佛。我们想想，佛给我们的教训确实是真理，确实是至善，儒家讲「止于至善」。今天跟诸位讲了这么一点原则，如何「悯人之凶，乐人之善，救人之危」，落实在事相上我们还要细心的来探讨，如何把这几句话落实。今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇　　（第六十六集）　　1999/7/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0066

　　诸位同学，大家好。昨天讲到：

　　【宜悯人之凶。乐人之善。济人之急。救人之危。】

　　凶灾危急在今天可以说到达了极处，人已经不是一个、两个人，也不是百人、千人，今天我们看到这个四句话，几乎是指地球上整个人类，遭遇到大灾难。怜悯，不是只有一个怜悯的心，那有什么用处？怜悯是要拿出行动来。这个行动是从内心里面彻底的忏悔，宗教里面所讲的悔改，那才是真正生起怜悯心。全世界的大灾难怎么形成的？我们在讲经之中讲过很多次，首先你要认识，我们现在居住的地球、太阳系、银河系，是我们的依报，「依报随着正报转」，佛在大乘经里面讲得太多了。你要真正懂得这句话的意思，你就晓得全世界的灾难，太阳系的灾难，银河系的灾难，根源从哪里来的？我自己行的不善，因为这是我的依报，依报是随正报转。众生解决不了这个问题，一定要受这个灾难、要受果报，他的认识错误，以为这个事情与我不相干，这些人做错了，我没有做错，这个观念错误了。一切人是我们自己的人事环境，一切物是我们生活当中的物质环境，今天人事环境、物质环境都不好，追究起根本的原因，我们自己存心不好，我们自己做人没做好，所以我们依报环境如此的恶劣。这是消灾免难根本关键之所在，所以自己要认清楚，自己要知道回头。以往起心动念无不是为自己，自私自利，所以才造成今天这个局面，搞成这个样子，心量太小了。

　　在这个大劫难来临的时候，这一棒很重，终于把我们打醒，彻底的改过自新，为一切众生受苦受难。这真的明白，真的醒过来，真的悔改了。大乘经教佛菩萨的教诲，果然有机缘落实，我们赴汤蹈火在所不惜，我们要去做。与佛教诲不相干的决定不能做，对于自己这一身有大利益，我们也不能要。我们知道那些东西是诱惑，那些东西是眼前的甜头，名闻利养，世间人羡慕的荣华富贵，这些东西转眼云烟，后果是在三途、是苦报。迷的时候不知道，觉悟的时候清清楚楚、明明白白。我们自己觉悟、明白了，要把这些道理、这些事实告诉有缘人。这佛家常讲「佛不度无缘之人」，什么是有缘人？他肯听，他能够理解，能够接受，能够依教奉行，这是有缘人。所以我们自己到各个地方去弘法，首先我们要懂得观机。观机里面最重要的是常住大众，常住大众如果缺席，不喜欢听，外面信徒还不少，这地方不能去。这给信徒们结缘，常住没有意思学佛，常住还搞自私自利，常住还搞名闻利养，没有把佛法当作一回事情，这怎么能去？

　　今天书上讲到什么是凶、什么是危、什么是急，我们要认识很清楚、很明白，这不是小的凶灾，不是轻缓的危急，非常严重。我们今天教人，苦口婆心教人，几个人相信？教人家要怎样怎样做，自己做不到，人家听了打很多疑问，许多问号摆在那里，你说的是真的还是假的？释迦牟尼佛他老人家当年在世说到做到，实在讲他是做到之后才说的。我们实在是粗心大意，将释迦牟尼佛一生的行谊忘得干干净净，他的行谊就是我们的表率，就是我们的榜样。世尊为教诲众生，为宣扬正法，不辞辛劳，「佛太辛苦了，佛太累了」，我们在经上没看到过，一大藏教这种字眼没看过，我们今天怎么可以说累？怎么可以说辛苦？怎么可以说受不了？这不是佛弟子的话，魔的话，魔王里面有这些字汇，佛菩萨没这些字汇。所以在大灾难，严重危急之时，我们今天还有机会在这个地方学习，这是三宝加持，这是大家过去生中无量劫累积的善根福德因缘成熟。往后这些苦难众生如何得度要靠你们，你们有没有想到？如果想到这桩事情，焉能不努力？焉能不发愤？也许同学们要问，我们善根福德很薄，智慧很少，我们能办得到吗？佛在经上告诉我们，一切众生善根、福德、智慧跟如来无二无别，你不相信。可是现在没有智慧！现在没有智慧是你的烦恼盖覆住，你对自己没信心。

　　学佛头一个是恢复自信心，克服自己的烦恼习气，决定得到诸佛护念。福报不够，自有龙天善神保佑你、加持你，绝不求人。世间再大福报的人，不可以开口向他要一分钱，那是他的事情。我们向佛求，向佛求是正理、正法，这章嘉大师当年教给我的，我们的心永远清净，永远是自在的。佛教人「断恶修善，破迷开悟，转凡成圣」，我们所学就学这三桩事情。缘具足，我们对于这一切苦难众生多做一点事情；缘不具足，少做一点事情；没有缘，不做，哪里可以强求？有一丝毫强求的心你就不自在，换句话说，你就没有智慧。我们今天求，为一切苦难众生求，绝不是为自己求，为自己求，

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造业，为一切众生求，这是福德、这是功德。学佛学了这么多年，连这点道理还不懂吗？所以我们今天怎样救苦救难？那就是真正回头，把自己从前所造的一切恶一定要断，要断得干净；还没有修的一切善，从今天起努力去奉行。

　　什么是善？什么是恶？《感应篇》是最好的标准，印光大师为我们介绍的。佛讲了许多标准，散在大乘经论，不容易读诵；《感应篇》这一千多字，它把这善恶集中在这个地方。句句都是佛经上所说的，所以这一部书就是佛经。我们修行第一步断恶修善，就依照这个本子来奉行就行了。转迷为悟，《华严》是最好的教材，《般若》也是最好的教材；转凡成圣，《无量寿经》是最好的教材。我们不必涉猎太多，涉猎太多分神，还要费许多的时间。在佛法里头抓住重要的纲领，懂得一句就做到一句。这个批注里面举了很多例子，都是讲古大德怎样去帮助别人的这些例子，我们可以看，可以做参考。我在此地跟大家讲的是总纲领、总原则，是从根本救起。根本法里面，「依报随着正报转」，这决定是事实真相，「一切法从心想生」，《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」。我们对于这个基本的理论，万法的根源，要把它参透，我们就晓得应该怎么做，我们也有信心去做。真信切愿，怎么不能转境界？希望同学们把这一桩事情多想想、多观察、多体会。

　　这四句当中有一句『乐人之善』，什么是善？也要把它认识清楚，世间所有一切好事夹杂着私心在里面就不善。他有百分之九十是为公众，里面还夹杂着百分之一为自己，这不善。毫无私心，那叫纯善，我们要把标准提到这个境界。也许同修说，这个境界太高，一般世间人做不到。我也晓得，我们自己要提升到这个境界，要求别人就不必了。要求自己要纯善，要求别人，人家百分之九十为自己，百分之十为别人，不错了，很难得了。为什么？他没觉悟，他不了解事实真相。觉悟的人决定不可以，夹百分之一的私心都不可以。我们在这里天天讲、天天劝，总希望诸位一下省悟过来。劝的时候好像醒了、明白了，我们离开这个桌子，又胡涂、又迷了。所以世尊劝人要劝四十九年，四十九年究竟有多少人省悟过来的？不多。真正省悟过来少数人，这个少数人就是根熟的众生。还没有回头的人那没成熟，没成熟，让那些成熟的人继续着再帮助他们，正法久住，代代都有传人，众生才有福。现在教学比过去要艰难得多，无论在德行、在智慧，说实在的话都要超过古来的祖师大德，才能挽救世运，跟古来祖师大德同样的智慧德能救不了这个世界。我们不真干怎么行？不真干不但帮别人的忙帮不上，救自己也救不了。真正有能力帮别人忙，你自己就能得度，自他不二。
太上感应篇　　（第六十七集）　　1999/7/31　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0067

　　请看《感应篇》第二十六节：

　　【见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。】

　　这一节讲得失。佛在经中告诉我们，得失不是真实的，可是世间人都迷在其中，因此造出许多的罪业。在二十四个不相应行法当中，得失是列在第一条，可见得众生对于这个问题迷得是多么的深、多么的严重。《感应篇》这个四句讲得好，世间人对这桩事情，他们的看法、想法不正常，见到别人有得就生嫉妒，见到别人有失就生欢喜心，这一念心就造无量罪业。「太上究人之过」，这是人的过失，这四句是究人之过，教人看别人跟自己没有两样，见到别人有得能生欢喜心，见到别人有失能生怜悯心。得失的范围非常广大，在世法里面得名闻利养、得五欲六尘，在佛法里面得禅定、得觉悟、得证果，世出世法都包括在其中。

　　佛告诉我们，得失也是因果的关系，没有种因是决定得不到的。世间一切众生所希求的，无非是富贵、聪明智慧、健康长寿，中国人讲五福，前面跟诸位介绍过，都是有业因的。所以种善因得善果，种不善因希求得善果，哪有这个道理！佛经里面常讲「无有是处」。我们希望要得到什么就得好好的造因，你造的因殊胜，你的果报殊胜；你的因美满，果报也美满。这两句话就非常重要！这两句话里面，我们能够看到决定没有嫉妒心，不但没有嫉妒心，而且有随喜心。随喜心是菩萨法，普贤菩萨所修的「恒顺众生，随喜功德」，菩萨的大行。我们学佛同修当中往往疏忽，把这个大利当面错过，这是我们应当要省思的。

　　学佛的同修都知道要断恶、要行善，可是善往往不能成就，恶天天还继续在造。特别是口业，人与人接触之中就造口业，批评别人的是非得失。你的批评是不是正确的？就是正确的，是事实，都不应该说。如果不正确的你不就是冤枉人了吗？冤枉人所造的罪业就重！如果你的批评对社会没有什么影响，你的罪过就小；如果对社会有很大的影响，不良的影响，你的罪过就大了。如果你毁谤三宝，让一些信众退失道心，《发起菩萨殊胜志乐经》里面诸位看看就晓得，堕地狱。不要轻看了，这随便谈谈，好像没有什么多大关系，一时快意，阻断别人的善根，招来阿鼻地狱的罪业。干这些事情，我们在社会上常常看见、常常听见，佛菩萨看在眼里很痛心、很怜惜，正是经上讲的「可怜悯者」。

　　为什么会造这个事情？听信谣言，不去问问这些事实真相。我这一生当中，这些事情遭遇得很多，我有个原则，与我不相关的不理会，没有理会的必要，一笑了之。也不要放在心上，放在心上也是罪业，希望自己的心清净，希望自己的心纯善，一丝毫恶念都不要放在心上，好！这才叫存好心。你把这些是非人我、拉拉杂杂的东西放在心上，你的心就不善，你的心就不好。如果与自己、与大众有关系的这些传说，我们一定要查证，去调查一下、证明一下是不是事实，然后再批评。所以说不能听一面之言，听一面之言，愚痴、迷惑。尤其是一个做领导人的人，我们读古书，看看古代这些帝王，在他耳边讲话的人太多了，他是不是全信？他拿来做参考，他一定去查证，所以他不会冤枉好人，也不会上坏人的当，这个才聪明。这些都是他老师教导他的，

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父母教导他的。

　　古人有所谓「谣言止于智者」，但是真正有智慧的人他才懂得怎么处理。可是没有智慧的人多，没有智慧的人听信谣言，造谣生事。现在这个世间有智慧的人太少了，你要问为什么没有智慧？没有圣贤的教诲。现在全世界的教育，绝大多数是什么教育？功利的教育，急功好利，对于名闻利养、五欲六尘，竞争的教育。只要有竞争这个念头，决定就干损人利己之事，伤天害理之事，这是现代教育。所以现代教育，说个不好听的话，增长轮回心，帮助众生造轮回业，干这个。学佛的人虽多，几个人真正在经典上去研究、去讨论，认真去学习？所以谚语讲「地狱门前僧道多」，这个罪过就太重了。打着圣贤的招牌，依旧还造轮回业，所以他堕得就很重，他堕阿鼻地狱。这个招牌不可以仿冒，现在这个世间法律，对于一切仿冒都要治罪的，佛这块招牌是世出世间第一个正字招牌，你随便仿冒，这个罪业比什么都重。

　　我们今天既然捧了这块招牌，就得依教奉行，认真的向佛菩萨学习，总要学得几分像，完全不像就有罪过。不可以说我没有造罪业，我没有害人。没有害人，捧到这块招牌，没有依教奉行就造罪业，什么罪业？把佛法的形象破坏，就是这么个罪名，这个罪名就担当不起。佛菩萨是什么形象？我们今天起的什么心？动的什么念头？干的什么事情？佛法今天在社会上为什么这样的衰弱？我们读古书，在古时候朝野对于出家人没有不尊重的。现在的社会对出家人轻视，原因在哪里？古时候出家人学佛像佛菩萨，所以大家尊重，大家敬仰，确实是人天师范。现在社会上为什么对于出家人瞧不起？出家人没有依教奉行，没有学佛菩萨，向谁学习？这个话我们不必讲了。我们要反省、要觉悟、要回头，学习的对象一定要搞清楚、搞明白，不向佛菩萨学习就错了。

　　高僧大德是我们的典型，但是得仔细观察，知名度高的是不是真正有德行？名实相符的是我们的榜样，我们应当向他学习。我初学佛的时候，李炳南老居士推崇印光大师，叫我向印光大师学习。与印光大师同代的高僧大德太多了，他为什么不介绍别人？为什么偏偏介绍印光大师？这当中的道理，这当中的苦心，我们知不知道？出家人多，我们在佛经上看到，这么许多出家人当中，有真佛弟子、有魔王子孙。末法时期，魔发了大愿，叫他的徒子徒孙统统到佛门出家，披上袈裟来毁灭佛法，这是佛经上有记载的。我们生在末法之中，所以出家人当中有佛、也有魔，我们要有慧眼，要能辨别，我们向佛学习，不能向魔学习。向佛学习，我们这一生当中会成就；向魔学习，我们这一生当中必定堕三途。切身的利害，怎么可以不知道？

　　这四句话我们要拿来当座右铭，要常常记住，决定要舍弃自私自利，念念为利益众生，念念为帮助别人。虽有这种心，可是这个心落实也不是容易事情，你想做好事，没有缘，没有机会，缘不足。总有许多人障碍你，不让你做好事，不希望你成就一桩善行，想尽方法来阻碍，这个事情太多了。由此可知，缘就非常重要，要与一切众生广结善缘，这一生当中做不成还有来生，菩萨度众生生生世世永无休息。你们诸位同修知道，上一次我是诚心诚意想帮助澳洲人建个养老院，就被人破坏。破坏的那些人他们能不能做好事？他们也不能，自己不能做，障碍别人做。

　　评论一个人的是非不容易，相当不容易，观察一个人，前后左右面面看清楚还不敢下断语。古时候人讲得好，「盖棺论定」，才可以评论你的人品，你还没有死都不敢说。为什么？一生造恶，临终忏悔改过自新，还是好人，这样的人念佛依旧能往生，依旧能作佛，所以回头是岸；死了也不能回头，那就断定他是不善之人。所以断定一个人，你就晓得有多难！古人给人写传记，都是死了以后，后人写。一个朝代的历史，这个朝代已经灭亡，下一个朝代人写，这都是盖棺论定的意思。

　　我们障碍别人行善，果报是别人障碍我们行善，因缘果报丝毫不爽，尤其在现代这个社会，太明显，太快速。所以我们同学要记住，遇到有这个机会，好事，赶紧做，看到别人做好事，我们要帮助他、成就他，成人之美，不成人之恶。他做的事情对于社会、对人民、对众生不利的，我们决定不去帮助他。如果是有利益的，我们要全心全力照顾，全心全力协助，决定没有嫉妒障碍，只有恒顺、随喜，这行菩萨道。归结到最后，一定要有真实智慧，绝不能掺着有情见在里头，情见是痴迷，真实智慧是正大光明，这是我们应当要学习的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第六十八集）　　1999/8/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0068

　　诸位同学，大家好。我们接下去看《感应篇》第二十七节：

　　【不彰人短。不衒己长。】

　　这两句话看起来很平常，对于真正修行关系很大。它这个小注一开头就说得很好，「人之有短，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也」，这个话是古时候的社会，现在我们很难体会。古时候，可以说是中国从汉朝以后一直到清朝，始终维持了礼制，所谓是「以礼治天下」，这句话的意思就很深。在古代称名，是关系非常密切的才能称名，普通一个人的名字，在一生当中只有两个人可以称，一个是父母、一个是老师，可以称你名字。古礼，男子二十岁成人行冠礼，冠礼就是戴帽子，二十岁成年了这才戴帽子，表示他成年。从这一天起，他的同辈，这个兄弟、朋友、同学，大家在一起为他祝贺，同时送他一个字。所以有名、有字，名不能称，称字，这个对他尊敬。所以成年之后能称他名的只有父母、只有老师，纵然是在朝廷做官，皇帝对他也称字，也不称名，对他尊敬。如果皇帝称他的名，不称他的字，这个人就有罪，不把你当作人看待；换句话说，你就等着判刑。普通一个人，名都不是一般人随便称的，何况儿女对于父母之名，不敢称；别人叫他父母之名，他可以听，他决定不能说。

　　这个地方讲『不彰人短』，用这个比喻，这个意思很深。听到别人说是非、说长短，意思讲如同闻人家说你父母之名一样，

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你只能听，你不能说。说是什么？说对父母大不敬，那就大不孝。批注用这个在比喻，比喻得好！可是现在没有人学礼，也没有人讲礼，念到这一句，现代人懂得就不多了，也没有办法体会得到，甚至于这个意思究竟有多大，现在人也想不到。古时候对于称呼非常讲求，决定错乱不得，这是伦理教育的基础。但在西方人没有，连这个概念都没有，西方人儿女随便称父母之名，这在中国古社会里见不到的。

　　中国古时候对一个人尊敬，刚才讲称字，这是一般的，如果他有道德、有学问，对社会国家有贡献，大家也不称他的字，另外给他起个名号，叫号，这对他更尊敬。最极尊敬连号也不称，称什么？称他的地名，像李鸿章，鸿章是他的名，他做到宰相，得到社会大众的尊敬，人家连他字、名、号都不称，称李合肥，他是合肥人，称他的地名。这不但对他尊敬，对他的故乡（家乡）都尊敬，合肥出了这样的大人物，整个合肥人的光荣，称这个意思。出家人，一般社会也是用这个方法来称呼，譬如说隋朝智者大师，智者已经是对他很尊敬，他的法名叫智顗，不称智顗，智者，这很尊敬。最极尊敬的，连这个都不称，称天台大师，他住在天台山，天台大师。最极尊敬是称他的地名，他生长的地方，或者他长住的地方，这个我们在古籍里头看得太多了。凡是这种称呼的，都是受当时社会普遍敬仰的人。举这个比喻。

　　更进一步，不但口不可得言，「耳亦不可得闻，则更上也」，更上一层，不但是听了不能说，最好听都不要听，这点很重要。我们修行最重要的修什么？清净心。佛法到最后归结是三个门，觉正净，觉门是性宗修的、禅宗修的，要上上根人才得益，不是上上根人不能入门。那要讲什么？大彻大悟，明心见性，中下根性的人一生做不到。所以走觉门固然是快，决定是少数人。在中国历史上，禅宗六祖惠能大师会下得度的人最多，也只有四十三个人。诸位想想，接受六祖能大师教诲的有多少？我们概略估计一下，几十万人决定是有的。几十万人当中，只有四十三个人开悟，少数，不是上上根决定做不到。六祖以前，从达摩祖师到中国来，一生只得一个人，所以单传。六祖以后，这些祖师大德会下开慧的，三个、五个，从来没有超过十个人，没有过的，三、五个就很多。所以觉门虽然好，很难走！

　　正门也不容易，正门是研究教理，渐修，觉门是顿修、顿超。禅宗以外的全是属于教下，天台、贤首、三论、法相唯识都是属于教下，典籍太多了。就跟读书一样，小学、中学、大学、研究所，逐渐向上提升，中下根性的人走这个路是方便，但是耗费时日太久。时间长了，相对的障碍就多，人事上的障碍，环境上的障碍，总是在所不免，所以进得少，退得多，成就也相当艰难。我们在史传里面都看到的，没有恒心、没有毅力，不能真正做克己的功夫，都不能成就。所以教下的路非常遥远，也不是容易学的。

　　第三个是净门，净是修清净心的。从这个门在大乘佛法里头有两个宗派，净土宗走这个门，密宗也走这个门，都是修清净心。修清净心的人，如果常常夹杂着是非长短，你的心怎么能够得清净？常常听是非，常常说是非，口业就造得重，不但心不清净，将来造的果报也很难想象。佛经里面讲「拔舌地狱」，拔舌地狱是口业的果报，你所造的业，对别人、对社会，如果有大伤害的，不只拔舌地狱，可能由拔舌地狱就转到无间地狱去。《发起菩萨殊胜志乐经》里面就有，一开头就讲清楚了。这部经它真正的宗旨在什么地方？是教导一个修行人深信因果，断恶修善。尤其是口业，能够知道常常保护自己的清净心，保住自己的厚道，这个人即使道业不能成就，也是人天的善人。佛家讲的善，古人有总结一代的佛陀教法，佛菩萨讲的理不外乎心性，所讲的事相不外乎因果，因果如果与心性完全相应，这是大善，那是佛菩萨的行持。我们学佛贵在能掌握到纲领，我们修学就不会感到困难，明白因果之后，你就会肯定种善因得善果。我们希求善果，为什么不去种善因？

　　我这一生对这点知道保全，别人讲是非我赶快离开，我听都不想听，听了怎么样？心地被污染。别人有破坏我的，有说我是非的，有同修拿着这些录音带，或者记下来一些文字拿来给我看，我从来没有看。录音带把它拿去录别的东西，文字的部分丢到垃圾桶里去，不希望阿赖耶识里头落下这些种子，这不好的种子。别人造谣生事、毁谤是冤家，冤家宜解不宜结，让他去造作去，我们不要听。我们只记别人的好处，不要记别人的缺点；只听别人的善行、善事，不闻别人的恶言、恶行。这不仅是修清净心，也是修自己的厚道。人在一生当中，常常保持清净、保持厚道，你的物质生活纵然再缺乏、再辛苦，精神生活丰富，会过得很快乐，理得心安，道理明白了心安。

　　尤其是你已经闻佛法，发愿求生西方极乐世界，你要想想，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，怎么能去得了？阿弥陀佛虽然慈悲来接引，接引还是有条件的。你本身心行不善，你念佛念得再勤，你的愿心再恳切，跟西方极乐世界的大环境不相应，阿弥陀佛把你接引去，你天天跟别人吵架，天天跟别人生是非，你不把极乐世界给闹翻了。你对于阿弥陀佛的情再深厚，阿弥陀佛也不会因为你把极乐世界毁掉。所以要往生西方极乐世界，本身的条件是善心、善行。孔夫子教我们「止于至善」，这才有条件跟西方极乐世界诸上善人俱会一处。我常讲一丝毫的恶意都不可以有，有一丝毫的恶意、恶念就不能往生。不要以为这个法门不灵，我修一辈子，念一辈子佛，天天拜佛，天天念佛，到临命终时还是不能往生，释迦牟尼佛是骗人的。其实佛没有欺骗你，你自己错会了意思。真正希求西方极乐世界，丝毫恶意都不可以有。这两句话就重要了，绝不可以说别人的短处，最好听都不要听。下面一句『不衒己长』，自己有好处、有优点不必炫耀，不必去夸张，没有好处。
太上感应篇　　（第六十九集）　　1999/8/2　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0069

　　诸位同学，

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大家好。昨天我们念到《感应篇》第二十七节：

　　【不彰人短。不衒己长。】

　　这两句话对我们为人处世是最宝贵的教训。人生活在世间都有他本分的工作，本分的工作做好了，是本分，你应该要做好，有什么值得骄傲？所以没有理由去炫耀自己的长处。做得不好是过失，做好是本分，做得不好就是过失，就是罪业。造作罪业最容易，往往最严重的是口业，造谣生事，拨弄是非。诸位都知道，现在世间有大灾难，昨天美国、澳洲同修打电话来给我，问我这八月十八号怎么过？你说怎么过？到哪里去避难？谚语常讲「在劫难逃」，你往哪里逃？今天最重要的、最聪明的，如何能把这个劫难化解，而不是逃避。劫难从哪里来的？从心里头变现出来的，一切法从心想生，相宗讲，「诸法所生，唯心所现」。业障根源是自己的起心动念，化解，还是起心动念。这个化解不是一时的，不是一次，这一次劫难来了我们赶快断恶修善，劫难没有了再造恶业。这种心态是没有办法避免这个灾难的，恶业、恶念一断永断，劫难才真的化解。我们利用这个机会，这个机会是修行的好机会，时节因缘刻不容缓。我们要在最短的期间当中，把自己的境界向上提升，提升到佛菩萨的境界，这个劫难就没有了，这个劫难就化解。不肯向上提升，或者是我提升一下，劫难过了我再下来，那就完了，没有这个道理的。

　　古大德曾经给我们做了个榜样，宋朝莹珂法师，《往生传》里头有他，《净土圣贤录》里头也有他，《安士全书．西归直指》里头也记载着有他。这是个出家人，不守清规，违犯戒律，他还算不胡涂，算是个觉悟的人，他自己心里想一想，自己一生的行为，将来果报一定在地狱，这他自己知道决定在地狱。他向同参道友们请教，有什么办法能够救他？同学们就给他一本《往生传》，他看了之后非常受感动。所以关起门来念阿弥陀佛，念了三天三夜，不吃东西，也不喝水，也不睡觉，三天三夜拼命。总算他诚心，所谓诚则灵，把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛告诉他，「你的阳寿还有十年，你好好的修行，十年之后我再来接引你。」莹珂法师跟阿弥陀佛说，「我的恶习气很重，禁不起诱惑，外面一引诱我又要造罪业，这十年当中我不晓得又做了多少罪业，我十年寿命不要了，我现在跟你走。」

　　他这个祈求阿弥陀佛点点头，答应他，跟他讲，「三天之后我来接引你，好不好？」莹珂法师说好，非常欢喜，这把他的寮房门打开，告诉大众，三天之后他要往生。寺庙里头人没有人相信他，无恶不作的一个人，关门三天晓得你在里头干什么？居然说三天之后他要往生。好吧，反正三天时间不长，大家看着你，看你三天之后往生不往生？到第三天，果然他是沐浴换了干净衣服，邀请道场同参道友帮助他念佛，给他送行。当然大家都很欢喜，一个人真正能往生西方极乐世界，你看他也不生病，人那么正常。念到不到一刻钟的时间，一刻钟时间很短，他就告诉大家，「阿弥陀佛来了，我现在要走了。」跟大家辞行，坐在那里就走了。证实了《弥陀经》上所讲的，若一日、若二日、若三日，到若七日，没有错！

　　你在念佛堂念了这么久，没有把阿弥陀佛念来，你的心不诚。为什么人家念三天就把阿弥陀佛念来，你们念了这么久，阿弥陀佛消息都没有？原因在哪里，自己应该晓得。他往生西方极乐世界就是去作佛去！诸位要想想，从凡夫地一下提升到佛菩萨的境界，这是我们很好的例子，很好的榜样。我相信历代像莹珂法师这样，真正回头、彻底回头、改过自新，从一个恶人变成一个最善的人，这是真回头，一念之间。这样往生西方极乐世界的人，自古至今不知道有多少，没有人记下来，他也不会告诉人。念佛往生的人不知道有多少，《往生传》、《净土圣贤录》，能够记下来的少数，十分之一、百分之一而已。这个事实我们要懂得，我们还有什么恐惧，还有什么害怕，日子怎么过？老实念佛过。我们这个身体还留在这个世间，暂时还没去，就要多替阿弥陀佛做宣扬的工作，多为一切众生做榜样的工作，这就对了。帮助阿弥陀佛接引大众，劝导一切众生念佛求生净土，决定要改过自新。

　　昨天跟诸位说了，它这个批注一开端说得很好，「人之有短，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也」。你们听听昨天的录像带，我昨天讲得很清楚，这几句话在现在跟大家讲，你们可能没有印象，古时候这几句话就很严重。我们这个时代会有这么大的灾难，实在讲没有接受圣贤的教诲，一切随顺自己的烦恼去生活，哪有不造业的道理？造极严重的罪业，还以为是好事，不知道自己有过失。不但学佛违背佛菩萨的教诲，世间的善法也已经一无所知，把一切恶法当作善法，把一切恶念、邪念当作正念，所以感召得大灾难。我们今天要彻底忏悔，使我们自己一生生活在真正感恩、幸福、美满之中。怎样才能做到？耳不闻恶声，眼不见恶事，你才能守住自己的清净心。

　　可是世间许多人，学佛的人也在所不免，这其中还有出家人，专门打听别人的恶行、恶事，一天到晚遇到人就是是是非非，造极重的罪业，他不知道。别人的事情与我们有什么相干？听都不听。也有些同修告诉我，法师，有什么人造你谣言。他听人家造谣还去录音，把那个录音带录下来送给我，我从来不听。这些文字从来不看，我都把它丢在垃圾桶处理掉，为什么？我愿意保持一个最佳的印象。所以心目当中人人都是好人，人人都是善人，人人对我都有恩德。他纵然有一些毁谤、闲言闲语，那是他的误会，或者是他听信别人的谣言，不是他的本意，何必挂在心上？何必让自己清净心里头染上一个污点？外面来的问题你接不接受？不接受，你永远保持清净心，你接受才会被污染，你不接受绝对不会被污染。我们何必干这些事情？

　　人要懂得一个大原则，与人为善，佛经上讲得更清楚、更透彻，「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」。既是过去父母，我们要用孝敬心来对待（孝顺心）；既然是未来诸佛，

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我们要以恭敬心对待。这不是说得很清楚、很明白吗？以孝顺、恭敬对待一切众生，成就自己的善业，成就自己的清净平等觉，我们这才是真正学佛，这才是真正回头。与自己利害的一概不理会，与众生有利害的，害，没有什么大害，也不必去理会，如果有大的损害，这要用智慧来处理，不可以感情用事。

　　有人欺骗我们，我遇到过，过去道安法师遇到就太多了，什么事情？骗钱，道安法师常常被人骗。他是个了不起的人，他不是不知道，不知道那就胡涂，他知道人家骗他，给不给他？还是给他。这点了不起，知道你来骗我，我还给你，这是度众生的方法。骗久之后，他如果哪一天晓得，原来老和尚每一次都知道，他就生惭愧心，就回头了。老和尚不胡涂！我们遇到这些事情，如果没有道安法师那种智慧、度量，也有个方法，查证，去查一查是不是事实？如果他事实上需要，他用的是不正当的手段，我们还是要帮助他；如果他把这个钱骗去吃喝玩乐，做些不正当的事情，我们可以不给他，这也是个处理方法。人念念当中要向善处去想，念念念人的长处，每一个人都有优点、都有长处，也都有缺点、也都有过失，所谓「人非圣贤，孰能无过」，要容人之过，赞叹别人的长处，培养自己的道心。真正有道心决定没有灾难，决定有佛菩萨护念，决定有护法神保佑。人同此心，心同此理，我们遇到善人，我们都会尽力去保护他、去维护他，善与善相应。你不善的心、不善的行，诸佛菩萨、善神远离了，妖魔鬼怪围绕你。这《感应篇》里面说得很多，说得很详细，你会常常遇到灾难，你会常常遇到不如意的事。
太上感应篇　　（第七十集）　　1999/8/4　　香港　　檔名：19-012-0070

　　诸位同学，大家好。上一次讲到《感应篇》第二十七节：

　　【不彰人短。不衒己长。】

　　前面曾经说过，这两句话看起来是老生常谈，实际上对我们一个人的做人、修养关系最大。人一生当中最大的过失，就是喜欢批评人，喜欢攻击别人的短处，这桩事情是最损阴德的。造作的时候只知道图一时的快意，没有想到后来果报的惨烈。《地藏经》里面所谓是「拔舌地狱、火镬地狱」，都是这种业报所现的。古时候人心淳厚，一般都有教养。现在人可怜，没有人教导，随顺自己的烦恼习气，再看到社会外面的风气，内有恶因，外有恶缘，因此造这种罪业比比皆是，这是值得我们警觉的。自己如果有，一定要痛改前非，这个过失如果不能改过来，念佛也不能往生净土。我们一定要记住，佛给我们介绍净土，说得很清楚、很明白，西方世界都是「诸上善人俱会一处」，决定不容许有个心行不善的人，到那个地方去把人家生活环境扰乱，所以这是决定不能往生的，我们千万要记住。

　　批注里面引用很多的例子，看看古人是怎样的涵养，我们要效法、要学习。此地所列的几个古时候这些人，我们在史传、在古文里面都念过，都相当熟悉的，宋朝的韩琦、王素、文征明，这都是读书人，有度量能包容。人有小的过失，实在讲古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」，小的过失加以渲染成了大过失，把人家一生的前途断送掉，这个因果背得很重。受害的人他要是心里不服，换句话说，他决定会报复。这个报复不在今生，就在来世，或者在后世，冤冤相报没完没了。古时候，同学、朋友看到有过失的时候，规劝，规劝在什么时候？没有第三者见到的时候，你说这种人情多厚，提醒他，劝勉他。规劝两次、三次都不改，佛法里面讲的「默摈」，默摈就是不理他。

　　我们看释迦牟尼佛在一生当中，跟随他的学生不少，经典上记载一千二百五十五个人，相当庞大的一个团体。这个团体，我们在经上看到，没有现代化的组织，为什么这么多人众，生活得这样有规律，这么严整，道理在哪里？人人都遵守六和敬，人人都修五戒十善，纵有过失，天天听佛讲经说法，自己知道责心忏悔。我们没有听说释迦牟尼佛处分哪一个学生，没有听说释迦牟尼佛开除哪个学生。这是我们的典范，我们今天做不到，想学也学不会。所以从经典记载来看，释迦牟尼佛做人做得多么圆满，这是现身说法教导我们，一生当中处事待人接物没有丝毫瑕疵，这才真正显示出究竟圆满的智能。

　　下面一句『不衒己长』，自己有长处、有优点，现在人说值得骄傲，值得骄傲是炫耀自己的长处，你自己那点长处立刻就报掉，就没有了。所以自己的优点要藏起来，韬光养晦，古圣先贤教我们，自己的缺点应当暴露，自己的优点应当隐藏，积阴功。行善是自己的本分，有什么值得炫耀！尤其是自己分内的工作，本分的工作，应当要做好，尽心尽力去做，这是本分，做不好是过失，不值得炫耀。本分工作能做好，这就是大善。真正能做好，要面面周到，相当不容易，所以没有智慧、没有学问，你就没有善巧方便。世间人哪个人不想把自己本分工作做好？为什么做不好？为什么落得一身的罪过？这个原因在哪里？我们要细心去想想。总而言之一句话，不学之过，没有学又自以为是，所以临事的时候就许多过失了。世间事尚且如是，出世间的大事更难。

　　所以凡事自己一定要想想自己的智慧能力，这些事情我能不能做好？能不能做得圆满？能不能利益社会大众？如果不能，我就不敢接受。有这个智慧，有这个能力，又有这个机会，那是古人所讲的「当仁不让」，我应当要做，我不去做没有人做。没有智慧，没有能力，没有这个机缘，不可以强求着去做，强求去做，那就是《地藏经》上所说的，「起心动念，无不是罪」。所以说人贵自知之明，别人不知道，我自己应该知道，自己有多大的智慧、多大的能耐要清楚。

　　我一生没有带过人，用现在的话来说，没有做过领导，我一生当中是被领导，没有带人的经验，我自己清楚。所以我一生不搞道场，不做住持，不敢管人，不敢管事，为什么？我知道我没有这个能力，也没有这个福报，做不好，做不好就有罪过。我不强求，希望这一生当中寡过而已。我看到别人做，我欢喜，我从旁边协助他，

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我尽心尽力去帮助人家。中国习俗里头所说，凡是做个领导人，命中要有官印，这个话说得也不无道理。所以我了解自己，我一生服从领导，做自己本分应当做的工作。遇到佛法之后我感到自己非常幸运，在这一生当中读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，学佛之后的事业就是讲经说法，宣传佛教的教义。我们自己有心、有愿，也得要有缘，如果没有缘，虽然有心有愿也做不到，世出世间法都要善因善缘，后面才有善果。

　　学佛，佛教给我们要修觉正净，要修清净心，要想得心地清净只有省事。事情太多太繁，你的清净心决定得不到，你的事业做得再好、再辉煌、再善，都落在人天福报。往生，诸位要记住，「心净则佛土净」，心不清净不能往生。《坛经》上说得好，「这个事情福不能救」，建道场是修福，讲经说法也是修福，度众生还是修福，不能了生死，不能出三界。福再大，与了生死出三界都不相干，这一点我们要知道。如果大家稍微留意一下，你能看得出来，出家人的道场，居士的道场，凡是住持道场的人有几个人能往生？有几个人临终时有好瑞相？反而不如一些默默无闻老实念佛的人，被人家瞧不起的人。倓虚法师告诉我们的，《影尘回忆录》里头有记载的，《念佛论》后面也有记载，哈尔滨极乐寺修无法师往生，那是真的不是假的。修无法师没有念过书不认识字，没有出家之前是做泥水匠的，出家之后只知道念一句阿弥陀佛，人非常谦虚，非常和敬，对待任何人都恭敬。在寺院里做一些粗重的工作，修苦行，样样让给别人，别人不要的自己来受用。你看他往生那么样自在，那么潇洒，倓虚法师往生、谛闲法师往生那个瑞相比不上他。

　　谛闲法师还有个徒弟锅漏匠，我们讲经时候常常提到他，也是一个字都不认识，念佛三年站着往生，往生之后还站了三天，等他师父给他办后事。师父往生比不上他，他师父是谛闲老和尚，天台宗的一代祖师。为什么师父比不上徒弟？徒弟省心没事，师父是寺庙住持，每天许多应酬，操心。换句话说，论修福，徒弟不如师父，论修行的功夫，师父比不上徒弟，这些事实真相都在我们眼前，我们有没有看到？倓虚老法师、谛闲老和尚是佛门大德，真正解行相应，真正是一个修行的好出家人，也是我们的好榜样，如果我们的德行修持不如他们，必定堕落。所以领众很不容易，领众不是凡人，真有智慧、有德行才能领众。尤其是现代这个社会的大众，不好领，从前人老实、听话，现在人不老实，每一个人意见都很多。如果没有真正的德行令大众敬服，你的障难就在所不免。

　　学佛的人知恩报恩，决定不报怨，与一切众生结善缘，不与一切众生结恶缘，事事忍让。你要的，我全给你，不但身外之物能放得下，你就是要我的命，我也给。释迦牟尼佛就做榜样给我们看，魔王波旬劝他入般涅盘，用现在话说，劝他早一点死。释迦牟尼佛点头答应他，就入般涅盘，满一切众生的心愿。佛满魔的愿，魔将来灭佛法还会留一点情面，手下还会留情；佛要不满魔的愿，魔灭佛法恐怕手下就不留情。佛对于恶人，对于魔王，你看看都满他们的愿，何况是一般常人！这些地方我们都要学习。古圣先贤的长处我们要记住，要认真努力效法，别人的短处绝口不提，不但不提，最好耳也不闻，为什么？保护自己的清净心，这是绝对的自利。喜欢听别人的过失，喜欢打听别人的过失，必堕地狱，为什么会堕地狱？自作自受，不是别人推你下地狱的，是你自己造不善的因，感不善之果，我们不能不知道。

　　所以真正如法的僧团，世尊在世那个团体，我们现在怎么学都学不到。原因是我们现在的团体没有他那么大，三、四十个人在一起相处，一个人是一个心，一个人是一个思想，六和敬第一条做不到，没有办法做到见和同解，所以基础没有了。我们还分成几个班，还要选个班长，这已经很过分，但是这是不得已的做法，为什么？人不能自治。世尊当年在世，僧团里每一个分子都能够自重、自爱、自治，不需要组织，每个人都把自己管得很好，这是佛法僧团。我们要多想想，如果同参道友在一起共修的达不到这个水平，不如不干的好，自己修自己的决定成就。不如法就不做，真正如法，如法我们就做，完全效法释迦牟尼佛。祖师大德们所做的已经是打了很大的折扣，我们晓得，这些折扣都是不得已而做的。最圆满、最究竟的，是佛陀在世那个方式，这是我们应当要记取的。真正成就自己的智慧、德行、学问，才真正能够做到自行化他，才真正有能力领众。领众完全是自然的，不需要任何形式上的组织，那是自然的，自然是最美的，自然是最善的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第七十一集）　　1999/8/5　　香港　　檔名：19-012-0071

　　诸位同学，大家好。请看《感应篇》第二十八节，这一节只有一句：

　　【遏恶扬善。】

　　批注里面一开端讲得很好，「凡人之恶原非性成，习染既深，滔滔莫救，或明知故犯，或不知误为，究其成，造下弥天罪案，原其始，止因一念差迟」。这几句话我们要冷静的去思惟，细心去体会。中国古时候儿童上学，大概第一部念的书就是《三字经》，《三字经》一开端就说，「人之初，性本善，性相近，习相远」，跟这段话的意思完全相同。人为什么会造恶？人性本来是善的，这个善不是善恶的善，善恶之善已经是第二义，不是第一义。所以儒家大圣孔子说性相近，而荀子、孟子所讲的那就是习相远。你看孟子主张性善，荀子说性恶，这个善恶是相对的，是习性不是本性。孔子讲的是本性，本性一切众生都一样，在佛法里面讲十法界依正庄严同一个心性。造善、造恶都是习性，所以这里讲人之恶原，就是造恶的根源不是自性。

　　诸佛菩萨明心见性，不但决定不作恶，给诸位说，恶的念头都没有。不但没有造恶的念头，行善的念头也没有，为什么？习气断尽了。行善造恶是习气，我们讲习性，习惯成自然，这种习性不是一生培养的，过去生中生生世世无始劫以来养成的，养成一个习惯。不知道的人以为是天性，

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只有彻底觉悟、明心见性的人才知道，天性里头没有。从哪来的？习性熏成的，习染既深，无量劫起了熏习。凡夫不能够作佛、不能够作菩萨，就是被这个习性障碍了。它这里用的习染用得好，无量劫这种习气染污自己的真性，于是造作无量无边的罪业。造罪有的时候自己知道，知道就是明知故犯；有的时候自己不知道，不晓得造作的是罪业。不管你知道还是不知道，这里说如果追究它的根源，一念差迟，一念差迟就是佛家讲的一念迷惑。为什么会迷？习染太深。世出世间圣贤教我们改过，教我们回头，从哪里回头？从习染回头，这才叫真回头，彻底回头。

　　可是回头也得有下手之处，《楞严经》上所说的「最初方便」，我们从哪里下手？这四个字就是教我们下手的方法。这四个字浅深都没有止境，我们初学功夫浅，到菩萨地那个功夫就深了。『遏』是用力制止，也就是说要把它克服，要把它压住，压住什么？『恶』，恶念、恶行。不但是恶的行为我们要控制住，不能造作，恶的念头都不可以有。恶念，不是无明就是妄想，这些东西害得我们生生世世在六道里头受苦受难。苦难不是别人给我们的，是你自作自受，就是你起心动念与自性不相应；如果与自性相应，自性里头没有善恶，自性是清净的。所以不但是恶念伤害我们，善念也伤害，佛在经上讲得太明白，恶念感得三恶道的果报，善念感得三善道的果报，三善道跟三恶道就是六道轮回。

　　禅宗常常教人「莫思善，莫思恶」，这句话意思是什么？把那个善念、恶念统统断掉。这个时候你的本来面目就现前，本来面目是什么？明心见性。菩萨示现在六道度化众生，确实善恶念都没有，所以菩萨不住生死、不住涅盘。善恶念都没有就是不住生死，菩萨度化众生的手段、方法，善恶事都有，不住涅盘。生死、涅盘两边都不住，两边都不住就是两边都住。所以教化众生要看众生的根性，众生根性善良就用善法度他，众生根性不善就用恶法度他。所以菩萨度众生，善恶事统统有，那只是事，没有心，事是教化众生的手段，不是目的。大圣大贤心地永远清净平等觉，是非善恶的念头已经断尽，不同凡夫。我们凡夫无始劫的习染，一时决定断不掉，古德常讲，「理可顿悟，事须渐除」，这道理你要听懂，你可以很快就觉悟，可是你那个习气不是一下能断得了，慢慢断。

　　断的方法，首先要把恶的念头、恶的行为控制住，不让它发生，不让它起来。念佛人，我们常常说的，念才起，立刻就把阿弥陀佛提起来，第一个念不管是善念、是恶念，第二念就是阿弥陀佛，用阿弥陀佛这个念头把你前面的念头换过来，这就是「遏恶」。诸位要晓得，这个「恶」就是指念头，这是从根本上修。恶的行为，凡是对人、对社会、对众生有不利影响的，这种行为都是属于恶的，决定不能做，所谓伤天害理，你要是去做，极重的罪业。人造恶无非是想自己得一点利益，这点利益说老实话很微薄。古人有个比喻，说你冤枉杀一个人，这个人没有罪，你把他杀掉，杀掉之后你就可以做皇帝。他也不干，宁愿不做皇帝，不肯冤枉杀一个人，这是有智慧。

　　人有罪了，自然有治罪的人去对付他，国家有法律制裁！我们不是执法的人，不是立法的人，看到人家造罪业，我们没有权力制裁他，这个道理要懂。立法的人、执法的人制裁他，那是不造罪业的。我们不是执法的人，他有罪我们去惩罚他，我们自己就有过失。在这种情形怎么办？看他造作罪业，如果是他个人的，受害是他个人，受害是他的家人，随他去！如果他造作的罪业很大，受害的是社会，受害的是许多的众生，我们可以向执法的机关去检举，我们不可以去惩罚他，这是对的。佛法是教你用智慧，用高度的智慧，绝不是感情用事，我们一般常说的合情、合理、合法，这就是佛法，这就是佛菩萨教导我们的。

　　一个修行人，修行是修正自己错误行为，叫做修行。修行没有止境的，为什么？我们行为都有错误，有错误就要修正。等觉菩萨还要修行，为什么？他还有一品生相无明没破，那就是他的过失，还离不开修行。到如来果地，过失完全没有，这个修行功德圆满，没有什么行可修了！诸位要晓得，等觉菩萨还要修行，我们岂可以不修行？等觉以下的九法界众生，我们要认识清楚，我们今天从哪里修？我们是凡夫，在九法界里面，我们的地位很低，我们的业障习气很重，从断恶修善下手。我们善恶还不能断掉，换句话说，六道还没有办法超越。在六道里面，我们断恶，绝不落三恶道，修善，可以得人天福报，小果，在佛法里面讲不能比这个更小。

　　批注里头引用的道家讲的，这一句话是道家的，《感应篇》是道家的，佛说「止恶行善」，儒家讲「隐恶扬善」，这是说三教的圣人，对于这个问题的说法完全相同。由此可知，我们见人之恶，要懂得隐恶，绝口不提，不但口不能言，最好不要放在心上。我常讲我们的心才会清净！你心里有这些东西，你的心怎么会清净？心不清净就不生智慧，你的心生烦恼，以烦恼的心来学佛，怎么学也学不像；以烦恼的心来研究经教，怎么研究也研究不通。从心底里面把它断掉。见人之善要赞叹，为什么？勉励大众行善。

　　昨天晚上我看到锺茂森居士，这是个年轻人，才二十多岁，很难得，他是广州人，在美国拿到博士学位。前几年我在美国的时候，他听我讲经，听完之后他很受感动，发了九条大愿要孝顺父母，他写出来给我看。现在博士学位拿到了，回家来探亲，昨天晚上讲经我又遇到他，他带了一家人，他的爷爷、奶奶、父亲、母亲，还有一个姑妈来看我，他的爷爷八十岁。这个年轻人难得，很不容易！他昨天又把他写的九条带来念给我听，我说好，拿给我，我给你放在我们《佛陀教育杂志》上发表，扬善，劝大家效法。中国古人常讲「忠臣出孝子之门」，他现在在德州大学教书，不容易。他何以有这么大的成就？从他这一分孝心我们就明白了。了凡先生常常看功名富贵的人，看什么？看他的德行，德行太难得。知识、技术算不了什么，德行难得，人有德行，一定诸佛护念，

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一定善神拥护。这个年轻人值得我们赞叹的，值得我们表扬的，是年轻人的表率，是年轻人的模范。今天晚上讲经，他一家人还会来。

　　所以这四个字我们一生受用不尽，不但是一生，生生世世，一直到如来地，都不能离开。永远记住，时时刻刻、在在处处要知道断恶修善。
太上感应篇　　（第七十二集）　　1999/8/6　　香港　　檔名：19-012-0072

　　诸位同学，大家好。请看《感应篇》第二十九段，这一段也只有一句：

　　【推多取少。】

　　前面教我们断恶修善，断恶修善如何落实？这一句就是真实的教诲。人要不能够相让，断恶修善就决定做不到，所以要懂得让，相让是美德。在中国古书里面记载，孔融四岁就懂得谦让，这是见到善根非常深厚，当然后天的教育也占了决定性的因素。人皆有善根，这是我们不能否定的，他的善根淹没而不彰，过在没有机会接受圣贤的教诲。我们中国古圣先贤明白这个事实真相，所以对于教育看得非常重。不但童年教育重要，实际上他已经把它引申到胎教，当母亲怀孕的时候，她的心情、举止对胎儿都会产生影响，所以儒家的教育是从胎教开始。怀孕的时候，做母亲的人思想就纯正、就清净，真正要做到「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言」，对于子女照顾的这才是无微不至。

　　现代人哪里懂得这个道理？所以纵有深厚的善根，被这个社会风气习染，他的善根福德不能现前，恶的习气都被勾引出来，这才是真正社会动乱的根源，一切不安定的根本。儒家、道家、佛家，可以说都是多元文化社会教育家，他们在社会上有能力竞争，放弃竞争；有本事取得功名富贵，他也把这个完全舍弃，过着隐居的生活，清贫的生活，乐于从事于社会伟大的教育，真正做到奉献自己、造福人群。他们的眼光远大，不是看在这一世，看到往后生生世世久远劫后，所以他们的成就备受世人崇敬。几千年来提到这些古圣先贤们，即使在现前的社会，还是有许多人尊敬、赞叹、向往，向他们学习。

　　《太上感应篇》是道家的教学，文字虽然不多，义理非常丰富、非常圆满，字字句句都说之不尽。『推多取少』，就是断恶修善的落实，它小注子里面开头第一句就说得好，「此句所指甚广」，理跟事都是深广无尽。他举一个比喻，兄弟分家，朋友交财，财务上的往来，要懂得谦让，这是美德。如果是争取，诸位就要晓得，贪瞋痴烦恼就现前，这是佛家最大的忌讳，三毒烦恼如果不能够遏止，果报在三途。所以眼前得的这点便宜算什么？得不偿失。朋友共财更要相让，有些同修问我，朋友来借钱，我们要不要帮助他？我告诉他，你有能力就帮助他，但是要记住，借给他，就决定不要想他还来，这个朋友愈交愈厚。借给他还想要还，还要讨债，好朋友反目成仇，这又何苦？所以借给他的时候决定不要想他会还我，借给他就是送给他，就是赠与，你的心多安，你多快乐！他将来还你，很好，欢喜；不还你，决定不要再提。所以帮助人事先要想到自己的能力，尽心尽力帮助人，养自己的厚道，后福无穷。你能常常这样做，你在社会上建立了公信力，你办事有很多人拥护，有很多人帮助。你乐意帮助别人是因，种的因，别人帮助你是果报，种善因得善果，要懂得这个道理。所以要知道相让。

　　我们人生活在世间，实际上自己生活所需非常有限，古大德常讲，活在世间也不过是日食三餐，夜眠六尺，你就能安安稳稳、舒舒服服过一辈子，为什么不肯相让？健康长寿最重要的因素，心地真诚、清净、慈悲，这是健康长寿真正的因由。不是在吃得好，不是天天进补。诸位细细去观察，在历代帝王将相之中，那是大富大贵，他们生活条件富足，饮食起居讲求是世间平常人望尘莫及的，我们看看历史上几个长寿的？三十、四十、五十死了的占大多数，活到七十、八十非常稀少。反而不如农间的老农，农村里面活到八十、九十、一百多岁的，我们常常听说，你再去看看他的饮食起居，粗茶淡饭。他为什么那么健康？为什么那么长寿？可见得健康长寿不是进补得来的，不是用医疗手段可以获得的。老农何以能够健康长寿？他心清净，他诚恳，他慈悲。懂得这个道理，生活起居一切随缘就好。而且饮食起居是愈少愈好，心愈清净，清心寡欲，自然就健康长寿。

　　它引用《遗教经》上一段话，这是佛说的，佛讲「多欲之人，多求利故，苦恼亦多」。佛这句话我们听起来不难懂，欲望多的人贪心重，没有得到的想得到，所得到的又怕失掉，心理负担就太重，烦恼太多了，患得患失，他为什么短命？原因就在此地。谚语有所谓「忧能使人老」，这话是古人经验之谈，一个人忧虑、操心的事情太多，容易衰老、多病，寿命自然就不长。从这些事实真相、这些道理上来观察，我们就晓得，儒家、道家、佛家，这些真正聪明人他们懂得养生，尽可能把忧恼的事情丢掉，身心自在。教化众生是他们的事业，虽然做这分事业，认真努力去做，但是决定没有希求，为什么？有求就有烦恼，无求无烦恼，多求多烦恼。教导学生，教导子弟，对学生、对弟子决定没有希望，为什么？有希望就有失望。你能有成就，你的善根福德因缘好，我们看到欢喜；你不能够依教奉行，不能够接受教诲，还是造作一些罪业，他们看到点点头，习气烦恼太重。所以心里头痕迹都不沾，这个才真正懂得养生之道。

　　我们去为社会、为人民、为众生做一些好事，有缘去做，众生有福，我应当做，多做一点；没有这个缘分，众生没福，落得清闲自在。决定不是攀缘，我一定要做这样，那你就有忧恼，你就有欲望。诸佛菩萨在十法界，我们在经上读到，随类化身，随机说法。是不是他自己想到这个地方来教化众生？不是，如果想到，他是凡夫，他不是圣人。他怎么来的？众生有感，他是应来的，我们今天讲应邀、应聘，应是被动不是主动。我们众生有感、希求，他就来；众生要没有这个念头，不会来，他来干什么？他来不是找麻烦。所以诸佛菩萨，连儒家、道家，教学，或者是说为社会服务、为人民服务、为众生服务，全是被动，

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决定没有主动我要怎样怎样，我还要制造一个机会要怎样怎样，哪有那么多的事情？这种做法，这种念头，违背了自然的法则，自然的法则就是自性的性德。儒释道心地都是清净无为，无为而无所不为，那是感应。

　　我到香港来为大家讲经，不是我要来的，是你们想听经找我来的。你们既然想听经，我不来对不起你们，你们不找我我绝对不会来。往年有一位雷太太每年都邀请我，我每年到这里来讲一个月。雷太太过世之后就没有人再请我，所以我有好几年没到香港来。到香港回归，我来看看，过去在这里讲过十年，总有这么一段感情，所以香港回归我到这边来参观一下。又遇到一些老同修，过去的老听众来告诉我，「法师，你已经七年没有来了。」我说，「哪有这么长？」算算果然是七年。我说，「不是我不来，你们没有找我，你没有找我我怎么能来？」于是同学有几位又来找我，你来找我这是感，我来是应。我们跟释迦牟尼佛学习，永远是被动的，永远不是主动的，主动的有烦恼，主动心不清净，完全是被动的。佛教导我们随缘而不攀缘，随缘是被动的，攀缘是主动的。所以这句话意思就深长。

　　佛又说，「少欲之人，无求无欲，则无此患」，这是佛教导我们，我们要怎样在这一生当中，过得很自在，过得很幸福。常言说得好，「理得心安」，道理明白，心就安，道理明白之后欲就没有，欲望就没有。所以跟一切众生相处，他要的我们尽量给他，他要名，名给他；他要利，利给他；他要财，财给他，跟众生结欢喜缘。我们所需要的他不要，他所需要的我们不要，他需要的是名闻利养、五欲六尘，这个东西我们不要，我们要的是清净心，清净心他不要，所以我们跟一切人相处没有冲突。世间人为什么处不好？利害冲突，彼此互相竞争，所以不能相处。我们跟一切众生能相处得好，现在你们看到我跟许多不同的族群处得非常好，不同的宗教也处得非常好，什么原因？你们要的统统给你，你不要的我要。所以决定没有利害冲突，我们才能相处这么好！我帮助大家的，是我接受佛菩萨、古圣先贤教诲，这一生所得到的真实利益，我贡献给大家，跟大家分享这一分利益。如果你也觉悟，你一定也能够「推多取少」，我们生活所需极其有限，很容易满足。

　　我在求学的时候，那个时候大概三十多岁，三十二、三岁的时候，跟李炳南老居士，李老师日中一食，每天吃一餐。我二十六岁学佛，那一年下半年我把晚餐断掉，佛家讲持午，我这样生活不少年。到台中跟李老师，李老师吃一餐，我就想这个对我来说不难，我也把早餐断掉，我也一天吃一餐。吃到第八个月我才告诉老师，老师问我，「你觉得体力怎么样？」我说，「体力很正常，没有什么不舒服的状况。」他把桌子一拍，告诉我，「永远这样下去，一生不求人」，生活容易！多欲就要求人，少欲不求人，古人讲得好，「人到无求品自高」。所以我那个时候一天吃一餐吃了五年。以后到台北去讲经，韩锳居士邀请我住到她家里，她看到我每天吃一餐，她说，「法师，不行！这样将来你的身体要是有什么问题，我们全家担当不起，你如果答应在台北弘法，你一定要吃三餐。」我们想想，弘法重要，随缘吧！我就把一餐分作三餐，过去我年轻，一餐吃饭，普通的饭碗我一餐吃三碗饭，所以吃三餐每一餐吃一碗饭。跟她相处三十年，蒙她的照顾，现在她往生了，再不会限制我，所以我应该再恢复吃一餐，省事！省掉许多的麻烦。

　　所以生活所需愈少，我们贡献别人的就愈多，这是好事，对自己决定有利，对别人也有利益，自利利他。一定要懂得谦让，过去我跟大家讲过，人与人交往要懂得礼让、忍让，居于领导地位要懂得谦让、谦虚，样样让人。我们与一切众生交往，没有利害的冲突，这里面就不会有任何的矛盾，不会有任何的误会，就能真正做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。对于社会安定，世界和平，一切众生的福祉，自然就能够圆满成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第七十三集）　　1999/8/8　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0073

　　诸位同学，大家好。今天我们看《感应篇》第三十节：

　　【受辱不怨。】

　　这一节是讲的无瞋，这断贪瞋痴，无瞋。辱是中国人自古以来看得非常重，古人所谓「士可杀，不可辱」，在古代的中国，读书人讲求的是道义，士是一个，现代说的话就是知识分子，古时候说读圣贤书的人，杀头无所谓，侮辱不能接受，把侮辱看得非常严重。佛法传到中国，佛教菩萨，教菩萨就是教学生，佛家的术语菩萨就是佛的学生，教学生修养德行有六条纲领，就是经典里面所讲的六度，六波罗蜜，波罗蜜是梵语，翻成中国是度，六度。这六个纲领就是学生的守则，你既然做佛的学生，一定要遵守这六条。这六条是布施、持戒、忍辱……，里面就有忍辱这一条。实际上佛说的并不是忍辱，佛讲的是忍耐，忍是忍耐的意思。

　　翻经的大德看看中国这个国情，中国人的习尚把侮辱看得这么重，就把忍后面加了一个辱，所以翻忍辱是专门对中国人讲的。这种翻译符合世尊教学的总原则，就是应机说法，这译法适合中国人的根机，也就是说适合中国社会的需要，翻得非常好。辱都能忍了，还有什么不能忍的？没有事情不能忍。而且忍是修学成功必要的条件，《金刚经》上佛说，「一切法得成于忍」，在中国古人有所谓「小不忍则乱大谋」。由此可知，世出世法成就的大小完全看你忍耐的功夫，你忍耐的功夫大你的成就就大，忍耐功夫小你成就也小，不能忍耐的是什么成就都没有。这些事实都摆在我们面前，诸位只要冷静观察我们周边这些人物，你看看哪些人有成就的，哪些人不能成就的，都在眼前。佛菩萨的教训，我们读了、听了，细细思惟，再仔细观察周边这些人物，成功、失败的人物，看看历史上记载，历史上记载那些成败的人物，我们就证实佛菩萨的教诲、古圣先贤的教诲是真实的，对我们有大利益。

　　尤其是，这地方教得好，『受辱不怨』，这是真实的德行。「怨」是怨恨，

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一般人受辱，受人家侮辱，说实在的话，纵然能忍，不加以报复，但是那个怨恨的念头多少还有。这种怨恨的念头，说实在的话，是将来报复的业因、根源。这一生没有报复，读圣贤书忍过去，下一次碰到他又发作。学佛，诸位都能够相信，人绝不是只有一生，人还有来生。人如果只有一生，来生都没有了，那这个事好办，麻烦的就是人有来生。现在在西方，我们在美国、加拿大弘法多年，外国人对于前生后世他们相信，对于佛经里面讲的六道轮回他们承认。承认是哪些人？基督教徒、天主教徒，他们从前不相信六道，现在相信有六道。怎么相信的？通过深度的催眠，他们相信了。现在在外国，催眠这些案件有几十万案例之多，他们出版的书也相当丰富。通过催眠，这个人说出他前生，他说出来之后这记录下来，然后去调查。说前生，多半差不多都是一、二百年之前的事情，但是在人家政府里面，这些档案资料还都保存，果然查出来。

　　他这一生当中，从来没有到这个地区去过，对这个地方非常生疏，完全不了解。他居然说出一、二百年前那个地方的社会状况，他的名字叫什么，他住在什么地方，问他都市街道的名称，他使用的钱币，他都能正确的说出来。经过查证，果然没错。问他生死的状况，他死的时候什么状况，投胎出生的时候什么状况，都说得很清楚、很明白。这些书，我们中文有翻译的，翻译的不多，我曾经看过。还有前生畜生道，前生是鸟、是蟒蛇、是动物，这证明是畜生道转到人身。还有一些，数量不算太多，不是我们地球上的，他前生是其它星球上的，从这个地方证明有高等生物绝不是地球一个星球。别的星球上的人，他说的语言我们完全不懂，从其它星球投胎到地球上来的。所以经过这些科学的实验，证实人有前生，既有前生当然就肯定有后世。

　　佛在经典里面，把这个事情讲得太清楚、太明白了。宇宙怎么起源的？生命怎么起源的？怎么演变的？后来究竟是什么样一个结束？只有佛在经典里面讲得透彻。我们读了能不能真正明了？很难。佛法，实在讲非常符合科学精神，甚至于今天科学里头发生许多错误，佛经里头没有。佛经里头，佛所说的每一句话，每一桩事情，都叫我们通过实证，所以佛家讲信解行证，最后你要把它证实。如果你没有证实你就相信他，这叫迷信；通过证实，这个确实是如此，这个信才叫正信。但是你要想见到过去，要想见到未来，你必须有能力突破空间，空间确实它是有个范围，好像有一道墙一样。今天科学家知道，对空间逐渐他们发现，空间不是简单的，所谓发现的三维空间、四维空间、五维空间，也说三度、四度、五度。从理论上来推空间是无限度的，但是现在科学家确实证实有十一度空间的存在。黄念祖老居士，《无量寿经》批注后面附有他的报告，这是西方人科学研究的报告，与佛经讲的有类似的，他把它附在这本子后面。注经的时候他没有写进去，我到北京，他突然想到这个事情，他还有几篇文章，那个时候交给我，我把它印在这个经的后面，提供给大家做参考。

　　但是空间是发现了有这种情形，究竟怎么样突破，现在还没有技术，还没有这个能力。但是在佛法里面早就被突破，佛用什么方法？用禅定。这个道理，我跟诸位说过，这么多维次的空间从哪里来的？科学家不知道。佛告诉我们，时空本来没有！你们读《百法明门》，我不知道你们有没有想到这些事情？百法就是解释宇宙人生的，说明整个宇宙人生的真相。弥勒菩萨很了不起，将佛在经论里面所说的，把它总归结起来，归成了六百六十法，在《瑜伽师地论》里头。《瑜伽师地论》是弥勒菩萨的著作，天亲菩萨读到这部书，看到六百六十法还是太多，不便于初学，所以他把六百六十法再归纳成为百法，便利教学。百法分成五大类，第一个心法，心所法、色法、心不相应行法、无为法，分成这五大类，这五大类就是整个宇宙人生的说明。所以它解释释迦牟尼佛讲的一句话，「一切法无我」，一切法就是归纳这个百法，无我就是讲的人无我、法无我。你必须透彻了解事实真相，才真正懂得什么叫无我，讲得清楚、讲得彻底。

　　时空的维次，在百法里头属于哪一类？归纳列在不相应行法里面，不相应行法总共有二十四个，里面有时分，时分就是讲的时间；方分，方分是讲的空间。时分跟方分，就是时间跟空间，假的，不是真的，不相应行法，用现代的话来说，是抽象概念不是事实，是个抽象概念，概念从哪里发生的？从妄想分别执着。一切众生妄想分别执着无量无边，所以变成无量无边维次的空间，这是佛才能把它说出来。你既然懂得它怎么形成的，你就能想方法把它突破，怎么突破？你只要把妄想分别执着放下，就突破了。所以人在入定的时候，他的意志集中，他没有妄想，意志集中，逐渐就突破，从三度看到四度，从四度看到五度，随着你定功的浅深，你突破的层次大小不一样。佛家讲突破时空它有道理的，有理论根据，理论跟事实完全结合成一体。

　　于是佛法，大家都知道，八万四千法门，无量法门，什么是法？法是方法，门是门径。方法、门径虽然多，它的原理原则是一个，那就是修定。所以诸位同修必须要记住，绝对不是说只有禅宗修禅定，其它的法门不修禅定。我们念佛，一心不乱不就是禅定吗？教下提倡的止观，止观就是禅定；密宗的三密相应，相应就是禅定。所以要晓得，八万四千法门，是用八万四千种不同的方法统统修禅定。这才是经上讲的「法门平等，无有高下」，你所用的方法手段不相同，你的方向、目标是一个，成就完全相同。方法手段不相同，是因为个人根性不一样，习染不一样。顺着自己的根性，修学容易成就；不顺自己的根性，修学就会困难。所以我们一定要了解，佛法永远是随顺众生根性来教导，这种方式顺乎自然，不加丝毫勉强。我们现在讲勉强，佛经里面讲意思，不加丝毫意思。所以说佛不度众生，佛对于一切众生没有丝毫勉强，没有丝毫意思，你说这个多自在！

　　我们今天讲真善美慧，只有在佛陀一生生活行谊当中，

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在他所使用教学方法之中，我们能体会真善美慧。现代人讲高度智慧，我们实在体会不到，也看不到。但是在佛陀经典，确实体会见到高度智慧，这是我们要学习的，能随顺大自然，这是最健康的。自己加一点意思这是病根，所以佛说三毒贪瞋痴，三毒是什么？现代的话叫病毒。你心里头有了严重的病毒，外面风寒感染你就容易得病；内里面没有贪瞋痴，你内里头没有病毒，外面这些东西不会有什么感染的。侮辱，侮辱是外面境界，内里面如果有瞋恚，外头受一点侮辱，你马上就发作，这个发作是你病发作了。这个病不能轻看，不能小看，为什么？有意无意当中，给人结下了深仇大恨，这个我们在历史上看到很多。无意当中得罪人，到以后人家有力量报复的时候，招架不住，甚至于惹下杀身之祸。在古时候灭族之祸，祸害，都是什么？小不忍，无意当中得罪人，历史上这种例子太多。它这个注子后面我还没有把它细看，举的例子很多。

　　我们在日常生活当中，尤其是对恶人，心量窄小的人，一定要对他谦虚、要恭敬，不结怨。所以佛教导我们，你看普贤十愿，第一愿就教我们「礼敬诸佛」，「称赞如来、广修供养、忏悔业障」，我们能把这四句十六个字做到，你一生受用不尽。无论对什么样的人都要谦虚、都要恭敬，决定不可以有傲慢的行为，不要自以为是，不要自以为了不起。哪一尊佛、哪一尊菩萨，甚至于哪一个阿罗汉、须陀洹，我们跟人家比都比不上，有什么值得骄傲？常常向佛菩萨看，我们傲慢的心就没有了，自然养成谦卑。谦卑是属于性德，佛教我们，孔老夫子也是这样教我们。一部《礼记》，它讲的是什么？无过于是自卑而尊人，这是一部《礼记》精神之所在，教我们自己处事待人接物要卑下，要尊敬别人。孔老夫子做到，我们在《论语》里面看，夫子接见任何一个人都谦卑。佛经上我们见到，释迦牟尼佛无论见什么样的人，态度也是谦卑。世出世间大圣大贤尚且如此，我们有什么值得骄傲？人一有骄慢的念头就完了。

　　孔老夫子看人，《论语》上有一句话说，那是夫子对人的观察。他说假设，未必是真有，实在讲他也是教学生，勉励学生，假如有个人他的德行才华如周公之美，孔夫子最佩服的就是周公，你看在记载里头对周公的赞叹很多。周公实在了不起，在我们中国历史上来说，最伟大的政治家，周朝立国能够八百年不衰，得力于周公的制度，周公的著书流传到今天就是《周礼》。《周礼》是什么？用现在的话来说，周朝的宪法，那个宪法是他制定的。我在年轻的时候喜欢读书，方东美先生问我，「你有没有念过《周礼》？」我说，「我没有念过。」「要念！」他跟我前后总讲了有十几遍，讲这个话劝我看《周礼》。可是我喜欢读《礼记》，《周礼》翻翻，《仪礼》翻翻，兴趣不大，所以没有去念这个。他告诉我，这是全世界最好的一部宪法，如果周朝后世的子孙统统照这个做，周朝万万年也不会改朝换代，这方先生对这部书赞叹到这种地步。但是我们对于政治没有兴趣，我们还是搞佛法。经过他给我们介绍，知道这是一部好书。

　　所以夫子对于周公赞叹备至，假如一个人德行、学问像周公之美，「使骄且吝，其余不足观也已」。他说有两个毛病，一个骄傲，一个吝啬，这个人就不必看了，那都是假的，都不是真的。你就晓得，骄慢对一个人的德行有多大的伤害，吝啬就是贪，贪烦恼，骄就是瞋烦恼。儒家虽然没有讲这三毒，佛家讲得透彻，你三毒烦恼还没断，你的道德学问都是假的不是真的。孔子讲这句话，我们从这个地方去体会，意思就很鲜明。怎样断贪？布施。我学佛第一天见章嘉大师，他老人家就把这个教给我。世间人吝财，不肯放弃，佛跟我们讲财富从哪里来？从布施来的，愈施愈多。如果你不肯布施，你的财到此地终止，就这么多；你肯布施，像流水一样，活的，永远享受不尽的，为什么不干？吝啬是把这个堵塞住。堵塞住后面就不会进来，你所有的就这么多，用完就没有了。这些道理都要懂得，愈施愈多，永远用不尽。

　　所以我们要想一生物质生活不缺乏，能做得到，布施，只要你肯布施，你决定不会缺乏，永远受用不尽，但是愈多你施的要愈多。所以佛家讲舍得，舍得是两个意思，浅的意思，你舍你才能真正得到；深一层的意思，你得到的赶快舍，得到的要赶快舍，你永远享受不尽；得到了不肯舍，那你的福报就那么大，小福而已。所以得到的统统舍，决定不留。财富如是，智慧也如是，样样皆如是。所以佛教菩萨学习的六个纲领，头一个就是布施。

　　第二个是持戒，持戒就是守法，意思一定要了解，国家的法律决定遵守，决定不做违法的事情，这心安理得。好事，好事他有命令禁止不让做，就不做，不是我不做，众生没福。我自己乐得清闲，乐得自在，有什么不好！好事。所以有缘，有缘我们就要尽心尽力去做，没有缘，没有缘独善其身，有缘兼善天下。决定不做违法的事情，我们到任何地方受人欢迎。法律是有文字记载的，还有没有文字记载的道德、风俗、习惯，入境要问俗，入门要问讳，人家有什么忌讳的决定不犯。这佛教诫我们的！

　　第三个就是有耐心，心平气和。我们以禅宗为例子，达摩祖师到中国来，梁武帝的时代，跟梁武帝谈话不投机，梁武帝不护持他，跑到少林寺去面壁，等待机缘。没错，等到一个慧可，一代一代的单传，传到惠能大师缘才成熟，你说他多有耐心。他把佛法传到中国，要等到第六代才能够利益一切众生，这是忍辱最好的例子。我们纵然有大心、有大愿、有大德、有大能，要利益一切众生，缘不成熟，要学达摩祖师，能有一个传人、两个传人，代代传下去，总有一天机缘成熟了，可以能够利益一切众生，何必一定要自己一生去做？没有这个必要！这才是真实智慧。不必自己去做，传给学生，学生没有机会再传给学生。由这里你看到，古圣先贤他们那个耐心，不是平常人能够相比的，才能把这个事情做得圆满而没有缺陷，这是我们要学习的。

　　受辱决定没有怨恨之心，这一句意思深，