佛弟子［演程］参加实修－－念佛，楞严咒，大悲咒，净土五经，法华经，楞严经

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那前已解说，我是舍那自称。已证果位的卢舍那佛，绝对是破一切我而无有我执的，如果还有我执存在，根本就不可能成佛。是以这里所说的我，既不是凡夫妄执为有的实我，亦不是外道妄执为实的神我，而是随世流布的假名为我，亦即无我之我的无生我，不可把它看成实我、神我。

今，指正当说的时候，简别不是过去、未来，而是的指当前的现在。当正说戒的卢舍那，是坐在什么地方？方坐莲华台中。依众生眼光看，正报是正报，依报是依报，二者必然隔离的，不能够打成一片，但在佛的立场，认为即正报是依报，即依报是正报，依正原是互融，身土本来不二，根本不能严格的划分清楚。 方在这个地方，约有两个意义：一、将坐未坐时因卢舍那佛，要为众生传授光明金刚宝戒，必然先要准备坐到莲华台上去。二、显正坐之时，即佛要传授光明金刚宝戒，已安坐在莲华台上。


莲华，是说华藏世界的形态，好似莲华一样。台是高显的意思，如俗说的高台。这是表示舍那所要说的心地妙戒，在这世间，没有什么可以及得上它的，亦没有什么可以超过它的。所以有说：“一切众律中，戒经为最上”。再者，台是居于正中的，中则可以含摄十方，以示舍那如来为千佛之主，而心地妙戒则为众戒的根本。


卢舍那坐在莲华台上，身与华台刚刚相称，既不大又不小，是即表示依正重重、身土不二的圆融妙义亦可说众生心性，就是一朵妙莲华，不但如莲华的在
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尘不染，亦如华的因果同时，由于心性是一朵妙莲华，所以使这世界也像朵莲华。世界即依众生显现，当然还依众生心性安住，所以说方坐莲华台。

莲花还有两大特色：一是处泥而不染，仍能永恒的保持清净。这是显示心地我体，在凡夫位 看来好像是染污的，实际没有垢染相的；在圣者位上时，看来好像是清净的，实际没有清净相的。古德“处生死流，骊珠独耀于沧海；踞涅槃岸，桂轮孤朗于碧天”。是即此意。二是莲华出水是很香洁的，如弥陀经说“微妙香洁”。即是指此。这是显示心地我体，终是洁净芬芳的，决不受任何恶法的熏染而变质。华还有开合的意义，以表舍那开一乘心地戒法的真实。演说十重、四十八轻戒的权便，到了最后，又复将十重、四十八轻之权，会归本源自性清净心地戒的真实 。


周匝千华上，复现千释迦”：周匝，是围绕的意思，即一圈圈的围绕起来。千华的华，是指莲华的叶亦即普通说的花瓣。只要是莲华，定有其华叶。不过比较来说：人间的莲华，最大的只有十余叶，而天上莲华胜于人间，经说有百余叶之多；可是诸佛萨所坐的莲华更胜于天上，有千叶这么多。于此周匝千华之中，复又现出千释迦。复现是对上句说的：上句周匝千华，如前说的方坐莲华台一样、是属依报；次句现千释迦，如前说的我今卢舍那一样，是属正报。见依报的千华，然后再见千华中的千释迦、所以叫做复现。如此分析，可知一莲华叶上有一尊释迦牟尼佛，60

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千叶莲华上当然就有一千尊释迦佛。前面说过，释迦代表应身佛，是随众生的机感而示现的。可是赴感为身的释迦，经中有时又分为应身与化身的两类：应身，就是这里所说的千释迦；化身，就是下面所说的千百亿释迦。所以如此，无非是为度化各类不同的众生。

千释迦坐于千华之上，我们已觉有很多的佛，现在进一步说，在每一’莲华’叶上，复有‘百亿国’土，于每一国’土中，皆有一释迦’佛行化其间。一个国土有一尊释迦，百亿国土当然就有百亿释迦，千叶有千百亿国土，所以就成千百亿释迦。


从空间说，国土有千百亿这么多，当然是就显示了无限差别，而在无限差别的千百亿国土中，有千百亿这么多的释迦佛，看起来自亦是很多的。可是就时间来说，如是众多的释迦成佛，没有前后各别不同，因时间没有先后，所以千释迦固然是‘各坐菩提树'，于同‘一时’间内完‘成佛道’，乃至千百亿释迦，亦是在同一时候，证得无上菩提。意思是说：应化身佛在千百亿国土中示现成道说法度生，绝对不能分别前后为什么？因应化身佛是为度有缘众生为其唯一目的，什么国土中所应度化的机缘成熟，就得在那一国土中示现成佛以度化之。如千百亿国土中的众生，度化因缘都已成熟，以度化众生为己任的释迦牟尼，当然就要在不同的千百亿国土中，于同一时候示现成佛道，去度化所应度化的众生。因佛随赴感，绝对不失时机。如大海潮水涨退，必有一定的时间。释迦牟尼于千百亿国土中示现成佛度生也是这样，众生机缘于这时候
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成熟，佛即不能不于此时示现成道为众生说法教化。

从卢舍那佛示现千释迦、千百亿释迦，乃是从体起用。如问千百亿释迎从何而来？是从千释迦变化示现而来；同样理由，再问千释迦从何而来？是从卢舍那佛本身示现而来。‘如是千百亿’释迦，以千释迦为本而千释迦又以‘卢舍那’为‘本身’，是为摄用归本即将千百亿释迦的作用收摄起来，仍归到卢舍那佛根本上去。因为，千百亿释迦既是千释迦之所化现，千释迦当然就为千百亿释迦之本；千释迦既是卢舍那佛之所化现，卢舍那佛当然就为千释迦之本。是以，用虽有千百亿这么多，而体实在只有一个，如说：“吾以为本源，名为卢舍那佛”。


分身于百亿国土的释迦，当各有其所化的众生，而 且所教化的众生，有微尘那么多。现在将这所 教化的微尘众生，从各个国土接到莲华台藏世界来。一释迦是这样的接微尘众生，千释迦亦是这样的接微尘众生，千百亿释迦’亦是这样的接微尘众生，所以说各接微尘众 如前卷说：“是时释迦是擎接此世 界大众，还至莲华台藏世界，百万亿紫金刚光明宫中见卢舍那佛，坐百万亿莲华赫赫光明座上”。


颂文单说接 前卷长行说擎接，维摩说手擎大千， 法华说神通接众，看起来，似乎说法不同，而实彼此是相通的。接诸微尘众到什么地方？俱来至我’卢含那“所’住的华藏世界。俱来，显示不但所接的众生来，能接的千百亿 释迦亦来。到了卢合舍那佛那里 ，能接的释迦与所接的众生，首要做的工作，就是一时礼
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敬卢舍那佛。

礼敬卢舍那佛后、接着就是“听我”卢舍那佛所诵’诸佛心地大·戒、亦即是常所诵的一戒、所谓光明金刚宝戒。在此所应特别注意的是一“诵”字：即为什么不讲“说佛戒”而讲“诵佛戒”？因为，由于心地戒法、原是诸佛共证共传的、不论过去佛、现在佛，乃至未来佛、所证所传的都是此心地戒法，除这心地戒法更无其他戒法，过去诸佛既然皆是这样的诵戒，我卢舍那佛现在亦不过是将过去诸佛所曾诵的戒来为大众重诵一遍，以示此心地戒，不是我卢舍那佛所创说的。


若问此戒从何而来？不妨肯定的答说：是由过去诸佛所共同诵出来。若问过去诸佛为什么共诵此戒？你就不妨这样答说此戒是一切众生所本具的佛性戒。诸佛是即因此戒而成佛，不过是将自己本具心地戒法开显出来，得此戒法的受用而已。众生原本具此戒法所以未得此戒受用，是为烦恼包围蒙蔽，没有将之开显出来而已。诸佛如来证此心地妙戒，知道这不是任何个人独有，而是一切众生所共有的，所以于成佛后为了为诸众生诵出此戒，过去诸佛既是这样的诵、我今卢舍那佛，亦如过去诸佛诵戒那样的、为千百亿释迦接来的微尘众生，以及为千释迦、千百亿释迦诵遍，所以称“诵”不称“说”。


甘露门即开'，这是举喻，亦是赞戒德。中国向 来传说有一种仙丹妙药，吃了可以长生不老，不老当然也就不死。印度向有甘露之说、好像中国的仙丹，称
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为不死之药。有说甘露是神灵之精，其凝如脂，其美如饴，鲜洁润泽。有说天上有丹叫做甘露。不论什人，如吃到甘露，身心得清净，便不老不死。由于印度向有甘露的传说，所以佛说法时，常举这做譬喻，或喻诸法实相、或喻究竟涅槃，或喻所说教法。现本经中，则以甘露譬喻心地妙戒，若人受此心地妙戒，得出离三界生死热恼，获得涅槃清净自在，如服甘露妙药，所以叫做甘露门开。

虽说佛性妙戒，是诸众生本具，但因从无始来诸惑业封蔽，如门被关得紧紧的，没有法子可以打开所以也就不得受此甘露，在诸佛如来眼光看来，本有甘露不能受用，众生实是可怜可愍！现由卢舍那佛为众生诵出诸佛所诵的心地妙戒，是即等于为众生把封蔽已久的甘露门打开。因为众生听了此戒而又受持此戒，如饮甘露一样，身心清凉自在，出离生死热恼，证得不生不灭涅槃。


被认为不死妙药的甘露、当食可以充饥，当饮可以解渴，当药可以疗病。正因甘露有这三种功能，古德将之配合大乘菩萨三聚净戒来说明。甘露当作饭吃不但可以充饥，而且永远饱满。这喻三聚净戒中的摄善法戒，意说菩萨行者，如能确切的受持摄善法戒，积极的实践一切善法，则诸善法功德就充满生命内在好像吃了甘露而得饱满一样。甘露当作茶饮，不但炎热的天气可以解渴，而且永远不再感到口干。这喻三聚净戒中的饶益有情戒，意说菩萨行者，发现众在这世间，为种种热恼之所逼迫，乃本饶益有情戒的
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精神，一刻而不或忘的去度化众生，使众生除热恼得清凉，好像饮了甘露而得清凉一样。甘露是灵丹妙药能治百病，不论什么病发作，只要一服甘露，百病消除，马上痊愈。这喻三聚净成中的摄律仪戒，意说菩萨行者，果能认真的严持摄律仪戒，自然就断一切恶而不再去造罪。众生在这世间，所以造诸罪恶，毛病就在不依律仪戒而行。严持律仪断诸罪恶，好像服了甘露而病痊愈一样。是以即此甘露一喻，就含摄了菩萨三聚净戒。

三聚净戒的大门怎样始能打开？没有其他特别巧妙的方法、只要听卢舍那佛诵诸佛所常诵的一戒、其门即开。本此可知，众生在这世间，假定没有卢舍那佛诵出此戒，此甘露门势必长期关闭、单凭自己的力量、是没法可打开的。听佛诵戒，知道此戒不是外在而是本有的，依之而行，开发本有心地妙戒，即是打开甘露之门

戊二释迦转授


是时千百亿，还至本道场，各坐菩提树，诵我本师戒，十重四十八。戒如明日月，亦如璎珞珠。微尘菩萨众，由是成正觉。是卢舍那诵，我亦如是诵：汝新学菩萨，顶戴受持戒，受持是戒已，转授诸众生


是时，即卢含那佛为千释迦、千百亿释迦传授心地成法之时。当时千释迦、千百亿释迦在华藏世界听卢舍那佛诵后，皆还至本来得道”之场各各“坐于菩提树”下，诵我本师”卢舍那佛所诵之戒，即下所说的十种根本“重”戒及
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四十八’轻戒，千释迦，千百亿释迦，皆以卢舍那佛为本师，所以要诵本师戒，是即显示戒授有师而心不忘根本。

戒如明日：向来有说“重罪如霜露，慧日能消 除”。在中国北方每年九、十月间开始下霜，虽是薄薄的一层，但盖在瓦上及树叶上，呈现一片白色，早上起来就可看到。可是太阳一出，受到阳光照耀，霜立刻被消融，不会保留太久，还有露水也是如此，早上起来，虽见草地上有露珠，但太阳一出来，受到阳光照耀，露水立即无有。众生造作的种种罪恶，如霜如露一样，没有它的实体，只要慧日一出，众罪立刻消除。但在这里，明日喻戒：谓日光一出现，一切黑暗即消灭，喻如戒光能够消除一切罪务。


戒如明‘月：明月是代表清凉、安宁、幽静，它在黑夜中放出皎洁清辉，给人一种清凉之感。如白天不论怎么热，一到晚上月亮出来，暑气便可立刻消除使人觉得清凉自在。现在说戒如月，以示果能持戒、身心便得清凉。如人做错了事，或者是犯了戒，虽不定被人知道，但自心知道自己错，一想起来，脸上感到热烘烘的，内心亦如炎日煎逼那样的热恼不堪。所以经律常说：犯戒就得热恼，持戒就得清凉，所以如月。


戒亦如瓔珞珠，瓔珞，在印度是作装饰品用的有用真珠串成的，有用鲜花串成的。这里说瓔珞珠，是示富有者以真珠金银等物串成的，是很有价值的饰物。此喻众生能够严持净戒，就会富有善法而不致于贫穷孤露。众生在这世间，所以贫穷孤露，以佛法说，不


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是没有财富，而是没有功德法财，所以没有功德法财，由于没有好好持戒，以致善法之宝丧失。若能严持净戒，一切善法之宝，自然日渐增长，成为大富，所以戒如瓔珞珠。

璎珞珠是庄严品，人为了装饰自己，在项上挂串瓔珞珠，就显得华贵得多。此喻人能持戒，可以远离相貌丑陋。生而为人，相貌丑陋，依佛法说，是不持戒的结果、如能严持净戒，必得相好圆满。


还有一种解说：戒如明日月，日月代表光明，显示这是智慧庄严；戒如瓔珞珠，瓔珞代表富有，显示这是福德庄严。本此可知，若能持戒，便得福慧二严经中常说，佛法行者，不但要修福德，亦要修学智慧但这不要外求，只要能够持戒，就得福慧二严，到了福慧圆满，自然就得成佛。这么说来，持戒的重要性于此可知。


中国古代向有“日月丽天”这么一句话，就是太阳与月亮，在万里无云万里天的情况下，朗照太空，别有一番艳丽的境界，使得一切人们，无不对之瞻仰。此喻修学佛法的行人，果能严持净戒，使诸戒德在身，世人没有不敬崇的。在这世间可以明显的看到：一个破戒的僧人，是不会得到信众敬仰的，因为信众所敬仰的，是你的戒德而不是你这个人，所以持戒清净的僧众，到处都会得到人们的尊崇！所以佛法行者，不论在家出家，都得严持净戒。


不但如此，无量无边的微尘菩萨众，将来之所以得成正觉，不是由于别的，而是由于受持十重、四十八轻戒，所以说‘由是成正觉’。这么说来，可见要 67

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得佛果，必当受持此戒。受持此戒是因、成等正觉是果，如是因果昭彰，皆由戒的力用，吾人对戒能够忽略而不受持吗？

如是向上所说的十重、四十八轻或，原本 是 我本师“卢舍那”佛所亲“诵的，所以“我”释迦牟尼亦如是’如法如律的如所教而诵。这样说来可见所谓诵戒，不是自已不诵，专门教人诵的。中国向来有句话说“上行下效”，在上面的人这样做，下面的人一定效法你跟着来做。当知卢舍那诵就是上行。释尊亦如是诵是下效。未有自己不行而能教人行的。唯有以身作则，才能使人随着你行。如果自己不诵、只有教人去诵，纵然收效于一时，但绝对不会持久。卢舍那佛固然深深的了解这点，释迦牟尼亦同样的明白其中的道理，所以各皆诵戒。


卢舍那佛及释迦牟尼，尚都这样一丝不苟的诵戒，汝’等初闻戒法的“新学菩萨，应当更要身心恭敬的顶戴受持’此心地妙‘戒”、不可有一时一刻的轻忽以及忘失！顶戴属于身，表示对成尊重到极点受持属于心，表示对戒尊重到极点，如对这戒法，没有尊重珍敬，绝对不会顶戴受持！释迦牟尼深恐初发心者，对戒有所忽视，所以特别慎重的加以教诫！不但自己要这样的如法受持，而且受持是戒已，当转授诸’发大心的‘众生、以期这个戒去展转传授而不断绝。自己受持戒是属自利、将戒转授众生是利他，唯有如此自利利他，方堪称为菩萨摩诃萨。假只顾自己受持是戒，而不将这转授大心众生，那成为声闻风格，没有資格叫做菩萨
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根据上面这样分析，我们可以明确知道：这戒法所以灯灯相续、化化无尽，不绝流传后世者，就是由于展转流传而来。如初以舍那为本，转授给释迦牟尼，释迦牟尼得此戒为本，又转授其他的微尘众菩萨，菩萨得此戒为本，再转授诸凡夫众生，如是这样的传授下去当然达于无尽的未来。

戊三劝众信受


谛听我正诵，佛法中戒藏，波罗提木叉，大众心谛信：汝是当成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具 足 一切有心者，皆应摄佛戒！众生受佛戒，即入诸佛 位：位同大觉已，真是诸佛子！大众皆恭敬，至心听我诵！


本师卢舍那佛所诵诸佛大戒，既然要受持读诵那，我现在诵我本师所诵的戒时，你们就得审‘谛’的仔细的‘听我'如法的‘正诵'，不可让心东想西想的妨碍你的听戒！这是顶要紧的，如不专心谛听，不得入于心地妙戒，是即听了等于未听，对自己一点利益也没有的！


现在我所要正诵的，是‘佛法中戒藏，波罗提木又’。所谓佛法戒藏，显示无上心地戒法，为一切戒法的根源，如五戒、八戒、十戒、二百五十戒等，无不是从这戒的根源所流出的，同时，是诸五戒、八戒、十戒。二百五十戒等，亦无不摄入此根源戒中，所以称为佛法中戒藏。如清净毗尼方广经说“苦萨毗尼犹如大海，一切毗尼无不纳受”，亦即此意还有一种说法，
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就是佛法戒藏，属于大乘毗尼，不特拣别外道的邪戒，亦复拣别声闻缘觉的偏戒。外道戒所以叫做邪戒，因为他们妄计前世是从鸡狗中来，所以于现生中就持鸡犬等戒。独立啖秽而行苦行，以求上生天堂。这本不是生天的戒行，而妄计为 生天的戒行，是为邪戒。

大乘毗尼的毗尼两字，是印度话，中国译做善寿。意谓毗尼是佛法的寿命，毗尼一日住在世间，佛法也就一日住在世间，一旦毗尼灭去，佛法也就消灭，不得再住于世。亦有译为善性，是即显示毗尼的自性是本善的，只要能够如法受持，就可增进学者善行。亦有译为善住，意思与善寿是差不多的，即毗尼能够住世，正法也就可以住世。佛法的戒藏关系佛法的存亡是如此，所以汝等新学菩萨，要着实用心的谛听点大意不得！


汝诸‘大众’，不但要至心的谛听，还要真心的“谛信”，如果只听不信，听了是就算了，那是没有用的。一定要于听戒之后，确信这戒是成佛的正因，如能如法如律的奉持不懈，将来一定成佛道无疑。不但确信自己由持戒而得成佛，而且确信舍那的成佛，亦是由于持戒而来。能够具有这样的信心，就可念念护持此或，不敢有丝毫的毁犯，所以信在这里是很重要的！ 为了坚定大众的信心，释尊进一步的对大众说你们不要看轻自己，以为是个大心凡夫，应知‘汝’等都‘是当’来决定得成佛’的，只要你们信受此戒而且我还可以为你们作证：我是已成佛’的觉者。然我之所以成佛、是即由于谛信此戒，并且如法奉持此
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戒。智度论说：“佛法大海、信为能入”我由于受持此戒，所以得成等正觉、你们亦应相信自己、只要受持此戒，决定得成佛果。我还可以肯定的告讲你们现在我授你们此戒、可以保证你们得到解脱，你们现在受持此戒，必能到达解脱之处，这是一定的，没有可疑的。所以、要想得成佛果、必须求此心戒、欲求这心戒法，必须起大信心、唯有具此信心、方会佛种不断。对于自身决得成佛这点、假定没有肯决的信心，对于所有的戒法，就不能严格守持。

持戒定可作佛、应当谛信不疑、果能常作如是信，是就戒品已具足。可见具足戒品、不是困难的事，关键全在谛信！所以、如有信心、只要放下屠刀立刻就成千佛中的一位。如无信心、纵然遇到常不轻那样的唤起众生觉性，因为毁訾不信、不免千劫堕落 。


既信心戒为成佛的正因、那就必要受此戒、如果只信而不禀受、是即显示不是真信。可是受此菩萨大戒，除了无心的木石、不是受戒的法器、不堪受这大戒外，其他一切有心者、即具有精神活动的有情，不论是高级的、不论是低级的、皆应摄佛戒。摄是纳的意思，即从外闻而内纳于心、永持勿失、是名为摄。为什么诸有心者都可受这佛戒？涅槃经说：“凡有心者，皆当作佛”。有心亦即具有佛性、具有佛性当然可以成佛。经中亦说：“是心是佛、是心作佛”佛不是在心外的，心外是没有佛的，所以心地大戒、还从心所得。因为如此，一切有心的，如蠢动含灵、蜎飞蠕动之类，无不可以摄此佛戒，亦无不由摄这佛戒，

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后得成正觉，所以接着说 ，众生受佛戒，即入诸佛位，从凡夫地到佛果地 本是有段很远距离，为什么才一受戒，即得入于诸佛位？因此心地戒法，是诸佛相传的，诸佛由此成佛，现在众生受此诸佛心地戒法，当然就踏上诸佛的阶位。可是问题又来了，既然‘位同’佛果‘大觉已，就应老实的称之为佛就好了，为什么还要说为‘真是诸佛子？佛子，无疑是佛的弟子，与佛果大觉还差很大的 一节。 怎可说是“即入诸佛位”当知受佛戒的戒位，虽 则说是同于大觉，而实并未证得最高大觉的果位。因为所修的因行还未圆成，所应得的功德还未圆满，所以于受佛戒以后，在三大阿僧祗劫的长时期间，必得仍要广修六度万行，承事十方诸佛，尽行诸佛道法，到达行愿圆满，才得真入佛位。如灌顶王子，将来继承王位，是没有问题的，但现今在东宫，还在储君阶段只得称为王子 。

佛子，通常释为：凡是从佛口生，从法化生，皆名佛子。不过类别起来，亦有说为三种 一凡夫位 上修行，未曾悟入佛道，未能绍隆佛种，名外佛子，二，二乘行者禀受如来的小乘教法，虽能生长法身完成圣果，因为不是从大乘法中所生的，名庶佛子 。三 菩萨行者禀受如来的大乘教法，发菩提心，受菩萨戒，生于法身，名真佛子。颂中说的“真是诸佛子”，就是指的第三类。


法藏戒本疏卷一，对佛子还有这样的分别一、楞伽经说：“八地菩萨名最胜子”。最胜子，就是佛子。八
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地菩萨已经到达无功用行的程度，任运而自然的一切功行，同佛所有的作用，所以得有资格称为佛子。二佛性论说：“初地名为佛子”。初地菩萨已经体悟诸法的真理，已经开始证得法身，得到佛的气氛，所以得有资格称为佛子。三、瓔珞经说：“十住即名佛子”。十住菩萨虽是三贤位的开始，但他们已能做到在佛法中不退、所以得有资格称为佛子。四、发菩提心，受菩萨戒入于大乘、。就有资格称为佛子，这如本经此中所说。如上所说菩萨的阶位，虽有高低的层次不同，但必然的要受持此戒，所以各类不同的佛子，无不包含于此。

为佛真子的大乘菩萨，据梁真谛所译的摄论说：一以方便为父，二以般若为母，三以禅定为胎，四以慈悲为养育，五以信乐大乘为种子。具备这五个条件，才得成为真佛子，如缺少任何一个条件，就不得为真佛子。


受了佛戒，为真佛子，将来成佛，自无问题，既然如此，现在我诵本师戒时，汝等‘大众，皆’应恭’恭‘敬’敬的，至心’一意的‘听我诵此诸佛大戒。至心听，表示不是随意的听，而是认真的听。唯有认真不苟的听，戒法才能得入心地，复其本源自性清净。听戒是不是至心，问题还在于恭敬。恭敬两字，通常虽连结在一起说，但恭是约外在的形仪严肃说，而敬是约内在的心意虔诚说。如是内外精诚，就是所谓至心。大圣释迦所正诵的既是佛法戒藏，当然是要至心的听，如不诚心诚意的听，怎能得入本源心地？所以佛特在此，一方面结劝，一方面诫听。 73

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丙二总结戒相 丁一经家叙说
尔时、釋迦牟尼佛，初坐菩提树下，成无上正觉已，初结菩萨波罗提木叉。孝顺父母师僧三宝，孝顺至道之法，孝名为戒，亦名制止。佛即口放无量光明，是时百万亿大众、诸菩萨、十八梵天、六欲天子、十六大国王合掌至心，听佛诵一切诸佛大乘戒。


尔时'，指从天上复来人间，于阎浮提示现出家成道的时候。释迦牟尼佛’，是指诵戒的化主，“初坐菩提树下’，是指诵戒的化处。“成无上正觉已’，是指佛陀示现所证得的最高菩提，三乘圣者所证的菩提没有那个可以与之相等的，亦没有那个可以超过佛果菩提的，所以叫做无上正觉。佛于菩提树下，成等正觉以后，立即制大乘菩萨戒，所以说‘初结菩萨波罗提木叉’。成佛不久，立即制戒，亦可看出戒是入道的要着，不容稍缓的。言菩萨戒，当然是拣别不是声闻戒。声闻戒，是随犯随结，菩萨戒，则是顿制五十八戒，这在题前概说中已说，现在不再重说。正因此戒所被的机宜，唯是大乘行者，不是为的二乘，所以所制戒的轻重，不是二乘所能学的，唯有大乘菩萨，才可守持佛初所结的菩萨波罗提木叉。


不错，佛初正觉即制菩萨大戒，但戒之所以为戒的定义，并未明白的为诸大众提示出来，现在本经提出戒的纲领，就是孝顺，亦即将孝和戒打成一片，以明戒法就是孝道的真谛，唯有行孝才是真实的守持
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法，亦唯如法持戒才是切实的尽到孝道。所以学戒没有什么难题，只是学习孝顺父母师僧三宝’而已。对于父母师僧三宝，果能做到真正孝顺，是即等于严持净戒。这么说来，菩萨戒行，实为万行中的最胜因！

父母，是生育我们色身的，如果没有父母，这个世间就不会有我们的色身出现，没有色身怎能修道？所以父母对于我们的恩德是很大的。试想：父母赐给我们生命，抚养我们成长，在这过程当中，不知吃多少苦，我们做子女的对父母，怎能不发孝心而顺事之，以期酬报深恩重德于万一？对于父母如不行孝，不论就世法、出世法说，是都禽兽不如！中国向有“乌反哺之说。即飞禽中的乌鸦，老了自己不能觅食，它的儿女就会寻找食物来养活老乌鸦。乌鸦尚且如此、我们是人，对自己的父母，怎可不行孝道？经中举例说：啖魔王子的父亲有病，经过医生的诊断，认为要没有发过脾气的人之眼目煎药来服，其病才会有痊愈的希望，除这而外没有其他的药治。啖魔王子听了医生这个话立刻就对医生说，我是从来没有发过脾气的人，我愿割下我的眼目，来救疗我的父亲！诸位想想看，这是多么伟大的孝行！经中又曾说到一位慈心童子，为了要到大海采宝，去向亲爱的母亲辞别，母亲爱儿心切恐怕去到大海，宝没有采得到，反而失去大宝(生命)所以不赞成他去。可是总心童子采宝济众的心很切 不顾老母反对 心一意要去，于是不自觉的、摘下 老母一根头发！不用说，这是忤逆不孝的表现！正因对老母不孝，所以到大海洲中，立即见到热铁轮，从
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空中落到顶上，感受极大的痛苦，于是立刻发誓说从今以后，诸有罪者所受的痛苦，我愿代受。由于发了这样深弘誓愿，落到顶上的火轮即灭！荆溪大师说逆母损发，成地狱心；发誓立愿，属佛界善”。所以对于父母，不得不行孝顺 。

师即本师和尚，或即三师七证，不特有教诲我们的恩德，而且还有成就戒身的恩德，假定没有戒身为本修因，诸善功德皆不得生、假定没有师长的教诲，根本不知怎样的去修行，所谓成佛自也不可能！现在我们之所以本着戒身，遵照师长的教诲去行，而有将来成佛的希望，这完全是师长所给予我们的深恩重德，所以我们对于师长，应该善事奉养、孝顺不违，以报恩德于万一！


宝，就是佛、法、僧。佛是三界的导师，法是 出世的宏规，僧是如来的弟子。佛法僧三宝，是众生的福田，为四生的慈父，能成就我们的慧命，我们的慧命是赖三宝熏修之力而得的，假定没有三宝熏修我们从何而得慧命，乃至证得无上菩提？是以三宝于我们的深恩重德，真是大得没有办法形容，因而做个三宝弟子，对于恩深似海的三宝，应该善事恭敬奉养，尊重孝顺不逆，方能酬报深恩于万一。


  不然、怎有資格 称为三宝弟子？ 总之，父母有生育恩、师僧有训导恩，三宝有救护恩，是都一一值得我们孝顺的，能孝顺父母师僧三室，亦即等于遵守如来的禁戒。所以说孝顺为戒的纲领，这是特别值得我们玩味而重视的！一般不了解戒
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和孝是一体的异名，见到出家人，割爱辞亲，弃养父母，剃除须发，以为是最大的不孝，而也就认为佛教是最不重视孝道的宗教，殊不知这是大大的误会！当知戒是包容一切的孝，怎会为佛法所遗忘？佛法不但不忘掉孝，而且是最重视孝的！ 在此，纯正的佛教徒、也许会生这样的疑问：佛法所说的戒义，范围是很广大的，一般所说的孝顺，怎能穷尽佛戒的意义？当知佛法所说的孝顺，不是世俗所说的孝顺，世俗所说的孝顺，人们果能做到，所得不过人天小果而已！佛法所说孝顺，广大犹如虚空，果能如法做到，得到无上菩提，所以这“孝顺’是至道之法”，不是普通的服劳奉养。盂兰盆疏说：“稽首三界主，大孝释迦尊，累劫报亲恩，积恩成正觉”。无上佛道的极果，是由报亲深恩所成，这那里是世间的孝顺？孝亲得证佛果，不孝自得苦果，这么说来，世出世间的苦乐果报，可说都由孝与不孝而感，亦即由持不持戒而得。 如上所说，可知孝与戒是一体的异名，所以接着说：‘孝名为戒；当知佛法所说的孝顺，在时间方面来讲、不但于现生中，侍奉供养现生的父母，就算尽了孝顺的能事，就算报了父母的深恩，而是进一步的要令父母信奉三宝，从三宝的修学中得身心解脱、才是佛法所说的行大孝！在这世间真正有资格行大孝的。当推我们的教主释迦牟尼，他于成道后，不仅为现生父母说法令得解脱，而且还报生生世世父母的深恩。所以佛陀度化众生时，一谈到孝顺父母，于说了如何 77

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孝顺现生父母，总是要我们孝顺生生世世的父母。以佛法说：不但如本经说“一切男子是我父，一切女人是我母”，而且从人类扩大到众生方面去，一切众生无不是我们的父母。因从无始以来至于今日，我们在生死中浪来浪去，那个众生不曾做过我们父母？不过在每次改头换面后，谁也不认识谁就是，所以于现生中只知现生的父母是父母，不把别人看成父母，更不知道众生亦是父母，所以众生的心量，总是非常狭小的。佛为扩大我们的心胸，乃一再的特别开示说：“一切众生皆是父母”。既然如此，我们对于众生，如行不杀不 盗，当知就是持戒，我们对于众生 看成父母， 敬尊重不怠，当知就是孝顺。所以孝顺所在，就是行具足。因为如此，下文讲到十重、四十八轻戒、很多讲到孝顺心、恭敬心、慈悲心，而恭敬心、慈悲心则又是从孝顺心中之所流出，一切皆以孝顺心为本。更可看出孝即是戒。是以一个佛法行者，不论出家在家，如不能真正行孝，是即不是真心学佛，亦即不能得到佛法的受用。这么说来，孝道在佛法中、不但不忽略，且极为重视！

大乘菩萨戒是三聚净戒，虽说穷深极广，但以我国所说孝顺父母的三句话配合来讲是也恰到好处。 不辱其亲”：是说一个做人子女的人，在这 世间的所行所为，不要令父母感到耻辱。假定我们常常存着不使父母蒙受耻辱的心念，那你自然不会去做一切违反人生道德的事，也就不会去做一切罪恶违反律仪的事。乐正子春说：“一举足而不敢忘父母，一出
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