马上注册，结交更多佛友，享用更多功能，实修路上我们携手并进
您需要 登录 才可以下载或查看，没有帐号？点击注册
x
二者、无始菩提涅槃，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。 在前面，阿难认为这个攀缘心是自性，这是一个错误。二者、无始菩提涅槃，元清净体：第二种根本，就是由无始来，那个不生不灭、本来清净的体。前文曾经讲过“无始”，你说哪一个是开始呢？这开始，追究不出来所以然的，所以就说“无始”，没有一个开始。在没有开始那个时候，就是比那个开始还再以前，那个“开始”还没有来呢！那个时候叫“无始”。菩提、涅槃，在前边都讲过很多了。“菩提”是梵语，译成中文就叫“觉道”，就是一个觉悟的道理。这有三种： （一）真性菩提：这就是我们根本就有的那个佛性。（二）实智菩提：实实在在这个真实的智慧，这也叫菩提。（三）方便菩提：就是人成了佛之后，方便权巧而教化众生。这三种菩提，也可以说是一种，也可以说是三种；分之则三，合之则一，就是一个真性菩提。在真性菩提生出来实智菩提，言其这是真实不虚的智慧；又生出来一个方便菩提，言其这是方便权巧的智慧；所以这三而一、一而三。那么菩提究竟是从什么地方来的呢？这个菩提什么地方也没有来，什么地方也没有去。我们每一个人自己都有一份，每一个人都是无欠无余的，不增不减、不生不灭、不垢不净。 “涅槃”，也是梵语，翻到中文，就叫“不生不灭”。一般的人认为涅槃就是死后，其实涅槃不一定是死后，而是证得一种道理。到那个没有生死的地方上，就叫“涅槃”，不是说佛死了叫涅槃。佛死了，不过是“入了涅槃”，证到涅槃“常、乐、我、净”的理体。所以有一些对佛学没有研究清楚的，就认为“涅槃”就是“死”，这是一种不明白佛理的见解。那么涅槃既然不生不灭，你到涅槃这个境界上，就没有生死，生死就了了。“元”，当“本来”讲。由无始来，这个菩提涅槃，本来它是清净的一个体，也不垢不净，也不增也不减的。 则汝今者，识精元明：这个本然清净的体，就是你现在那个光明遍照的识精。“汝”，就是说阿难。这个“识”，不是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识这八识；是“识精”，识的精，这也就是“菩提涅槃”的一别名。因为在这下一段不能再说“菩提涅槃”了，所以就说“识精元明”。“识精”，就是识的最精妙处；“元明”，它本来是光明遍照的。这说来说去，就是本有的佛性，也就是常住的真心。 能生诸缘，缘所遗者：在这个常住真心性净明体上，又可以生出来一切诸缘。反而能生出种种缘的本体，你就好像跑路跑远了，而丢失了似的。“诸缘”，就是所有一切的因缘。前边我不是讲阿难和佛的问答越答越远？那么现在这个“诸缘”，是由识精元明里头化现出来的。可是这个能生诸缘的本体，久而久之，你就好像把它丢了似的。丢了什么呢？什么也没有丢。好像丢了而没有丢的这个，是什么？就是“识精元明”。所以说，“缘所遗者”，也就是指这个“识精元明”、“菩提涅槃，元清净体”。 这个东西是你自己家里的珍宝，本来在你自己这儿，可是你不晓得利用它，你不会用它，所以就好像丢了似的。也就好像我们本来有一种最宝贵的东西，可是藏起来了，这个地方藏得太秘密了，时间久了，自己也忘了，所以也就没有用它；虽然穷困，也不晓得把它拿出来利用。这就好像丢了似的，实际上是没有丢，似失非失，似遗非遗。那么在这个期间，你不晓得用它，所以也就等于没有一样。那你晓得用的是什么呢？就是这个妄想、攀缘心。因为你尽用这个攀缘心，就把真心也就忘了；忘了，就好像丢了一样。我们所以不成佛，就因为没有找着自己的真心；若找着自己的真心，就不受生死的束缚了。 由诸众生，遗此本明：因为众生失落本来这种识精元明；实际上没有失，但在众生的份上，它好像失了似的。虽终日行，而不自觉，枉入诸趣：我们众生虽一天到晚都用这个常住真心性净明体，而自己不知道，不觉悟到。因为你不知道这个真心的本体，只用攀缘心，结果就不明不白，好冤枉地堕落到六道轮回里头去了。 虽然这经文说是“遗失”，可是我们这个真心没有丢，众生就以为丢了，根本就不知道了。所以虽然一天到晚都是这个真心来帮助你，一切时、一切处都是这个真心的表现，而你不知道，就知道用这个妄想心、攀缘心。就是这个妄想心、攀缘心，它的根本也是由真心这儿生出来的。 什么是真心呢？“见、闻、嗅、尝、觉、知”这种的知、这种的性，这就是你真心的表现。有人问：“什么叫佛性啊？”释迦牟尼佛就答覆说：“在眼曰见”，在眼睛就叫见性；“在耳曰闻”，在耳朵就叫闻性；“在鼻嗅香”，在鼻子就是嗅香这个知；“在舌尝味”，在舌头就是尝味的这个知；“在手指捉”，我们这个手怎么能拿东西呢？怎么它自自然然就能拿东西呢？“在足运奔”，在足，它就走路，好像你想要走路，这足就往前迈步了。这无形中都是真心的这种表现，不过我们人不知道这个地方就是真心。所以阿难还不明白，现在佛又用种种的比喻来告诉他。 “诸趣”，就是所有的六道轮回里头；诸趣有善趣、恶趣。善趣，就是“三善道”；恶趣，就是“四恶趣”。怎么叫“趣”呢？趣，就是“趋向”，就是向那儿走去。走到什么地方去？走到天上去，走到阿修罗里边去，走到地狱里边去，走到饿鬼里边去，走到畜生里边去，又走到人道里边来。这“枉入诸趣”，就是你造什么业，就受什么果报。这个“枉”字，就是冤枉，好冤枉的！心里还有点不甘愿，就是心里不明不白，就走到那个道里去了；不一定是自己愿意的，可是就堕落到那里边去了。 恶趣有四种，地狱、饿鬼、畜生，还有阿修罗；今天把“阿修罗”讲一讲。这个阿修罗最欢喜就是打架，最欢喜和人斗争，他斗争坚固。阿修罗是梵语，翻到中文叫“无酒”，又有一个名字叫“无端正”。无酒，因为在天上的修罗很好喝酒的，但是他没有酒饮，所以叫“无酒”。又叫“无端正”，因为阿修罗的男人生得相貌非常丑陋，喔，猪嘴獠牙，那个样子是最难看了！ 可是修罗女就生得最美貌，玉帝看见修罗王这个女儿生得很美貌，于是就娶她做太太。玉帝，就是帝释。这个帝释有的时候欢喜听经，到这世界上来，他也变化一个人去听经。可是他欢喜听经，他这个修罗女的太太就喝醋了。什么叫“喝醋”呢？就是“妒忌”。这修罗女生出一种妒忌心，她说：“喔，你天天都到世间上去，不知又是有什么妖精、狐狸精把你迷住了，你去找这个狐狸精去！”就是另外找其他的女人。不光我们人间的女人专门妒忌丈夫去找其他的女人，连天上玉帝的太太都这样子！ 她生出一种妒忌，于是就要跟着玉帝去，查一查他。好像现在找一个私家侦探去跟着，她大约没有私家侦探，就自己去探这个玉帝去做什么，也跟到这个法会上了。玉帝到这个法会，向法师叩头顶礼，恭敬这个法师，然后就和听众坐到一起了。偏偏这天他旁边就左边、右边都是女人，于是这个修罗女受不了，就现身了，说：“喔，难怪你天天都跑这儿来，这个地方这么多女人来陪着你啊！”她这么样一说，玉帝也就发火了，说：“我到这儿来听经，你来搅闹道场，你这真是罪过！”于是就打她一个耳光。这修罗女就哭起来了，跑回去见她父亲去啰！就和玉帝闹离婚，不回去了。 于是她爸爸就来给她做靠山，说：“好，我打玉帝去！我把玉帝的宝座争过来，我做玉皇大帝。不要紧的！”于是，修罗王就和玉帝天天作战，去斗争这玉皇大帝。玉皇大帝有天兵、天将，可是修罗王也有他修罗的兵将；一作战，这个玉帝就屡战屡败，节节不利。 这玉帝是信佛的，于是就到佛的面前请佛给他想办法。佛就把袈裟给他，说是你把我这件袈裟拿回去，把它撕成一条一条的，你每一个天兵、天将就带着一条，念“摩诃般若波罗蜜多”。玉帝回去就这样做，每一个天兵、天将就都念“摩诃般若波罗蜜多”。这“摩诃般若波罗蜜多”一念，这回一作战，也不知道天兵、天将怎么就来了这么大的力量，就把阿修罗给打败了。这是玉皇大帝和修罗这个关系。 那么修罗叫无端正，他是有天福，没有天德的──有天人的福报，而没有天人的德行。这修罗，是天上也有阿修罗，人间也有阿修罗。人间的阿修罗什么样的呢？就是那些当兵的，或者当土匪的，这些都是阿修罗。 不过现在又当别论，现在的国家征兵，是强迫你去当兵的，这有的就不是阿修罗。为什么？你看征兵征去的这一些个，就是小孩子，十八岁就去当兵，他思想还一点定力也没有，都是一听说打仗，就慌上来了。那么这作战的兵，应该训练他五年，譬如十八岁当兵，训练五年之后，这才二十三岁，再去作战。或者有点经验，也就是有点定力了，他胆量也够了；年纪太轻，胆量也不够，勇气也不足。现在这当兵的，不是自己愿意的，我相信这其中也不完全是阿修罗了。以前那自己愿意当兵的，自己愿意去当土匪的，这都是阿修罗。 那么没有当兵的，有没有阿修罗呢？也有。好像有的人，天天脾气很大的，总愿和人来斗争，总发脾气，这都是有修罗性。总而言之，这个修罗就是脾气最坏。人间有阿修罗，畜生里面也有阿修罗，好像那个“害群之马”，这都是阿修罗。那么饿鬼里面也有阿修罗。这阿修罗有的时候是算三善道，就是天、人、阿修罗，这叫三善道；有的时候，也把他归到四恶趣里头去，就是地狱、饿鬼、畜生和阿修罗，这叫四恶趣。“枉入诸趣”中，这多数就入四恶趣里边去。那么有的不走错路，或者到人道，到天道上去，这不叫枉入恶趣。换一句话说，枉入恶趣也就是把这个路线没有认清楚，把路走错了！ | 
发表于 2017-1-7 15:54
楼主