智随法师：散心念佛也必得往生

一生何求·

       

　　在《弥陀要解》中，蕅益大师自设问答：

　　问：散心称名，亦除罪否?

　　答：名号功德不可思议，宁不除罪?但不定往生。以悠悠散善，难敌无始积罪故。当知积罪假使有体相者，尽虚空界不能容受。虽百年昼夜弥陀十万，一一声灭八十亿劫生死之罪。然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。唯念至一心不乱，则如健人突围而出，非复三军能制耳。然称名便为成佛种子，如金刚终不可坏。佛世一老人求出家，五百圣众皆谓无善根。佛言：此人无量劫前为虎逼，失声称南无佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此观之，《法华》明过去佛所，散乱称名，皆已成佛，岂不信哉?

　　所谓“散心称名”，指偶尔称名，未能信受长时念佛者。其所引　《法华》“失声称佛”一文，即是其证。偶称佛名，未能相续，虽可灭罪，则不定往生也。若有信愿，散心念佛，亦必得生。通观《要解》，自可信知此义，大师言之甚多，略举一二：

　　一、多障有情，依斯径登不退。

　　二、我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生。

　　三、佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。

　　四、现生发愿持名，临终定生净土。

　　五、无藉劬劳修证，但持名号，径登不退。

　　观以上诸言，知其所指念佛者，皆是散心之人。其《灵峰宗论》则直言“散心念佛，必得往生”。其文言：

　　信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。

　　又言：

　　鹦鹉鸲鹆，犹得往生，谓念佛人，不得往生，可乎?吾辈生于末世，既无天眼，又无宿命智通，佛语不信，更信何语?苟于佛语，谛信无疑，则娑婆何啻旅邸，净土何啻家乡!

　　此等皆显念佛决定往生，至于其所言“念至一心”者，有“死尽偷心，宝此一行”义，即信愿专持名号。欲明一心之义，当别明信愿之旨。如印光大师言：“念佛法门，注重信愿。有信愿，未得一心，亦可往生。世人多注重一心，不注重信愿，已是失其扼要，而又生一既未得一心，恐不得生之疑，则完全与真信切愿相反矣。此种想念，似乎是好想念;实则由此而益加信愿，以至一心，则是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，则成坏想念矣。不可不知!”

　　“益加信愿，以至一心”，此即净土修学要诀。益加信愿者，即是归一之道。即深信佛力、深信名号功德，深信称名必生。能如是信而一向专称，即是至于一心。此一心非事理一心，乃信、行归一之安心一心，即“死尽偷心，宝此一行。”善导大师所判“安心、起行”，即深彰唯信本愿专称名号之安心一心。得生与否，即在于此，不在定心散心。纵有定心，亦为有漏之少福德，难出轮回。必藉信愿回向，方可得生。《观经》下品下生者，被苦所逼，不遑念佛。即显示其无有正念，无有定心。虽惶恐不安，然因十声称名，即得往生。故知，散心念佛，决定往生。亦唯散心念佛之往生，方是可贵之本愿。研习　《要解》，须善会其义，不得死于言下。当前后通观，同时可参其余祖师之言，以明净土微妙之义。今引诸祖之言，以证“念佛必得往生”要义。

　　善导大师言：

　　弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国。

　　其有得闻彼，弥陀佛名号，欢喜至一念，皆当得生彼。

　　设满大千火，直过闻佛名，闻名欢喜赞，皆当得生彼。

　　万年三宝灭，此经住百年，尔时闻一念，皆当得生彼。

　　法照禅师言：

　　如来尊号甚分明，十方世界普流行，

　　但有称名皆得往，观音势至自来迎。

　　弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫，

　　一切众生皆度脱，称名即得罪皆除。

　　莲池大师言：

　　恶人念佛，尚得往生，何况恶未必如善和?

　　畜生念佛，尚得往生，何况灵而号为人类?

　　以此比况，知必生也。

　　死心禅师言：

　　弥陀甚易念，净土甚易生。汝若念佛不生净土，老僧当堕拔舌地狱。

　　印光大师言：

　　若以真信、切愿，念佛求生西方，则无论功夫深浅、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸。乃属船力，非自己本事。信愿念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。

　　观诸祖言，自可深信“众生称念，必得往生”。当不顾妄念余念，不谓散乱不净，不论罪福多少，唯称名号。行住坐卧，不离于口;时处诸缘，不绝于声。散心增时亦南无阿弥陀佛，妄念起时亦南无阿弥陀佛，善心生时亦南无阿弥陀佛，不净之时亦南无阿弥陀佛，清净之时亦南无阿弥陀佛……。此即决定往生之方便，纳于心腑莫忘失。

　　凡有疑者，或疑自身业障深重，或疑自己修为日浅。此等皆因不知念佛功德超胜故。须知弥陀愿力深重，尚不弃五逆十恶，何况余者?尚收功于十念一念，何况多念?凡夫之业障，虽尽虚空界不能容受，然“信愿庄严一声”，即可“圆转五浊”，罪业岂碍弥陀大愿摄取?如巨石置于船上，即可不堕。然大师恐吾人视此法“易而慢不策勤、浅而妄自藐轻”，故作此激励之言。不可疑念佛不得往生而自生障碍，如古德言：

　　休言极乐苦难生，才说难生是障门;

　　佛力自能除业力，信根端可拔疑根。

　　善导大师“二河白道”喻，形象说明，念佛之人，直至临终，犹是散乱凡夫。其贪瞋之水火，从未停息。各深无底，南北无边。交相迭起，常无休息。隐约之中，见一白道，通于彼岸。故思之：“我今回亦死，住亦死，去亦死，一种不免死者，我宁寻此道，向前而去。既有此道，必应可度。”正于疑虑惶怖之际，得闻释迦劝言：

　　仁者!但决定寻此道行，必无死难，若住即死。

　　又蒙弥陀悲心招唤：

　　汝一心正念直来，我能护汝;众不畏堕于水火之难。

　　此人闻已，不顾别解、别行人等之所惑乱，一心直进，念道而行。须臾即到彼岸，永离诸难。善友相见，庆乐无已。

　　修净土者，仰蒙释迦发遣，指向西方;又藉弥陀悲心招唤。当信顺二尊之意，不顾水火二河，一向念佛。乘彼愿力，决定往生。

　　既为生死凡夫，自必贪瞋不息，妄念不止。如古德言：

　　妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也。直至临终，犹是一向，

　　妄念凡夫。知此念佛，即蒙来迎。乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。

　　从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥。决定往生，不可有疑。

　　莫厌妄念多，应叹信心浅。故以深信心，常称弥陀号。

　　蕅益大师所言“虽百年昼夜弥陀十万，一一声灭八十亿劫生死之罪。然所灭罪如爪上土，未灭罪如大地土。”此亦大师方便劝说，欲使众生知自身现是生死凡夫，罪业深重，当惕励念佛，勿虚耗时日。若真如此，则罪业何能消完?凡夫则往生难矣;非但凡夫不能往生，上至等觉菩萨犹有一品无明未尽，亦难往生矣。如此，则净土一法，于诸众生，终无利益。四十八愿，便成徒设;三经所说，即成虚言。大师所言“下至日念一声，终生不替，便决定横超”亦成戏言。思此，故知此是大师激励之言。实则罪业是虚，名号是实;罪业是假，名号是真。罪业虽遍满虚空，不碍弥陀光明摄取。但称佛名，则万罪自灭。如千年暗室，光若暂至，即便明朗。如片雪落于洪炉，瞬间即化。一声称念，圆转五浊，方为净土真实义。然虽一声圆转，而不废常时称名，此即大师之用意。即信“一声圆转”，而行一生之念佛。如此即是“以至一心”之旨，自然乘佛愿力，突围而出。

　　彼无碍光如来名号，既能破一切无明，满一切志愿。然有称名忆念，无明犹在，而不满所愿者，何也?昙鸾大师谓之信心不淳，其文言：

　　由不如实修行，与名义不相应故也。云何为不如实修行，与名义不相应?谓不知如来是“实相身”，是“为物身”。

　　又有三种不相应：一者信心不淳，若存若亡故;二者信心不一，无决定故;三者信心不相续，余念间故。

　　此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定;无决定，故念不相续。亦可念不相续，故不得决定信;不得决定信，故心不淳。与此相违，名与实修行相应。是故论主建言“我一心”。

　　此“三不相应”，一言以蔽之，即信心不具足，以怀疑佛智、怀疑名号功德、怀疑称名必生故。反之，若深信佛力，深信名号功德，深信称名必生。则信心自然归一，淳而不染，定而不乱，续而不绝。

　　弥陀佛名，是实相身，圆具万德;是为物身，能消诸罪，能破无明，能满志愿。念佛者，若信“称念必生”而常称佛名，即是信心淳一、相续、决定之相。若疑念佛往生者，则是自生障碍。虽疑而不舍念佛者，但能相续不绝，临终亦定生净土。只是现生自生疑惑，心多顾虑也。若心多疑者，当细听弥陀的悲心招唤：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。”

　　又有三种不相应：一者信心不淳，若存若亡故;二者信心不一，无决定故;三者信心不相续，余念间故。

　　此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定;无决定，故念不相续。亦可念不相续，故不得决定信;不得决定信，故心不淳。与此相违，名与实修行相应。是故论主建言“我一心”。

　　此“三不相应”，一言以蔽之，即信心不具足，以怀疑佛智、怀疑名号功德、怀疑称名必生故。反之，若深信佛力，深信名号功德，深信称名必生。则信心自然归一，淳而不染，定而不乱，续而不绝。

　　弥陀佛名，是实相身，圆具万德;是为物身，能消诸罪，能破无明，能满志愿。念佛者，若信“称念必生”而常称佛名，即是信心淳一、相续、决定之相。若疑念佛往生者，则是自生障碍。虽疑而不舍念佛者，但能相续不绝，临终亦定生净土。只是现生自生疑惑，心多顾虑也。若心多疑者，当细听弥陀的悲心招唤：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。”