上次学习了堪布《六祖坛经释》第十七课的前半部分。今天继续学习堪布《六祖坛经释》第十七课剩余部分。
【经文】武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”
1、索文：
他这里说梁武帝因为他有世俗的心，我们昨天不是讲了嘛，世间邪见是世间法，正见是出世间法，我们世间当中所有的万事万物也好，执著也好，能取所取全都是邪的，全都是假的、世俗的，所以他的心是带有邪见的
【评】
邪，是有执着的意思，不是邪恶，也不能简单理解为邪见。
2、索文：
造寺也好、度僧也好，还有做布施、斋戒，这些都是一个世间的随福德分的资粮，连真正的福德资粮还算不上，他只是一个求人天
福报的，你没有以空性来摄持，没有菩提心来摄持。
【评】
堪布完全误解“不可将福便为功德”这句经文，才会解释成“连真正的福德资粮还算不上”。
3、索文：
还是入于邪见，这种邪见，邪见的层次是比较高的，并不是我们世俗当中分一个邪见和正见，不是这个，这个是最究竟的见解上面分，他是应该属于邪见，世俗见，这种世俗见，他不能完全脱离
轮回的，不能完全获得解脱的，所以不可能这样的佛变成真正的究竟的功德，这里功德福慧双运的，
【评】
堪布由于没有认真备课，开头就望文生义，想当然地把“心邪”误解为“邪见”，所以到这里讲不下去了，就说这个邪见不是一般的邪知邪见。要认真备课，讲经要谨慎，“心邪”是有执着的意思。
4、索文：
如果没有学过中观的人，确实也是讲六祖坛经我觉得比较费力啊，你怎么样拐弯抹角，怎么样讲讲多少个公案啊，讲多少个历史的话，可能是抓不到他的重点，那么功德，再真正我们所谓这里的功德实际上法身智慧当中的，他并不是求人间福德，我们现在建寺院也好，或者说培养僧众也好，
放生也好，做念经也好，
参禅也好，做任何的这些功德的话，最终一定要有三轮体空的智慧来摄持。
【评】
《坛经》讲明心见性，见性成佛，单刀直入的方法。二谛论、中道观，是另一种方法，即从去除“有无，断常”等任何两边的边执见，回归中道的做法。堪布学了中观，不可否认。但是，脱离经文，一味按照自己心里那种方法来理解坛经，这是自己的问题。堪布忽略了自己“二谛万能”的方法论，还虚构一个前提，没有学过中观解释坛经很困难。其实是堪布持二谛万能的方法论的困难。擒贼先擒王，直接从认识心性入手，不纠缠于所谓的断常、有无等边执见，这是禅宗这里的方法。堪布一直没看懂。
【经文】师又曰：“见性是功，平等是德；念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。”
5、索文：
他这里真正的功德，这个层次是比较高的，我们平时也是比如汉地寺院里面放一个功德箱，功德箱面前磕大头，供养钱等等，这些也是叫功德，但是这个是暂时的，一种下等的功德。
【评】
堪布说功德有上下，仍是在枝末上纠缠。仍然没有体会到
祖师的心意。在功德箱面前磕大头时，如果磕头的人通过这种方式寻找其心的本来面目，那么这个形式真谈不上高下。
6、索文：
真正的功德，他是功和德分开的，即使不分开也是一样的，
【评】
堪布太纠结了。
7、索文：
他这里见到一切万法的本性，或者心的本性，可以称之为功；平等，我们讲《大幻化网》的时候，平等和清净，平等代表一切万法究竟胜义当中与空性无二无别，平等无为，这叫做平等，就是说空性，从见性方面讲这个功，平等空性方面称之为德。
【评】
心无旁骛，认真理会经文就可以了。没理会祖师意，引用再多还是在炒剩饭。简单讲，功，功能、作用；德，通得。“见性是功，平等是德”，见到自性清净心是修行发生了作用，将这个认识用在待人接物上就是德。修行是认识自己的心的本来面目，心的本来面目就是它具足一切性功德，只因无明、执着而不能显现。
8、索文：
念念不滞，常见本性，念念不滞从我们的心识当中没有任何阻碍，没有任何执著，恒常见道本性妙用，本性当中无所可得，一切空性，体性无相，世俗当中它的妙用不迷，显现不灭，如梦如幻，这个就可以称之为功德。
【评】
前面都是分开说，认识心的本来面目是修行产生的作用；将这个结论运用于日常就是得到了修行的成果。合起来解释，“念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。”见到“本性”是功，“妙用”是德。分开“功德”，从二智角度看，“功”强调实智，“德”偏重权智。
【经文】内心谦下是功，外行于礼是德；
9、索文：
他这里内心谦下，不是我们现在所谓的我很谦虚，很谦卑，很有那种，没有傲慢，可能不是这个意思，他这里内心谦下，我们内在的心识如果没有我慢，证悟了无我的时候，那自满自高的我执没有了，如果我们内在的我执没有，这叫做所谓的功，如果我执没有的话，那么我执引起外面显现的所谓外面的我所也没有，我是这样想的，
【评】
“内心谦下”，就是“内心谦下”。六祖从不故弄玄虚，从来单刀直入，直指人心，用的语言非常简洁。何况这里是在解释什么叫做功德，解释就是为了让人明白，哪会藏着言下之意？堪布说的话，六祖会这样表达“内心无我是功，外行于礼是德”。堪布真的想太多了。
发表于 2016-10-8 20:11
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