梵网经菩萨戒十重四十八轻戒---会僧法师

演程居士

第廿七．受别请戒

若佛子。一切不得受别请利养入己。而此利养属十方僧。而别受请即是取十方僧物入己。及八福田中。诸佛圣人一一师僧父母病人物。自己用故。犯轻垢罪。

受别请，即是“取十方僧物入己”，信心檀越修福故，供养众僧，应普同供养，方为如法。一切的利益，一切的布施，本来是通于十方僧众，十方的僧众人人都有份。若自己一个人别受，则令彼十方一切众僧不得利养。不但施主不能获福，尚有夺取十方众僧之义，又八福田中，应得僧次利养。今别受请，辄自享用，无异剥夺他人应得之财利，自甘下流。再者，诸佛菩萨时常在众僧中示现，凡圣难分。故供养和合僧即与供养十方佛无异。

此是遮业，不但令施主失平等心，复使十方僧失去平常利益的受施，这对双方都有损失。有三缘成罪：（一）是别请。（二）别请想。有这别请之想。（三）请受竟。结罪。此戒有开缘：若病、若无力、若狂、若远处（供商人遥远）、若道路恐怖多难等，不犯。

第廿八．别请僧戒

若佛子。有出家菩萨。在家菩萨。及一切檀越请僧福田求愿之时。应入僧坊问知事人。今欲请僧求愿。知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。若别请僧者。是外道法。七佛无别请法。不顺孝道。若故别请僧者。犯轻垢罪。

“若佛子，有出家菩萨，在家菩萨”：菩萨散于九界，天、人、阿修罗，那里头都有菩萨，所以出家、在家里头都有菩萨。“及一切檀越”：檀越是梵语。檀，译为布施；越，即超越。以布施功德故，能超越苦海。简单来说，檀越就是三宝的护法。

檀越“请僧福田求愿之时”，他求愿时，“应入僧坊问知事人”：僧坊，即是大众僧住的地方。应当入僧坊，先问知事人，说：“今欲请僧求愿”。那么，知事人就应当报言：“次第请者，即得十方贤圣僧”：要是次第请，就可以请得十方贤圣僧。“而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧”：世人要是单请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧。你看！别请，就是在罗汉中请出一个罗汉来，还赶不上一个凡夫僧，这是怎么回事？罗汉是圣人，为什么赶不上一凡夫僧呢？世人能次第如法请僧，即能得十方贤圣僧。因为凡圣难测，故不应妄生分别。又凡夫僧里，往往有佛菩萨罗汉等示现，非一般世俗人所能了悉，故请僧不应生分别心，否则顿失功德。

罗汉ARHAT，是梵语，译为（一）杀贼：杀除见思二惑诸烦恼贼。（二）应供：既除妄想，具大福德，应受人天供养。（三）无生：罗汉已断分段生死。凡夫舍命，前五阴已断，后五阴未生，此时有“中阴身”，俗称为灵魂、鬼魂。五阴，色、受、想、行、识也，凡夫未断烦恼，故不能照见五蕴皆空，度一切苦厄，脱出轮回。但罗汉既断分段生死，所作已办，不受后有，已证入空理，超出三界，故曰“无生”。“若别请僧者，是外道法”：若挑选别请，就是一种外道法。

“七佛无别请法”：七佛皆无别请法。七佛者，（一）毗婆尸佛VIPASYIN：翻胜说、胜观。（二）尸弃佛SIKHIN：或云式弃，翻曰宝顶、大胜。（三）毗舍浮佛VISVABHU：翻遍一切自在。此三世尊是过去庄严劫出世。（四）拘留孙佛KRAKUCCHANDA：翻所应断，即现在贤劫千佛之第一位佛。（五）拘那含牟尼KANAKAMUNI：翻金寂、金色，即贤劫中第二位佛。（六）迦叶KASYAPA：翻饮光，即贤劫中第三位佛。（七）释迦牟尼佛SHAKYAMUNI：释迦翻“能仁”，牟尼翻“寂默”，是贤劫出世之第四位佛。戒文兹引七佛证义，谓皆无别请法。“不顺孝道，若故别请僧者，犯轻垢罪”：若是别请僧，就犯轻垢罪。

次第请僧，请来的僧，就能使人悟道都不一定。兹述公案二则，用为引证：

佛住世时，比丘尼半月僧中求教授，到大众僧里请一位和尚来供养，之后，请他说法。周利槃陀伽，他是释迦牟尼佛最蠢的一个弟子。佛教他四句偈子，他就是记不起来。之后，教他念“笤帚”两个字，念了“笤”就忘了“帚”，念了“帚”就忘了“笤”，人人都知道他是佛的笨弟子。比丘尼请说法，次第请，就把他请来了。他说：“我生来就愚蠢，不会什么，我只在世尊那儿学了四句偈。”其中有一位年轻比丘尼，轻慢地说：“你那四句我知道，我给你背背。”她要背，就张不开嘴。你看！他就有神力了。之后，周利槃陀伽把这四句偈子一讲，比别的罗汉都来得利益大，很多比丘尼都悟道了。这四句偈是：

身语意业莫造恶，不恼世间诸有情。
正念观之欲境空，如是行之得度世。

为什么他这么样愚蠢呢？因为宿世的时候，他是个三藏法师，却吝法不教人，人家问他问题，他不肯教，所以得这个愚痴报。幸亏这时候遇到佛，因权巧方便，证了阿罗汉果。

中国终南山有一位女居士，每半月都到寺里请一位和尚到家里应供，之后，请和尚给说法。可是，最后请的这一位，他出家日子不多，在家时又没读过书，一个字也不认得，次第请，就轮到他身上了，他说：“只吃饭，我会；我不会说法，叫我去，不会说法，怎么办呢？”有人告诉他，说：“不会说法，你说一句就行。”“一句我也不会说！”说：“一句，你不会说，我告诉你啊！你吃完饭了，要说法的时候，你说：‘谨慎莫放逸。’你只说这一句法就行，就把这事应酬过去了。”他说：“要那么的一句话，那我可以。”他就去了，到了那地方，吃完饭，搭上法座，要说法的时候，那一句法他忘了，也想不起来了。这时候，他坐在那儿，脑袋直冒汗，想了一阵，他说：“苦啊！”一说苦，女居士说：“今天师父说这话真好极了！你看世间这苦该有多苦啊！生苦、老苦、病苦，哪样不是苦呢？！”这女居士就证初果了。

你看！这一位和尚，他能说一个苦。其实，他说这苦的意思，不像我们平常说的苦，我们说的苦，没达那苦的环境上，就像我们没吃过黄连的人，就不知道黄连的苦，不知道那个味。他是真苦，他自己知道这个苦，所以说出来那苦，特别的有一种滋味的苦，他这个逼迫之苦，他正说在那苦境上了。

举个例子，就像越南难民，他在轮船里受怎么样的灾难，他说起来，必定比我们说得透彻，因为他尝那苦味了。所以这个时候，这位和尚说一声：“苦啊！”他就下座了。下座后，他想，女居士若要他再继续说，他没办法。因此，他没敢穿鞋，就偷偷溜回寺了。这位女居士闻法之后，想了一会，说：“哎呀！今天师父说这话，这么好！”之后，抬头一看，师父走了，鞋留下了，就把鞋包起来了，送到庙上去。她要谢法，她找这位师父，想请师父再说法。

这位师父不敢见她，他愈藏得紧，她就愈找得紧。她说：“我非得见着师父不可。”之后，找到了，她说：“师父！今天你说的法真好极了！你看这世间哪样不是苦呢！”这位和尚一听，说：“根本我不会说法。”他大生惭愧，之后，他也证初果。惭愧，《遗教经》云：“惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法，是故常当惭耻，无得暂替。”人的一生，一大生惭愧，这就能进道；之所以退道，就是因为无惭愧才容易退道。你看！听法的，说法的，都证初果，这不就是因为次第请的关系吗？她若挑好的请，就不能有这样的法益。这么一个不会说法的人，倒反比会说法的人还说得好，还得利益了。

具缘：此是遮业，施主生出亲疏厚薄，论僧胜劣高下，不顺平等法门。若云：“这位出家人有德行，吾于彼广植福田。那位出家人非福田，吾不供养之。”妄生分别，心性狭窄，有乖平等。而诸佛普缘所有众生，一视同仁，故云：“大地众生，皆有如来智慧德相，皆堪作佛。”佛法才是大公无私，最平等的教义！此戒有开缘：（一）如亲师取友，则善须拣择：好比说，居士在别请僧的时候，或者是自己受皈依的师父，或者是自己特别亲厚的道友。（二）如欲说法授戒，化导众人，择其才德俱优者请之，非犯：或者想专请某法师来说法或授戒，如虚云老和尚、印光老法师，真正品学兼优之法师，若请之，不犯。

演程居士

第廿九．邪命戒

若佛子。以恶心故。为利养。贩卖男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解梦吉凶。是男是女。咒术。工巧。调鹰方法。和合百种毒药。千种毒药。蛇毒。生金银毒。蛊毒。都无慈愍心。无孝顺心。若故作者。犯轻垢罪。

邪命，是不如法之职业。恶心者，非观机益物之心，乃是为利益故；为利养故，而邪命为生，戒中明七事：（一）贩色。（二）作食。（三）占相解梦。（四）咒术。（五）工巧。（六）调鹰。（七）毒药。此是性遮二业，但贩色及毒药，兼有性罪，余结遮罪。“贩卖男女色”：即是男妓女娼等。“自手作食，自磨自舂”：古时在印度，佛制比丘不得在寺里煮食，或耕垦植地，以其妨碍道业故。而比丘应循方乞食，以滋养色身。

出家人有四邪：（一）仰口食：谓仰观星宿，推步盈虚等。（二）下口食：谓种植田园等。（三）方口食：谓干谒四方，交结权贵等。（四）维口食：谓医卜杂伎，种种营生等。四种邪命，在此戒里兼制。现在南传的国家，如泰国、缅甸、锡兰都是这样，自己庙里头不作食，他到外边去乞食。有的人乞得多的，分给别人；有的人乞不来的，也有不够吃的。出家人本来不得自手作食，自磨自舂。后佛法东流，因为中国民间风俗与印度不同，故大德们逐渐建立丛林制度，比丘也不复外出乞食，都是自己在庙上做。但比丘应少作俗务，以勤修佛法为正业，更不宜营媒、农作及其他生产事业。

此戒所制七事，出家五众全犯。在家除贩色、调鹰、毒药三种，其余若如法自活，当正当职业，均不犯。

“占相男女”：或是占卦，或是相面，给男女算卦相面。“解梦吉凶”：或是给人解梦，说这梦是吉梦，是凶梦。“是男是女”：帮人算肚里头怀的孕，是男、是女。“咒术”：这就是用咒力的法术。“工巧”：各样的技术他都会，这是巧人。但是，出家就该好好办道，如果是工巧，也是耽误道业。

“调鹰方法”：调鹰就是训练鹰，这鹰到水里能吃鱼，林中能吃鸟。他训练这种鹰，这是一种伤害生命的事。“和合百种毒药、千种毒药”：各样的毒药，都把它配合一起，用来害人的。“蛇毒、生金银毒”：中国在五月节的时候，都用蛇毒、生金银毒散开，用来避蛇，也有拿蛇毒来做害人的。所谓“蛊毒”者：通指邪咒邪术，能遣使鬼神，害人害物等。此种邪术在马来西亚、印度、尼泊尔、南洋、缅甸、泰国一带盛行，俗称“降头”。在我国虽不常见，但在云南省一带甚为普遍。今述有关下降头的一个故事。

从前有一位商人，到云南省去经商。在当地娶妻。过了几年，商人思家心切，决定北行回故乡一趟。其妻深恐夫婿一去不返，乃把心一横，在其夫临别之际，在一碗面条里下了蛊毒。妇人端上请其夫食用。适逢商人不愿吃面，便把那碗面顺手放在衣橱里，始终没有吃下便上路了。数月后，在北方的事务办毕，方启程回到云南。一踏进家门，把其妻吓了一跳，认为见鬼！妇人遂问夫：“你临别那天，我拿面条给你吃，你不是吃下了吗？”商人想了一下，记得曾把该碗面放在衣橱里，把衣橱打开一看，发觉碗里的面条，已统统变成毒蛇，形状可怕！由此公案，足见蛊毒之厉害！

中国北方有蛊毒这种邪术，都是道教人做的。我们那边有一个人姓冯，叫冯万魁。有一天，他的太太遇到道士敲着引磬，念着道教的经来化缘，她就端出一碗米去供养。这碗米，大约有八分满。这老道就不高兴了，他把米接过来，倒下来了，就用手指着说：“你这个人哪！”。这么一指，她转身回来肚子就痛。幸亏当时有位刚得道的老仙（北方叫老仙，南方叫跳童），他给她吃符，吃下后，打下来了，大便里头就有一个像鸡蛋似的东西，把它剖开来，里头有蜈蚣，有长虫，有蝎子，有这些个东西。如果当时没有那样的道术，这老在肚子里头，这危险该有多么大呢！

但佛法里诸神咒，妙用难思，专门破天魔鬼怪，邪法邪术等咒语。如〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，破邪息灾等事，不胜枚举。

余在马来西亚槟城，曾见某一女居士，就中了降头。她约有三十多岁，还是一个姑娘的身份。她父亲爱她，不爱他儿子。其弟妇是泰国人，因嫉妒而向她下降头。余初见她时，她的指甲已转黑色，证明蛊毒已深入体内。后来有人教她持〈大悲咒〉。她诚心受持，日夜不断，不久竟把蛊毒全部化解，不但没死，反而康复如初。此种奇妙之功能，多不胜数。

此戒正禁以上所提之七邪命。菩萨若习其他邪术，如安置舍宅吉凶，书写外道符咒，吮死尸，奸淫偷盗等，均属邪见邪行，为此戒兼制。

第三十．经理白衣戒

若佛子。以恶心故。自身谤三宝。诈现亲附。口便说空。行在有中。经理白衣。为白衣通致男女。交会淫色。作诸缚着。于六斋日。年三长斋月。作杀生劫盗。破斋犯戒者。犯轻垢罪。

此戒正禁为在家男女介绍婚姻事，和合事，撮合姻缘等。

“白衣”：指居士男女，因为古时印度之在家居士身穿白衣。出家人口但说空，但言行不顾，等于毁谤破坏三宝。

“六斋日”：每月六日，谓初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。若遇月小，则二十八、二十九日。于此六日，凡初八、二十三日，四天王使者，皆来人间巡行，简察善恶。凡十四、二十九日，四天王太子巡视世间。凡十五、三十日，四天王亲自躬行世间。若见修善者多，则诸天欢喜，卫护国界。若见行善者少，则诸天愁忧不乐，而国界多灾多难。故佛制在家男女，不论受三皈，五戒，或菩萨戒者，于此六日，悉应于一昼夜持八戒斋法。以不非时食，正名为斋。以不杀等八戒，共助成之，故名八关斋戒。谓以八戒及斋，关闭情欲，修出世之因。

“年三长斋月”：谓正月、五月、九月。此三斋月六斋日，是鬼神得力之日，比余日更宜修善，福过余日。若于六斋三斋好时，不但不能使其作福修善，反令其作杀生劫盗等事，岂非过上加过，以身谤三宝耶？

又通致男女等事，即是作媒人，是出家人所不应为。婚嫁乃世间法，为生死轮回之桎梏。出家人舍尘学道，志在出离三界，亦应劝助众生出离欲海。今反而导之行淫，增加恶缠，岂是衲子之行为？媒嫁撮合是俗人之事，亦为杀盗等业作远缘，故结遮罪。若实教其杀生劫盗，兼得性业，自属杀盗重戒所摄。

具缘：出家五众全犯。在家二众，已受菩萨戒者，若不敬六斋三斋，亦犯。此戒唯遮不开。

如是十戒。应当学。敬心奉持。制戒品中广明。

悟佛知见

演程居士

第三十一．不行救赎戒

佛言。佛子。佛灭度后。于恶世中。若见外道。一切恶人。劫贼。卖佛菩萨父母形像。及卖经律。贩卖比丘比丘尼。亦卖发菩提心菩萨道人。或为官使。与一切人作奴婢者。而菩萨见是事已。应生慈悲心。方便救护。处处教化取物。赎佛菩萨形像。及比丘比丘尼。发心菩萨。一切经律。若不赎者。犯轻垢罪。

“恶世”：即指佛灭度后的末法时代。是时天魔外道，炽盛于世，谄诳妄佞，潜行淫秽。诈称知识，无解为师者，异计纷然；使行者丧心病狂，失善知见不能自拔。“外道”者，凡是心外求法，皆称为外道。是辈为恶人，为贼，专贩卖佛、菩萨、父母形像，经律，比丘、比丘尼，乃至一切发菩提心行菩萨道者。此种手段，卑鄙狠毒，志在断三宝种，消灭佛法。若见以上种种情形，菩萨应竭尽心力，广兴方便救护，切不能袖手旁观，隐忍坐视。若不倾力救护，则非佛子，非菩萨行，非慈悲心，故犯轻垢罪。

具缘：此是遮业，四缘成罪。（一）应赎境：谓佛菩萨尊像、经律、僧人等。（二）应赎想：心知应以方便救赎。（三）无救赎心：是人不欲救赎。但若非己力所及，不犯。（四）令彼亵辱，随事结过。假若能救而故意不救，漠不关心，乃至令彼受侮凌辱，随事结轻垢罪。此戒唯遮不开，但若如法流通经典，不犯。

演程居士

第三十二．损害众生戒

若佛子。不得贩卖刀杖弓箭。畜轻秤小斗。因官形势。取人财物。害心系缚。破坏成功。长养猫狸猪狗。若故养者。犯轻垢罪。

“刀杖弓箭”：是损害之具，能杀生夺命。“轻秤小斗”：是欺诳之具。譬如贩卖经营，以轻秤（不足十六两）、小斗、短尺卖出，或以重秤、大斗、长尺取入，均属此类奸诈。若光是畜，没往外卖，结轻罪。若移换诈取，令前人不觉，把人家骗了，自属盗摄。“因官形势”：即是硬性逼夺，恃强凌弱，以威力伤慈，结轻。若取非其有，把他人财物纳为己有，自属犯盗戒。

“系缚”：以绳索枷锁，镣烤脚键等系缚，乃至鞭挞前人，损其肢体。“破坏成功”：即是故意障碍，毁其道业。“长养猫狸猪狗”：猫狗能伤鼠类；畜猪者，终为食其肉而杀之，都无慈悲心。弘一律师在厦门住锡，曾作此项提倡：“以饲猫之饭，饲鼠，则可免鼠患。”当地居民尝采用该方法，拿喂猫的饭去喂鼠，每到下午吃晚饭的时候，一开梆，老鼠就都出来了，给它饭吃，果然老鼠就不咬人的东西了。不养猫而能除却鼠患，又不杀生，不是一举两得吗？

具缘：此具性遮二业，随事结罪。五缘成犯：（一）非法物：如刀杖、弓箭、轻秤、小斗、猫狸、猪狗等。（二）以恶心：存有伤害众生之心。（三）故畜之。（四）恃官势：或仗恃官势，有强权无公理，辄夺他人财物，系缚打骂，破坏其家业等。（五）损害众生：伤其肢体，诛其生命，或毁其事业。此戒唯遮不开。

第三十三．邪业觉观戒

若佛子。以恶心故。观一切男女等斗。军阵兵将劫贼等斗。亦不得听吹贝。鼓角。琴。瑟。筝。笛。箜篌。歌叫妓乐之声。不得樗蒲。围碁。波罗塞戏。弹碁。六博。拍球。掷石投壶。牵道八道行城。爪镜。蓍草。杨枝。钵盂。髑髅。而作卜筮。不得作盗贼使命。一一不得作。若故作者。犯轻垢罪。

邪业觉观戒。邪业，就是不正当的事业；觉观，就是一种恶心。戒云“恶心”者：即是非观机逗教，利益众生，而是以邪知邪觉来行事。戒文中共列出五事，皆属邪业，是菩萨所不应为。五事：（一）斗诤。（二）娱乐。（三）杂戏。（四）卜筮。（五）使命。今略释如下：

（一）斗诤：谓一切男女等斗，是世俗事，若往观看则失威仪，坏梵行。今人多爱好斗争，乃至残他命而自娱。诸如武术搏斗、摔角、拳赛等。又残及畜生，如斗牛、斗鸡、斗蟋蟀等，均无恻隐之心。

（二）娱乐：贝者，螺也。螺就像海里头的螺蛳。经典上说吹法螺，就是这个螺。一吹这螺，十几里路远都能听到。七弦为琴。二十五弦为瑟。筝者，竹身，十三弦。箜篌者，竹身，二十四弦。此是古时之乐器，但与今日八音之乐器（丝竹金石匏土革木），相去并不太远。此戒但禁世间之音乐，若为供养三宝之梵呗歌颂，能引人入胜，摄心向佛，不犯。

（三）杂戏：樗蒲，即是今之赌钱。波罗塞戏，即今象棋。弹碁，是汉朝宫人妆奁戏。六博，即今之双陆。拍球，即今踢球。掷石投壶者，古时用石，亦有人用矢。牵道八道行城者，是纵横各八路，以棋子行之，是古时西域之游戏。赌博及棋类，引诱人谋不义之财，增长贪心，容易丧失道业。杂技游戏，出家人尤不应为。若自歌舞倡伎，言谈嬉笑，乐处惯闹之所，容易荒废正务，甚至恶声流布，有辱佛法。

（四）卜筮：爪镜，即圆光法。他们一边念诵，一边看着光，说：“天灵灵，地灵灵，请大仙显神灵。”念这个，那光里头就能现出什么来，也有灵，也有不灵的。蓍草，即是易卦。杨枝，即是樟柳神。或者樟树，或是柳树，祭祀那神，久了它就能发灵，能够报吉凶。钵盂，即搅水碗法。碗里头装上水，搅混了，水定了，看水里头现出什么像来，以这断吉凶。

髑髅，即是耳报法。用死人的脑盖骨，加持脑盖骨，将来它可作耳报神，能报告吉凶祸福。龟卜、蓍草等，这些都是报吉凶祸福的事情。佛法之外，邪神邪鬼甚多。或能遣使耳报者，或能起尸持咒扶乩等，不胜枚举。此辈喜说吉凶祸福，诡异之言，炫惑于世。或使人得宿命通，屡屡神验不爽。愚小无知，羡彼灵验，频仿效之；殊不知彼为妖邪精魅所摄，非真有神通力。一旦鬼神远去，其人之威风顿挫，乃至自招灾难，慧命殆尽，财物耗损，可不惧哉！

（五）使命：若为盗贼作使，斥候、守护，覆藏赃物等，皆属邪业。

或有人说：“那个人不得了，有神通，他什么都知道。”那可能就是髑髅的作用力。今说一则公案：中国杭州灵隐寺，有位法师是山西人，法号叫月钵。他看《大悲陀罗尼经》上说，人若要寻求謢法，把死人脑盖骨拿来，用《大悲陀罗尼经》里的一段咒加持，就能得其护法。他就这么办，真的找死人的脑盖骨回来用咒加持。结果，真的灵了，以后这个骨就做他的耳报神。譬如明天什么人来，有什么事，这事是怎么样，那么他前一天就听到了，第二天这人来了之后，就会说：“哎！这位法师很灵，很有道行。”或者人有病，耳报神会对他说，明天什么人，姓什么，叫什么，他有什么病，这病怎么样治。

但是这位法师的贪心大，有点儿不知足，所有来的这些境界，不是远处的，都是杭州市内的。他想：“光是杭州市内，不能远大，若远处的上海、南京、宁波、绍兴，或是苏州、镇州各处都来，这不就更好了吗？”有一次，他在水陆佛事的内坛当香灯（水陆佛事有好几坛）。内坛里，一般人不能进去，他就用一件衣服包这死人的脑盖骨，把他的耳报神包起来，带进内坛里头，放在供桌底下。他是想让这耳报神听经，听几天经，那么他的神力不就大了？将来上海、南京各处的人，不就都来了？可是，内坛的五天佛事做完了，这耳报神来告假了，说：“师父！我要升天去了。”他说：“不能！你不能升天，你得给我做謢法。我叫你来听经，为的就是要增加你的神通。”耳报神说：“这事由不得我呀！我想不升天也做不到。”他说：“不行！无论如何你可不能去！”耳报神说：“唉呀！对不起。”耳报神一走之后，你问他什么事，他什么事也不知道了。

至于第二项娱乐者，中国儒家对礼乐甚为注意，以乐器能移情化物，感恶迁善，熏陶性灵，安乐民生故。孔子有弟子名子建，子建曰：“鸣琴而治也。”即是说以琴音来陶冶性情，令刚强众生也能调伏。《论语》上又记载，“孔子在齐国闻韶乐，三月不知肉味。”此公案证明纯正之音乐，能助发灵机，启迪良知。故儒家特别重视礼乐。《论语》上云：“兴于诗，立于礼，成于乐。”“见其礼而知其正；闻其乐而知其德。”见人行礼节，就知道他做事怎样；听到他所作之乐，就知道他心里怎样。譬如人吹箫、吹笛，或者弹琴，此人之性情暴燥或平和，由他吹出来的调，就可以听出来。

在佛教里，梵呗初兴，始于佛教之东流。从前，在中国某些大丛林里，有这么一个风俗：凡是求挂单的行脚僧，先要到大殿打三声鼓。从钟鸣鼓响，便能体会彼人之品性。敲得轰如雷响声，其性必暴烈。敲得郁沉不鸣者，其性必懦弱。敲得不高不低，音韵适中者，其性情也必敦厚谆良。故行脚僧之脾性，可以用这个方法判别。

在《龙文鞭影》里，有这一则记载：宋朝时代，我国北方有一位刺史（相等于今之省长）。当时边疆叛乱，草莽流寇，侵城略地。刺史屡次出征讨伐，皆被战败，一筹莫展。叛兵日益猖獗，刺史束手无策，焦急之余，挖尽心思，突然灵机一动，想出降敌之妙诀。彼家中有一小婢，善于吹篪（笛）。其篪一鸣，人听人爱，刺使乃把ㄚ环打扮成叫化子，穿上破衣破鞋，戴上破帽子，脸上涂黑黑的，混入敌军中，到处吹起篪来。声调哀婉悒郁，凄切动人。果然，起了作用了。叛军流寇，闻音兴悲，人人不禁唏嗟自怜，泣不成声！各各谓：“唉！我们离乡别井，割爱辞亲，跑到边地来叛乱，有何价值？”于是斗志顿挫，纷纷抛下武器，迳自彻退。这次敌军是不攻自破，一时传为佳话，人皆赞曰：“精军快马，赶不上小婢吹篪！”

演程居士

至于第二项娱乐者，中国儒家对礼乐甚为注意，以乐器能移情化物，感恶迁善，熏陶性灵，安乐民生故。孔子有弟子名子建，子建曰：“鸣琴而治也。”即是说以琴音来陶冶性情，令刚强众生也能调伏。《论语》上又记载，“孔子在齐国闻韶乐，三月不知肉味。”此公案证明纯正之音乐，能助发灵机，启迪良知。故儒家特别重视礼乐。《论语》上云：“兴于诗，立于礼，成于乐。”“见其礼而知其正；闻其乐而知其德。”见人行礼节，就知道他做事怎样；听到他所作之乐，就知道他心里怎样。譬如人吹箫、吹笛，或者弹琴，此人之性情暴燥或平和，由他吹出来的调，就可以听出来。

在佛教里，梵呗初兴，始于佛教之东流。从前，在中国某些大丛林里，有这么一个风俗：凡是求挂单的行脚僧，先要到大殿打三声鼓。从钟鸣鼓响，便能体会彼人之品性。敲得轰如雷响声，其性必暴烈。敲得郁沉不鸣者，其性必懦弱。敲得不高不低，音韵适中者，其性情也必敦厚谆良。故行脚僧之脾性，可以用这个方法判别。

在《龙文鞭影》里，有这一则记载：宋朝时代，我国北方有一位刺史（相等于今之省长）。当时边疆叛乱，草莽流寇，侵城略地。刺史屡次出征讨伐，皆被战败，一筹莫展。叛兵日益猖獗，刺史束手无策，焦急之余，挖尽心思，突然灵机一动，想出降敌之妙诀。彼家中有一小婢，善于吹篪（笛）。其篪一鸣，人听人爱，刺使乃把ㄚ环打扮成叫化子，穿上破衣破鞋，戴上破帽子，脸上涂黑黑的，混入敌军中，到处吹起篪来。声调哀婉悒郁，凄切动人。果然，起了作用了。叛军流寇，闻音兴悲，人人不禁唏嗟自怜，泣不成声！各各谓：“唉！我们离乡别井，割爱辞亲，跑到边地来叛乱，有何价值？”于是斗志顿挫，纷纷抛下武器，迳自彻退。这次敌军是不攻自破，一时传为佳话，人皆赞曰：“精军快马，赶不上小婢吹篪！”

原始佛教（像南传国家，就是原始佛教，没有梵呗歌咏）传入中国后，一方面又受到礼教之影响和熏陶，故丛林中创立梵呗歌咏，别具一格，气氛庄严。既然音乐能引人入胜，为何禁制呢？乃因恐怕行人定力不足，戒力匪严，沉醉音尘，耽误道业，虚渡光阴。故一般之娱乐，也被列入此禁戒内。

以上所明五事：（一）斗诤，（二）娱乐，（三）杂戏，（四）卜筮，（五）使命，此五皆属邪命。盗贼使命，属性遮二业。余四事唯遮罪，随事结轻。出家五众全犯。在家供养三宝，得作妓乐。

中国佛教的制度跟南传佛教的制度有着不同。余在福建求学时，南京来了一位主任，当时全校的人都到山门外去迎接。事后，我们的老法师是讲戒律的人，他说：“将来你们若当住持，千万不可以这样！这不但失自己身分，而且减人的福。”他是依照戒律说的，而南传也都是这样。譬如，我们在马来西亚槟城时，有座暹逻庙，请泰国的国王来开光。国王的身分，依中国礼，这不得出山门外去接迎呀？但是没有那事，我们都在那儿坐着，谁也不动，国王来了也不动，南传就是这样礼。在我们中国，则是又接又送，这就是中国礼。

南传佛教制度，国王见到和尚都顶礼，不准还礼，你还礼，他就怒了。据说早些年时，泰国皇宫里头，和尚可以随便出入。有一位中国和尚穿南传的黄衣，他进皇宫里头，皇帝见了他就拜，他就依照中国制度还礼（中国制度，皇帝上拜，得答拜，得还礼）。这国王就怒了，这是哪儿的和尚？给我还什么礼！这个人不懂礼法。一打听是中国和尚，之后，中国和尚就不准进宫。

中国，康熙皇帝有一次到热河省，热河省佛教都是喇嘛教，这喇嘛很有身份，很有道德，康熙皇帝见了这喇嘛就顶礼，但是这喇嘛没还礼。结果，康熙皇帝的卫兵，一下就把喇嘛脑袋给砍下来：“你这个东西！见了皇帝都不给还礼！”之后，蒙古喇嘛暴动，说：“这还得了！我们这么道高德重的喇嘛，你给杀了。”以后没办法，那卫兵给偿命了。这是中国的礼。

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第三十四．暂离菩提心戒

若佛子。謢持禁戒。行住坐卧。日夜六时读诵是戒。犹如金刚。如带持浮囊。欲渡大海。如草系比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。诸佛是已成之佛。发菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。

佛子护持禁戒，必要朝于斯，夕于斯，无有间断，不可暂时把菩提心离开了。“行住坐卧”：即四大威仪。持戒之人，语默动静，总不离家。“日夜六时”：日有三时，谓初日、中日、后日；夜有三时，谓初夜、中夜、后夜。日夜六时，均要恒精进。

昔有师徒二人，师为罗汉，领一沙弥，携持衣钵，于路途中。走了不远，沙弥忽然发大乘无上菩提心，自忖道：“众生好苦，我应发心度众生！”罗汉心知，因为他有他心通，便自己背上衣钵，令沙弥行前。又走了不久，见到路上诸多虫蚁，沙弥心里想：“呃！众生犹多，难可化度，还是先度自己好了。”须臾便退大心。罗汉即令徒弟却持衣钵，复在后行。如是屡次反覆，徒弟一发心，师则取其衣钵，令其前行；徒弟一退心，师则令其在后行，经数次展转，沙弥终问其师理由云何？罗汉答曰：“汝发大心度众生，即是罗汉所归敬处，故推于前。汝生退转心，即是凡夫，不配居圣人之前。故矣。”

由此段公案看来，一念菩提大道心，则超二乘声闻之果位；但一念退转，则堕落凡夫愚昧之辈矣！

“犹如金刚”：戒好比为金刚。金刚者，能坏一切，而不为一切所坏。诸佛教戒，是金刚光明宝戒，能摧一切天魔外道，究竟坚固也。“如带持浮囊”：就像带持浮囊。浮囊者，渡海之具。喻出大涅槃经。乘着浮囊，可以不沉入海；谓我们若能乘着这戒，就可以离开生死轮回的大海。“如草系比丘”：草系比丘者，出于《大庄严经论》第三：佛在世时，有诸比丘，行于旷野，为贼剥掠，衣服罄尽。群贼共议，恐报王知，兼欲害命。内有一贼，知比丘法，谓余贼言：“不必杀之。但以生草系其手足，彼戒不伤草木，自弗动耳。”贼如言系之，比丘们既无衣服，风吹日晒，既被蚊蛭虻蝇之所嗟食，夜复闻野兽恶鸟之声。但长老比丘，劝诸少年，作是言：“人命无常，要必当死，今莫毁戒。”至于明旦，国王出猎，见之初疑禽兽，复谓尼乾（印度之裸形外道）。及至比丘前，王以偈问言：“看汝似无病，肥壮有多力，如何为草系，日夜不转侧？”比丘亦以偈颂答曰：“此草甚微脆，断之岂有难。但为佛世尊，金刚戒所制。”王听后欢喜，解缚称赞，予以新衣，并接入宫里供养。此公案谓比丘守戒，宁死不移。今大士护此菩提心戒，亦应如声闻之护律仪，宁死莫犯。

起“二乘心”者，念念非染污犯，故唯遮业。若起“外道心”者，则念念是染污犯，故结性遮二业。

具缘：有三缘成犯：（一）厌自大乘：讨厌自己受的大乘法，寻思大乘很辛苦，不容易修。（二）缘别宗：心里攀缘其他不修大乘的宗别。（三）舍此求彼：舍大乘而求小乘。

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宣佛法戒功德无量！南无本师释迦摩尼佛
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第三十五．不发愿戒

若佛子。常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师。同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨不发是愿者。犯轻垢罪。

“愿”者，缘心善境，希求胜事。“常应发”者，表示不是发一回愿就得了，而要数数发，令菩提心相续不断。“一切愿”者，总指十愿：（一）愿孝顺父母师僧。（二）愿得好师。（三）愿得同学胜友。（四）愿教我大乘经律。（五）愿解发趣（十住）。（六）愿解长养（十行）。（七）愿解金刚（十回向）。（八）愿解十地。（九）愿如法修行。（十）愿坚持佛戒。

今略释十愿：

（一）愿孝顺父母师僧：师，即是师父；僧，是三宝之中的僧宝。唐道宣律师云：“父母七生，师僧累劫。”道宣律师说，报父母的恩，得七世才能报尽；报师僧的恩，得累劫才能报尽。因为父母养我色身，师僧资我法身慧命，故第一愿要报恩。

（二）愿得好师：愿自己得一个好师父领导修行，指导我们用功。修道第一要素，是亲近善知识，蒙善知识接引，趣向菩提。

（三）愿得同学胜友：愿得好同学、好道友。因为好同学有很大关系。沩山和尚曾说：“亲近善友同行，如履露水。虽不沾衣，但常润泽。”即此意是。（编按：原文“亲近善者，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。”）亲近好同学、好道友，就像在雾露中行，虽然衣裳没湿，但是时时有一种滋润性。好同学、好善友，虽然没给我们说什么道理，但是他们的榜样，可以给我们做个模范，所以无形之中，对于我们有很大的利益。

（四）愿教我大乘经律：背外道二乘邪见，扩大心量，正向大乘知见。

（五）愿解发趣：十住位。十住，即是生佛家而成佛子。

（六）愿解长养：十行位。十行，即是广六度而行佛事。

（七）愿解金刚：十回向位。十回向，即是回佛事而向佛心。

（八）愿解十地：十地位，是住佛地而悟佛理。上三十心十地（三贤十圣）这四十个位次，位位皆破无明，显法性。若证初住，则于百界作佛，八相成道（在一百个世界成佛，一百个世界八相成道）。八相成道：（一）从兜率天宫下降。（二）入胎。（三）住胎。（四）出胎。（五）出家。（六）成道。（七）降魔。（八）说法度众生。菩萨若证二住，则于千界作佛，八相成道。次下循序渐进，每升一阶圣位，便证一分法身；乃至等觉妙觉，功圆果满，毕竟成佛。

（九）愿如法修行：愿如十住、十行、十回向、十地的法，顺着这法去修行。

（十）愿坚持佛戒：盖心地法门，皆以戒为根本。若不持戒，云何进趣？故必要发愿持戒。

具缘：此是遮业，限于受戒的人所应当做的。若无大愿，难克大果。若应发而不发，随时结过。有三缘成犯：（一）无心发愿：他懒惰，没有心发这个大愿。（二）不愿所愿：他反对这个愿，不愿意发这个愿。（三）置愿速忘：设或有这个愿，但发了愿，马上就忘了。纵发了愿，还要朝夕受持，莫使须臾忘失，使臻菩提觉果。

第三十六．不发誓戒

若佛子。发是十大愿已。持佛禁戒。作是誓言。宁以此身投炽然猛火。大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网。千重周匝缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身卧大流猛火。罗网热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身受三百矛刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越百味医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越千种房舍屋宅。园林田地。复作是愿。宁以铁锤打碎此身。从头至足。令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀矛。挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根。经一劫二劫。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀。割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀。割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧。斩破其身。终不以此破戒之心。贪着好触。复作是愿。愿一切众生。悉得成佛。而菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。

上条是不发愿戒，这是不发誓戒。“誓”者，是必固之心，特别坚固的心。勇猛自矢，期于不退；勇猛就像箭似地，只能往前走，期于不退。愿，以导其前，在前边领导；誓，以驱其后，在后面推动。比喻一列火车，愿是火车头，在前边能把车厢拉动；誓，是推动机，它在后边推动，必要推动机发动力量，才促使车头前进。这两个作用，就比方我们的修行，有誓有愿，才能达到究竟的目的。又愿是以进德修善为力用，誓则以防非灭恶为功能。

“十大愿”：指前戒中十愿。前戒已明十大愿。行菩萨道者，务必先发此十大愿，复而作大誓。此戒作誓有十三节，共为五科：

（一）欲染之誓。（二）供养之誓（五节）。（三）恭敬之誓。（四）六根之誓（五节）。（五）度生之誓。共五科十三节。

（一）欲染之誓：诸障道因缘中，莫重于色欲。律云：“猛火刀山，但伤一期生命。女人淫染，堕地狱中，受无量苦，兼伤法身慧命。”故菩萨宁上刀山，投火坑，也不与女人作非梵行也。

（二）供养之誓（次五节）：信心檀越，本为供养修道人，助其成就道业。今若破戒受供，则苦报必剧，难可免哉。故菩萨发誓不破戒，藉此自动鞭策，毋令放逸，?诸利养，而并非发誓不受供养。所谓“三心不了水难消”，又云：“施主一粒米，大如须弥山。吃后不修道，披毛戴角还。”吾人岂不思之慎之！但亦有人谓信施难消，欲自营生业，自己做点买卖，自己赚点钱，自己维持生活，以免虚受檀越之惠施。然不知此行，非但无补于破戒，更犯邪命，是小知小见之谬解矣！

（三）恭敬之誓：此节是誓不破戒，并非誓不受人礼拜。又有人谓戒德多亏，故低身答拜，你给我磕头，我就给你还礼。甚至礼天神，敬白衣（在家人）。此种行为，与阿谀谄媚，曲意奉承，岂有异哉？当知出家人，语默动静，谈笑戏说，尚有分寸，丝毫不逾矩。若礼鬼神，敬白衣，卑躬下首，既无救于破戒，更败坏沙门威仪。弄巧反拙，亦愚痴也！

（四）六根之誓（次五节）：五根（眼、耳、鼻、舌、身）相对五尘（色，声，香，味，触），皆以破戒之心为主。故第六意根，为前五根之主宰。文云“食人百味净食”者，前面是以破戒受人供养而言，此处是指邪心贪着滋味而言。当知贪着滋味，即是破戒心，所以不可贪着滋味。故知一切诸根犯戒者，皆以心为主。

（五）度生之誓：修菩萨道，必要誓度一切众生，毕竟成佛，方堪称佛弟子。若不发上来诸愿，犯轻垢罪。

具缘：此是遮业。为防退心，触境不发，随事结过。出家五众全犯，在家既不受人供养礼拜，但亦应发六根度生之愿誓。第五度生誓，唯遮不开，因为这是菩萨道之根本。此戒三缘成犯。（一）无心发誓：意谓根本不欲发此大誓。（二）不愿所誓：虽发誓，但其心不随喜。（三）虽立速忘：发誓后，转眼即忘。

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第三十七．冒难游行戒

若佛子。常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝、澡豆、三衣、瓶、钵、坐具、锡杖、香炉奁、漉水囊、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经、律、佛像、菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物。常随其身。头陀者。从正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二时中。此十八种物。常随其身。如鸟二翼。若布萨日。新学菩萨。半月半月常布萨。诵十重四十八轻戒。若诵戒时。当于诸佛菩萨形像前诵。一人布萨。即一人诵。若二人三人至百千人。亦一人诵。诵者高座。听者下座。各各披九条七条五条袈裟。若结夏安居时。亦应一一如法。若行头陀时。莫入难处。若恶国界。若恶国王。土地高下。草木深邃。师子虎狼。水火风难。及以劫贼。道路毒蛇。一切难处。悉不得入。头陀行道。乃至夏坐安居。是诸难处。皆不得入。若故入者。犯轻垢罪。

此戒正禁冒难游行。若有菩萨比丘，年耆德重，有一种感化力，虽入险难处，但能够化干戈为玉帛，纯为利生，不犯。但新学菩萨，戒力不足，则不可冒险游行。

“常应二时头陀”：二时，指春秋两季，气候调适，不太冷，也不太热，故游行化物（化物就是教化人），无有妨碍。“头陀”，梵文 DHUTA，此翻“抖擞”，即是打起精神，用功匪懈的意思。头陀行有十二法：

（一）在阿兰若处：阿兰若ARANYA，即寂静处。这地方安静，远离喧闹，没有喧哗、打闲叉，都是很安静的，宜于进修。

（二）常行乞食：佛制比丘不自烹饪，不自己作食，而常行托钵乞食（乞食就是化饭）

（三）次第乞食：莫辨施主贵贱高低，次第行乞，作良福田。为什么佛制次第乞食？因为迦叶尊者，和须菩提尊者，他们两人乞食的时候，不次第乞。须菩提尊者，专乞富人，不乞贫人，他想：“富人之所以富，是因为前生好布施，若不继续布施，把前生的福享尽了，来生他就不富了。”所以，他看那家房子高大、富有，就上那家去乞食，为的是给他继续种富贵之因。迦叶尊者，专乞穷人，不乞富人，他想：“贫人之所以贫，是因为前生没布施，若今生不化他，来生更贫。”为了要让他种富因，不再继续贫穷，所以专乞穷人。二位尊者的态度，令人生疑谤，故佛制要次第乞食。平等一缘，杜绝疑谤。

（四）受一食法：这一食法，就是一天吃一餐。佛制比丘日中一食，中午之前吃饭。天人是早上受食，饿鬼和畜生是晚间受食。但佛天人师是午前受食。《四十二章经》云：“日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。”佛在世时，印度的比丘皆奉此制。后来佛法东流，在中国始创丛林制度，出家人不再托钵乞食，而在庙上用斋。后来有些丛林，宽容此制，由日食一餐，开为两餐。而今美国万佛圣城的出家人，皆行持日中一食，夜不倒单，这就是正依佛制。习头陀行，目的在割爱去贪，少私寡欲，所谓：“知足常乐，能忍自安。”在衣、食、住三方面，若能节制私欲，损之又损，乃至于无，则能证得大安乐，大自在！

佛教初入中国的时候就是两餐。为什么一食又开出第二餐呢？佛在世时，有一个人想供养大众僧。佛的一千二百五十个弟子，他想一个不缺的全体供养，可是他等这个日子，多久也等不到，总是那地方请几百人，这地方请几百人。之后，他就想把饮食做好了，放在大道上，请一千二百五十位比丘从这儿过一下，就算全体供养了。佛说这是暴损天物。佛特意为他种福，所以就开出早晨这一餐；因为这个原因，所以有两餐。

佛法到中国南方，慢慢就增加起来了。因为跑香、坐香很容易消化。在天童，有个密云悟禅师，是一个了不起的修行人，他住锡时，有十八罗汉在那儿住。当时有个破禅禅师。破禅禅师有神通，他看大众师这么坐，饿得这么难受，就到厨房去偷锅粑，在每位前边放一块锅粑。厨房的锅粑天天不见，不知道什么人拿去了，找不着就报告方丈。

方丈有神通，知道破禅禅师在那儿坐，但他的灵魂，却到厨房去偷锅粑。密云悟禅师就说：“把破禅禅师抬放在广单底下。”破禅禅师偷锅粑回来，找不到他身子，不知身子那儿去了。这时候，密云悟禅师说：“不知惭愧！你的身子在广单底下呢！”破禅禅师这才找到他房子，从广单底下爬出来。这时人赃具获，密云悟禅师说：“你盗三宝物，盗常住物，要迁你的单。”

破禅禅师说：“我虽然是盗常住物，但我不是为我自己，我是为大众，大众饿得这么样难过，我是为他们。”密云悟禅师说：“不管为谁，你犯常住规矩，一定要迁你的单。”破禅禅师说：“你要迁我单，可以，希望你以后给他们加一顿饭。”密云悟禅师说：“你不用管我，你走，我吃四餐。”所以长江以南，一天吃四餐。

破禅禅师，从浙江宁波出来，中午要到汉口吃饭。路过南京，想看完了戏再去吃饭。湖北归元寺方丈，白光禅师也是高僧。白光禅师说：“今天吃饭，先吃饭，后开梆。”大伙把饭都吃了，吃完了饭才开梆。这梆声一响，破禅禅师来了。白光禅师说：“我们这儿已经过了斋堂，都吃完饭了。”破禅禅师说：“唉呀！我们行脚僧都是苦恼呀！没有钱到饭馆买饭吃，请您慈悲给我吃点剩饭。”白光禅师说：“你苦恼？苦恼，还有心看戏？”破禅禅师这一听，他知道了，就惭愧忏悔。之后，在那儿也吃点剩饭，当天就到四川。到四川，就建一座大庙，叫昭觉寺，有万佛城这么大。后来政府征去一部份做飞机场。

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（五）节量食：节制自己的食量，防起贪心。人如果一食法，或持午，若不知节量食，就容易生病。佛在世时，有一医师，名耆婆，善能为比丘治病，因常为比丘治病，就升天了。比丘再有病，别人都治不好，目犍连尊者就上忉利天找他。他坐天车（就像汽车似地）内，看见目犍连尊者，他这一合掌，嘶，就跑过去了。目连犍尊者用手一指，这车就不转轴了。目犍连尊者对他说：“你见了师父，怎么不下车？”耆婆说：“唉呀！我不是不恭敬师父，天上的节目太多，没办法啊！我们是由不得己呀！”目犍连尊者说：“现在比丘有病，怎么办法啊？”“比丘有病就节食。”节食，就是不吃饭，三两天不吃饭，这一断食，病就好了。因为吃得过多，不能节量食，一见了好吃的，就多吃，这才容易发生病患啊！

山东青岛有个湛山寺，倓老法师在那地方立学校。弘一律师跟慈舟老法师都在那地方讲过律。因为讲律以后都是持午，人不知道持午的方法，就把人吃坏了。一到早晨的时候，就多多吃，因为昨天没吃着。到中午又多多吃，因为下午吃不着了。一天两个过饱，就把胃都撑坏了。胃撑坏了，这胃是一身之主，慢慢地，病就成功了，就要了命了。无形之中，因为饮食不会调和，就死了好几个。所以，节量食不至于有病，一定就吃这些，不多吃，若能这样，绝不能有病。

（六）中后不饮果蜜等浆：过中以后，不饮果汁、浆乳等。譬如，橙汁、苹果汁、蜂蜜浆等，都不饮了。

（七）粪扫衣：穿的衣服并不要穿华美的，而是从垃圾堆中捡烂布，洗干净了，晒乾，把它拼在一块后，缝制成衣服。不贪好色故。

（八）但三衣：只存三衣随身。三衣是五衣、七衣、大衣，余衣不畜。

（九）冢间住：在坟墓间过夜。

（十）树下止：在树下睡。

（十一）露地坐：户外止宿。

（十二）但坐不卧：胁不着地。即是坐单，不躺着而坐着睡觉。

总而言之，头陀行就是“抖擞尘劳”之卓绝苦行，所以是圣人所称叹的。佛诸大弟子中，迦叶尊者是头陀第一。他的家财不逊皇帝。譬如，皇帝的地，要耕的时候，须要一千头牛；他家就用九百九十九头牛耕地，他不敢跟皇帝相齐，由此可知其富。但尊者勤俭节守，苦行最胜。一百二十之高龄，仍孜孜不倦，所以佛就赞叹，说：“有头陀者，即有正法住世。”

“冬夏坐禅”：冬天太冷，夏天太热，大寒大热，常应静坐，不再去游行化物。“结夏安居”：夏天游行最为妨道，尤其在热带地区，夏季时虫蚁滋生，若于此时行道，势必伤虫。世尊为慈悯众生故，听比丘九旬（三个月）结夏安居。出家人行道时必要十八物随身：

（一）杨枝：即是齿木，嚼杨枝有多种利益，如去暑，除痰，除口气等。但今人多改用牙刷牙膏以净口。

（二）澡豆：即是肥皂，用以洁身。

（三）三衣：

１）僧伽黎 SAMGHATI，此云上衣，或杂碎衣，以其条数最多故。此衣由九条，乃至二十五条不等。又云祖衣。
２）郁多罗僧 UTTARASANGA，此云中衣，礼拜诵经斋会时用，即是七衣，亦名入众衣。
３）安陀会 ANTARVASA，此云下衣，即五衣，亦名作务衣。南传比丘，时刻服戴，披袒右肩者，即是此安陀会。出家人要时刻衣不离体，如鸟二翼，恒与身俱，堪称佛子。

（四）瓶：瓶有三种，１）净瓶，贮水供饮；２）随用瓶，贮水洗手；３）触瓶，贮水洗大小便处。

（五）钵：具云钵多罗，此翻“应量器”，谓体、色、量，三皆应法。“体”，宜用瓦铁二物，不得用金银铜木或七宝。“色”，以油麻熏成。“量”，则随人之腹量，分上中下三种。最大不过三升，最小不过升半。

（六）坐具：梵云尼师坛，此翻随坐衣，用以护身、护衣、护卧具。

（七）锡杖：竖圣贤之标，如地藏王菩萨就常持锡杖。

（八）香炉：修清净之供。

（九）漉水囊：贮水之器，为救物之具。

（十）手巾：为除垢所需。

（十一）刀子：长不过三指（一寸半），阔不过一指（半寸）。

（十二）火燧：导火器也。为备热食，兼为除冥。

（十三）镊子：为拔鼻毛。

（十四）绳床：随处栖息。

（十五）经：能契一心。

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（十六）律：以规三业。

（十七）佛像：标心极果。

（十八）菩萨形像：托志真因。

此十八物，虽然是外物，既皆切于日用，亦可即事表法，那么既然都是切于日用，都是很重要的东西，都日用的东西，但是还可以即事表法，事理无碍，物物具有无量功德，故以如鸟二翼喻之，学人切不可生大我慢，而轻忽焉！

“布萨”：梵文 UPOSATHA，诵戒仪式也。有“长养”善根，“净除”恶业之义。新学菩萨，尤要遵守此戒。

“披九条、七条、五条袈裟”者，是指比丘、比丘尼而言。若式叉摩那（学法女）、沙弥、沙弥尼，只许用缦条衣，名为无缝袈裟。在家二众，于诵戒及入坛时，亦可用无缝衣，但余时不得，不可以搭衣在大街上走，或上商店去买东西等。“一一如法”：是指如法具十八物，及如法诵戒等。

此是遮业。正制冒难游行，兼制备十八物、如法诵戒。比丘不得冒难游行，入诸危难处，如水火风灾，刀兵贼难，交战之国界，若某国有暴君，流寇叛乱；或入森林郊野，豺狼虎豹，毒蛇猛兽，一切皆不得独行无伴，入诸难处，恐罹伤身害命故。虽云：大士宜为法忘躯，但也不应粗心罹致杀身之患。譬如儒教也教人杀身成仁，但亦有云：“知命者，不立岩墙之下”，与此意同。

具缘：三缘成犯。（一）难处：谓恶国界等。儒教亦云：“危邦不入，乱邦不居。”（二）难处想：心里明知是险难处。（三）正游行：发足后，步步结轻垢罪。

开缘：先非难处，正游行时，难事忽起。余十八种物，应备不备，随事结过。半月不诵戒，或不如法诵，亦随事结过。此戒尤制初学。盖因初出家菩萨，戒律不严，道行不精，势有“泥菩萨过江，自身难保”之嫌。然大德高僧，屡屡能化险为夷，遇难呈祥，乃至身入烽火军阵，而能调息斗争。如近代大德虚云老和尚，曾多次感应此类奇迹发生。此种冒难游行，自然又另当别论。以下叙述几个公案，以供作例证。

虚云老和尚在云南时，在这地方修庙，庙修好了，就把庙交人了，又上别处去。因为云南不安静，在此处要上彼处去的时候，他的皈依弟子唐继尧（云南的督军），要派军队护送他，说：“师父！派兵护送吧？”虚云老和尚说：“不必！我什么也没有，身上一分钱也不带，我的衣服扔到道上都也没有人捡，没有什么令人喜爱的东西。”背个背架子就走了。

一走，走到中途，可真遇到贼难了，三十多个土匪把虚云老和尚打一顿，带他去见土匪头。土匪头说：“你从什么地方来？”虚云老和尚说：“我什么什么地方来（那地方就是唐继尧的地方）。”因为军队跟土匪向来都是仇敌。土匪头说：“唐继尧是个坏东西。”虚云老和尚：“嘿！这事儿真难说，假如他说你坏，你说他坏，你们俩互相的对立，老百姓就得吃苦了；如果他说你好，你说他好，你俩互相合作，都为国家效力，那么百姓就得到安定了。”土匪头说：“哎！你说这话很合道理呀！”之后，他就投降了。虚云老和尚从那地方出来的时候，刚一出门口，打虚云老和尚那三十多个人，都跪地下忏悔了。这是因为道德的感动，所以能化险为夷，遇难呈祥。

隋朝智者大师，是湖北省人，他要在家乡修庙，在那地方打坐。打坐时，突然来了飓风，瓦砾沙矶之后，出现一条大蟒蛇。这大蟒蛇能作人语，说：“什么人在我这地方坐着？”智者大师说：

虚空未作四海家，皆因人我界限差；
四大分离谁是我，也无界限也无他。

这么一说，蟒就现原形了，原来是关山帝君，故意恐吓智者大师。关山帝君听了这四句偈，现了关山帝君本像，说：“大师！您在这地方想要做什么呢？”

智者大师说：“我想在这个地方修个庙，以报家乡之恩。”关山帝君：“您要修庙！我与我子（关平）共同出力，七日完成。”七天就把大殿修成了。关山帝君不但给修大殿，而且做三宝的护法。或有不知者，说：“庙里头怎么还供奉关山帝君？应该修佛菩萨像才对。”因为，智者大师把他化了，从那时起，关山帝君就作为佛教的护法伽蓝。

虚云老和尚上湖北时，从那儿路过，作了个偈子（偈之原文，参见《虚云和尚年谱》二一二页），说：

“业风吹送到武昌，老病驰驱累众忙”：因为业风吹送，而到武昌（就是到汉口那地方）。年老（一百多岁）又病，我这么样驰驱奔跑，累着大家都来给帮忙。

“三月淹留三佛寺，一场灾难一惭惶”：淹留，就是闭关。因为有病，在三佛寺闭关三个月。受过一场灾难，有一次的恐慌。

“无心欲跨楼头鹤，有愿同登选佛场”：道教讲三千功、八百行，修成功的时候，能够跨鹤升天。好比说，人在楼上，仙鹤来了，就能骑着仙鹤升天，这是道教的办法。佛教没有这个，所以‘无心欲跨楼头鹤’，我没有欲跨楼头鹤升天的心，有愿和发心护持佛教的大众，都到选佛场这地方来。

“尚想玉泉关壮缪，能于言下悟真常”：玉泉，那庙叫玉泉寺；关壮缪就是关山帝君的名字。我尚且想玉泉寺的关壮缪，他能够在“虚空未作四海家”这一言之下，悟了真常理了。

悟佛知见

第三十八．乖尊卑次第戒

若佛子。应如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不问老少。比丘。比丘尼。贵人国王。王子。乃至黄门。奴婢。皆应先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道痴人。若老若少。无前无后。坐无次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。而菩萨一一不如法次第坐者。犯轻垢罪。

“如法”有二种，（一）通论七众，（二）别论戒次。七众：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。“坐”有二时：（一）诵戒时，（二）平时。这一切皆不能紊乱，要顺序有次。“不问老少”，亦有二义，（一）即通论七众义，（二）即别论戒次义。

（一）通论者：谓百腊比丘尼（戒腊有百年者），不得于初夏比丘（刚刚受具足戒者）。设比丘尼受菩萨戒亦经百腊，仍然不得于初夏小乘比丘前坐，何况是菩萨比丘。此乃因比丘是上众故。式叉摩那（学法女，已受六学法，未受比丘尼戒者），虽生年百岁，或菩萨戒已经百腊，也不得于大小乘比丘、比丘尼前坐，盖因式叉摩那未属僧数故。沙弥（受沙弥十戒，未受具足比丘戒者），虽生年百岁，或菩萨戒已经百腊，也不得于小乘式叉摩那前坐。沙弥尼虽生年百岁，或菩萨戒亦经百腊，也不得于小乘沙弥前坐，以上单指出家五众戒次而言。

至于优婆塞（男居士，近事男），虽生年百岁，受菩萨戒亦经百腊，但不得于小乘驱乌沙弥尼前而坐。何况沙弥及比丘等。“驱乌沙弥”，指其年少，满七岁，方能驱乌。故《善生经》云：“优婆塞若在比丘、沙弥前行，得失意罪。”若行若坐，皆结有罪。

（二）别论者：如比丘、比丘尼众，皆须兼论大乘小乘二种戒次。在大则大，在小则小，但不得以大夺小。故某次文殊菩萨应阿阇世王之请，仍须故逊迦叶尊者，才暂居其前。按理，文殊师利是法王子，大菩萨，又何需行于声闻比丘僧之后？足见其谨慎威仪，尊重僧宝之志，故平时决不会紊乱戒次。

“贵人”，通指国王、王子、大官等。乃是针对“贱人”而言，贱人即是黄门、奴婢等。此等虽通名为二众，然又须各自类别。譬如，王子虽受菩萨大戒，既未出家，仍不得居于君父之前。及至其出家已，则能居于君王之前，故“贵人”等，别为一类。

“长者宰官婆罗门居士等”，别为一类。此辈若于世法中，或就其爵位，或就其年龄，或就其德行，无有定局。故今惟当以戒法为标准，而判辨前后次第。

“黄门奴婢”，又自为一类。“黄门”，是不男（没有男根），如太监等，佛制不许出家。因其六根不具，于出家法，属于重难，故绝对不得入比丘、沙弥之列。“奴婢”，属轻遮所摄，而非重难。若其主人允彼出家，则得受比丘、沙弥等戒。若入比丘沙弥位中，便在国王前坐。今则虽受菩萨大戒，但仍未脱奴婢之身，故别为一类，不得淆乱主仆贵贱之名分也。

盖因菩萨大戒，属于无相；而比丘、比丘尼戒，属于有相。故不得以大夺小，而须如法次第，尊重小乘戒法。

“一一”者，是指通论、别论二种，皆须如法。及二种时（即诵戒及平时），也不得混乱，皆须次第坐。

具缘：此属遮业。三缘成犯。（一）非次第：谓通、别二种，不如法次第。（二）非次第想：明知非如法次第。（三）正坐：若自坐，或教人坐，同犯。随一一坐结罪。

开缘：如文殊菩萨、迦叶尊者应阿阇世王之请，以此特别因缘故，可走在声闻比丘前。但余时，则大菩萨亦尊重比丘僧之次第。若下座比丘，或沙弥等说法，则登法座，无犯。

摩诃般若波罗蜜

第三十九．不修福慧戒

若佛子。常应教化一切众生。建立僧坊。山林园田。立作佛塔。冬夏安居。坐禅处所。一切行道处。皆应立之。而菩萨应为一切众生。讲说大乘经律。若疾病。国难。贼难。父母兄弟和尚阿阇黎亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲说大乘经律。一切斋会求愿。行来治生。大火所烧。大水所漂。黑风所吹船舫。江湖大海罗刹之难。亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报。三恶。八难。七逆。杻械枷锁。系缚其身。多淫。多瞋。多愚痴。多疾病。皆应讲此经律。而新学菩萨若不尔者。犯轻垢罪。

“建立僧坊”等，是教人修福。“讲说大乘经律”等，是教人修慧。僧坊是统称，总包冬夏安居，或禅堂、道场、僧伽蓝、精舍等。若讲说大乘经律，能消灾弭祸，诸如风火水灾，罗刹怨鬼，及刀兵贼难，悉尽蠲除。若广设斋会，求愿求福，行来治生（经营产业为治生，因为此经律能生一切法财），或诸法师讲解经律，则一切罪报诸如饥馑疾疫，杻械枷锁，牢狱苦刑，及贪瞋痴病，也能早日净尽无疑。

“三恶”：指地狱、饿鬼、畜生三恶道。“八难”：（一）地狱，（二）饿鬼，（三）畜生，（四）长寿天，（五）北俱卢州（或云边地），（六）六根不具，（七）世智辩聪，（八）佛前佛后。“七逆”：（一）出佛身血，（二）弑父，（三）弑母，（四）弑和尚，（五）弑阿阇梨，（六）破羯磨转法轮僧，（七）弑圣人（阿罗汉）。“杻械枷锁”：杻，是手上的刑具，手扣即是。械，是脚上的刑具，即是脚镣。枷，是脖子上的刑具。锁，是腰上的刑具。

具缘：此是遮业。随力应修。凡因缘会合时，当修福修慧。若应修而不修，一一结罪。除力不及者或钱财物资有限，或遭遇其他障缘，而无能为力者，无犯。但余一切时，若见旁人造功德，应倾力随喜赞叹，是为佛教。开遮者，若修行人，专习禅观或讲诵等一切殊胜行门，而无暇营办旁务，均无犯。此乃因为他本身已用功修持，已力修福修慧，纵使不建僧坊等，亦不犯。

如是九戒应当学。尽心奉持。梵坛品当广明。

此乃总结第四段之九戒。

悟佛知见

第四十．拣择受戒戒

若佛子。与人受戒时。不得拣择。一切国王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。淫男。淫女。十八梵天。六欲天子。无根。二根。黄门。奴婢。一切鬼神。尽得受戒。应教身所著袈裟。皆使坏色。与道相应。皆染使青黄赤黑紫色。一切染衣。乃至卧具。尽以坏色。身所著衣。一切染色。若一切国土中。国人所著衣服。比丘皆应与其俗服有异。若欲受戒时。师应问言。汝现身不作七逆罪不。菩萨法师。不得与七逆人现身受戒。七逆者。出佛身血。杀父。杀母。杀和尚。杀阿阇梨。破羯磨转法轮僧。杀圣人。若具七逆。即现身不得戒。余一切人尽得受戒。出家人法。不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心瞋心。而不即与授一切众生戒者。犯轻垢罪。

所谓不得拣择，是指不应拣于品类。法师不应心存分别，或云：“此人性恶，而彼人性善”，或“此人种族尊贵，而彼人出身贫贱”。授菩萨戒时，不得拣择。菩萨戒与比丘戒不同，比丘戒有固定之限制，譬如六根不具者，不能受比丘戒。但菩萨戒者，若来人心地端正，性情纯良，皆堪受戒。因为“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。”是故姑勿论国王乃至鬼神，皆有佛性，皆可随类行菩萨道，皆堪受菩萨戒，而将来必臻佛果。

然亦有二事应该拣择：（一）形仪。（二）业障。第一是形式。形式就是外表。第二是业障。“应教身所著袈裟”等，是教拣其行仪。出家人要身披袈裟，示现比丘或比丘尼相，与俗人异。

袈裟（KASHAYA）是梵语，此云染衣，坏色衣；亦云解脱服、离尘服、杂碎衣（因其以割截而重合）、莲华服等。袈裟（三衣）是僧服之统称，起源自印度时，所有僧人衣不离体。迄至于今，南传僧侣（在锡兰、缅甸、泰国等）仍依佛制服五衣、七衣或大衣，偏袒右肩。但佛教传至中国，因为本土气候较寒冷，故另设袍裰（即海青，是唐代在家人之便服）以御寒。而长袍外应披上袈裟，方为如法。中国的出家人慢慢习惯只穿海青，不复搭衣，习焉不察，后来居然没有人时刻搭衣。此又如何符合“如鸟二翼，衣不离体”之制耶？现佛法西传，在万佛城的出家人，时时搭衣，也是恢复佛制之一部分。

“青黄赤黑紫色”，是律制之坏色。在中国，僧人多服青黑色袍裰，外披深褐色袈裟。在西藏却禁制穿黑色。

“比丘皆应与其俗服有异”：正明比丘及比丘尼，体是僧宝。比丘既代表三宝住世，应与俗服不同，故律制三种“福田衣”，显其与世俗人之别。“余五众”，即式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，唯听穿坏色衣，但衣服不用割截（割截表示一种福田相），以免滥同比丘、比丘尼。

“应问现身不作七逆罪”等，就是教令拣其业障。犯七逆罪，必堕无间地狱，不可救治，此乃障戒因缘，故不得受戒。七逆：（一）出佛身血。（二）弑父。（三）弑母。（四）弑和尚。（五）弑阿阇梨。（六）破羯磨转法轮僧。（七）弑阿罗汉。出家人法，“不向国王礼拜，不向父母礼拜。六亲不敬，鬼神不礼”：出家人堪为人天师表，鬼神荫庇，故不应反礼父母、眷属，幽冥鬼神等。否则与法相违，并使对方不但不能种福，反而折福。故在南传国家，比丘不礼国王，但国王当礼比丘。

“但解法师语”：由此可知，待法师者何重，这是尊重法师的意思。若有众生自百里千里来，其求法心切，但法师不与他受戒，则辜负当机，未免太甚。“恶心瞋心”者，是指法师无慈悲心，不能观机逗教，利益众生。菩萨戒是“一切众生戒”，三世诸佛之本源，是所有众生同俦。故一切众生，但能解法师语，善根充足，发菩提心者，皆得受戒，于前文已详明。此大戒不同比丘戒，有多种拣择，譬如六根不全，或身有恶疾，则不堪受比丘戒。但若菩萨戒，凡发善心，现身未犯七逆罪者，就可以受菩萨戒。

具缘：此是遮业，四缘成罪。（一）是受戒器：来人非犯七逆，又行仪如法。（二）堪受想：法师亦知来者有资格受菩萨戒。（三）有拣择心：或恶其下贱，或瞋其贫穷，并不平等相待，不行“无缘大慈，同体大悲”。（四）令不得受：正式拒绝来人，不与授戒。随所拒绝，即结罪。但若明知其不堪受者，无犯。

第四十一．为利作师戒

若佛子。教化人起信心时。菩萨与他人作教诫法师者。见欲受戒人。应教请二师。和尚、阿阇梨二师。应问言。汝有七遮罪不。若现身有七遮罪者。师不应与受戒。若无七遮者。得与受戒。若有犯十戒者。应教忏悔。在佛菩萨形像前。日夜六时诵十重四十八轻戒。苦到礼三世千佛。得见好相。若一七日二三七日。乃至一年。要见好相。好相者。佛来摩顶。见光见华。种种异相。便得灭罪。若无好相。虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得灭。不同七遮。而教诫师。于是法中。一一好解。若不解大乘经律若轻若重是非之相。不解第一义谛。习种性。长养性。性种性。不可坏性。道种性。正法性。其中多少。观行出入。十禅支。一切行法。一一不得此法中意。而菩萨为利养故。为名闻故。恶求多求。贪利弟子。而诈现解一切经律。为供养故。是自欺诈。亦欺诈他人。故与人授戒者。犯轻垢罪。

为利作师，或诈现能解，乔装知识，皆为名闻利养故，而非为教化众生。“教诫法师”，即是教授阿阇梨，亦云轨范师。菩萨戒与比丘戒授法不同。比丘戒法，当于僧中受。故和尚、羯磨、阇梨三师，须现在比丘担任。但菩萨戒，乃是十方诸佛菩萨前受，故现在法师，只充当教授阇梨。

“应教请二师”者，谓请本师释迦牟尼佛为和尚；请一生补处弥勒菩萨为阿阇梨，此为二师。授菩萨戒时，十方诸佛为同坛尊证。十方菩萨为同学善友。但未正式授戒前，教诫师（现身比丘）应问来者是否犯七遮（七逆）罪。若无七逆，方可请二师来授戒。

“有犯十戒者，应教忏悔”：十戒，或谓曾受此菩萨戒而毁犯之；或已受比丘、沙弥及五戒等。而破根本戒者，必要郑重忏悔。在十方诸佛菩萨前，稽首敬投，苦心乞求，披露罪恶，誓不作犯。忏悔时，必要得好相，如诸佛摩顶，或见光、见华等，种种灵异吉祥之相，方证明重得受戒。

若犯七遮者，不得今生受大戒。“而得增益受戒”，虽然今生不能受戒，但经忏悔后，可作来生受戒之胜因。“对首忏悔”，是对清净大小乘众，陈述己罪，誓不复犯。忏，是忏其前愆；悔，是悔过修来。总结是改过修来之意。

“若轻若重”，是犯相之是非轻重。若轻则易忏，若重则难忏。是犯须忏，非犯则不须忏。此中一一细节，法师应当善解其义，并教诫来人。若轻罪说重，重罪说轻；犯谓非犯，非犯谓犯，则是淆乱法化，颠倒是非，令来者不能决疑出罪。“第一义谛”，即是戒之体性，亦即心地之正因，常住之极果。“习种性，长养性”者，谓研习空观，渐次增长，即是十发趣心（十住）。“性种性，不可坏性”者，谓分别假性，俗谛建立，故不可坏，即是十长养心（十行）。“道种性”者，谓中道能通，即是十金刚心（十回向）。“正法性”者，谓证入圣位，即是十地，及等觉、妙觉（佛）位。以上是三贤、十圣、等妙果位。法师必须一一了解其旨趣亥微，方堪作授戒法师。

“多少观行出入”者，谓发趣则从假入空，长养则出空入假，金刚则回二边向中道（以上是以空假中三观，融而贯之）。十地，则从凡入圣。

“十禅支”：第一至第八支，是八解脱。八解脱：

（一）内有色想外观色解脱。
（二）内无色想外观色解脱。
（三）净解脱身作证具足住。
（四）空无边处解脱。
（五）识无边处解脱。
（六）无所有处解脱。
（七）非想非非想解脱。（四至七为四空处）
（八）灭受想定，空身作证具足住解脱。

第九支是八胜处。第十支是十遍一切处，前文已明。

如是者，各各修持位次、种种观行，法师必须明晰了解。若不解戒相之轻重是非，则昧于“戒相”。若不解第一义谛，则昧于“戒理”。若不解习种性等，则昧于“道共”、“定共”、种种差别。此种法师，昧戒相，则不能使人决疑出罪；昧戒理，则不能启迪真信真解；昧道定差别，则不能令人修证趣入菩提果位。难免师徒同惑，以盲引盲，以讹传讹。有云：“懵懂传懵懂，一传两不懂。师父下地狱，徒弟往里拱”，即此意是。此处指专为贪图名闻利养，多畜徒众，故不解谓解，不知谓知。以是因缘，败坏佛法。又诡言惑众，真假不明，是非莫辨，使人正见日晦，邪见日增。如此破坏法化，良可痛哉！

具缘：此是遮业，二缘成罪。（一）是利养心。（二）摄受徒众。若为奉事利养、好名美誉，而多收徒众，是障道深因。故世尊呵此辈自欺欺人，外形虽似比丘，内不如盗贼也！此戒惟遮不开。

悟佛知见

第四十二．为恶人说戒戒

若佛子。不得为利养故。于未受菩萨戒者前。若外道恶人前。说此千佛大戒。邪见人前亦不得说。除国王。余一切不得说。是恶人辈。不受佛戒。名为畜生。生生之处。不见三宝。如木石无心。名为外道。邪见人辈。木头无异。而菩萨于是恶人前说七佛教戒者。犯轻垢罪。

“恶人”，是指来意不善之人。“说戒”者，不是指讲解戒经，而是指半月半月诵戒仪式，即布萨。说戒时，七众弟子，其中有犯戒者，向众披露，陈述己过，乞求忏悔。故诵戒时不宜外人，未受菩萨戒者，或外道恶人等参加，恐其生讥嫌，盗戒，或破坏法化。“除国王”者，因为佛在世时，已把佛法付嘱国王。若恶人辈，虚生浪死，沉沦颠倒，不可救治，故名为“畜生”。又顽然罔觉，食古不化，不堪造就，故如“木石”。又背觉合尘，心外求法，故名“外道”。

具缘：此是遮业。“预向人说，则后受不能殷重”，因为未受戒的人不必听戒，如果听戒以后再去受戒，那就不能起殷重心、慎重心了。故半月说戒时，必先遣未受大戒者出外。

此戒四缘成罪。（一）未受戒人：未受此菩萨戒者。（二）未受人想。（三）有为说心：或为贪图名闻利养等，而故意为彼人说戒。（四）前人得闻：没受戒的人，他已经听着了，就从此时结罪。七众同犯。

第四十三．故起犯戒心戒

若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人皆骂言。佛法中贼。一切众生。眼不欲见。犯戒之人。畜生无异。木头无异。若故毁正戒者。犯轻垢罪。

出家菩萨，本以信心受戒，故堪受人天供养，鬼神恭敬。历代大德高僧，以其高蹈懿行，感天神求送供者，感应繁多。兹述以下公案作为参考。

唐朝有一位洞山禅师，是明眼善知识。某日有人来问法，洞山禅师认为来者是载法之器，堪可造就。来人请法后，遂即离去。洞山禅师往山后去寻觅此人来迹，发觉他住在一所小茅棚，天天有天人来送供。洞山禅师乃呵之曰：“我以为你是个人才，原来不过如此！”

这个人一听禅师呵斥，豁然觉醒，生大惭愧。为什么呢？因为他过分执着于相。彼人遂深自策励，精益求精，其功夫亦进深一步。不久，天人来送供，再找不着这位行者了。为何呢？因为他的道力已更上一层楼，破了我执，证得人空。《心经》上说：“菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴中，第一是色蕴。若破了色蕴，则不为色法所限制。这位行者破了色蕴，证得色空，所以天人也找不到他了。

戒文上说出家菩萨，本以信心受戒，堪受人天供养。若受戒后而故毁犯，不应受一切供养，反为诸鬼及世人所卑贱。

若有心故犯戒，则不堪受国土之一啄一饮，而有五千大鬼常遮其前，处处咨骂，言：“大贼！佛教中败类！”而世人亦不欲见身披如来衣，食如来饭，但公然破戒之出家人，故此辈亦受世人所唾弃。可见戒之不可毁犯如此。明知而故犯者，是害群之马，故戒文呵之，谓彼与“畜生、木头”无异。菩萨心地宝戒，是百千万劫难遭难遇。今生有幸，能得受戒，本应踊跃欣庆，身心受持，时刻警惕，丝毫不犯。若故起犯戒之心，与魔同俦，赖佛吃饭，依佛穿衣，破坏佛法，百死莫赎！

具缘：若起心欲毁戒，虽未正式毁之，但先已从心结罪。此是性遮二业，因轻视戒律故。三缘成罪。（一）是犯。（二）犯想。（三）起心欲犯。念念起心犯戒，念念结轻垢罪。此戒唯遮不开。

演程居士

第四十四．不供养经典戒

若佛子。常应一心受持读诵大乘经律。剥皮为纸。剌血为墨。以髓为水。析骨为笔。书写佛戒。木皮谷纸。绢素竹帛。亦悉书持。常以七宝。无价香华。一切杂宝为香囊。盛经律卷。若不如法供养者。犯轻垢罪。

凡经典者，是法宝常住于世。故云：“经之所在，即为有佛。”经典，有用木皮谷纸，绢素竹帛所造。凡有经典所在，应当殷勤供养。用妙花香灯，尽己所能，庄饰严好，致诚恭敬，堪称如法供养。又供养有五事：（一）受持，（二）读，对着本子阅读。（三）诵，能诵念出来。（四）书写，抄写经文。（五）香华杂宝供养。戒文云，菩萨宁以“剥皮为纸，剌血为墨，以髓为水，析骨为笔”等，是举重况轻之词。若能牺牲生命，头目脑髓，供养法宝，尚且在所不惜，何况普通如法供养呢？更应勤谨不误。

此是遮业。因为无敬法心，故得罪。

第四十五．不化众生戒

若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。见一切众生。应当唱言。汝等众生。尽应受三归十戒。若见牛马猪羊一切畜生。应心念口言。汝是畜生。发菩提心。而菩萨入一切处山林川野。皆使一切众生发菩提心。是菩萨若不发教化众生心者。犯轻垢罪。

菩萨要发“大悲心”，知一切众生，及三世诸佛，与我身心，无二无别。经云“心佛与众生，是三无差别”，是故当愿所有众生超出三界、六道，同证涅槃性德之乐。“心念口言”，是了达同体法性之力，以心思及言辞设种种方便，以激发道心，冀今感通开悟。

所谓“十法界不离一念心”，动物也有灵性。更有些动物，能解人语。这要看此畜生的业力如何，其因缘非一。自古畜生，因睹佛闻法，而开悟往生净土者，其数不鲜。今述以下公案，作为引证：在北京西山上有一所檀觉寺。寺里养一只猫，那只猫会念佛。某日小沙弥吃完饭，从外边走进来，看见那只猫伏在炕上，似是睡着了，于是骂一声：“懒猫！”但该寺老和尚是善知识，乃说：“这只猫不是在睡觉，它正在念佛。听它呼噜呼噜地念佛，它的修行比你还高哩！”

不久那只猫往生了，庙上的人把它埋在土里，从其坟间居然长出一朵莲花！在旱地而能生莲花，甚为稀有，足以证明猫也能超生净土。由此观之，六道众生，皆有佛性，皆堪作佛。

具缘：此是遮业。不化众生，是乖违菩萨弘愿。四弘誓愿中，第一愿是：“众生无边誓愿度。”若见一切畜生，而不发心度化之，非菩萨本怀，非大悲心。四缘成罪。（一）众生。（二）众生想。（三）无教化心。（四）不行教化。若遇可化者，而偏不化，随事结过。