梵网经菩萨戒十重四十八轻戒---会僧法师

无量香光

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

演程居士

第五．不教悔罪戒

若佛子。见一切众生犯八戒。五戒。十戒。毁禁。七逆。八难。一切犯戒罪。应教忏悔。而菩萨不教忏悔。同住。同僧利养。而共布萨。一众说戒。而不举其罪。不教悔过者。犯轻垢罪。

“八戒”：即是八关斋法。（一）不杀。（二）不盗。（三）不淫。（四）不妄语。（五）不饮酒。（六）不着花鬘璎珞及香油涂身。（七）不坐高广大床。（八）不非时食。“五戒”：是清信优婆塞、优婆夷所受。“十戒”：是十善戒，沙弥十戒，又指此经十重戒。“毁禁”：总明犯一切戒，即毁三世诸佛明禁。“七逆”：下文将详。“八难”：并非禁戒本身之名，而是犯戒之果报。（一）地狱。（二）畜生。（三）饿鬼。（四）盲聋喑哑，诸根不具。（五）生邪见家，世智辩聪。（六）佛前佛后。（七）北瞿卢洲。（八）无想天。有半句偈，念熟便容易记得八难。偈云：

三涂北长寿，前后辩聪根。

三涂，就是地狱、饿鬼、畜生；北，北瞿卢洲；长寿，就是无想天；前后，就是佛前佛后；辩聪，就是生邪见家，世智辩聪；根，就是盲聋喑哑，诸根不具。

“一切犯戒罪”：若大若小，若重若轻，若因若果，皆教忏悔。或是大乘戒，或是小乘戒；或是犯十重戒，或是犯四十八轻戒；无论他是犯戒因，或是已经犯戒了（果），皆应当教他忏悔。

“教忏悔”：以见闻疑三根举事，令改往修来，舍过迁善。或是见到，或是听到，或是疑惑这个人犯戒；有见、闻、疑这三根，才可以举事。目的是为了帮助他，教他改以往的过错，修将来的善根；舍去过错，迁上善道。

梵语“忏”摩，KSAMAYATI，此云请忍、请恕之意；请你要安忍，请你要恕过。即表除于往昔罪愆。“悔”是此方之语，义称恶作。谓追责前来所作是恶，决志改途易辙。即表修于来善。追责以前所作是恶，决志改过。即表示修于将来诸善。“忏悔”合起来是改往修来之义。

“同住同利”：是共食味。“布萨说戒”：是共法味。布萨就是诵戒，这叫做布萨。若僧团中有犯戒者，理应如法举罪。若故意不举不教者，犯戒。

具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）有罪。（二）有罪想：知道对方有罪，有这个思想。（三）不教心。（四）默然同住。不教悔是一罪。同食味复一罪。同法味又一罪。随事各结。

演程居士

第六．不供给请法戒

若佛子。见大乘法师。大乘同学。同见。同行。来入僧坊。舍宅城邑。若百里千里来者。即起迎来送去。礼拜供养。日日三时供养。日食三两金。百味饮食。床座医药。供事法师。一切所须。尽给与之。常请法师三时说法。日日三时礼拜。不生瞋心。患恼之心。为法灭身。请法不懈。若不尔者。犯轻垢罪。

这段文是说，要是遇到大乘的法师，或是大乘的同学，或是同见（见解相同），同行的人，来到僧坊或舍宅城邑。这人是有道德的高僧，要是远从百里千里来的，要起身迎来送去，顶礼供养，日日三次供养。日食三两金，百味饮食，床座医药，都得要供养。一切所须，尽给与之，常请法师三时说法，日日三时礼拜。对于法师还不可以生瞋心、患恼之心。要为法灭身，请法不懈。如果不是这么样，就犯轻垢罪。

“日食三两金”：是极势之语。意思是，凡是法师从远方来，应不惜金钱财宝以为供养，请其说法。乃至日食三两金，也在所不惜；何况普通饮食、衣服、卧具，更不应悭吝。

“三时”：是指中前、中后、初夜。“瞋心”：是心里恚恨此法师。“患恼”：恐己侈费；恐怕自己费用太大。以上之瞋心、患恼之心，皆不是求法者应有的态度，皆不如法。“为法灭身”：是举重况轻。反而，应当为法灭身，请法不懈，无有暂舍。

具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）是法师：来的人是法师。（二）法师想：知道他是法师。（三）不请心：没有请他的心。（四）漠然空过，随事结罪：明知而漠不关心，由其空过而不请者，犯戒。

说起这个事儿，有个公案：明朝时候，见月大师有一次到另一个庙去了。早晨，到这个庙上，他一推门就进去了。进去了，那人正在煮饭，也没理他，只说：“你请坐吧！”没理他，见月大师就到灶旁帮人家烧火。饭煮熟了，那人拿过来放到桌子上，自己拿碗盛饭吃。见月大师到那儿，也拿碗，自己盛饭吃。这个人就说：“天下还有你这样人？人家主人都不让你，你自己就这么吃？”见月大师说：“天下还有你这样人？客人来，你让都不让，你自己就吃？”见月大师这样一说，这人说：“哎呀！你真够上一个禅和子！还有别人没有？如果有人，请他进来。”见月大师说：“我还有同参。”就进来。若不是见月大师这么说，他就连饭都吃不着。这个人他没有供养心。

再者，香港东普陀有一位也平法师，他们四、五个人去一个地方挂单，在那儿住一夜，第二天早起。他的主人非常吝惜。这大师父很好，多下米，饭都煮好了，把饭盆端到桌上。他们几个人一看，没有筷子，没有碗，他们就去找筷子和碗。一找筷子，找碗，这当家的来，把饭盆端跑了。他们这几个人把筷子、碗拿来了，却没有饭了。有人说：“唉呀！我们这个当家就是这么样吝啬，你要是打他一顿就好了。”他们几个人后来就到街上买点东西吃了。所以，出外参方，有的人遇到吝啬的，回到寺里头就跟外头学，不给挂单了。也有的人发慈悲心，到外头看到不挂单，令挂单的人很苦恼，寺里头就开着长单了。

北京庆佛益法师，有这样一段事。庆佛益为了传戒，有一次，到山西大同的一所庙去化缘，想在这庙挂单，这个庙不留单。不留单，庆佛益就到山门外坐。当家的就告诉两个小和尚说：“往地下泼水！”这两个小和尚觉得很难，不泼，但泼水是师父的命令；泼水？这很觉得难。但是最后也就泼了。泼水了，庆佛益就说：“这是前生与他没结下缘。”说完就走了。

到戒期开戒的时候，这两个小和尚来受戒了。庆佛益就告诉客堂说：“把这两个小和尚送客堂。”就不送到大众戒堂，单送客堂，每天都和引礼师一起吃饭。受戒时候站班，大众都是一样的。五十三天戒期圆满了，庆佛益把这两个小和尚叫来了，说：“你认识不认识我呀？”说：“好像在什么地方看过似的。”说：“我上你们那儿去，你师父不叫我住。我在山门外头，你师父叫你们两个往地下泼水，那不就是我吗？”这两个小和尚觉得很难为情的。

之后，这两个小和尚回寺里了，向他师父说：“我们不留单的那位师父，就是北京庆佛益。他是北京了不起天字第一号的大德高僧，国王大臣都皈依他。长江以南的人，如果朝五台山，到北京要是没见过庆佛益，认为五台山朝得都没意思。这么大的高僧，咱们都不让挂单！”他师父一听，痛哭一场，就把庙献出来，永久做为十方丛林，就不做子孙丛林了。

你看！当初他那么样吝啬，因为庆佛益这么样的宽大，就把他感化过来了。庆佛益法师要是瞋心，说：“这两个小和尚不叫他受戒！我们上他们那儿去，连单他都不给挂，我们也不给他受戒！”要是这么样，这不就糟了？但是，他以德报怨，虽然有这个怨，但他拿厚礼来对待他，因此就把他感化过来了。

演程居士

第七．不往听法戒

若佛子。一切处有讲法毗尼经律。大宅舍中有讲法处。是新学菩萨。应持经律卷。至法师所。听受谘问。若山林树下。僧地房中。一切说法处。悉至听受。若不至彼听受谘问者。犯轻垢罪。

“一切处”：通指僧坊俗地。“大宅舍”：专指俗家人住所。“山林”等：是专指僧人住所。“法毗尼经律”：法，名轨持；毗尼，名灭，灭一切恶也。法、毗尼，是所诠的道理。经律二字，是能诠之法。“经”是诠法，“律”是诠毗尼。毗尼正翻为律。凡在一切处，不论僧地俗地，有讲经律者，新学菩萨应前往听讲谘问，若故意不往听法者，犯戒。

具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）是讲法律：是讲佛法，讲经律。（二）讲法律想。（三）不往心：没有去的心。（四）不往听，日日结罪。

开缘：

若不解：或不懂法师之语言。若病：或有病在身，行动不便。若无力：或体力孱弱，精神劳拙。若彼颠倒说：或该说法者颠倒说。若护说者心。若数数闻，已受持，已知义：或者本身已多次闻该经律，已经受持，且熟悉其义，深有所解。若多闻。若闻持。若如说行。若修禅定不欲暂废：或另有些修行者，本身已属多闻，或昼夜六时，精进习禅，或读诵受持，不欲暂废。于此种因缘下，可以不往。若钝根难悟，难受难持：或相反地，某人根性愚钝，屡听不解。若不往者，皆不犯。

现略说四料简：（1）戒急乘缓。（2）乘急戒缓。（3）戒乘俱急。（4）戒乘俱缓。“乘”，是法门的一个别名。例如：坐禅、诵经、持咒、礼佛、拜忏等。乘着这个乘，可以由凡夫地至如来地。“戒”，是指戒律而言。

（1）修道“戒急乘缓”者：生善道，不能闻法。这个人持戒很严，但是不用功修行。这样人只能够生到善道，但是没有闻法的机会。因为他对于法门不用力，不下功夫，所以没有闻法的机会。如得生天上，徒持戒而不用功修行，只享天福。天福报尽，还要堕落。

（2）“乘急戒缓”者：在恶道，能闻法。这个人很用功修行，但对于戒律方面，马马虎虎，不坚持净戒，虽然堕入恶道，但尚能闻法。如天龙八部中之迦楼罗（大鹏金翅鸟），摩睺罗伽（蟒蛇）等皆是。龙亦是乘急戒缓之例证。往昔因为勇猛用功，乃得神通。但因不严持戒律，终堕龙身。

（3）“戒乘俱急”：生善道，且能闻法。这是最理想之一类，既用功修行，又持戒精严。故不但能生善道，且能闻法。

（4）“戒乘俱缓”：生恶道，又不能闻法。既不用功修行法门，又不行持戒律，戒乘俱缓的人，这就危险了，永久在三恶道，没有出头的日期。佛出世时光明普照三恶道，乃至地狱众生也能超生。但若宿世与三宝没结缘，就见不着这个光；与三宝有缘，才能见着光而得度。

修道人自身固然要持戒严谨，鞭策诸根，丝毫匪懈，但决不可轻慢他人不持戒。《摩诃止观》云：“不可以抨量众生。智如如来，乃可抨量。”不可以凡夫的眼光去抨量众生，要智慧像如来那样，才可以抨量众生。如定光佛，谁能看他像个佛呢？平常邋里邋遢的，走路歪里歪斜的，这样的人，谁能恭敬他呢？但他是大权示现，只有永明寿禅师才能认识他。凡夫人，谁能认识他是定光佛化身（就是长耳和尚）？同理，诸佛菩萨有时以相反姿态出现，除非具智慧眼者，否则不可妄断，以免招致过患。

中国南北朝时，梁武帝原本是信道教，且对道教很信。后来见到志公禅师和其他高僧，他就信奉佛教，对道教也就疏远了。道教也修苦行，也用功，但是不讲断瞋，所以他们见皇帝信佛了，就起瞋心、嫉妒心，不高兴地都往北走了。走到北魏，他们想要出风头，要跟佛教斗法。

在那时候，有一位白竹（音译）法师。这个法师也是邋邋遢遢的，也喝酒，也吃肉，葱韭薤蒜更不用提，身上简直是很脏的。他一没有钱，就向法师去要钱，要了钱，买酒买肉，就这么样吃。别人就对这法师说：“法师呀！你有钱给他干什么？这样人是造业鬼，你给他干什么？”他说：“哎！他也是个人嘛！你们说的，你还能饿死他吗？你不也得叫他活着吗？”这样。但是这个法师不是凡人，他知道白竹（音译）法师不是一个平常人，而是大权示现，示现这么样的一个人。

当时，由南朝往北朝去的老道有六千人，和尚也聚了六千人。就像大法东来似的，东台上六千，西台上六千，这么两方面，一方面是和尚，一方面是老道。老道有神通，六千和尚在台上坐的时候，每个人都披着袈裟。（古年的袈裟没有钩环，就是往上一搭，就那样散松的，就是这样。有钩环，是从唐朝道宣律师这时候才开始有钩环。南北朝那时候，还没到唐朝，所以没有钩环。）这时候，六千和尚的袈裟都掉了，就在空中旋转，就像旋风似的转。转完之后，袈裟回来了，每个人又给披上了。还不能错，谁的还归谁的，一点不错！

你看！六千个人，不是一个、两个人，六千个人，他能认识这么清楚，这个神通不小啊！闹腾一阵，转完了，这老道就说：“你现一，我现二。”意思是，如果你现一种神通，我就现两种神通。把这一段现完了，该要和尚现了。和尚谁会这套呢？谁有这个神通呢？但是，那个法师不是凡人，法师就说：“那白竹来了没有啊？”白竹就是那邋遢和尚，他在那大众和尚后边睡觉。人家说：“叫你啦！”说：“叫我干什么呢？”说：“干什么？叫你，你就去。”他刚睡醒，揉揉眼睛，就去了，说：“方才你们都说些个什么话，我都没听见呢？”老道说：“你现一，我现二。”

他就站起来了，说：“我现一，那你现二吧！”他就现不出二来了，这没办法了，这一下他也失败了，二又现不出来了。白竹说：“你还做些什么事，我都没看着呢？”老道说：“把袈裟在空中旋转一阵，之后又给披上。”“那么你们再做一次我看看。”再做，不行了！他神通使不出来，做不到了。你看！有这么一个邋遢和尚就把他降伏住了。

当时的道教是吃荤的，以后才跟佛教学，才在各处的也都吃素了。那时候他们道教吃荤、喝酒，所以这个法师说：“我们吃斋茹素的人，不能跟你们吃酒咽荤的人比法。我们这儿有吃酒咽荤的人。”就找这白竹法师。白竹法师，平常他是喝酒、吃肉的人。平常谁认识他呢？但是，他可是一个了不起的有神通之人。平常人不认识，只有那个法师才能认识。所以《摩诃止观》说：“智如如来，乃可抨量。”平常人，不可以拿凡夫眼去看众生。

快乐就好！

守住戒律、修行、修修正正自己。。
来自: 微社区

悟佛知见

第八．心背大乘戒

若佛子。心背大乘常住经律。言非佛说。而受持二乘声闻外道恶见。一切禁戒邪见经律者。犯轻垢罪。

若佛子，心背大乘常住经律，而且还说这不是佛说的，毁大乘经典，说是假的。反而受持二乘的小乘经，及外道的恶见，遵守外道的禁戒邪见经律。这样，就犯轻垢罪。

“心背”：明非口说，而是心有此想。背，就是违背，对于大乘不重视。“言非佛说”：即是以言语分别计度，例如云：“此经是伪造，非佛口说。”等等邪谬之谈。

“受持”：拟欲受持也。

具缘：此戒具性遮二业。计二乘，唯遮业；要是他心里头，单只是执着二乘，这就单属于遮业。计外道，兼性业；要是拿外道的经典，当真的这么信外道邪见，那么这里头又兼有性业。因为外道的邪见比二乘人尤甚。若犹豫未决，是中下二种邪见之方便；以其邪计未成，结轻。若邪计已成，结重，则失菩萨戒。邪见乃修道之绊脚石。一旦邪见生出，则不能容正信三宝，害人害己，容易招堕。

第九．不看病戒

若佛子。见一切疾病人。常应供养。如佛无异。八福田中。看病福田。是第一福田。若父母师僧弟子病。诸根不具。百种病苦恼。皆供养令差。而菩萨以瞋恨心不看。乃至僧坊城邑旷野山林道路中。见病不救济者。犯轻垢罪。

遇到疾病人，不去看他，也不去照应，这样便失去了菩提心。受菩萨戒的人，看一切疾病人，“常应供养”：给他拿水，拿药。“如佛无异”：恭敬病人要跟恭敬佛一样。因为“八福田中，看病福田，是第一福田”：八福田里头，这看病福田，包括敬田、悲田在内。对于病人起一种慈悲心，这是悲田。若病人是三宝中人，这是敬田，所以两种功德都有。

“若父母师僧弟子病”：或者父母有病，或者师父，或者大众僧，或者弟子有病。“诸根不具，百种病苦恼”：这个人或是眼睛也看不着，或是耳朵也听不着，这就更苦恼了，这么百种病苦恼他。“皆供养令差”：这个差，应当念ㄔㄞ（Chai-1，瘥），就是病愈的意思，皆当供养令差。“而菩萨以瞋恨心不看”：而菩萨以瞋恨心，不看视他，说：那个人他死了也没关系！“乃至僧坊城邑”：乃至在大众僧住的房子，或是在城镇里头，或是在空旷的地方，或是在山林里头，或是在道路上，见病不救济者，犯轻垢罪。

八福田：（一）佛、（二）圣人、（三）和尚、（四）阿阇梨、（五）僧、（六）父、（七）母、（八）病人。前七是敬田；前七种都是敬田。病兼悲敬，故云第一；这病还兼悲田，看着病人苦恼，起一种慈悲心，这是悲田。这田就像地似的，你要往里头种，它才能够长种种的东西。我们对前七种生恭敬，能够生福；对病生悲，这福就更大了。所以说，看病福田是第一福田。

具缘：此是遮业。四缘成罪。

佛在世时有位勇军太子。生逢大富大贵，乃日日花天酒地，荒淫无度，恣情纵意，为所欲为。佛在定中观察太子将于七天后命终，随即堕落恶道。佛兴怜悯心，就派遣阿难尊者前往度之，谏其出家，以挽救厄难之将临。

太子听明阿难尊者之来意后，就说：“既然还有七天，让我玩多六天。第七天我必定亲自去佛所出家。请回禀世尊。若他允许的话，就不必再来了；他要不准许，你再来告诉我。”阿难尊者回报佛陀。佛说：“此是太子旷世习染成性了，且由他吧！”

六天过后，至第七天，太子果然来出家了。于是在佛前剃度，披上袈裟，受具足戒。此时，其持戒心异常专精虔诚，无有丝毫杂念。因为明知自己尚有一天在人间，舍身后要堕地狱了。这譬如人渡独木桥，不加小心就会掉河里头，云何不战战兢兢，步步为营呢？太子这一昼一夜之持戒功德，却获得不可思议之果报。第二天太子果然往生。其亲友都惋惜，说：“假如赖出家功德而多活几年，不是很好吗？可是出家还是不免一死！”这时佛说：“从外表观之，出家虽然没有多大影响，其实却不然。单这一天出家持戒的功德，使太子不但摆脱堕地狱之果报，并且还得生忉利天。在忉利天天福享尽的时候，重生人间，届时必将出家修道。人间报尽，又超生忉利天上。如是者往来二十劫，终成阿罗汉果。”

由此公案观之，一日一夜持戒功德，尚且种下成阿罗汉的种子，何况时刻持戒，念兹在兹？解脱的机会更大了。

佛又制比丘日中一食，过午不食，难道佛为其弟子故意添麻烦吗？在家人一天吃一百餐也未犯罪，为什么单给出家人制这个戒呢？此乃因为世尊慈悲本怀，藉此帮助出家人增长福德。戒律上说，一天持午，有六十亿担粮（一说：六十一石ㄉㄢˋ粮）的功德（六十一石，依北方的斗，一斗是四十斤，一石是四百斤），天天持午，功德岂不更大？

至于探病人，今想起一首偈颂，可供诸位作为勉励之词。某次，真歇了禅师卧病在床，于某寺涅槃堂中静养。适逢隆冬，寒风飕飕，冷气袭人，禅师有感而说出此偈：

访旧论怀实可伤，经年独卧涅槃堂。
门无过客窗无纸，炉有寒灰席有霜。
病后方知身是苦，健时多为他人忙。
老僧自有安心法，八苦交煎也无妨！

和来访的旧日道友，论起心腹事来，实在是很可悲伤。常年的独卧在涅槃堂里，也不能起来。门前也没有过客，谁也不来；窗也没有纸，窗户就那样露着。炉子也不烧火，就只有那冰凉的寒灰；因为潮气进屋里来，席子上都有霜。有病的时候，才知道这身是个苦。可是人在健康的时候，多半就为身体忙了，天天为它吃，为它喝，最后病了还是它，苦还是它，要是没有身就没有苦。老僧自有安心法，八苦、一切苦来了也不怕。

真歇了禅师可能在疾苦逼迫之下，悟得人生无常的道理，而证得一点解脱功夫。故云：老僧自有安心法。什么是安心法？就是刚才所说的“乘”。若能选择与自身对机之法门，一门深入，以一念止万念，便能证得自在。因为，邪念与正念，不可同时具。邪起正则隐，正显邪随灭。修行时正念在前，心无旁骛，专精致志，妄念云何生起？邪魔岂能称便？故佛教诸法门，不外教人专一其心，以毒攻毒，以妄止妄。如天台、贤首宗阐扬止观法门；禅宗教人参话头，皆是异曲同工，殊途同归，了生脱死之良方。

演程居士

第十．畜杀具戒

若佛子。不得畜一切刀杖弓箭矛斧斗战之具。及恶网罗罥杀生之器。一切不得畜。而菩萨乃至杀父母尚不加报。况杀一切众生。不得畜杀众生具。若故畜者。犯轻垢罪。

畜就是积畜、保存，保存杀众生的器具。若佛子，不得畜一切刀杖弓箭，或是矛斧斗战之具，及网罗等杀生之具，一切都不可以畜。说严重一点，就是乃至于杀父母尚且不可以加报，何况是杀一切众生呢？众生更不可以杀了！所以不可以畜杀众生具。要是故意地畜，犯轻垢罪。

所谓矛者，即长枪。罥者，以羁擒野兽之具。今时今日，此戒当包括余一切杀人武器，小自手榴弹、机关枪，大至原子弹、氢气弹、死光等等，皆属杀人武器，皆为此戒所摄。杀父母尚不加报，这是举重况轻。世间法与佛法，多处有出入。世间法有云：“父仇不共戴天”，意谓杀父母之仇，焉能袖手旁观？但佛教刚相反。以其洞悉因果律，明白知晓杀身之仇，乃是因果循环，业报递偿。前生我杀你，今生你杀我，来生我杀他，如是者辗转酬对，永无出期。若想出三界，必先断轮回。故佛陀一律戒杀，连杀父母之仇，尚不加报，何况其他怨雠，更应互解。所谓：“怨宜解不宜结”即止是矣。

此戒是性遮二业。杀之方便，且结轻垢。随害物时，更结杀罪。

在清朝，清兵南下刚到江苏省扬州时，扬州有一个人，名字叫程百灵。他在前一天梦到观世音菩萨告诉他说：“明天清兵就要到了，你们一家十七个人，十六个人都能没事，唯独你不能免难。明天王麻子来一定要杀你。因为你前生杀王麻子二十六刀，把他杀死了。今生他一定要杀你，你是走不了的。但有一个方便法，你明天最好做一桌席。他来了，你请他吃席。吃完席，叫他杀了你。这或许可以改变情况。”他做这一梦是清清楚楚的。

第二天早上起来，他就上街去，买酒、买肉，买菜的，他是一个很会做菜的人，就做了一桌席。到了中午，外边有人敲门，他就出去开门，说：“你是不是王麻子？”这个人说：“奇怪！我是北方人，你怎么知道我叫王麻子，怎么知道我的名字呢？”就进来了。程百灵说：“你来了。我为你做一桌席，请你吃席吧！”他说：“你怎么知道我叫王麻子呢？”他说：“昨天我做一个梦，说是我前生杀你二十六刀，今生你来杀我；你把这桌席吃完了，你再把我杀了就好了。”他说：“要是那么样的，前生你杀我，今生我杀你，来生你不还得杀我吗？要是那么样的，不就没有停止了吗？好了！那我也不用杀你，咱俩这笔帐就算一笔勾销了。”后来，拿着刀背对他脊背上就砍了二十六下，表示这算还债了。就这么的，不但以后没杀他，而且还成为最好的朋友了。他说：“清兵后边大批地来，这兵他不讲理的。你们家最好搬到苏州那边去住，那边都治安了。”他就帮他在苏州租房子，就搬到那边去了。

如是十戒应当学。敬心奉持。下六度品中广明。

以上略释十条轻菩萨戒。佛弟子应当学习修持。“六度品”此方不传。

悟佛知见

第十一．国使戒

若佛子。不得为利养恶心故。通国使命。军阵合会。兴师相伐。杀无量众生。而菩萨尚不得入军中往来。况故作国贼。若故作者。犯轻垢罪。

若佛子，不得为贪图利养这种恶心，对国家做串通事情，使两方兴兵战斗，杀无量的人。而菩萨尚且不可以在军中往来，何况在这里头做串通的事情？那更不可以了！

所有利养恶心，明非和合息诤之因缘。军中喧杂，非佛子所行之处，与出家人更不相应。往昔四祖道信大师，皇帝三次下诏书请他上朝，他也托病推却。至第四次，帝遣使往请之，说：“这次大师再不来，你把他脑袋给我拿来。”使者往道信大师所请之，师不允，使者乃拔出长刀，并报明皇帝旨意，说：“这回你要是不去，就要你脑袋了。”大师宁舍身命也不沾荣华富贵，毫不犹豫，从容自在引头就戮，说：“给你拿去。”这使者一听，他不敢杀了，就回去报告皇帝，皇帝对道信大师更加恭敬。因为富贵生活与道是不相应的，何况军中往来，这不是佛子所行之处。尚且不得在军中往来，况且在那里头来回做串通事，更不可以。历代祖师，高僧大德，皆是以此种为道捐躯，为法忘身的大无畏精神，垂范后世。

孟子曰：“我善为阵，我善为战。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。”又曰：“我能为君，约于国，战必克。”一战就能胜，但是这样的人都是民贼。因为，贼是害意，是一种害的意思。若军阵合会，连络往来，兴师相伐，必害于民，使生灵涂炭。民为国本，所谓“民为邦本，本固邦宁”，害民就是害国。出家人于军中往来，更所不应。如明朝姚广孝，出家后，仍与燕王过往甚密，并屡次谏燕王伐南京，夺帝位。某次，燕王说一句上联：“天寒地冷，水无一点不成冰。”姚广孝复对曰：“国乱民愁，王不出头谁作主。”以此怂恿燕王篡夺帝位。后燕王伐南京，得位而立国，姚广孝被誉为功臣。其姊不屑其出家后仍为国使，遂避而不见，故后人赞曰“贤姊”。

具缘：此是性遮二业。正制为利养故，作此相害因缘。随事随语结轻。若瞋怒因缘，自属杀戒。若贪夺宝物因缘，自属盗戒。

开遮：若以善巧方便，和解息诤。如唐朝邓隐峰飞锡止兵，晋朝佛图澄占铃息难等。

隐峰，唐比丘。公元八一五－－八一七年北行，适吴元济倡乱，与官兵抗争。师振锡于空中飞过，两军叹为奇迹，其斗遂止。

第十二．贩卖戒

若佛子。故贩卖良人奴婢六畜。市易棺材板木盛死之具。尚不应自作。况教人作。若故自作。教人作者。犯轻垢罪。

贩卖良人奴婢，则有眷属分离之苦。贩卖六畜，则为杀害之缘。市易棺材板木，则必利人之死。教人作者，或为我作，或令自作，皆得罪也。君子谋业，须慎之更慎。孟子曰：“矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人；巫匠亦然，故术不可不慎也。”矢人就是做弓箭的人，函人就是做盔甲的人。做弓箭的人唯恐不伤人，他心里希望这箭快得很，多厚的铁都能打透了。而做函的人，他的盔甲做得愈坚固愈好，就怕人把盔甲打透了，而伤了人。巫，就是巫婆，她帮谁治病，都是希望人病好。匠，就是做棺材的人，他希望人死，越死得多，他的生意才好，这心术就不好了。所以人学技能，不可以不谨慎。八正道中也有正命，士人谋术犹要仰不愧于天，俯不怍于人。何况身为佛弟子而不择正命耶？

具缘：此亦性遮二业。若偷贩牲口，卖畜令杀；或咒人令死以售棺材，别犯盗罪杀罪。

开遮：买畜放生，施棺给贫，不犯。贩卖牲口，其果报者，眷属分离，多病短命。

演程居士

第十三．谤毁戒

若佛子。以恶心故。无事谤他良人善人。法师师僧。国王贵人。言犯七逆十重。于父母兄弟六亲中。应生孝顺心。慈悲心。而反更加于逆害。堕不如意处者。犯轻垢罪。

“恶心”：指瞋恼之心，欲他人陷没遭殃。“无事”：无见闻疑三根，即无根谤人。故造谣言，加害贤人，说他们有什么什么错处，什么什么坏处，说他们或犯十逆，或犯十重。“父母兄弟六亲”：菩萨视一切人，皆如父母兄弟六亲眷属。

具缘：此是性遮二业。六缘成罪。（一）无罪：对方没有罪，无故地谤毁。（二）无罪想：自己知道人家没有罪，也有这个思想。（三）谤毁心：有这种谤毁心，正是业主。（四）所说过：即是七逆十重等。（五）所向人：向同法谤同法，或向外人谤外人，故轻。向外人谤同法，即是向外界谤三宝中罪过，且是无根毁谤，属重，亦属重戒所摄。（六）前人领解，随语随人结罪：谤毁的时候，旁边这个人听懂了，领解了，这罪就成了。

第十四．放火焚烧戒

若佛子。以恶心故。放大火烧山林旷野。四月乃至九月放火。若烧他人家屋宅城邑僧坊田木。及鬼神官物。一切有生物不得故烧。若故烧者。犯轻垢罪。

“恶心”者：恣情纵意，不知慎重也。“四月乃至九月放火”：四月至九月，是指寒带地区而言。此时万物滋生，地上虫蚁尤多，故制放火。约热带地区而言，例如，马来西亚、泰国，一年到头总是那么热，更须审察时宜。

烧他屋宅者，是指因不慎放火而误及之。若为损他故烧，自属盗戒等流罪摄。等流，就是与盗戒相同。“一切有生物不得故烧”：放火虽非为烧生，但必有伤生之势，故专制四月乃至九月不可以烧，远防杀缘。若为杀故烧，自属杀戒中摄。今结云：若故烧者，明非慎重而偶误也；不是慎重而偶误，这是故意的。

具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）非时：不是时候；四月至九月，不是可以烧的时候。（二）非时想。（三）不慎心。（四）正放火烧。

开遮：在家人为耕种等业。出家人为除妨害，择时慎烧，无犯。譬如内蒙古（热河省）一带，四周数百万里皆是四、五尺高的草，人在高草原上行走，若望见远处有烟雾，老远冒烟了，必当把自身附近的草地焚烧，作为防火措施，才不致被外来之火所困。比如，后边来的风，它往前吹，把火就着前面去了，你这地方就没有草了。没有草，那火着不到这地方，你就不会被烧死。这是走蒙古地方的一种常识，要不然就会埋葬于火窟里头，这是很危险。此亦属除妨害，不犯。

悟佛知见

第十五．僻教戒

若佛子。自佛弟子。及外道恶人。六亲。一切善知识。应一一教受持大乘经律。应教解义理。使发菩提心。十发趣心。十长养心。十金刚心。于三十心中。一一解其次第法用。而菩萨以恶心瞋心。横教二乘声闻经律。外道邪见论等。犯轻垢罪。

“佛弟子”：单指内众。“外道恶人”：单指外众。“六亲”：通指内外众。“一切善知识”：是指交游往还，素相亲近者。于此一切人，“应教解义理使发菩提心”：应当教他们了解义理，教他们都要发菩提心。因为人必由明解义理，始能发心，才不致盲修瞎炼。又单解义而不发心，则增长狂慧。单发心而不解义，唯懂一昧修行而摸不出其中要领；不得明理，则增长无明。故于一切众生，教之使之──要教之，令知真解真修，这才不虚度一生。

“恶心”者：概欲令人入于偏邪。是存毒恶之心教他，欲使令这人堕入偏见邪见，引以误入旁门左道。“瞋心”：偏恼此人，不以正见教之。“横”：即是枉其根性，不称机宜，不是对他根性来教。这正是表明，非应病与药也。譬如观察来人，应以大乘法诲之令其解脱。但因恶心、瞋心、或嫉妒障碍心，反以二乘声闻经律，或以外道邪见教之，则非观机逗教，应病与药也，故犯。

具缘：若教以外道，是性遮二业。教以二乘，唯是遮业。

开遮：譬如随彼机宜说法，故示现同于外道。即是“应以何身得度者，则现何身而为说法。”若当以外道、声闻缘觉身得道者，即现外道、声闻缘觉身而为说法。此乃菩萨权巧示现，方便法门接引众生。四摄法中，亦云同事。

果报：以外教，得邪见报。以小教，障大菩提。以大乘教，自他俱利。

第十六．为利倒说戒

若佛子。应好心先学大乘威仪经律。广开解义味。见后新学菩萨。有从百里千里来求大乘经律。应如法为说一切苦行。若烧身烧臂烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。乃至饿虎狼狮子。一切饿鬼。悉应舍身肉手足而供养之。然后一一次第为说正法。使心开意解。而菩萨为利养故。应答不答。倒说经律文字。无前无后。谤三宝说者。犯轻垢罪。

“好心”：即是上求下化之心；上求佛道，下化众生也。“先学”：是自利利他之本。势必先对经律真有所解，方能饶益后学来问者，启迪迷津。“威仪”：是化导之轨范。凡举止动静，行住坐卧，四大威仪，八万细行，务必皆如法次第，方堪为人师表。“经律”：是进修之门户。“广开解意味”：极广大而尽精微，即非皮毛肤浅，似是而非，一知半解。

“烧身臂指供养诸佛”：是与众生同悲仰而上求佛道之极致。“舍身肉手足供养饿鬼虎狼狮子”：是与如来同慈力而下化众生之极致也。行菩萨道，乃甘愿舍尽身肉四肢，头目脑髓，以圆满“上求下化”之愿心。故菩萨当先为来者说此如法苦行，以大其心志，坚其誓愿，然后一一次第为说正法之阶段（即三贤十圣位，乃至等觉妙觉）循序渐进。且要随问而说，说时中肯如法，不颠倒说，不邪谬说，方能使其心开意解。此是先学菩萨之职任。若“应答不答”：应答时不答，则不是一一说。“倒说”：则不是次第，即前后颠倒说。“谤三宝”：说出来的话是毁谤三宝，则非正法。

此是遮业。不先学，是一过。不正说，又一过。若为利，是染污犯。若无知机智，非染污犯。

开遮者：（1）若知其机性而故不说。（2）或为断其邪命，破其偏执，而诃苦行。

怎么叫做断邪命呢？因贪名利的心，而修烧身、烧臂、烧指，等等苦行，这都算邪命。在佛教里头，你发心是为了生脱死，或是为上求下化，这可以；若是为名利发菩提心，这个菩提心就不正确了。或者为名利而行六度，这都是一种堕落因。六度是一种菩萨行。这菩萨行，你是发菩萨心去修六度，这可以；要是为名利而修六度，这就不好了！这就是一种堕落因了。譬如，六度之中第一度是布施，为名誉行布施，那这就是一种堕落因。或者为名利而持戒，假装很精进地烧身臂指，为名利而这么样做，这就糟了。

又者，破愚执而谈理行。有些外道专修苦行以自豪，其实钻牛角尖而走火入魔。对此类众生，不宜赞叹苦行，应当破其愚昧执着。故凡说法者，必善观察来者之因缘、根性，始为说法，才能收事半功倍之效。

在中国浙江省的宁波府贸易县，那地方有个阿育王寺。阿育王寺有一个舍利塔。这塔大概有五、六寸高，黑色的，里头有一个小金钟，金钟下边悬个舍利。凡是去拜舍利塔时，香灯师会拿出来让你看，有的人能看得到，有的人看不到，有的人看成白色，有的人看成红色，有的人看成黑色。所谓“一颗金钟四小珠，青黄赤白现无穷。自心浮现自身相，非是如来色不同。”这说的就是舍利的作用力。

在舍利塔那地方，有的人燃指，有的人燃香，有的人燃灯，在那儿供养。供养，为的是什么呢？为报佛恩，这可以；要是为名利去，这就不好了。中国东北，有位比丘尼想燃指，但常住不肯给燃。为什么呢？因为男众容易，男众燃完指就随男众入广单，常住不用另外开销。女众就不行，女众得请一个女工照应她，还得另给她单屋子，常住里头就得多开销。多开销，所以常住不给她燃。不给她燃，这比丘尼说：“真是啊！女众想要做这供养就不行！”她就拿刀把手指剁一段。剁一段，这就感动了一位女居士给她出钱，之后她又燃了指。这是为报佛恩，可以。

悟佛知见

第十七．恃势乞求戒

若佛子。自为饮食钱财利养名誉故。亲近国王王子。大臣百官。恃作形势。乞索打拍牵挽。横取钱物。一切求利。名为恶求多求。教他人求。都无慈心。无孝顺心者。犯轻垢罪。

恃势，就是仗势，仗着认识百官的这种势力，向人家硬要。若佛子，为自己饮食、钱财、利养、名誉的关系，亲近国王、王子、大臣，百官。仗势他们作为一种势力，以乞索打拍牵挽等方法，不顺道理地横取钱物。这一切求利方法，名为恶求多求。若不但自己恶求多求，还教他人去求。这样的乞求法，完全失去慈悲心，也没有孝顺心，这就犯了这条恃势乞求戒。

“自为”：以明非为三宝，而是为个人私利。“为饮食乃至名誉”：以明非为道也。要是为道，为大众去乞求，这可以。但他不是为道，而是为饮食，为名誉。“恶求”：威逼故非善。以威力凌人，逼迫索求，这是一种逼迫性，不是善良性。“多求”：无厌故非少。即是贪无厌足，愈多愈好。“教他人求”：教人为我求，如遣使或作书之类。

此具性遮二业。与盗戒等流。若非分陵夺，自属盗戒。开遮者：若为三宝，为病人，为众生，不犯。但亦要如法营求，切不可仗三宝或病人名分，作多般不合理之苛求，更不能恃势压逼，或用种种武力方法，如殴打、谩骂、凌辱、牵挽等，横取他人财物。或口说为三宝，实纳为己有。有心乞求，是障道因缘。贪心攀缘心不断，逢缘奔驰而不得自在，舍本逐末，焉能成就道果？古谚云：“人到无求品自高”，共勉之！

第十八．无解作师戒

若佛子。应学十二部经。诵戒者。日日六时。持菩萨戒。解其义理。佛性之性。而菩萨不解一句一偈。及戒律因缘。诈言能解者。即为自欺诳。亦欺诳他人。一一不解。一切法不知。而为他人作师授戒者。犯轻垢罪。

夫身为佛弟子，当以宏法利生为己任，故应熟学十二部经以为度生之本。谚云：“工欲善其事，必先利其器。”世间法尚矣，况出世法，其志在拯人离苦得乐耶？又诸经典中，以戒经尤为大士之根本。世人虽属多闻，若无戒律修持，道德基础不稳固，则功亏一篑，经不起考验。故大士应当日日昼夜六时，熟读诵持禁戒，令其精熟。诵之于心，持之于身。

然不但诵文而已，又必深解其义理，始臻事理不二，圆融无碍之精妙。佛性之性，要精通而且要熟练。不但诵文而且必须要解其义理。佛性之性，乃众生本源自性，性净明体，妙真如觉性也。此为无作戒所依之体。菩萨戒乃是无作无为，无修无证，成佛之毕辙。即依此无作戒（本性），还为成佛种子。佛性有三种：（一）正因佛性。（二）了因佛性。（三）缘因佛性。自性本源清净，是正因佛性。菩萨戒者，是缘了佛性。全一性以起二修，全二修而成一性。到究竟处，是二而无二。故戒文曰：“佛性之性”，即是诸佛本源佛性种子也。

又“不解”者，意谓凡夫浅智，谁能法法全通。但要“知之为知之，不知为不知”，切不可鱼目混珠，滥竽充数，则尚无大过。但若不解一句一偈，即戒律少分因缘：云何是戒相？云何是犯相？云何是开缘、具缘等？若一一不解而强言能解，自属欺诈，不单内乖其心，且外误他人。自欺欺人，掩耳盗铃，眩惑无知，使人丧失道种，误入歧途，因果何等严重！是故一一戒律皆不解，一切佛法皆不知，岂能作他人授戒师？

此属遮业。受戒不学，是一过。妄欲作师，又一过。随事结罪。开遮者，比丘为在家人授终身五戒，及六斋日授八关齐戒，无犯。然亦须知五戒八戒义趣，始不违佛意。

戒文中所谓十二部经者：

长行重颂并授记，孤起无问而自说。
因缘譬喻及本事，本生方广未曾有。
论议共成十二名，广如大论三十三。

（一）长行：经文中一行一行者是。

（二）重颂：有的是四个字一句，有的是五个字一句。亦云应颂，前边之长行说完后，复以偈诵或祇夜重说一遍，使人更加明白其道理，并增助记忆经义。

（三）授记：佛为诸大弟子授菩提记，何时成佛？国土何名？劫术长短等等。

（四）孤起：就是孤起颂，亦云伽陀。此颂与前文后文无连带关系，孤屹而起，如法句经。

（五）无问而自说。佛说一般经典，必先由弟子腾疑启请，方为说法。唯独《阿弥陀经》，是佛不问而自说。盖因《弥陀经》之境界太不可思议，非大众所能想像。佛以大悲本怀，故不经启请而自为宣扬。

（六）因缘：述佛弟子以何因何缘，得何种果报。多阐述宿世修道之因缘。

（七）譬喻：如《法华经》中之〈药草喻品〉，以雨水喻法雨；三草二木，喻众生的根性，利钝不同。佛经里多用譬喻来阐释深奥之道理，助后学有所契悟而易入。

（八）本事：佛及大菩萨过去生之因缘，如《法华经》上〈药王菩萨本事品〉。

（九）本生：佛本生所作之事的记录。

（十）方广：方就是正，广就是大；即表示这种法既方且广。如《大方广佛华严经》。

（十一）未曾有：从前未曾说过，是闻所未闻、见所未见。

（十二）论议：佛之大弟子所作诸论，以阐经律，推而广之。以上，共成十二部，若要广解这种道理，要看《大智度论》第三十三卷。

悟佛知见

以戒为师

悟佛知见

第十九．两舌戒

若佛子。以恶心故。见持戒比丘。手捉香炉。行菩萨行。而斗遘两头。谤欺贤人。无不恶造者。犯轻垢罪。

两舌，就是挑拨是非。若佛子，以恶心故，见持戒比丘手捉香炉，就扇动是非，说这个人是如何装相，如何无恶不造。若这样，犯轻垢罪。

“恶心”者：瞋彼前人，欲令斗诤；心里头瞋恨这个修行人，欲令他起斗争心。或嫉彼贤善，欲为妨恼；或者嫉妒这个人，名誉比自己高，嫉妒人家贤善，就要妨害他，恼害他。“手捉香炉”：聊举善行之一事。手捉香炉，表示行菩萨行的一种行。“斗遘两头”：斗就是斗争，遘就是煽动。谓交扇令造诤端，即是挑拨离间，煽动是非，令双方不和，起争端，而自心幸灾乐祸。诸戒律制，不说他人过。说实犹犯，况谤欺贤人？凡嫉妒他人才能，而作恶多端，以为障恼，是等行为，甚卑鄙恶劣，非佛子所行。

具缘：此具性遮二业。六缘成罪。（一）众生：对方是个众生。（二）众生想：也知道他是个众生，有这众生想。（三）两舌心。（四）说过：无论实与不实。（五）所向人：所向的是人。（六）前人领解，则语语得罪：他这一说，那人就明白了，说一句就结一个轻垢罪，语语都结轻垢罪。

诸禁戒中，每条除正制外，还有诸多兼制，甚为繁琐。菩萨戒尚如是。二百五十条比丘戒，三百四十八条比丘尼戒，其并制等犹为繁复。就拿照镜，在正戒中，没有此戒。但兼制中，就有此不准照镜之制。照镜，结轻罪。开缘：脸上生疮，为敷药，可以照镜。

今讲一个照镜的公案：

清朝康熙年间，每年正月十五，俗称“灯节”。届时北京城里热闹非常，城里放烟花。远近男女老幼，在家出家，都在凑热闹，看烟花。某年逢灯节，康熙皇帝微服出巡，身旁亦不随带侍从。皇帝步至城北之西月寺，只听到寺内传出阵阵诵经声。细听下去，原来是诵梵网经菩萨戒。帝心想：“这位出家人真用功，人人皆赶进京城看热闹，他尚在此处埋头苦干！这个人道行真了不起！”等待这位圆通法师把菩萨戒诵完了，皇帝乃上前嘉许他。心里起了一个念头，想请这位法师到宫内供养，但要先经过一番考验。当下便出一句上联，且看这位法师如何酬对？康熙皇帝乃说：“风声雨声诵经声，声声入耳。”

圆通法师不假思索，而对答如流：“国事家事天下事，事事关心。”于是皇帝心中赞叹不已。又问：“法师曾经研究过那门学问？”师答：“贫道智浅愚昧，未曾研究过任何学问呢！”皇帝再三谘问：“请再回想一下，曾经研究过什么学问吗？”师答：“曾经读过相书。”帝曰：“那么，凭你的常识，我的相貌如何？”师面对康熙皇帝端详片刻，曰：“依相书理，夫子是帝王之相。”帝匆忙否认：“那里那里！”遂问：“法师自己相貌如何？”师曰：“我很久没有照镜子了。”于是去找一面镜子看看，自己也不禁微愕：“咦！贫道之相貌已今非昔比。现在是当被请进宫中供养之相了。”原来，圆通法师多年一心用功，不打其他妄想，心境已与往日截然不同。所谓：“相由心生！”

此时夜已深，帝欲返回宫廷，乃向师道别。临别时，又送来一个考验。帝一脚踏在寺门外，一脚留在门内，问师曰：“现在我是离去还是要回来？”师亦不假思索对曰：“贫道是送客还是迎客呢？”果然未被帝之转语所难倒。帝欣然，赞允。后来，果然下旨诏圆通法师到宫内供养。这是有关诵梵网经菩萨戒，用功修持的一个故事。

第廿．不行放救戒

若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。亦杀我故身。一切地水是我先身。一切火风是我本体。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若见世人杀畜生时。应方便救护。解其苦难。常教化讲说菩萨戒。救度众生。若父母兄弟死亡之日。应请法师讲菩萨戒经律。福资亡者。得见诸佛。生人天上。若不尔者。犯轻垢罪。

此戒重修慈心。以慈心故，总修三种慈心。（一）生缘慈：观六道众生，皆是我过去生之父母。（二）法缘慈：观地水火风，是我身体。（三）无缘慈：即于生生受生之中，而悟不生不灭常住之法。教人放生者，是以此三种慈心，开示于人。救护，则解其现在苦难。教化讲说，则拔其未来苦因。众生了知因果循环之道理后，再不会兴恣情好杀之心，此乃能解其未来之苦报。又救是拔苦，度是与乐，使众生得见诸佛，生人天上，见佛闻法，恒于人天类中修道，永离三恶道，这才是真正究竟放生救度。

具缘：此是遮业。四缘成罪。（一）苦众生。（二）苦众生想。（三）无慈心。若欲救而无能为力者，应至心为其称念佛名，或为说法，以救其慧命。不犯。（四）坐视不救，随事结罪。若在自身力量之范围内可救度，但见死不救，则随事结罪。不救身命，是一过。不救慧命，又一过。

通常都以念经超度亡灵，回向功德而助其超生。但偶尔也有法师为亡者讲经或讲戒律（十重戒），以此福德而资亡者超生。回向功德者，乃是回因向果，回小向大，回自向他。

如是十戒。应当学。敬心奉持。如灭罪品中广明一一戒相。

此总结第二段十遮戒。接下讲第二十一戒。

wlxg20130220

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛

演程居士

第廿一．瞋打报雠戒

若佛子。不得以瞋报瞋。以打报打。若杀父母兄弟六亲。不得加报。若国主为他人杀者。亦不得加报。杀生报生。不顺孝道。尚不畜奴婢。打拍骂辱。日日起三业。口罪无量。况故作七逆之罪。而出家菩萨。无慈心报雠。乃至六亲中故报者。犯轻垢罪。

人之被他人杀害，必有夙因。一切杀业皆是夙世业债递偿还报。若快意报仇，则重增未来怨结；生生相报，何有了期？是故当知，杀生报生，益增自他苦轮，乖违大慈悲种性，故云“不顺孝道”。戒文云“尚不畜奴婢”，是举轻况重。出家人，一概不得畜奴婢。在家人得畜奴婢，但切不能无理打骂；连奴婢尚且都不可以打拍骂辱，何况还杀害呢！早期中国的制度，奴主制度很厉害，主人要打奴婢的时候，打够了才算，不准别人拉架，说：“你别打了。”你要劝解，不准；君主打底下的人，更是那样，打死了都没有事。那是旧时代的制度，以后就不那样了。

“七逆”者，非普通所谓之七逆；但杀生报生，其罪重如七逆也。如孟子云：“杀人之父，人亦杀其父。杀人之兄，人亦杀其兄。然则非自杀之也，一间耳。”这是说，你要是杀人家的父亲，人家将来也要杀你的父亲；你杀人家的弟兄，人家将来也要杀你的弟兄，这么说起来，这不是自己杀吗？只不过是时间的问题，不久就要出现的。

而今我为父报仇，彼又结仇于我父，此又种下将来害父之因。杀杀相报，如环无端，广造恶业，岂能脱轮回圈，出尘劳网？在家人尚可以依照法律，以直报怨。但不可贿赂官府，托其过分治罪，以怨报怨。应以大公无私之精神，处理官事。但出家人完全不可矣！身为佛子，当以无缘大慈，同体大悲，对待一切众生。天大之仇，仍以仁恕待之，全凭道德感应，潜移默化。今生不结怨，来世不复苦报，所谓“随缘消旧业，慎勿造新殃也。”

具缘：这条戒是性遮二业。因为既伤慈忍，复又结未来的怨，所以这是性遮二业都具足。此是“五缘成罪”，具五种犯缘就成了这种罪名。（一）是仇：有这仇敌。（二）仇想：是仇敌想。（三）有报复心：他杀你父母，你就杀他父母，这有报复心。（四）行瞋报事：就是行使瞋心，起这种动作。（五）前人领纳。谓受其打骂，结轻；若害命，结归第一杀戒。前人已经领纳，把事情做成功了；若受其打骂，结轻；若害命就是犯杀戒。

回顾远古圣王治国，都是爱民如子，慈悲为怀菩萨。如尧舜禹汤文武周公等，皆是菩萨示现，从水深火热中，济世救民。大禹王某次出巡，见路上一罪犯，乃感叹而泣曰：“朕没有道德，故国土内还有犯罪的百姓！”禹王在外治水八年，三过家门而不入。这种为天下百姓而牺牲生命，历千辛万苦亦在所不辞的精神，岂可说没有道德呢？但是他还说他自己没有德，说还有犯法的，这是我的德不够。

世上有时逢菩萨治世，则国富民安，普天同庆。有时逢阿修罗治世，则生灵涂炭，民不聊生。印度历史记载转轮圣王治世。轮王分金、银、铜、铁四等级。要是轮王治世，那都是菩萨治世，都是以十善治天下。我国之圣贤治世，大概与轮王同。以后世人福德日减，业障益深，人心不古，故世风也每况愈下。这皆是缺乏圣贤智者，有德之领袖人才，而酿成道德沦亡，世情险恶之局面。

wlxg20130220

南无大方广佛华严经 南无大方广佛华严经 南无大方广佛华严经

演程居士

第廿二．憍慢不请法戒

若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聪明有智。或恃高贵。年宿。或恃大姓高门。大解。大福。大富饶财七宝。以此憍慢。而不谘受先学法师经律。其法师者。或小姓。年少。卑门。贫穷。下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来谘受法师第一义谛者。犯轻垢罪。

初始出家者，对佛法了解未深。既然未开正知正见，不宜憍慢自恃。但往往因为未开正解，反更容易生憍慢。自恃有七事：（一）恃世间聪智：仗着自己在世间的聪明智慧。（二）恃位高：仗着自己的位份高。生于高门大姓，而憍倨自傲。（三）恃年尊：仗着年纪大。自负耆年有德。（四）恃门族：或生于大姓种族，有大势力，仗着自己的家族是个望族。（五）恃大解：或天赋智慧过人，能持能解，博学多闻。（六）恃大福：或有大福报。仗自己福气大，有个富有的家庭。（七）恃富财：或出身富贵。仗自己钱多。

以上是说初出家者，以七事自恃而生贡高我慢心，不敬重法师，不往法师处谘受学习。而法师者“小姓”，则非大姓，并不出于名门。“年少”，则非年宿。“卑门”，则非高门。“贫穷”，则非富贵。“下贱”，则非有位。“诸根不具”，则非聪明大解。“而实有德”：虽不拥有其他条件，但此法师真修实证，品格高尚，能解经律。既然行解双应，更何须论种姓耶？若新出家菩萨，自视不凡，自我高举，是为过咎。

此是性遮二业。所谓“慢如高山，法水不住！”贡高我慢有如巍然大岳，纵然雨水下降，也留不住。此戒四缘成罪：（一）法师：前边这个人是法师。（二）法师想。（三）憍慢心：有我慢、憍傲心。（四）不谘受：不去谘问，也不去领受。此戒惟遮业，没有开缘。

演程居士

第廿三．憍慢僻说戒

若佛子。佛灭度后。欲以好心受菩萨戒时。于佛菩萨形像前自誓受戒。当以七日佛前忏悔。得见好相。便得戒。若不得好相。应二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相。虽佛像前受戒。不名得戒。若先受菩萨戒法师前受戒时。不须要见好相。何以故。是法师师师相授。故不须好相。是以法师前受戒时即得戒。以生至重心故便得戒。若千里内无能授戒师。得佛菩萨形像前自誓受戒。而要见好相。若法师自倚解经律大乘学戒。与国王太子百官以为善友。而新学菩萨来问若经义律义。轻心恶心慢心。不一一好答问者。犯轻垢罪。

“好心”者，是上求佛道，下化众生之心。佛入涅槃后，或有人发心于佛菩萨像前，辄自受戒，为“自誓受戒”。首先要致诚专精，于七日内勤求忏悔，若见“好相”---吉祥征兆，即表示已得戒。

云何“好相”？诸如佛来摩顶，见华、见种种光等。若不得好相，则未得戒，而应继续求忏悔，乃至两周，三周，甚至一年。但必得好相，始证明得戒。若不得好相，纵使在佛菩萨像前自誓受戒，而犹未得戒。

但若从法师受戒，则不须要见好相。盖因师师相授，展转传来，故不须要见好相。但必要“生至重心”。若千里（三百五十英里内）没有法师，便可以在佛菩萨前自誓受戒。

然法师虽能解大乘经律，或与国王太子，宰相百官为友，若有新学菩萨来问，而该法师以轻蔑心、贡高心，不一一如法答覆，解其疑难，令求者资生曲解，则犯憍慢僻说戒。

戒文云法师系“师师相授”，即是如来嫡胤，诸佛种子，亦是法身常住，永传不灭。故律云：持戒者，来生必当作佛。人若能持戒精严，则求生西方，上上品莲， 一定有盼。所谓“生至重心”，即是专精致诚，用志不分，睹法师如生佛在堂。

又说：“若不得好相……，不名得戒。”可见自誓受戒，岂可容易？纵使在法师前受戒，犹要生最大恭敬心，何况在佛菩萨前自誓受戒耶？既受戒已，应往品学兼优之法师所，谘请询问，以释疑难。而大解法师，不能轻慢来人，僻说戒律。

“轻心”，轻蔑心也；就是轻忽来问的这个人。“恶心”，悭法不舍。“慢心”，是自恃福德大解，而不为来者释疑。

此戒亦是性遮二业，四缘成犯。（一）求法人：有人来求法。（二）求法想：心知彼来求法。（三）憍慢心。（四）僻说出口，语语结罪。若邪谬解说，乖违正见，隋说随犯；说的不正确，随说一句话，就结一个轻罪。此戒唯遮不开。

戒文中云佛灭度后，若千里内没有授戒的法师，就得自己立誓愿忏悔，在佛前忏悔一星期、两星期、三星期，或者是一年。求戒人唯恐心不诚，意不坚，否则感应道交，不可思议。以下叙述几个公案，供作例证。

第一位是唐朝法进法师（亦云道进法师），曾向昙无谶法师求戒。昙无谶履拒之，不给他受戒，谓：“东土人士，没有此种大福大解，堪受菩萨戒。”法进法师于是自誓受戒，在佛菩萨形像前，一心行忏悔。始终一贯，坚精不逾，前后三年，终获感应。一夜梦中，见释迦牟尼佛，亲来受戒。梦醒，乃速向昙无谶法师禀告。法进法师既受诸佛戒已，气质与面貌前后判若两人。昙无谶早已明了大局，复授戒于彼，再为印证。

道朗法师是昙无谶法师的弟子，与道进法师同时得梦境的感应，也经昙无谶法师给他受戒，他们两个可说是师兄弟。

《高僧传》又记载一位真表法师，亦是自誓受戒。先行忏悔，第一周感应地藏菩萨，手执锡杖来接引。第二七，有魔王示现，把真表法师推下悬崖，但得护法冥冥加护，未损毫发。第三七，又梦见弥勒菩萨亲来授戒，随喜赞叹，说：“善哉大丈夫，就是须弥山能够摇动，你的精进心是不能摇动的。”并予他三衣一钵，起名真表。受戒后即证得天眼通。

《高僧传》又记慧本尼师。因为其母年老齿缺，不能咬东西。慧本尼师便嚼饭喂母，但因为口腔不净，不能如法受戒。尼师乃自誓受戒。行忏时见戒坛高升，与天宫连接，放金光色，尼遂南行，见一金身大士，对她曰：“汝已受戒矣！”

又陈朝的南岳慧思大师，专诵《法华经》，后感应四十一位法身大士，咸来授与菩萨戒。慧思法师从前已受菩萨戒，但由于诵《法华经》专精受持，证得六根清净，感应大菩萨前来与他重受菩萨戒。

高昌国（今新疆省）的邻国是河西。河西王叫沮渠蒙逊，他很信佛，得过观世音菩萨的感应。因为〈观世音菩萨普门品〉是专说念观世音菩萨的感应力，所以，沮渠蒙逊由《法华经》里头，把〈观世音菩萨普门品〉抽出来，特以单本流通。

以上仅述自誓菩萨戒感应数则。自古以来大德高僧，诚心忏悔，自誓受戒，感应多端，恐繁不引。

演程居士

第廿四．不习学佛戒 若佛子。有佛经律大乘法。正见。正性。正法身。而不能勤学修习。而舍七宝。反学邪见二乘外道俗典。阿毗昙杂论一切书记。是断佛性。障道因缘。非行菩萨道者。若故作者。犯轻垢罪。 “经律大乘法”者，是指菩萨藏。菩萨藏就都是菩萨所学的法门。“正见”，指万行之解；一切万行都由正见才能暸解，若没有正见，一解就解错了。亦即，知见不正，行必有过。“正性”，是正因之性。佛性有三：（一）正因佛性，（二）了因佛性，（三）缘因佛性。正因就是三因佛性之中的正因佛性。“正法身”，是真实的一种果报性，即是正果之性。 “邪见”，通指下文诸法。“二乘人”，堕于偏空，执于顽空。“外道”，顽执谬论，异计纷然；心外求法，不契合真如之理。 二乘人（声闻、缘觉），依照佛理逐步克证，得阿罗汉果，但耽着空理，得少为足，不愿度众生。因此，佛诃彼为“焦芽败种”。“俗典”，通指一切世务之谈。阿毗昙ABHIDHARMA，此云“分别慧”，是二乘论。“杂论”，指外道论，如《四韦陀典》。“一切书记”，亦即世俗学说。此戒尤制二乘人与外道。“断佛性”者，是诃二乘人。二乘人偏空，不志心求无上正等正觉，化城自困，焦菩提之芽。外道者，刳正觉之种。泯绝正觉种智，不能成佛。“障道因缘”，是斥外道，因其内惑正解之因，外乱正修之缘。 此戒是性遮二业。素来习小者，是遮业。一向习外道者，是性遮二业。此戒有开缘：若为教化世人、二乘、外道邪见等，而示现同彼，为接引之方便，不犯。但若专为己利而不趣无上正等正觉，犯。 **▲Top

**法界佛教总会．DRBA ／ BTTS ／ DRBU

│经文│上一页．目录．下一页

演程居士

第廿五．不善知众戒

若佛子。佛灭度后。为说法主。为行法主。为僧坊主。教化主。坐禅主。行来主。应生慈心。善和斗诤。善守三宝物。莫无度用。如自己有。而反乱众斗诤。恣心用三宝物者。犯轻垢罪。

“说法主”，即是说法的法师。“行法主”，即是主持清规的人，或云律师。“僧坊主”，主理安居房舍等事，今之所谓监院。“教化主”，寺内劝人作福业、造功德者。“坐禅主”，管理禅事，如僧堂首座之类。“行来主”，知道宾客往来，即丛林里的知客师。“慈心”者，务使僧众和合相处，水乳交融，和睦冤诤。

此具性遮二业。不善灭诤，随事结过：僧坊中有纠纷，本应该善言和解；若应解而不解，乃结过。不善守物，随用结过：古德谚云，“爱护常住物，如护眼中珠”，若不善分配三宝物，或糟蹋滥用，或回为己用，或施与人用等，皆不如法，违背因果，故结过。若三宝物互用，亦属盗戒所摄。若发起诤事，则结性罪。

当知三宝物不能随便互用，佛物归佛部，法物归法部，僧物归僧部，不能杂乱无章。因各部所管辖之因果不同，而戒律中并制尤多，繁琐不一，必要深切钻研，方能得窥全貌。简而言之，佛、法、僧物，不宜互用。譬如，造佛像之财（佛物），不宜回与印经律用（法物）。印经（法物）之财，不宜造像用（佛物）。各部之间也不能淆杂不清。

譬如，佛物之中，施主拟造释迦牟尼佛像，就不得改造弥勒菩萨像。法物之中，施主拟印《阿弥陀经》，就不得改印《金刚经》。僧物之中，施主拟以供斋，则不能回与建僧房用等等。一切三宝物，钱宝、佛像、经律、僧房、田地、华果、饮食、床褥、卧具、医药、家私、日用品等，若属于现前三宝或常住三宝，不得辄自取用，或回施物变卖作余用。若滥用三宝物，难免三涂。

余少时，就读于佛学院，有信士施捐出膳食费，由常住保管。某次，有救济机构来本校化缘。身为校长的老法师，循例召集所有学生开会，当众发表，说：“现在咱们存有多少多少钱，拿这笔钱赈济难民，你们大家同意不同意呢？”经大家一致通过后，方敢行事。由此可见，运用施主钱财，必要深自警省，不违因果，盼共勉之！

第廿六．独受利养戒

若佛子。先在僧坊中住。后见客菩萨比丘。来入僧坊舍宅城邑。若国王宅舍中。乃至夏坐安居处。及大会中。先住僧应迎来送去。饮食供养。房舍卧具。绳床木床。事事给与。若无物。应卖自身及男女身。割自身肉卖。供给所须。悉以与之。若有檀越来请众僧。客僧有利养分。僧坊主应次第差客僧受请。而先住僧独受请。而不差客僧者。僧坊主得无量罪。畜生无异。非沙门。非释种姓。犯轻垢罪。

所谓“菩萨比丘”者，菩萨即是大士众，比丘即是声闻众。各应有利养平分。此戒所指之供养物，包括国王造立安僧之舍宅，乃至衣服饮食卧具资生等。“应卖自身等”者，这是举重况轻。持菩萨戒者，宁可自卖身或子女，或割自身肉，供养客僧，也在所不惜，何况客僧本分应得之利养耶？

此戒具性遮二业。施主按僧次请僧时，凡在界内者，皆应平分利养。施主供养饮食，应与大众僧共食，不得私取，不得转移易用，应依僧次而不作厚薄之分。若不分与客僧，则乖施主普同供养之心，贪利独受，是盗戒之等（即盗戒所摄）。故身为营事者，或掌管三宝物，必定要明晰因果，惭愧服务，虔心为众，丝毫不犯。此戒四缘成罪：（一）有客，谓应得利样分者来到界内。（二）有客想。（三）独受心。（四）差竟。若独受利养已，犯。此戒唯遮，没有开缘。

营事比丘，不识因果，若得僧物，悭惜藏举，纳为己用，必罹盗网，难出三涂。经律藏所载甚多，兹述公案一则，予诸位借镜：昔日一寺内有一方丈，静坐入定时，见到一火人，身被火枷，系于门槛，猛火炽然，痛楚万分。方丈问其因由，火人答曰：“昔有檀越，惠施斋僧。吾为职事，将斋钱移作建僧房用。但因为转移常住物，违背因果，故感此苦报。唯愿和尚慈悲，把现前僧房售出，以该款项斋僧，助我得离火焰与罪业，获得解脱。”方丈听后怜悯他，没有出售僧房而私自拨出相等数目之款项来斋僧。其事毕，不复见该火人，方知彼已获解脱。但其火甲却烧了一个深洞，烙在门柱上，明显能见，以警惕后学。是故出家后，营事三宝物，切记知足少欲，不贪利养，不辄自杂用三宝物，方得净戒矣。