梵网经菩萨戒十重四十八轻戒---会僧法师

演程居士

                               
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佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉相貌。应当学。敬心奉持。

释迦牟尼佛告诉一切诸菩萨，有十重波罗提木叉。这十重戒，在戒相之中是最重要的，所以若受菩萨戒，不诵此戒者，非菩萨，非佛种子。

“十重”，就是杀、盗、淫、妄、酒、说、毁、悭、瞋、谤。杀盗淫妄；说，就是说四众过戒；毁，就是自赞毁他戒；悭，就是悭惜加毁戒；瞋，就是瞋心不受悔戒；谤，就是谤三宝戒。

“波罗提木叉”：波罗提木叉就是这戒的名字，犯之，则永弃佛海之外。因为佛教法门就像什么似的呢？佛法广大，就像大海似的，大海无所不容，什么都能容，就是下像车轴那么粗的雨，它也能容，也不能把海充满了、装不下了，没有，海什么都能装，但是它不装死尸、不容死尸。死尸要是在海里头，它一定要涨潮，慢慢地鼓来鼓去，把它鼓到海边上来，不能容。佛门虽然广大，什么都能容，但就不能够容犯戒的人，犯戒的人就弃到佛法边海之外了，这叫永弃佛海。

十重波罗提木叉，若持之，则保取解脱；保证你能够舍凡入圣，由凡夫地到达圣人地，保证得到解脱。既然受了戒，就得要诵戒。诵，才知持知犯，或轻或重，轻是轻的忏法，重是重的忏法，善能知道护持。拿个比方说，人的脸上沾点儿黑，或是沾点儿脏，自己看不着在哪个地方，一照镜子，知道是在那个地方，马上就把它擦了。戒文有如镜子，要是永久不诵戒，就不知道戒是怎么回事；因为一诵戒，知道犯了，赶快忏悔，就还得清净。世上有两种健全的人：第一种，不造罪。第二种，造罪而知忏悔，因为法身清净，不存染污故。不诵，则日久遗忘；慢慢慢慢的，日久就遗忘了，不知道持，也不知道犯，今生失菩萨位，将来还不能成佛，失了成佛的种子。

菩萨戒和比丘戒、沙弥戒都不同。假设说，比丘戒、沙弥戒，持不了；持不了，可以舍戒，免得犯戒。但是菩萨戒受了就不可以退，不可以舍戒；能持、不能持，都不能退。为什么不能退呢？因为要是一退，就退了成佛之种子，就永久没有成佛的份了。我听人说过，受菩萨戒的人，他如果犯了戒，要是堕落的话，堕落地狱，在地狱也当地狱的鬼王；堕了龙，也当龙王；堕落人，也当人间的王；堕落什么地方，都比人高一等。菩萨戒，要是不堕落更好，不堕落，现在就是菩萨，将来就是佛。所以能持、不能持，都不准退。要是犯，现今失掉菩萨位，将来失成佛种子，这就表示一受了菩萨戒，就不能不诵。

“相貌”者，戒虽然是无形，由持犯而表示，持有持的形式，犯有犯的形式。广即十重四十八轻，略说即是孝顺，能孝顺就算持戒。若不敬心奉持，拿这戒不当回事儿，就不是孝顺了。好比说，忤逆的儿女，把父母不当回事儿，那他就是不孝顺了。要是孝顺的儿女，对待父母，如佛似的孝敬。所以，持戒的人对于戒律特别的恭敬，这就是一种孝顺的意思。要是不恭敬，马马虎虎，那就是不孝顺。

戒，要是没听过的，就不知道。从前我听戒的时候，我听我们老法师讲，普通人拿口水沾手完了，就那儿掀经，手不清净，这不可以。因为口水不是干净的，秽手触经，这都是有过的。再好比说，我们平常挠挠头，或是摸摸脸，或是揉揉眼睛，或是擤鼻涕，或是挠挠脚，之后都得要洗手，如果不洗手就去摸经，都有过。这个谁能知道呢？但是不知道，将来就有不知道的过。因为，有心就有有心之过，无心就有无心之过。

我听我们老法师讲一个无心之过的事。有一个住山的老修行，因为山上有一条路有个坑，他想把它修补平了。后来，他搬几块石头想要把这个坑补上。在搬这几块石头时，不慎，石头滚下山去了。山坡上有一条蛇，就被这滚下山的石头打死了。他这是无心之中打死的。为了修道，把蛇打死了，老修行觉得很难过，就给它念〈往生咒〉、〈毗卢灌顶真言〉等等加持。这一加持，蛇藉他的佛法力，舍了蛇身，来世就托生人了。托生人，以后还当了官了。

当了官，因为老修行给他的前身加持，与他有缘。这个官在山底下路过，一看山上有个房子，一定有修行人，他就到山上来了。到山上，老修行没在房间里头，他等一阵，老修行也没返来。这个官发心供养老修行两锭银子，等着老修行回来，好久，老修行也不回来。怎么办呢？就把银子放在门转上。左门转一个，右门转一个，老修行一推门，这银子掉下来，他就知道了；要是放在别处，恐怕他不知道。放上了，这个官就走了。可是老修行回来，一推门，“梆”的一声，银子掉在脑袋上，把脑袋砸破，死了。当初无意之中，石头把蛇打死；这回，这个官无意之中，把老修行也打死了。这是无心之过，就有无心之报。

还有，在我家乡那地方，有一个比丘尼很修行。她放下念珠就拿起经本，放下经本就拿起念珠来，不是念佛就是念经，一点也不空过光阴。她是怎样呢？因为旧时代的中国女人都没读书，没读书，她就只是习几个字，要是来个认识字的人，她就问人家怎么读，之后，把这经她就撂旁边，她的撂的方法怎样呢？就用一块黄纸，黄纸的背面抹上浆糊，就像现在邮票背后抹上胶似的。她抹上浆糊之后，晒乾了，把这纸都剪成四方块。以后，只要问了，就把这个字写上，再用点儿口水黏到经本上，就这么样的。

她拿口水就这么黏，因为口水不是干净的东西，但是她家人不知道她有这个过。所以这个比丘尼临死以前，有一年多的时间倒在炕上，呼呼呼天天睡觉，一点的疼痛苦恼也没有，就是从她身上往外爬蛆，也不是生疮，也不是怎么的，就是这么往外爬蛆。她的侄女也出家了，她说：“我师父一生一世这么样的修行，怎么这个样呢？”他们别人不知道这个过，我想她就是用口水黏经的关系，才有这样的过。所以我们要看经的时候，应当怎样呢？应当旁边放个碟子或是放个盘子，上面放个湿手巾，每逢挠挠头，挠挠脸，挠挠脚之后，赶快就用这湿手巾擦擦手。要不然的话，秽手触经，这都是过。因为戒律之中的正文没有这个。

戒文就像什么似的呢？就像一棵树。树上又出了叉，叉又出了枝，枝又出枝，这一棵树里头可以分出多少枝呢？在一条戒里头，还有旁制，所以这戒就像因陀罗网似的，像网孔似的，分出很多很多的细条。以下略说十重四十八轻戒。现在要讲到杀戒了，这一条戒，就有十种的分别，要是把它详细分别，单是这一条杀戒就够讲好几天了。你觉得这说得很广啊，可是你要是去看律藏啊，那就更多了，更复杂了！但是不看呢，你就不知道；要是不听戒律，就不知道这些个事情，因为听才知道。

壹．叙说戒原由 贰．列重轻戒相（分二）
十重戒
（一）杀戒 （三）淫戒 （五）酤酒戒 （七）自赞毁他戒 （九）瞋心不受悔戒	（二）盗戒 （四）妄语戒 （六）说四众过戒 （八）悭惜加毁戒 （十）谤三宝戒
四十八轻戒
（一）不敬师友戒 （三）食肉戒 （五）不教悔罪戒 （七）不往听法戒 （九）不看病戒 （十一）国使戒 （十三）谤毁戒 （十五）僻教戒 （十七）恃势乞求戒 （十九）两舌戒 （二一）瞋打报仇戒 （二三）憍慢僻说戒 （二五）不善知众戒 （二七）受别请戒 （二九）邪命戒 （三一）不行救赎戒 （三三）邪业觉观戒 （三五）不发愿戒 （三七）冒难游行戒 （三九）不修福慧戒 （四一）为利作师戒 （四三）故起犯戒心戒 （四五）不化众生戒 （四七）非法制限戒	（二）饮酒戒 （四）食五辛戒 （六）不供给请法戒 （八）心背大乘戒 （十）蓄杀具戒 （十二）贩卖戒 （十四）放火焚烧戒 （十六）为利倒说戒 （十八）无解作师戒 （二十）不行放救戒 （二二）憍慢不请法戒 （二四）不习学佛戒 （二六）独受利养戒 （二八）别请僧戒 （三十）经理白衣戒 （三二）损害众生戒 （三四）暂离菩提心戒 （三六）不发誓戒 （三八）乖尊卑次第戒 （四十）拣择受戒戒 （四二）为恶人说戒戒 （四四）不供养经典戒 （四六）说法不如法戒 （四八）破法戒 [/td]

演程居士

第一．杀戒

佛言。若佛子。若自杀。教人杀。方便杀。赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。杀因。杀缘。杀法。杀业。乃至一切有命者。不得故杀。是菩萨应起常住慈悲心。孝顺心。方便救护一切众生。而反自恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。

“佛子”：就是发菩提心的佛弟子。受了菩萨戒，能够绍佛的家业，住佛的律仪，不狂不乱（没有疯狂病，也没有狂乱的思想），不病坏心，不隔他阴（言说还是今生这个人，就是现身的事儿。隔阴，就是换一个身体了。我们人的身子叫五阴，是五蕴所成的），知道自己已经受菩萨戒了，这就是佛子。

“自杀”：或用内色，即手足等；或是用手打，或是用脚踢，这都属于内色。或用外色，就是刀杖木石等。或双用内外色，即手执刀杖等；或拿刀，或拿木棍等等的。凡令人断命，那就是杀。

“教人杀”：谓面教，即是当面劝人行杀；或遣使，派人到别处行杀；或作书，写信遣他人去杀。自己虽然不杀，但教人杀，这样和自己杀死，罪是一样的。

“方便杀”：即杀前方便，束缚捉系等；就是在没杀以前，或者把他抓住，或者把他束缚、绑上，这种种的方便。或指示道路，令人被补，这都属于方便杀。

“赞叹杀”：这个人本来没有杀心，因为你赞誉，这一赞成，说：“杀害怎么怎么的好，这样你是个英雄啊！”这么样一赞叹，令他生起杀心来了。此是以赞叹怂恿之手腕腕，引导对方犯杀。

“随喜杀”：前人先有杀心，现在更奖励他去成就杀业。

“咒杀”：运用种种咒术，如起尸咒，这种咒能使死尸起来去害人；或伏弩火坑等种种恶事。伏弩，就是在地下埋上弓箭，人经过这儿，一触，这个箭一下射出来，就把他杀了。火坑，就是在地下埋上火坑，上边是什么也没有，你在那儿走呢，走到那地方，一下子掉下去，中了陷阱了。佛在世时就曾受过这种暗算。这都是属于咒杀一类的。

“杀因”：心欲前人命断。怎么叫做杀因呢？杀因就是心。心一起这杀心，想把前人杀了，令他的命断了。“杀缘”：用种种方便助成其事。方，用权巧方便，把他的事成就。“杀法”：如刀剑、坑弩、毒药、咒术等，就是杀死人的方法；或者用刀剑，或者用火坑，或者埋伏弓箭，或者用毒药、咒术，种种这些个方法，把他杀了。“杀业”：就是前人命根已经断了，不得相续了，不出气儿，没有恢复的希望了，这人死了，这就是杀业成功了。

“乃至一切有命者，不得故杀”：乃至，是超越之辞。但还有命者，就是他会出气儿这样的、有一种生命力这样的，即包括最微细的有情生物。如蜎飞蠕动，也不能故意杀害。蜎飞，就像飞蛾、蚊蚋等；蠕动，就是能够爬行的小虫等。这在比丘戒里不列为波罗夷罪，但是菩萨呢，这就算波罗夷罪了。因为菩萨是以慈悲为本的，那么你故意杀害微细的虫，这样也是伤害人的慈心，所以就乃至一切有命 者，不得故杀。这个故杀，拣别不是误伤，要是误伤的，那就不是故杀。“应起常住慈悲心、孝顺心”：这个常住是什么呢？就是“了知心佛众生，三无差别，其性常住。”能够了知我们这个心，和佛，和一切众生，这三样是没有差别的。不过现在众生是众生，佛是佛，心是心，现在是不同，但是结果的时候，是一样的，心佛众生在理体上是没有差别的，他这本性完全都是不生不灭的。慈悲心，怎么叫做慈悲心呢？就是“同体大悲，若保赤子，惟思拔苦与乐。”就像我们人，好比说，身上哪一部分受伤，你自己都得要好好疗治，你不能说，这头是我的，这脚有病，我就不治，不能那样。因为菩萨看待一切众生同体，就像他自己本身似的，哪一部分有病，哪一部分都得要去治。哪一个众生受苦，等于他自己受苦一样，这就是同体大悲，跟他是一体的，相同的。爱护众生，就像保护赤子似的。怎么叫做赤子呢？赤子，就是小孩儿不会说话的那时候，刚出生不久的时候，所以叫赤子。用这同体大悲，若保赤子，惟独想着拔除他的苦，和给他快乐，那么样的慈悲才行。至于这个孝顺心，孝顺心是什么意思呢？就是“尊重佛性，视同父母，不敢轻于一切。”一切众生都有佛性，能够尊重佛性，就如同父母似的，这叫孝顺心。大凡一切有灵性的，就像前边所说的蜎飞蠕动等，都不敢轻慢它。《发菩提心文》云：“菩萨观于蝼蚁皆是过去父母，未来诸佛。”菩萨看蚂蚁，都是过去生的父母，未来的诸佛，以这样的尊重法，还能够伤害它吗？！所以不敢轻于一切。“方便救护”：是用善巧方便而救护，这是慈悲、孝顺之实事。“反”者，名其不应。应当方便救护，这才对；要是反过来，就不对。“恣心快意杀生”：恣心，就是放纵他的心，放纵这个贪心而起杀。如人好渔猎，宰鸡杀鸭、猪牛羊犬等，想吃它的肉，这都因为贪心，不知道制止。不知道要把贪心制止住，不叫它生起来。快意，这个快意就是因瞋起杀，以泄其怨恨；因为有瞋恨，而生起杀心，这样才把他这个怨恨给泄了，要不然的话，他的恨不能泄。

“是菩萨”：由本受戒，故有此名；由于受菩萨戒，所以有这个名。“波罗夷罪”：此云“弃罪”。这是印度话，中国话就叫弃罪，犯此戒者，永弃佛海边外，弃到佛法边海之外，永失妙因妙果。亦云“堕罪”，还有一个名词叫堕罪，犯此戒者，堕落三涂。

亦云“他胜处法”，还有一种意思叫做他胜处。怎么叫做他胜处呢？“受菩萨戒，本欲破坏烦恼，摧伏魔军，今犯此戒，反被烦恼所胜，又被魔军所胜。”大凡受菩萨戒的人，本来是想要破除烦恼，降伏魔军，但是现在犯了这个戒，反被烦恼所胜，烦恼作主，自己不能作主了，又被魔军所胜，这魔王就欢喜了：“一犯了这个戒，你就成不了道了，将来还离不开我的范围。”亦云“是极恶法”，还有一个意思叫做极恶法。亦云“是断头法”，头要是断下来，就不能活了，再不能有活的希望了。亦云“如断多罗树心”，还有意思像什么呢？断多罗树心。印度有一种树，叫多罗树。若把多罗树心斫断，那树就不能活了，枝叶就完全都乾枯了。只要一毁犯这个戒，就等于断多罗树心一样。还像什么似的呢？“如针鼻缺”，就像我们使用的针，这针鼻儿坏了，再不能用了，也不能穿线，也不能缝东西，那就没有用了。还有一种意思，“如大石破二分”，就像石头破了两半，再不能黏上，不能合成一个了。“夫律中明一人受比丘戒，地神空神展转传告。”戒律上说，要是有一个人受了比丘戒了，地神空神展转传告，“顷刻声遍初禅”，顷刻之间这初禅天、大梵天都知道了，“魔则震恐”，魔就害了怕了。“若一人破比丘戒，护身神出大叹息之声”，假如有一个人破比丘戒，这护身神就大叹息：唉呀！这个人糟了，要堕落了，“亦复展转传告，遍于初禅，魔则欢喜”，魔说：这个人不是佛弟子了，将来还是出不了我的范围。受比丘戒都能那样，都能三界都知道，“今菩萨戒羯磨文，明一人受戒”，那么现在这菩萨戒呢，在这一作羯磨的时候，这一个人受了菩萨戒了，“则十方佛菩萨前，法尔相现”，十方每个佛菩萨前，都现这种影子，说：某人某人受戒了，他现在是菩萨，是未来的佛。“繇是诸佛菩萨，忆念怜愍”，由是的关系，所以一切诸佛诸菩萨都怜愍这个人，都护持这个人。

“具缘”：此戒具四缘成重罪，杀戒有这四种缘才能够成犯。（一）是众生：他杀的这个是个众生。（二）众生想：他心里头有着众生想。（三）有杀心：有心杀。（四）前人命断：前人的命断了。诸戒条都有几缘成犯，必须具足众缘方成犯，这缘不足呢，就不算犯。此戒具二业成罪：（一）性业。（二）遮业。性业者，虽不受佛戒，但世间法也判罪。杀人偿命，是世法之常情。遮业者，佛制之所遮止，犯者得破戒罪。此之杀业，不受戒人，只得性罪。已受戒者，兼得性遮二罪。

演程居士

第二．盗戒

若佛子。自盗。教人盗。方便盗。咒盗。盗因。盗缘。盗法。盗业。乃至鬼神有主劫贼物。一切财物。一针一草。不得故盗。而菩萨应生佛性孝顺心。慈悲心。常助一切人生福生乐。而反更盗人财物者。是菩萨波罗夷罪。

菩萨戒以杀戒居第一，因为菩萨是以慈悲为本，而杀对于慈是一个大的反面。比丘戒是以淫戒居第一，因为比丘他是以出三界为目的，而这淫欲是轮回的根本。这是菩萨戒和比丘戒两个不同的地方。那么现在开始讲第二条盗戒。

什么叫做盗？不与而取他物，名之为盗；未经他人许可而擅自取用，乃至把物移到别处，这都叫做盗。

自盗有八种：

（一）灼然劫取：明目张胆，公然劫夺。人在眼前，他不管人给不给，他就硬强取，公然劫取，如土匪、强盗等打劫者是。

（二）潜行窃取：潜行，或是夜间，或是人不在的时候，在暗中来窃取，也就是偷窃而取。

（三）诈术骗取：他用诡谲、计谋、诈术，或打妄语，用种种欺骗的手法把这骗去，这也是盗取。

（四）势力强取：仗着势力压迫，强迫非给不可。

（五）词讼取：就是打官司。双方争取财产物质，由官家裁判，他想方法必定要得到胜诉。诉讼胜了，那么这钱就到了他手了。

（六）抵谩取：这个抵谩取也就和那个强取差不多，就是硬性手段而订取。

（七）受寄托而不还：人家把东西寄放在你这儿了，但是日子久了，寄放那个人他忘了。他忘了，但是你没忘，他存在这儿的，你应当还他呀！但是你不还，他忘了，你也假装忘了，那么这样也算盗，这叫寄取。

（八）应输税而不纳：应当纳税而不纳税，或故意报少分量，这都是盗税。这个盗戒要是详细分析起来很复杂的，除此八种盗之外，还有移盗：把物搬移到别处，譬如，先见一样东西，本来想拿，后又改变初衷而不取，放下了，但不放回原位；没拿，但是你给挪地方了，这叫移盗。

教人盗：教人为我劫取，乃至为我偷税。若只教人作以上八种盗，但利不入己，并不为利己，不结重罪，是此戒兼制。

方便盗：彼物自来，而方便藏举，也不璧还物主，如攘羊之类；这个物自己来，方便把它藏起来了，如顺手牵羊之类，这叫方便盗。

咒盗：以种种咒术取他物，或差遣鬼神强取，这些个都是一种不正当的取法。在中国东北曾听说这个故事：在北方，最大的生意就是当铺，它的资本大。有一个当铺，某日来了一个人，他先向这当铺里头要一杯水，他看着这杯水，然后口中念念有词，对水里持咒，他就把它盗了。当晚，掌柜一收钱的时候，各柜里头都没有钱了，全都空了。这就是以咒术盗取的例证。

盗因：兴心故取他物，或以谄心，或以曲心，或瞋恚心，或恐怖心，是名盗因。心里头刚一起心，故意地要取他人之物，或以谄媚心，歪曲心、瞋恚心、恐怖心，这都是叫盗因。总言之，不是光明磊落，而是纡曲偏颇之心。

盗缘：穿窬窥阚等缘。即是从窗外或门缝窥看，知道东西在那地方了，然后可以去取。

盗法：发钥拣取等事。以钥匙开启物主之房门、抽屉、橱柜、夹万、储物室等皆是。

盗业：举他物离本处。把他人的东西，取离本处，搬到另外地方。

戒文中云“乃至鬼神有主劫贼物”等者，是举轻况重的意思。乃至一针一草，这针、草，是很轻微的东西，举这轻微的，来比方这贵重的，若不是人与，也不擅自取之。古德云：“一芥不以与人，一芥不以取诸人”，一芥子之价值纵微薄，尚不随便与人或取于人，何况夺劫或偷窃他人珍惜之财产？岂能如法？华严经十地品第二离垢地云：“性不偷盗。菩萨于自资财，常知止足。于他慈恕，不欲侵害。若物属他起他物想，终不于此而生盗心，乃至草叶不与不取。何况其余资生之具？”故守戒律若要精严，则丝毫不能毁犯。

戒文中云“佛性”者，一切众生，皆有佛性，此性亘古不易，是没有改变的，永久是这样的，与前戒中常住之意相同。戒文中云“盗人财物”者，意显从人边结重罪，偷这个人的财物，从这个人的那方面得罪。

此戒亦具性遮二业。（一）性业：盗人财物，国法亦不允许。此是天理人情，故云性业。（二）遮业：此戒亦为佛所遮止；遮，又有遮蔽自性清净戒体之意。就像酒戒，酒戒是遮戒而没有性业，因为喝酒是不犯国法的，卖酒也不犯国法的。云何盗乃性遮二业具足？因为盗是侵损他人之依报。依报，谓众生所依之而生存。如山河大地，房廊屋舍，饮食卧具，余一切资用之具及日常必需品等，皆属依报。人之身体为正报。盗他人的东西就是侵略他人的依报，他以这个为生命，如果没有这个他就不能生活了；因为夺他人的外命，令人忧悲苦恼，这在国法方面上也不容许的。

具缘：此戒是五缘成犯。

（一）是有主物：这个物是有主的。

（二）有主想：盗的时候，你也知道这是有主的，有这个思想。

（三）盗心取：你发盗心去取。

（四）值五钱：按照印度古时之王法，凡盗物过五钱者，均属死罪。西国一大钱，值中国古时十六小铜钱。

（五）举离本处：若将他物挪至别处，即结罪。具足此五缘，则成重犯。

又第一缘“有主物”者，分为三品。

（一）上品：包括佛物、法物、现前僧物、四方僧物、父母师长物。此戒与世法不同。世人眼里，儿女盗父母的财物，官家要是把他抓去，也都是罪轻，因为父母的财物终属儿女，所以不结重犯。但在佛法里，盗父母师长物，比盗他人物其过犹重。何以故？因为父母生我们色身，育我成人；师长生我法身，助我悟道。三宝、师长、父母于我们有恩，其恩泽比海还深。这恩最大的，我们应当报答，应当孝顺哪！如今反变不孝顺，还偷盗他的东西，这心里头该有多么残忍呢！所以这个罪就重。约清净来说，比盗普通人的罪重。又盗三宝物，一般人认为此犯不重，想：“这三宝物，反正都是别人送他们的，他们都是平白得来的，也不是挣来的，所以滥用或偷窃应该无所谓吧！”一作此想，在因果上已大错而特错！按照因果来说，盗三宝物、四方僧物及父母师长物，这个罪过比盗他人物的罪过大，即招三涂苦报。又三宝、父母师长，予恩既深且厚，吾人若不鞠躬尽瘁，以报宏恩，反擅盗其财物，则违所有善法，断所有善根矣！以上谓上品有主物。

（二）中品：人天物；或是普通人的物，或是天神的物。

（三）下品：鬼神畜生物。盗上品，及中品中人物，结重罪。盗中品中天物，及下品物，结轻罪。

盗取有八种，弥勒菩萨有一次化缘，我看那个似乎有点儿像抵谩取似的，就是硬性的化缘。在杭州有个员外，这个员外是片善不为，分文不舍，家财大户，就是丝毫不舍。那么弥勒菩萨大概是宿世与他有点儿缘，说：“这个人，依他的行为，这样的举动，舍这个身，恐怕来生就要堕落饿鬼了，得要叫他做点儿善，别叫他做了饿鬼。”弥勒菩萨是为了救他，不叫他堕落饿鬼的关系，所以上他家去化缘，决定非得化成功不可。

拿着缘簿就到那员外家了，说：“我来化缘来了。”“化缘哪。”这个员外怀里头抱个小孩子，这小孩子的帽子上绣了红色的龙，他想刁难，说：“你化缘啦！能够叫我们小孩的这个龙，红色能变成金龙，我就可以舍。”弥勒菩萨说：“你看！这不是金龙吗？”因为弥勒菩萨有神通，说变，一点也不费难，马上就变成金龙了。

他这样想：第一次刁难没成功，第二个怎样呢？门外头有个石头是圆形的，就像鼓似的，他说：“你能令石头能够敲得像皮鼓似的，那我才能舍。”弥勒菩萨说：“你去敲。”一敲，就像皮鼓一样的咚咚响，这又没难住。之后，他说：“要是能叫石鼓像一个花盆似的，能够开出红花来，那我才能舍。”弥勒菩萨说：“你看！这红花不是就出来了吗？”说完，马上就出了红花。

因为弥勒菩萨有神通，说了就能做到，以后这几样刁难都没成功，这员外他就得舍了，把簿子拿起来就写了，好比写成一百或是二百，写的时候，他说：“每一页都得有我的名字、我的钱数，那才能行。”写完了，一看，每一页每一页都有他的名字，把这都写完了，这不舍是不行了，但是这个人他因为悭贪过度，他说：“不行！我还是不舍，你这和尚太怪。”弥勒菩萨说：“你不舍，你就说不舍，你为什么刁难我？又变金龙啦！又石鼓开花啦！又咚咚响了！要这么刁难我，干什么了。你知道我费多大劲了！”他说：“我看你一点劲也没费。”“没费，那你变一个！”这时候，金龙也就变成红龙了，那石鼓就变成石头了，什么都成了原样了。结果都恢复原样了，他就变不来了，他说：“管你费劲不费劲，就是叫我舍钱，我是不干的！”

他就不舍。弥勒菩萨说：“你真不舍？你不舍，我就跟你拼命！”他说：“拼命？你能把我怎么的呢？”“怎么的？我死在你家里头。”“你死就死，活该！也不是我杀的，也不是我害的，你死就死呗。”说着说着，崩登就倒地下了，倒了就死了。弥勒菩萨现在是装死，那能真死呢！倒了一个钟头，这个员外摸摸鼻子也不出气了，摸摸手也凉了，摸摸脚也凉了，摸摸头也凉了，摸摸胸脯也凉了，唉呀！这回员外心里可真怦怦就跳起来了。因为员外是个大户，家里头闹人命，那还得了，中国古代有句话“人命关天”，而且又是一个和尚，这事儿可不是小事，他心里头怦怦地跳。

这时候，外头又来个和尚，说：“你看到我师兄了没有啊？”他说：“我们这儿可有个和尚，是不是你的师兄？”一看，说：“哎哟！这是我师兄啊，他怎么倒了呢？”他说：“上我们这儿化缘来了，我们说不舍，他就说要死在我们这儿。”“那哪能？你不舍就不舍，不舍哪能就死呢？哎呀！我师兄的气性很大，大概你们说什么讨厌话了，把我师兄给气死了，这回我得去报官。”

这时候，旁边就有人做鲁仲连，这个说情的人就出来了，他说：“得了，不必了！你们出家人都是四大皆空嘛！死了死了嘛！那么你们来化缘，叫这个员外多出点儿功德就好了嘛！”说：“要照你这么说，我们四大皆空就是四大皆空，我们就不去告发了。他出功德，出多少功德啊？”一看哪，好比说，舍一百，“这不行！这么一条人命，几个钱怎么行？得加二十倍，少了不行！”那么这时候这员外怎么着都行，说：“好！二十倍就二十倍吧。”好比说，一百元，二十倍就是两千元，这么哪。把钱拿出来之后，旁边的人说：“员外拿二百圆钱叫他买棺材，赶快装起来吧！”说：“那不行！连这工作钱带这棺材钱得一齐拿，这才行。”“好了！要一齐拿就一齐拿吧。”就拿了。拿了，这个人拿去买棺材去了，等了两个多钟头，也没有回来。

唉呀！这个员外又开始心里又紧张起来了，心里又怦怦跳起来了，说：“这事儿，钱还骗走了，而这人命的事儿还不完，这事儿可怎么办呢？”正在紧张着急的时候，这个死的和尚乓就起来了。那时中国都是土地，没有地毯，起来了，就拍拍身上的土，之后说了两句话：“善化不足，恶化有余！善化不足，恶化有余！”说了这么两句话就走了。所以，他这个就是抵谩取。这是什么意思呢？非得要达到成功不可，如果不化成功，这个人他一定要堕落的，因为这个人悭贪过度，舍这个人身，就要堕落饿鬼了。弥勒菩萨为的是恐防他堕落饿鬼，所以来这儿间接地化他。

说堕落饿鬼啊！有一个人，他这个人是个很有地位的，作大生意，当一个董事，还没出殡的时候，他已经堕了饿鬼了，就是很细的腿，很大的肚子，很细的脖子，很大的脑袋，就堕落这么一个饿鬼身。饿鬼身，来就鞭尸，鞭他这个前生的尸，打他这个尸首。打尸首，它有这一套歌，“因这臭皮囊，劫劫波波忙。只知贪快乐，勿肯暂回光。白业锱铢少，黄泉岁月长，直须通棒打，此恨终难忘。”

他鞭这个尸，说鞭这尸的意思，就是“因这臭皮囊”，就因为这个他前生的身体，因为他前生这个臭皮囊。“劫劫波波忙”，劫劫波波，这个劫波就是一种时分的意思。时分，时分最长者叫做劫波，时分最者叫做刹那。言说他生生世世的这么样忙，就因为这臭皮囊。“只知贪快乐，勿肯暂回光”，只知道贪快乐，遇着好吃的吃，好喝的喝，尽是贪这世间的快乐，没有一时之间，好好地回光返照、思想思想，没有这个！“白业锱铢少，黄泉岁月长”，业，造的恶业叫黑业，造的善业叫白业。因为他做的善事，就锱铢那么一点儿都没有，都很少。死后叫做埋在黄泉，可是死了，倒在地下啊，黄泉岁月长，那么那个岁月就很长了，不是一天、两天，一埋就多少年。“直须通棒打，此恨终难忘”，直须，因为他一边这么念着，之后他就拿着棒子打他这前生的尸首，他就恨他前生这个身体，没做好事，现在堕落这样一个饿鬼身了。所以弥勒菩萨去化这个员外，就是怕他堕落饿鬼身。堕落饿鬼身，那就不是一劫、二劫、三四五劫，那是很长的期限，就不是短时间了。

演程居士

第三．淫戒

若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫缘。淫法。淫业。乃至畜生女。诸天鬼神女。及非道行淫。而菩萨应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人淫。不择畜生。乃至母女姊妹六亲行淫。无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪。

比丘戒以淫戒为第一条波罗夷，是因为比丘以出三界为目的，而淫欲是轮回的根本。《楞严经》云：“淫心不除，尘不可出。”是斯意也。菩萨戒既以慈悲为本，故以杀戒为第一重戒。淫欲虽不及杀、盗业重，但是以出世修道来说，淫业的障道因缘，比前杀盗二业尤甚。淫者，污秽交媾，是一个鄙陋堪耻的事情，名非梵行，不是一个清净、洁白之行，亦名为不净行，也叫做不净行，就是不清净之行，不清净的行为，正是一种生死轮回的根本。《楞严经》云：“一切众生皆以淫欲而生性命。”要是淫欲一断，就可以了生脱死了，所以这是生死不绝的根本。

“自淫”：自作污行。“教人淫”：劝他人作染污行，例如媒嫁等事，益使对方为爱网所缠缚，不得出离。自无迷染，但结轻垢，非重罪，是此戒兼制，不同杀盗之一概结重。或有一种别异烦恼，教人于自身行淫，此则结重。“淫因”，就是染污之心。“淫缘”，就是瞻视、随逐等事。“淫法”，就是以身、手足诸根等摩触、称叹等事。“淫业”，凡二根交接，入如胡麻许即成淫罪，不论精之出与未出，乃至与畜生女等行淫，皆举劣结过。

“非道”者，善生经云：“若于非时、非处、非女、处女、他妇，若属自身，是名邪淫。”以上所举出六种非仪，皆不顺世间道理，故名非道。“非时”者，或在日中，或每月六斋日（初八、十四、十五、廿三、廿九、三十）；或每年三斋月（正月、五月、九月）；或八王日（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）。或自妻娠妊产后等，均谓非时。“非处”者，除小便道，或于大便道，及口中。“非女”者，或是男子（同性恋），或黄门（男根生殖器割去，古之宫人或太监）；或二根（一身具男女二根者）。“处女”者，未曾嫁人，又非己所摄受。“他妇”者，属他人所摄受，如他人妻或他所媒订女。“自身”者，令他人于自身或大便道，或口中，作不净行。以上均属“非道”之性行为。“净法与人”者，菩萨应以清净法教化施与他人，教人精持梵行，永离生死苦本；又以身作则，方是佛弟子慈悲本怀。

具缘：此戒具三缘成重。（一）是道：是淫道。（二）淫心。（三）事遂：就是事成。

讲经，经前一开始的时候，都有这“如是我闻”。“如是我闻”是佛的四遗嘱之一。阿难尊者以四事问佛，其中之一个问题是：“佛在世时，依佛为住；佛入涅槃，依何为住？”佛说：“依四念处为住”。这四念处应当讲，但是讲经的时候，谁也不讲，都是四念处：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，就把这名词一念过去就得了，都不讲。其实呢，这个应当讲！这是一种修持的方法。众生必须用这四念来脱离生死轮回的这种业境。因为我们心里的举心动念得有个处所，把这种念想放在这四个处所上，这就能够容易悟道。观身不净，知道身体不净；观受是苦，领受、感受，这是苦；观心无常，知道我们这个心是变化无常的；观法无我，这一切法、种种法上没有我。常用这四种观法，就容易证得阿罗汉。

在佛灭度二百多年的时候，印度有个阿育王，他把印度全统一了。他的势力、威势最大，当时非常的凶。他治犯人的刑具就和那地狱是一样的，有刀山箭树、铜床铁柱，尽是这些个。他治犯人的地方就像一个城似的，周围墙很高。但是他那个地方，但凡来者皆无去路，但凡来到这个地方就不能回去，就是死刑。不管你是什么罪，来到这个地方就不能回去。所以，就有一个比丘，看到高高的大墙，看着必是一个很富的地方。那么他乞食，无意之中就去了。

到了那个地方，那儿的人说：“这个地方有来路没回路，你不能走了。”就把他留下了。留下就要治死，这是皇上的命令，这儿都是死刑。这个比丘就哀求，说：“我出家的日子很浅，也没用功，也没修道，那么不是白出家一回？请你们能够宽容我一年，给我一年用用功，然后我就死也不屈。”“哼！谁能容你那么长？一年呢！不行。”他就要求，说：“一年不行，容我半年？”“半年也不行！”最后要求，只要容许他半个月，十五天。那儿人说：“好了，过十五天以后才治他死罪。”

他就天天忧愁。所谓：一切业障海皆由妄想成，所有人的业障都是由这乱想纷飞的妄想而成的。但是他在这时候，天天就是一个死了，想：“哎呀！这不久就要死了！”他没有别的妄想了，就是怕死，天天就愁，心里就这一个心了。但是住了一天，这半月就少一天，剩十四天了，又少一天，剩十三天了，天天的一天少这一天，眼看就要死刑了。在最后剩三两天的时候，来一个女人，也是走错路，走到这地方来了。这个地方来了就没有回路了，就要把这女人治死。那么治死这个女人，用什么刑法呢？就用那个碓捣，就像那个米，把稻米外面那层壳弄去了之后，不是用那碓就那儿捣吗？捣外头那层糠？对这个女人就用这个刑法，就捣这个女人。

那这个比丘还看着，一捣啊，把这女人这一捣，五脏六腑、大小便溺，这脏劲儿，简直的比厕所还脏！他说：“哎呀！我从前修行不净观，五种、九种不净观，那是一种假想观。现在一看，还真是这样，脏得这个样！”从这以后，他怎样呢？因为他这半个月的期间天天在发愁，心里只有一个愁，心里就专一了，再加上看见这种境界，马上这不净观成功了。不净观成功了，立即证得阿罗汉果，治死刑他也就不怕了。

到半月的时候，这个比丘就要受死刑了。受死刑，用什么方法呢？就用一个大锅，里面装上水，叫他坐在水上头，上边放一个带尖顶的锅盖，北方叫做蒸笼，就把他扣上了，底下就烧起火来了。烧得热汽腾腾就像蒸馒头似的。烧了一阵子，怎样啦？把这锅盖揭开来，看他在里头合掌，端身正坐，底下还出了铁莲华。

这时候，狱官就报告皇帝了，说：“奇怪！现在有这么样一个人。”阿育王就亲身就来了，一看，说：“这是什么人呢？”说：“二百多年前，迦毗罗卫国有个太子，修成无上正等正觉，他传教就度些个弟子，这就是他的后人，他的弟子。”说：“迦毗罗卫国太子成无上正等正觉，那么现在有没有人看见过他呢？”说：“现在还有一个人。在舍卫国，有位毗舍佉母，她是个比丘尼，已经证阿罗汉果了，她看见过佛，现在还在世。”所以，阿育王就亲身去见毗舍佉母。

见着毗舍佉母，他说：“你看见过迦毗罗卫国太子成佛，你看见过成无上正等正觉的那个人吗？”她说：“我看见过。”“他长得什么样呢？”她说：“跟佛经说的一样，只有比佛经所说的还好，没有比佛经所说的差，因为他有那好的地方，有人还说不出来。我十岁的时候，我哥哥波斯匿王请佛入宫的时候，我就顶礼。我这一顶礼，就把我的簪环掉在地下了，这簪环是黄金色的，佛的光也是黄金色，我这簪环就怎么找也找不着了。当佛走了以后，这光退了，我才把我的簪环找着。”

阿育王就说：“哎呀！还有这样人哪！”因为比丘有神通了，这么样蒸也没蒸死他，从此以后，他就听这比丘的话了，这比丘怎么说怎么算，这阿育王就改恶向善了，说：“从前杀那么多的人，好人坏人都有，怎么样能够赎这个罪呢？”比丘说：“你要大兴佛法，以大兴佛法的功德可以忏悔你以前的罪过。”

所以阿育王就大兴佛法。佛住世时的弟子都各人有塔，他就拜佛弟子，他一看哪，礼拜这个弟子，说：“这个弟子是谁呀？”“这个弟子是阿难。”说：“他在生时候做什么哪？”说：“他翻译经典的。”那很有功德，于是阿育王就给他那地方供养多少多少钱。之后，又一个弟子的塔，说：“这个塔是谁呢？”说：“是目犍连。目犍连神通很广大，度了很多人。”最后，还有一个薄拘罗，他说：“这个人干什么呢？”“这个人以前老坐着不出声。”说完了，阿育王就给他一个钱。说：“你怎么就供养他一个钱呢？”说：“他不出声，对于别人有什么利益呢？他要弘法才可以。”之后怎样呢？阿育王回家，那一个钱就在他床铺上，就这么样，一个钱也不受他的。

从那以后，阿育王的儿子女儿全出家，而且都证阿罗汉果。他儿子叫马行达，就在锡兰，是由印度在空中飞行，之后，落到一座山上，现在那座山上还有一个塔。他女儿由印度带一棵菩提树，现在在锡兰，那棵菩提树现在还在。阿育王儿女都出家，他大兴佛法，往东南西北各处传教，各处修塔，是一个积极行佛法的一个人，他这功劳是最大，从前是一个极恶的人，最后变成一个极善的人了。

所以，像这四念处，这是修出世法中，一种不可少的法门。现在泰国有这么两个人，一个师父，一个徒弟，就讲这四念处，讲了好几年，天天讲，天天讲，就无穷无尽的，他就开了辩才了。所以这种道理也是很广的。

纯素解悟

淫心不除，尘不可出

演程居士

第四．妄语戒

若佛子。自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语缘。妄语法。妄语业。乃至不见言见。见言不见。身心妄语。而菩萨常生正语正见。亦生一切众生正语正见。而反更起一切众生邪语邪见邪业者。是菩萨波罗夷罪。

妄语很是误人的。在五戒里有大妄语、小妄语的区分；大妄语就是未得言得，未证言证，小妄语就是普通的欺骗性，以说大妄语才算犯了根本戒。但是菩萨戒与五戒就不同了。何谓妄语？“虚而不实，欺凡罔圣，回惑人心，名为妄语。”说的话是一种虚言，没有实在的，欺骗凡夫，也欺罔圣人，迷惑人心，这叫做妄语。

妄语有四种分别：

（一）妄言：即撒谎。谓（１）见言不见，不见言见。（２）闻言不闻，不闻言闻。（３）觉言不觉，不觉言觉。（４）知言不知，不知言知。因为见闻觉知这四个字，每个字都有这么两句，共称八种妄语。眼根名见，耳根名闻，鼻舌身三根名觉，亦名为触，意根名知。又实有言无、实无言有，乃至法说非法、非法说法等，但令违心而语，皆名妄言。

（二）绮语：一切华靡浮辞，无义无利，及一切世间王论贼论饮食论等。或男女间淫猥不清净之文辞言语，使人生染心，想入非非，皆属绮语。

（三）两舌：向此说彼，向彼说此，互相离间，令成乖诤。例如：向甲说乙非，向乙说甲非，来回挑拨，互相离间，令二人反目成仇。

（四）恶口：以粗言谩骂，忿怒咒诅，令他人难堪。

此戒正制大妄语罪，余一切妄言绮语，是此戒兼制。若两舌恶口，重者自属说四众过（第六重戒），及毁他（第七重戒）。轻者自属毁谤（第十三轻戒），及两舌（第十九轻戒）。

自妄语：未得言得，未证言证，是谓大妄语成。或自言我得十地（菩萨果位），或言得辟支佛位（缘觉果位），或言得四果（即罗汉四果：（一）初果见道位，预圣流；（二）二果修道位，一来天上，一生人间；（三）三果修道位，不来欲界受生死；（四）四果无学位，证无生果），或言得四向（初果向，二果向，三果向、四果向），或言证得四禅定：（一）初禅离生喜乐地；（二）二禅定生喜乐地；（三）三禅离喜妙乐地；（四）四禅舍念清净地。

或言证得四空定（空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处），或言成就不净观，或言成就安般念（数息观），或言证得六通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通），或言得八解脱（（一）内有色想，观外色解脱；（二）内无色想，观外色解脱；（三）净身作证具足住；（四）空无边处；（五）识无边处；（六）无所有处；（七）非想非非想处；（八）灭受想定），或口自说天、龙、修罗鬼神，咸来恭敬供养我，或言已断结使，已经断了一切烦恼，即五钝使、五利使（五钝使为贪、瞋、痴、慢、疑；五利使为身、边、戒、见、斜），或言已永离三涂（地狱、饿鬼、畜生）。以上等语，都是虚而不实的话，纯粹为贪图名利而说，名大妄语。

教人妄语：教人为我传扬美德，以致名利，即卖广告。譬如说：“某某人是个大修行者，是大德、是个了不起的、是证果圣人！”诸如此类，属教人妄语，其目的在沽名钓誉。若教人自言证圣，名利自属彼人，但结轻垢，是此戒兼制。

方便妄语：故意标新立异，作种种显异方便，来彰其有德。或借鬼神仙乩，役使鬼神言：“某某人是大德，是高人，善根是了不起，他是佛再来！”借着乩坛给他宣扬。或用咒术，令人得梦境等，令人梦见他是个高人，是个古佛。如此蛊惑无知，使人大兴供养，而致名利兼收。

妄语因：起心欲诳他人，以取名利。

妄语缘：行来动止，语默威仪，种种方便，以显圣德。

妄语法：言自得十地四果等法。

妄语业：了了出口，前人领解。一旦出口，而前人已经明白了，领解了。前人若不领解，那个人还不懂，尚不成妄语业。

乃至等者：此段是举轻况重，兼制小妄言。但小妄言不属重犯。

身心妄语：身业表相，亦名妄语。如问其得果，点首示相；问清净否，默然不答等。由欺诳心，表示身相，令前人领解，口虽不言，亦名妄语。

正语：如实而语。

正见：为生死，为菩提，为众生，不为名利。邪语邪见，反此可知。

邪业：依于邪语邪见，必成邪命恶业。

具缘：此亦性遮二业，具五缘成重。（1）是众生：对前面说话的这个对象，这对象是个众生。（2）众生想。（3）欺诳心。（4）说重具：就是大妄语，十地、辟支佛等位，未得言得，未证言证。（5）前人领解。

现在讲一个持妄语戒特别清净的故事：

释迦牟尼佛未成道之前，屡世修菩萨道，集菩提胜因。某一生为普明王，行持妄语戒，最为精严，丝毫不犯。有一天，普明王从宫里出来，见到一个婆罗门，瘦饿贫乏。这个贫穷的婆罗门向王求乞，说：“请你慈悲周济我，我现在没有吃的，没有穿的，很苦恼。”普明王说：“好，等我到花园走一趟，回来后，我一定布施给你！”

可是普明王到了宫后之花园，正欲散步，就被斑足王把他抓去了。这斑足王会飞，他是个人形，他的脚是兽形、就像狮子似的。他能飞行，所以就把这普明王抓走了。为什么他抓普明王呢？因为斑足王信外道，遵其师令，若以一千个国王的头祭祀山神，王必能成道。所以斑足王就用他的神力游遍印度，擒拿各国之王。当时印度，几里地就一个国，几里地就一个国，已经抓了九百九十九个，就剩最后这一个了，抓着普明王，把他抓去了。

被抓了，普明王不禁痛哭流涕。斑足王说：“男子汉大丈夫，生而无患，死而无畏，你为什么这么大哭呢？”

普明王答说：“唉！我不是怕死而哭！因为我生来没说过妄语，我说了就做，没有骗过人。今天我踏出宫门之时，有一个婆罗门向我求乞，叫我周济他，我答应他，等我散步回来，我一定帮助他，但是现在被你抓来，我就犯了妄语了。我也不能帮助那婆罗门了，我是哭我不能履践诺言。”

斑足王说：“好！既然这样，我把你放回去，你回家去周济他，限你七天。七天后，你要是不回来，我会去抓你，你是跑不了的，我一定能把你抓回来。”就把普明王放回去了。

普明王回国后，不惜金玉，广设施会，供养全国一百位法师，请其入宫内说法。又救济一切贫穷孤独，珠宝财富，无不尽给。救济完，一百位法师就为普明王说无常、苦、空、无我四法，四首偈颂申明其意。

（一）无常偈：

劫火终起，乾坤洞然，须弥巨海，都为灰飏。
天龙福尽，于中凋丧，二仪尚殒，国有何常？

第一偈说一切无常：“劫火终起，乾坤洞然”，世界有成、住、坏、空四中劫，劫终时大火起烧，就有火灾了，上至初禅天，乃至乾坤（天地）都变为一团火了。这时，“须弥巨海，都为灰飏”，海水也烧乾了，须弥也给烧化了。“天龙福尽，于中凋丧”，天龙的福，到这时候也就完了。你看！海水都没有了，这龙还能存在？“二仪尚殒，国有何常”，二仪就是天地，天地尚且都殒灭了，何况国土，又怎能常久呢？这国还有什么挂碍呢？这就是告诉普明王把国家放下，不要执着国土王位等身外物。

（二）苦偈：

生老病死，轮回无际，欲深祸重，疮疣无外。
一切烦恼，忧悲为害，三界皆苦，国有何赖？

第二偈说苦：“生老病死，轮回无际”，生老病死这四大苦恼，轮回无际，这个际在这个地方就藉这谐音念“在”，因为它是押韵的。生老病死这种轮回没有边际，到什么时候为止呢？没有尽头。说是人死了就没事了？那不然，还得生，生完了还得老，老完还得死，生老病死，就如旋火轮似的，没有停止的！“欲深祸重，疮疣无外”，我们人的贪欲心特别深，那么将来受的祸也重，以严重性来说，比恶疮、毒瘤、癌症，犹为厉害！“一切烦恼，忧悲为害”，一切烦恼，皆由忧悲所致。“三界皆苦，国有何赖”，找遍三界（欲界、色界、无色界）也找不到安乐土，所谓“三界无安，犹如火宅”。三界都是苦恼的地方，国有何赖，国还能有什么仗势呢？所以国也是不可依赖的！三界尚且将来都得有坏，何况一个国呢？这是告诉普明王把国家放下。

（三）空偈：

有本自无，因缘成诸。盛者必衰，实者必虚。
众生蠢蠢，都如幻居。声响皆空，国土亦如。

第三偈说空：“有本自无，因缘成诸”，一切有为法，是从那儿来的呢？根本是从空里，从无有处来的。所谓有生于无，一切万物究竟归于空寂。你看！空中这云彩，本来虚空什么都没有，哎！它就生出一云彩。我们这个地球，也是从虚空而生。本来没有这个地球，慢慢慢慢的众业共感，就成了这么一个地球。一切法皆由诸缘成就。

“盛者必衰，实者必虚”，你看这怎么样盛，将来它也毕竟有衰的时候。周文王也是本着这个道理而发明八卦。所谓太极生两仪，两仪生四象，四象化八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。这是本着物极必反，盛极必衰，周而复始的道理演变而发明。周文王算卦的时候，卦要是到极好的时候，这卦就要起变化了。因为人盛到极点的时候，衰慢慢就该现前了。这实者，你看他充实的，将来他就有虚的时候。

“众生蠢蠢，都如幻居”，但是众生愚蠢无知，居住在一个幻化的场合里头，还以为真。“声响皆空，国土亦如”，声响本空者，譬如敲钟。你看那声啊，好比说，我们要是一敲钟，先有钟声，继有钟响，须臾之后，慢慢慢慢的，这声响都没有了，终归于无。万事万物亦复如是。包括国土也是这样，跟声响是一样的，也是不能够久长的。

（四）无我偈：

识神无形，假乘四蛇，无明保养，以为乐车。
神无常主，心无常家，形神尚离，岂有国耶。

第四偈说：“识神无形，假乘四蛇，无明保养，以为乐车。”所谓识神，是指第八识（阿赖耶识）。这个识神虽然是无形无相，但是能够投胎领命。它借四蛇之乘（地、水、火、风四大），假和合成为身躯，但它是虚幻而无实体。人的生生死死，不外更换躯壳而已。“无明保养，以为乐车”，这个幻身乃是一念无明所滋生保养，而众生懵然不觉，染苦为乐，认为这是快乐的车乘。好比说吧，人家生一个小孩儿，就怎么样的庆祝，人们觉得很喜欢，就像坐那乐车似的。

“神无常主，心无常家”，我们这个神识没有恒常的主宰，心也没有恒常的家，就像把这个房子住旧了，之后就得换房子了。这个身体坏了，便搬到另一个身体去，就像换房子似的，死此生彼，流浪三界，如居旅舍。“形神尚离，岂有国耶”，精神和形体，尚且时常分离，何况国土，那还算个什么？更加不实际了，焉能恋栈不舍？

一百位法师如是为普明王说法，都是叫他放下。普明王大兴供养之后，把国家交给太子了，就预备启程回到约定的地点，履践诺言。大臣们就劝他，说：“大王不要去，你去了，这岂不是白白送死吗？”王说：“不去，他也会来抓，我也是逃不了的。”“我们在空中布上铁丝网，他就进不来了。”王说：“不必！那么样呢，也是犯妄语。”大臣们留也没留下，他就去了。

普明王到那儿，斑足王一看，想：“哎！这个人的信用真了不起，连死他都不怕！他竟然来了。”这样一来，斑足王大受感动，就不杀他了。不杀他，怎么办呢？就用一千个馒头，在每个馒头上画上耳目口鼻眉，画上五官，就像人头一样似的，以这一千个馒头祭祀山神。这么样的，结果这一千个国王都没被杀。事后，这九百九十九个国王都感普明王之恩，说：“因为普明王他很注重实语，把斑足王感动了，我们的命都是他救的。”所以就不肯舍普明王而去，就不走了。既是他们这九百九十九个都不走了，不舍普明王，所以他们这一千个国王就在这地方住下来了，这个地方就叫王舍城，即今印度灵鹫山之中央是也。

斑足王问普明王，说：“你这么样注重信用，一点也不破失，你真了不起呀！”普明王答说：“实语第一道，实语升天梯。实语小人大，妄语堕地狱。”意思说：实语是第一之道，比什么都重要，能够注重实语就可以升天。人要是尽说实话，而不说妄语，就是小人也成为正人君子了，要是妄语就要堕落的。这是说普明王他持妄语戒有这么样的严谨。

在中国，有一位住山的老修行，他在山上很用功的。好比说，晚上睡觉就以坐代卧，坐在那儿睡睡就算了。有一天晚间来个贼，贼等着他睡觉，好偷他。但是这老师父总没有睡觉，稍微坐着休息，醒了，就去用功地拜佛、看经、念佛。这贼连着来了三日，想等他睡觉，好偷他，但都没成功。之后，这贼想：“反正你是不睡觉了，我也找你闲空的时间也找不着，就明拿了！”就明抢，到了他那屋里，拿了东西，捆绑捆绑，拿了就跑了。这位老修行眼睁睁地看他拿，也没挡他，说：“你怎么拿我的东西啊？”也没说这话，拿就拿去。

这贼拿走了，回家，一想：“唉呀！这我可不对了！我要是偷拿别人的东西，轻者得挨一顿打，重者就要打官司。这人明明看着我拿，这样的好人，我偷他的东西，这罪过该有多大呢？不好！不好！！不好！！！”他就把东西完全送回，也请问这位老修行，说：“师父！你修什么法？你这心里头一点儿也不动？我拿你的东西时，你眼睁睁地看着，你都不出声，你用什么的功，有这么样的定力呢？”老修行说：“这不是一天两天的，这是由浅入深，由近及远，一点一点地来的。”

“由浅入深，那么开始的功夫是什么呢？”

“刚开始，要先受三皈依。”

“什么叫做三皈依呢？”

“皈依佛，皈依法，皈依僧。”

“我可不可以皈依呢？”

“可以。那么再其次呢，就是受五戒。”

“什么叫五戒呢？”

“一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。”

这贼一想：“杀生呢，到年节的时候，人家都托杀羊杀猪的。偷盗呢，是做这个职业的，这不偷盗是办不到的。要不邪淫也是靠不住。要不饮酒也是不行，而且还很好饮酒。”之后，他说：“师父！我受一条戒，行不行呢？”老修行说：“受一条戒也行。”说：“我受持不妄语戒，我不说谎话，我就受这一条戒，好不好呢？”说：“好。”之后，老修行给他受三皈依，然后给他受这妄语戒。这个贼对妄语戒持得很严，一点也不犯。但是，什么人有什么人的朋友，他这个贼就有贼朋友。

有一天，朋友来了，说：“某处某处有一份好事，咱们到那儿能够取多少钱，一个人能分多少多少，你去不去呢？咱们都是朋友，我们不能不告诉你。”他心想：“我说我去吧！到时候不去，这不是犯了妄语了？要是说不去，到时候一心血来潮，又想去了，这不也是犯妄语了？好！我说灵活一点的话，别把妄语戒犯了。”他说：“到那钟点的时候，我要是能够到场，咱们就一齐去；要是没到场，你们就走，不必等我。”可是怎样呢？到时候了，他正想迈步出门，就来了五个陌生人。这五个陌生人，就像很熟的样子似的，就谈起来了，你一句，他一句，一说怎样呢？把这个钟点就过了。

时间过了，他那一帮朋友就走了，身上都有武器，带着刀去偷去了。到那儿，正巧那一家人夜晚驻兵，把这一帮人一网打尽，完全都抓住了。抓住，第二天就从他门口经过，往县里头送。当时中国的法律，送去都是砍头啊。他亲眼看着他那几个朋友都送死去了。他说：“唉呀！昨天我刚要走的时候，就来那五个陌生人，大概是护法善神吧？受一条戒就有五位护法善神，受这一条戒就能免掉一死，把五条戒都受了，持全戒的功德，这不就更大更好了吗？”之后，他就亲身到他师父那儿去，要全受五戒，以后也不当贼，就做好人了。

myheart0715

阿彌陀佛
受五戒
      

演程居士

第五．酤酒戒

若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤酒业。一切酒不得酤。是酒起罪因缘。而菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。

五戒中，只禁饮酒，没有禁酤酒。酤酒就是卖酒。菩萨戒以慈悲为怀，害人罪重，害己罪轻，而喝酒是害己的，卖酒是害人的，所以酤酒的罪就重，被列为波罗夷罪。

酤者，贩卖经营为求利。酒者，饮之醉人，是无明药。喝醉酒顿失良知廉耻，行事颠倒，有害身心慧命，故为大患。“自酤”：身行货卖。自身行这卖酒的职业。“教人酤”：令他为我卖酒。令他人为我卖酒，同是重罪；卖酒的人是重罪，教人的这个人也是重罪。若教他人自酤酒，利不属己，钱是他得的，结轻罪，乃此戒兼制。

“酤酒因”：就是求利之心。

“酤酒缘”：就是种种的器具。或装瓶子，或装罐子，或装坛子，这种种之载酒器皿。“酤酒法”：就是斤两价值，出纳取与等事。讲斤论两，酌量酒之价钱，如半斤八两，要多少多少钱；这又包括出纳取与，出就是把它卖出，纳就是收进，取与等事，这都是一种酤酒法。“酤酒业”：运手卖酒，授与前人，即成酤酒业。运手卖酒，就是转手卖酒，以我们的手拿酒卖给前人。

“一切酒”：酒有多种。西域多以花、果造酒；中国多用大米、高粱造酒；欧美都用葡萄等造酒。但令饮之醉人皆不得酤，凡饮之能醉人，都不可以卖。

“起罪因缘”：酒是起罪的因缘。《四分律》明饮酒有十种过失：

（一）颜色恶：面呈赤红色，神色凶悍。一喝了酒，脸红红的，这很凶的样子。

（二）少力：喝醉酒的人，多数东摇西幌，失却体力。

（三）眼视不明：目视模糊，混淆不清；眼睛也红了，看什么东西也不清楚了，就像有网似的。

（四）现瞋恚相：有些人平常脾气不坏，喝醉后即勃然色变，暴躁凶狠，甚至殴打辱骂他人，毫无忌惮。

（五）坏田业资生法：田园所种之五谷，本有益于民，若把这粮食做成酒了，乃有害于良民；把有用之粮食作于无用之用，所以说是坏了田业的资生法。

（六）增致疾病：喝酒能够增致疾病。

（七）益斗讼：容易增加人家好斗好讼，如酒后容易惹事生非，是斗争的导火线。

（八）无名称，恶名流布：没有好名誉，为人所鄙视而骂作“酒鬼！醉鬼！”。

（九）智慧减少：平常还有点智慧，一喝酒了，就昏迷了，把智慧给隐蔽了，变成颠倒愚痴。

（十）身坏命终，堕三恶道：此过为甚。饮酒非唯独现身集诸多过患，死后还招三涂苦报；卖酒也是如是，要堕三恶道。所以说，酒是起无量罪恶之因缘，吾人应当慎戒。

此惟遮业。凡戒有性遮二业，如前边那几戒都是性遮二业。性业违背天然，在王法上也是有所违犯。酤酒及饮酒则非王法所禁，惟独受戒的人，受了戒了，就遮止住不可以喝，不可以卖，所以这只是一个遮业。王法虽不禁止，然是恶律仪所摄。酤酒能引至恶名流布，虽不受戒人作此业者，亦招苦报。我佛慈悲，所以特为大士（菩萨）制此厉禁，严厉的禁治。倘若喝酒、卖酒没有罪报，又何须结戒，令大士掣肘，令菩萨们受牵制呢？掣肘，就是受人牵制的意思。

具缘：此戒具五缘成犯。（一）是众生。（二）众生想。（三）希利货卖：希望得利而卖。（四）是真酒：卖的是真酒。（五）授与前人：卖给人了。

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前边说的盗戒、妄语戒还有点意思，再给它补充补充。平常有这么一句话说：“不义之财，布施无益。”因为这财来得不合乎义，或是行蒙拐骗，或是抢夺，或是偷盗而来的，拿这钱去做布施，这个也没有功德。可是得看他居心是怎么样，假设你这钱是抢来的，或是夺来的，你为的是名，你到那儿布施了，有个头号的名，给你登报挂匾的这么宣传，你为的这个名而布施，那么这个是没有功德的，但要是出于慈悲心也有功德。

在中国有这么一件事，有一个土匪，他去抢去了。抢完之后，他们到门外分钱，一人分七锭银子（这都是黑钱，土匪抢的东西都是黑钱。）分这七锭银子后，就各回各的家，人就散了。有这么一个人，他拿着七锭银子，正那儿走着呢，看到墙里有一个寡妇在哭，这个寡妇她丈夫去世了，有四个孩子，她一边哭着一边说：“活不下去了，不能再活了！只好抱着四个孩子投井淹死就算完事了，不能再活下去了，没法活了！”她这一边哭着一边说，一边哭着一边说。这个土匪他在外边听着，他起了慈心，把七锭银子完全都扔到墙里头去了，他说：“财神爷来了！”他就说这么一句话。他不是为名，也不是为利，完全是为的一种慈悲心，他能够叫那寡妇不投井，还有四个孩子，就是五个人命，他这七锭银子能救五个人的命。所以以后，这土匪的儿子中状元了，别人都怀疑，说：“怎么回事儿呢？他一生尽做土匪，他也没什么德行，他儿子怎么中状元呢？这真的奇怪！”但是人不知道，他这个德是一种阴德。什么叫做阴德呢？这种德，别人不知道，没有第二个人知道，只有他自己知道。他救人的命，人人不知，有这阴德，所以以后他儿子就中状元，这也是天神格外赏赐他的关系。

妄语，有的时候说妄语也没有过的，说妄语而不是假话。在明末清初时，有一位见月大师，见月大师的伯父对他有很大的恩，他想：“等我将来长大，自己能够有发展的时候，一定要报答伯父的恩。”可是在他二十岁左右的时候，他伯父就死了。他没能报恩，以后就以出家的功德报答他伯父的恩。他出家，有人对他说：“你怎么能出家！你每一餐，离了酒肉就不能吃饭，你怎么能出家呢？”但是，见月大师出家以后，戒律非常精严，特别能用功修行。

有一次，地方组织一个无遮大会，无论什么人来，都可以得到一餐的供养。地方上的人，请见月大师主持无遮大会，见月大师说：“既然叫做无遮大会，如果不斋僧布道，这叫什么无遮大会呢？应当要斋僧布道才对！”居士们说：“好！师父说得对！你怎么指挥，我们怎么听。”那么就想找一个人做点心。正在想着呢，第二天就来一位会做点心的和尚，他就给做点心。这个法会做得非常圆满，每一天有不少人吃饭。做得圆满，已经要圆满了，居士们大家就商量，说：“这回我们的法会能这么圆满，完全是见月大师的力量，要不然不能这么圆满，我们得多给他酬劳。”在这么商量着呢，见月大师一听说这些人第二天要发酬劳，前一天，他就跑了，他不要这份酬劳。这么一来，居士们对他就更加恭敬了，因为他没有贪心，所以道德的名誉就更大起来了。

有一次，他在庙里头，吃完饭，正在外边散步，有一位居士见着他了，说：“你认识不认识见月大师？”他说：“我认识。”“听说道德很高。”“嘿！什么道德？完全是假名，是假牌子，我看一点儿真道德也没有。”这个人说：“你不应当这么说，有德当赞，有过当隐。”他就这么样给见月大师辩论。这时候，从外边又来一个人，一见面就顶礼，说：“这就是见月大师。”他说：“唉呀！好危险，没当面错过啊！”

你看！见月大师说自己是假牌子，那么这个不是妄语吗？见月大师他根本是一个有道的和尚，但是他说自己是假牌子，不是真道德，这个可不是妄语，这正是一种谦德。他说自己不是说他人，如果说他人是假牌子，没有道德，那么这是毁谤人，也是说四众过。人做一些善事，要是有一定的谦恭，这也是一种德。为什么阿修罗有天福而无天德呢？就是缺乏谦德，没有谦恭，什么事都想居第一，好胜心特别大，所以虽然有天福而无天德。在十善之中，他还算下品十善（中品十善是人道），就是因为他缺乏谦德的关系。

再有，中国儒教与佛教有相同的地方。怎么有相同的地方呢？譬如：孔子在世的时候，有个弟子叫做子贡，有一天，子贡问孔子，说：“国家要强盛起来，需要有什么条件呢？”孔子答说：“足食足兵民信之矣！”足食，就是食粮得要足；足兵，兵得要足；人民上下都有信用，这个国家就能强。子贡接着问，说：“假如国家情势恶劣的时候，这三个条件不能够保全，要去一件，应当先去什么呢？”孔子说：“去兵。”先去兵，暂时维持生活就行了。子贡接着又问，说：“假如国家情势更恶劣的时候，这两个条件也维持不住了，那么应当先去什么？”孔子说：“去食。”“去食，食粮没有了，人不就饿死了吗？”孔子说：“自古皆有死，民无信不立。”这死，是自古以来就有死的，但是人民没有信是不行的，站不住的。所以你看看！孔子认为保持信比较命还重要；佛教里头不是说“宁舍命而不舍戒”？要是持戒坚固的人，宁舍命而不能舍戒，就是这种道理。

还有，跟孔子同时候，有个人叫柳下惠。现在是山东省，一个齐国，一个鲁国。齐国比鲁国大，就欺负鲁国，向鲁国开仗，一打，把鲁国打败了，他就要鲁国的鼎。这个古鼎是好几世传家宝，鲁君舍不得，就照这模型，一样的尺寸，也是铁的，跟这一样的，做出一个来。但它是新的，做了就送去给齐国了。齐国皇帝一看，这不是那个古鼎啊！就说：“必定柳下惠来言将吾信矣！”如果你们柳下惠来说句话，说这个是真的，那么我就收下，我啥话也不说。

之后，鲁君就把柳下惠叫来了，说：“你去说句话，你说句话，他们就收起来。”柳下惠就说：“何不以真者与之？”为何不把真的给人家呢？鲁君说：“吾所爱也。”我舍不得。柳下惠说：“我也爱我的信！我舍不得我的信！”你看！那时候是专制时代，皇帝说句话，你要是不去，被杀头都不一定啊！所以他就豁出来，宁可杀头，也不失信。他说，你爱那个宝鼎，我爱我的信，我不能舍我的信。由此一看，信比命还重要了。所以在佛教里头说：“宁舍命而不舍戒。”这个信，在佛教里头，就是一种不妄语。所以你看！中国的圣人与佛所说的话，有的地方就是相同的。

因为“信”，一句真信的话也能转机。在清朝，清兵一到长江以南，就非常的凶。见月大师是明末清初的人，他驻锡在宝华山。宝华山上也有土匪，也什么人都来，所以这时候，清兵先来一个暗探，到这儿探，看初一这天，他们怎么样上供，有什么人，吃的冬瓜饭怎么样的；这里头也有土匪，来来往往的，什么人都有。这暗探回去了，随着就来了大兵，把土匪就都跑了。但是，清兵抓住三十多个山上的人，当时把他们都给杀了，只要是山上的工人就杀了。之后，把和尚都绑起来，都带到山下去过堂审判。

过堂审判，因为见月大师他是方丈，就第一个先过他的堂，过完了堂，就把他送到门外，在他身上插上黑旗；插黑旗，那就是死罪。先把见月大师放在门外，然后就问知客、监院，问别的和尚，说：“初一那天，你是不是吃的冬瓜饭呢？”说：“不是。”问哪一个，哪一个也不承认，怎么问也问不出来。之后，把见月大师又叫回来了，问：“你们初一那天，是不是吃的冬瓜饭呢？”见月大师说：“分明是吃的冬瓜饭，为什么你们不承认呢！”他这么一说，那个大官就笑了，说：“这个人是好人，你看他尽说真话。”

因为这一句真话，就把这官司转变了。原本插的是黑旗，都是死罪，这官一欢喜，说：“你们回去好好过日子吧！从今以后，我们官府不会再上山去麻烦你们了！”见月大师说：“我不打算住山了，因为住在山上啊，这官家来了，也得应酬，那坏人来了，也得应酬，不应酬又不行。”说：“不要紧！我们官府现在做你们的护法，谁也不敢去扰乱你们。”你看！就因为见月大师这一句实话，把这官司转变了，原本插的黑旗，是个死罪，以后把旗换了，而且这官府还做护法。这是见月大师平常修行、行持的感动力，再加上这一句的忠良实话，所以有这种改变。

演程居士

第六．说四众过戒

若佛子。口自说出家在家菩萨。比丘比丘尼罪过。教人说罪过。罪过因。罪过缘。罪过法。罪过业。而菩萨闻外道恶人。及二乘恶人。说佛法中非法非律。常生慈心。教化是恶人辈。令生大乘善信。而菩萨反更自说佛法中罪过者。是菩萨波罗夷罪。

“说”：向未受菩萨戒的人，说大乘七众的罪过（七众就是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷。）向未受具足戒人，说比丘比丘尼二众罪过。“出家在家菩萨”：通指大乘七众。“比丘、比丘尼”：别指小乘二众。以住持僧宝，关系法门，故亦同重。“罪过因等”，应云说因、说缘、说法、说业。“因”：是指说罪过之心。“缘”：欲说时以种种庄严方便，即是找种种藉口，其目的在说四众过。“法”：说四众的轻重罪相。好比说，这个人犯了佛教里的戒，但这个戒不必给没受戒的人知道；把戒相告诉没受戒的人，说这个人犯什么什么样的戒，这就是说四众过，这是不可以的。“业”：了了出口，前人领解；了了明明地说出口了，前边那个人已经领解，明白了，这就成说过之业。

“二乘恶人”：二乘，指声闻缘觉。二乘怎么也叫做恶人呢？因为二乘人，执一定之规绳，疑大人之作略，他执着心特别重，执着一定的规绳，得少为足，就认为自己对，且怀疑大乘之作略度量，说大乘法不对，不知大乘之妙用，故斥之为恶人。

“佛法中罪过者”：拣非外道罪过，亦拣非犯边罪已失戒人罪过。拣别他所说的不是外道的罪过，完全是说佛法中的罪过；也拣不是犯边罪的人与失戒的人之罪过。

具缘：此亦性遮二业。说四众过戒，也是性遮二业都犯了。以国法来说，无故谤毁人，那不行，之后还得登报给人道歉，在国法上也犯，所以是性戒；在佛法，佛也制止，是叫遮戒。此戒具六缘成犯。（一）众生：就是对众生说。（二）众生想。（三）说罪心：有说四众过的心。（四）所说过：所说的是四众的过。（五）所向人：对没受菩萨戒的人。（六）前人领解：说了，前人如果是糊涂的人，他什么都不懂，那还不算犯。因为前人领解，明白了，所以这六缘成犯。

此罪实与两舌、恶口有关。若谣言惑众，所说不实，亦兼制妄语。其果报下明，华严经十地品第二离垢地云：“两舌之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者眷属乖离。二者亲族弊恶。恶口之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者常闻恶声。二者言多诤讼。”

演程居士

第七．自赞毁他戒

若佛子。自赞毁他。亦叫人自赞毁他。毁他因。毁他缘。毁他法。毁他业。而菩萨应代一切众生受加毁辱。恶事向自己。好事与他人。若自扬己德。隐他人好事。令他人受毁者。是菩萨波罗夷罪。

这条戒是自己赞自己，而且毁谤其他人。“自赞”：称己功德。称赞自己有道德，有功德。“毁他”：讥人过恶。彼此互形，以显己德而彰人之短处，使名利归于自身，故犯重也。若但以贪心自赞，但以瞋心毁他，各各结染污犯。

“教人”：或教人赞我毁他，叫别人赞叹我，之后毁他人，这结重罪。或教彼自赞毁人，叫他自己赞叹他自己，之后毁谤别人，这结轻罪。“毁他因”：贪利之心。因贪名闻利养之心所使，故败坏他人名誉，以扬己德。“缘”：作诸方便。想要种种的毁谤他的短处，就需要找材料，所以这就是一种缘。“法”：陈其善恶。说他有什么什么样不好，什么样种种的恶处。“业”：前人领解。前人领解了，这种业就成功了。

此亦性遮二业。谓毁谤他人好名，乃是王法所禁，在国法上也不容许这么样做；为己利而谤他，亦是佛法所遮止。具缘：此戒五缘成重。（一）众生：前边这个人是众生。（二）众生想。（三）赞毁心：有赞叹自己毁谤他人的心。（四）说赞毁具。（五）前人领解：前边的这个人完全明白了。第三缘“赞毁心”者，是欲彰彼人短处，使名利悉归于己，非为折伏，非为利益彼人。

第四缘“说赞毁具”者：（一）论其种姓，或尊或卑。印度在种姓方面，有几种分级。有刹帝利种，有婆罗门种，有吠舍种，有首陀种，有贱种姓，有贵种姓。刹帝利和婆罗门，这都是贵种姓。（二）其行业，或贵或贱。（三）伎术工巧，或上或下。他这伎术工巧，或者上等的伎术，或者中等、下等的伎术。（四）过犯，或有或无。他这个人的过犯，或者是有，或者是无。（五）结使，或轻或重。结使就是业习，就是烦恼，人的烦恼或轻或重。（六）形相，或好或丑。说这个人相貌是长得什么样，或好或丑。（七）善法，或具或不具。这个人或者具足善法，或者不具足善法。

第五缘“前人领解”者，口业事遂，随语语结重。口业，从口里头说出去的话；事遂，遂他心，已经说出去了；随语语结重，一句一句结一个重罪，一句结一个波罗夷罪。若讨论以上若干问题，而前人领纳明解，这业就成就了。

永明寿禅师是阿弥陀佛的化身。阿弥陀佛的圣诞日是十一月十七日，据说就是永明寿禅师的生日。要不然，阿弥陀佛成佛以来，于今十劫，他的生日怎么能够知道呢？这是化身阿弥陀佛的生日。怎么知道永明寿禅师是阿弥陀佛的化身呢？永明寿禅师在世的时候，杭州有个钱（俶）忠懿王。钱（俶）忠懿王他问永明寿禅师说：“怎样才能够见着真佛呢？”永明寿禅师说：“你想见真佛呀？！你能够供养一万个人，供万僧斋，就能见佛；要是能千僧斋，就能见菩萨；要是能百僧斋，就能见罗汉。”他说：“那我们为什么不供万僧斋呢？！”于是就搭起大棚来了。杭州地方，佛法兴盛，要是供万僧，那也不难，真就能有上万的和尚。在解放以前，还常有千僧斋的，各寺庙门口都贴条子，某月某日某庙有千僧斋，人都上那儿用斋去。所以这个钱忠懿王就供养万僧斋。

供养万僧斋，人都到齐了，就要念供，该要吃饭了。这时候，最后就来一个很邋遢的、很不庄严的、不修边幅的这么一个人，钱忠懿王就说：“师父！您等一等。”就寻思，他要到这儿，看他这么邋遢，别人都看的都吃不下饭去。永明寿禅师说：“这个，你也平等待遇，也一体同观，你叫他入席。”也就入席了。入席了，这就念供，吃斋，吃完斋，结斋了，人都走了，散了。钱忠懿王就问永明寿禅师：“您说这万僧里头就有佛，哪位是佛？”“就最后来那个，你叫他不入席那个，他就是定光佛。”这个定光佛，他是福建人，俗家姓陈，在杭州出家，他的庙也都在杭州。所以钱忠懿王知道他的庙，这就撒腿就跑，就追他，没等定光佛回到本庙上，走到半路，他就把他追住了。他说：“师父！您是定光佛，您要慈悲我，您要救救我，您要开导我呀！”他说：“谁说我是定光佛呢？”说：“永明寿禅师说的啊！”他说：“永明饶舌！永明饶舌！”就说他太多话了。问他说：“永明寿禅师是阿弥陀佛，你怎么不找他去呢？”这就转回来，往回跑，就找永明寿禅师来了。

这时候，永明寿禅师坐在他的禅座上就圆寂了。圆寂了，在世间话来说，就是死了。永明寿禅师不在世了，于是转回来又去找定光佛去。定光佛回到本庙上，坐在禅座上也死了。两个人，你看！在《楞严经》里就说，大凡人在世的时候，要是说出这个人是某佛某佛的，他就要不在世了。因此，要是自己承认我是某佛在世，那都是骗局。这每逢一露的时候就不在世了，所以从这以后，就知道永明寿禅师是阿弥陀佛的化身了。

佛教的戒律，也讲威仪，这威仪也属于戒。好比说，走路时，前边遇着一道河，这一道河的水很窄，一蹦就可以蹦过去。可是呢，离这地方不远，约一里多路的地方，有一道桥，那么就得绕点路走那座桥。走桥就不用蹦，你这一蹦，就把威仪失了。说这威仪属于戒，因为威仪能够感动人，能够使令人生敬仰。

舍利弗尊者没入佛教以前，他是一个梵志，虽然是个外道，但是他师父的道行也很高，他师父临死以前，嘱咐舍利弗和目犍连，说：“我死后，你们要另找高人。我的这个道，不是究竟的。”舍利弗、目犍连说：“唉呀！咱们师父临死的时候，必是说的颠倒话，怎么说这个话呢？”他们就不怎么样深信。之后，他师父正在弥留之间，就掉泪了。他问：“师父！怎么了呢？您是身上疼痛吗？为什么哭呢？”他师父说：“唉！不是我痛。那某某邻国只有一个太子，这个独生子死了，也没人接王位，你看这多么可悲！”之后，他们就把这记录下来了。待一会儿，他师父又叹息说：“唉！真愚痴！”又问，说：“怎么了？师父！您说怎么愚痴呢？”他师父说：“那邻国太子死了，太子的太太殉节自杀，跳火坑了。你看这多么愚痴！”他们把这两件事记录下来了。

等到以后，他们邻国来了人，就问：“你们太子是某月某日死的，太子的太太也跳火坑自杀了，有这事吗？”答说：“是有，确实有这事。”他们说：“唉呀！原来师父告诉咱们，叫咱们另找高人，这不是颠倒话，这话应当接受，应当信。咱们两个原来是一个师父，如果遇着高人的时候，咱们还是同沾甘露，还是认一个师父。”有一次，舍利弗去街上，看到马胜比丘的威仪举动，那真是了不起！舍利弗就说：“哎呀！我看世间人，没看着这样的威仪，没有这么样的人！这一定是有道的人。”

舍利弗就请求马胜比丘说：“请您给说个指示，给我说个开示。”马胜比丘说：“我太年轻，我不会说什么。”舍利弗屡次的请求，马胜比丘就说四句偈：“我年尚幼稚，学道又粗浅，岂能宣至尊，广说如来意？”我年轻又幼稚，学道的日子又不多，那能宣这至尊无上的法，广说如来的道理？我是做不到的呀！舍利弗还是请求，马胜比丘迫不得已，就说：

诸法从缘生，诸法从缘灭。
我佛大沙门，常作如是说。

马胜比丘说这四句偈，舍利弗顿证初果。

证初果，他就往回跑，跑到家里头就敲门，目犍连在家，说：“什么事呀！”说：“今天得了无价之宝了！”说：“什么无价之宝？”舍利弗说：“今天我遇着一个高人，我请他说话，他不肯说，我再三的请求后他说：诸法从缘生，诸法从缘灭。我佛大沙门，常作如是说。”目犍连一听，也证初果。这是根器利，一听这话，就证道了。这是说威仪能化导人，也能够感动人，能够使令人生敬仰，能够使令人佩服。反之，威仪不好，能够令人谤毁，能够使令人失去信仰，所以佛把威仪都定于戒里头了。

演程居士

第八．悭惜加毁戒

若佛子。自悭。教人悭。悭因。悭缘。悭法。悭业。而菩萨见一切贫穷人来乞者。随前人所须。一切给与。而菩萨以恶心瞋心。乃至不施一钱一针一草。有求法者。不为说一句一偈一微尘许法。而反更骂辱者。是菩萨波罗夷罪。

何谓悭惜？悭就是悭吝，就是吝惜，舍不得，吝惜其所有物，或吝财或吝法。对于人来求法或是求物品，对人家还要骂辱，还要毁谤人家。这条戒就是过于吝惜，而且对人家还有一番不好的恶言，因为这种关系，所以摄于重戒里头。吝财，即所谓“拔一毛而利天下不为也。”这就是悭贪到极点的表现。本应以法施于人，使人离苦得乐；他想要求法，你若不布施法，这就是吝法，也是犯戒。

“教人”者，或使人为我拒毁。譬如人有所需，来求于你，你使人去拒绝或詈骂来求者，此是结重，摄于重戒里头。或教人自行悭毁，则结轻。“因”者，鄙吝之心；就是卑鄙悭吝的心。“缘”者，庄严方便。譬如人有所求，自己假装出一副贫穷相，以拒绝对方所求。“法”者，示秘惜打骂等相。除了示现悭相，尚加打骂前人，或者给人一个难堪，把他骂一顿，或者不但没给人说法，而且还要打人家。“业”者，前人领纳。当前人领纳了，便结业。

戒文云“贫穷人”，怎么叫做贫穷人呢？或贫于财，或穷于法。这贫穷的意思，或者于财上，简直就自己营生不继，这就是贫财。或者贫于法，自己不知道修行方法，什么都不懂；要是贫法这样的人来求法，你就应当给他说法。再者，空乏名贫，空乏则手足无措名穷。贫穷这两个字有个分析：空乏，什么都没有，这叫贫；空乏到手足无措，连放手足的地方都没有，这叫穷。所以“穷”比“贫”更甚。

财法皆有贫穷二苦，财、法都有贫穷这两种苦恼。贫于财的人，他要是来乞求了，你应当给，不给，那么这就是悭惜了。贫于法的人，他要是来请法，你应当要给他说，不说，这叫悭惜，就犯了这条戒。

“随前人所须，一切给与”：随前人所须，财则若多若少，或是多，或是少，你总不能叫他空手回去，要布施他一部份；法则若大若小，他要法，那么或者说大乘法，或者说小乘法，你要是不给他说，这就叫吝了。财法皆应与之。

“恶心”者，悭吝鄙惜。不但悭吝，而且又卑鄙又吝惜。“瞋心”者，不喜其人。对这来求乞法或是求财的人，不喜欢他。这恶心、瞋心，也表明此受菩萨戒者不是见机折伏。若是见机折伏的人，不给他，是折伏他，能够把他的习气等毛病去除。孟子有一句话，说：“教亦多术矣，予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”孟子说教诲的方法也有很多，我不喜欢教诲他，这也是教诲他。这段文就是一种折伏的意思。这就不算悭惜加毁罪，这是为折伏他。

《决定毗尼经》云：“在家菩萨，应行二施：一财、二法。出家菩萨行四施：一纸、二墨、三笔、四法。得忍菩萨行三施：一王位、二妻子、三头目、皮骨。”在家菩萨，应观察机宜，施与财法，作为接引前人入佛法之方便。出家菩萨既自无金钱，则以法布施，例如书写经典（纸笔墨），翻译经典，或讲经说法等。证得忍力的菩萨，外应舍国城妻子，内应舍头目脑髓，所谓舍身为法，为法忘躯，在所不惜。但此唯具足证得无生法忍的菩萨所能成就，非一般凡夫菩萨所能为。当知凡夫菩萨，随宜惠施，都杜绝，故犯也。凡夫菩萨，应当随宜惠施，随其所应当的，他乞求财、乞求法，要恩惠他，布施他，应机顺缘，不可丝毫不舍；假如完全杜绝人之所求，一概丝毫不舍，就犯这条悭惜加毁戒。

舍利弗尊者在往昔之中，已经证到别教的七住位，就是断了见思惑了。断了见思惑，这就出三界了。出三界了，得要发大心，回小向大，行菩萨道。行菩萨道，人来乞求，要什么就给什么。这是得忍位的菩萨，已经断了见思惑了。可是就有人来考验他来了，看他这菩萨道真能做到做不到。这个人说：“我母亲有病，要修行人的眼睛。”舍利弗是得忍菩萨，就把左眼剜下来。这个人拿起来，说：“哎呀！不对，我母亲是女人，男左女右，得要你右边眼睛才对，左眼睛不对。”舍利弗说：“你真是！怎么不早说呢？把左眼睛剜了，这不就没用了？”说完之后，就把右眼睛也给剜下来了。剜下来给他，他闻闻，说：“这不是修行人的眼睛，闻着有腥味。修行人眼睛没有腥味。”他一下就扔在地下，一踩，就把这个眼珠踩坏了。

舍利弗一想：“唉呀！菩萨道真难行！两个眼睛都给他了，他还说没用，还给踩坏了，说不是修行人的眼睛。”这么就退心了。所以，若不是忍位的菩萨，最容易退；要是得忍位，他就不容易退了。舍利弗刚断见思惑，可能还没有那么样深的道，能够剜眼睛，不至于痛苦，可是忍位还是不成功，以后就又退回声闻位了。所以得忍位的菩萨，才能够这样行。

具缘：此戒是性遮二业。性业，就国法方面，大户人家，一点丝毫不舍，在国法上也是不赞成这样的人。遮业，在佛教上也是遮止。此戒是五缘成重：（一）众生：眼前来乞求的是众生。（二）众生想。（三）悭毁心：有悭吝心。（四）示悭毁相：表现出一种悭吝相。例如，我现在穷得很，不能给你。（五）前人领纳：前人领解，明白了。

演程居士

第九．瞋心不受悔戒

若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋缘。瞋法。瞋业。而菩萨应生一切众生善根无诤之事。常生慈悲心。孝顺心。而反更于一切众生中。乃至于非众生中。以恶口骂辱。加以手打。及以刀杖。意犹不息。前人求悔。善言忏谢。犹瞋不解者。是菩萨波罗夷罪。

“瞋心”：即瞋恶忿怒之心，也就是瞋恨心。“不受悔”：不受忏悔，不受人好言忏谢。“瞋因”：忿恨隔绝之心。忿恨，也就是瞋恚的意思。隔绝，就是不能和解；你怎么说，他总是不能接受，所以这是瞋恨心成就。“瞋缘”：瞋隔方便。就是一种瞋恚、不和解的，怎么样说也不能和解的一种方便。例如，故意拒绝他人前来求悔，不欲和解。“瞋法”：示相发口。示出瞋恨相，或辱骂，乃至殴打。“瞋业”：前人领解。对方这个人已经明白了。

戒文中云“非众生”者，是指变化幻人等。彼非众生者，虽属无情，但若对其作有情想，而行瞋辱，也犯轻罪。一切众生，应当和平共处，化干戈为玉帛。

具缘：此亦是性遮二业。就国法来说，若瞋心不受人忏悔，亦属非法。而佛教以慈悲为本，必当戒瞋恨毁骂心。此戒五缘成重：（一）众生。（二）众生想。（三）瞋隔心：就是不能和解的心。（四）示不受相：不受和解的相。（五）前人领解。

演程居士

第十．谤三宝戒

若佛子。自谤三宝。教人谤三宝。谤因。谤缘。谤法。谤业。而菩萨见外道及以恶人。一言谤佛音声。如三百矛刺心。况口自谤。不生信心、孝顺心。而反更助恶人邪见人谤者。是菩萨波罗夷罪。

此戒亦名谤菩萨藏，说相似法。又名邪见邪说戒。“谤”：乖背之称。即是乖违，背谬之意，举凡解释不符合真理，言词不详审实，异解异说，皆名为谤。“谤因”：是指邪见之心。“谤缘”：就是邪说之方便。“谤法”：言说著述等事。凡口言说或书著述等，皆可作谤三宝之方法。“谤业”：前人领解。他这种谤，说出去了，或书著述了，前人若听后、阅后而领解了，这就成业。

具缘：此戒也是性遮二业。以邪见为本，复加口业，毁谤诽议，使人对三宝起邪见，生退转心，不生敬信心，乃犯。就王法也不准毁谤他人，何况毁谤三宝？此戒五缘成重：（一）众生。在谤毁的时候，前面这个对象是个众生。（二）众生想。（三）欲说心：怀毁谤之意。他欲说三宝之过错的这种心。（四）正吐说：正式诬谤，正式说出口了。（五）前人领解。

邪见种类虽多，不外四种：（一）上邪见：拨无因果，如阐提等。即是公然说无因无果，那么，大凡杀人放火抢劫，也没有问题了，因为无因果嘛！佛教里称此类众生为阐提，即是断佛性，断一切善根者。（二）中邪见：谓三宝不及外道。若心中计成，失戒。若心知三宝胜，口说不如。既未翻归，不失戒体，语语结重。或自说，或鼓励他人，不信三宝，而改信邪教外道。（三）下邪见：弃大取小。计成，失菩萨戒。计若未成，犯轻，属下文心背大乘戒摄。即是背弃大乘，而趣向小乘。若舍菩萨法，反习声闻和外道法，得小为足，亦属邪见。（四）杂邪见：或偏执，或杂信，或系念小乘，或思义僻谬，专注偏谬邪僻之理论。

戒律有开、遮、持、犯，四种情况。持，对于戒所说的道理不犯。遮，只在佛教里头，佛制的规矩。开，有时，这条戒应当开缘，如果不开缘的话，于戒就有妨碍。犯，就是不能持。以第一条杀戒来说，依小乘比丘戒，此戒不能够有开缘，那是不行的。在大乘菩萨戒，还有开缘。这杀戒怎么能开缘呢？因为大乘菩萨的心力大。

释迦牟尼佛在往劫行菩萨道的时候，有一次坐船。因为船上有些商人都是有钱的人，而那船上有一个贼，这贼想把这些商人都杀了，他想得这笔钱。可是这个菩萨他有他心通，他知道这贼要做这件事。如果这么多的人被他杀了，这被杀的苦，该有多么苦恼呢？再者，这贼他杀了这帮人，将来他死后，一定要堕地狱。这菩萨因为怜悯双方面的关系，不叫商人受被杀之苦，也免得这贼堕落地狱之苦，所以他把这贼杀了。他想：“我下地狱去。我要是杀了人，我得下地狱去！”他自己宁可替这贼下地狱。但是他居这种心，这就是杀戒的开缘。他心里有堕地狱的心，他绝定不能堕地狱。因为他是救双方面的人，他不叫那贼堕地狱，又让这一条船的人免去杀生之苦，因为这种关系，所以这是杀戒的开缘。可是你没有神通，没有这种程度，没有这种心，也不行。

至于盗戒，譬如，他盗去佛物、法物、僧物、窣堵波物（塔物），盗了佛殿里头这些三宝物，罪最大。如果有神通知道了，能够把这些东西夺取回来，那么这不算盗。但是夺取回来之后，得要各归各地，佛物归佛，塔物归塔，僧物归僧。不能夺取回来归自己，那就不行了，那还是犯盗戒。

至于妄语戒，譬如，前面有一头鹿跑过来，打猎的人，拿个弓箭在后边追这头鹿。这持菩萨戒的人要是看着了，譬如，那个打猎的人问：“这头鹿往哪儿跑，你看着了没有？”他看着了，看到鹿往西跑了，但是他不可以说往西跑，说：“往北跑出去了。”那么，这是一个妄语，这不是真实话；这虽然不是真实话，这是为了救这头鹿，所以这个妄语是一种开缘，就不算妄语，亦即所谓慈悲利济者，不犯。

诸过恶中，以邪知邪见为大咎。有邪知见，就容易起这谤毁之心，容易堕落，所以知见很重要。所以佛制弟子勤习八正道。八正道之第一道，就是正见。知见要是正，做一切事，都是正的；知见如果一邪，那就危险了。其余七道为：正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。

《十善业道经》云：若离邪见，即得成就十功德法：

（一）“得真善意乐，真善等侣。”正知正见之法乐，才是真快乐，能使诸根自在，心无挂碍，无颠倒梦想故。又生生世世，与不退菩萨为伴侣，同修共证。

（二）“深信因果，宁殒生命，终不作恶。”深信因果，宁可丧身失命，也终究不去作恶。

（三）“惟归依佛，非余天等。”唯皈依佛法僧三宝，不皈外道天魔，旁门异计。

（四）“直心正见，永离一切吉凶疑网。”其人心正，光明磊落，则逢凶化吉，遇难呈祥。

（五）“常生人天，不更恶道。”

（六）“无量福慧，转转增胜”怀正见者，智慧日增，胜念现前。

（七）“永离邪道，行于圣道。”永远离开邪道，行于八圣道（八正道）。

（八）“不起身见，舍诸恶业。”

（九）“住无碍见。”无碍见，就是一种没有滞碍的一种正见。

（十）“不堕诸难。”诸难，是指八难；永久不堕八难。若能回向菩提，后成佛时，速证一切佛法，成就自在神通。

当知为道之基本，要立身正心，方有成就之希望！

善学诸仁者。是菩萨十波罗提木叉。应当学。于中不应一一犯如微尘许。何况具足犯十戒。若有犯者。不得现身发菩提心。亦失国王位。转轮王位。亦失比丘比丘尼位。亦失十发趣、十长养、十金刚、十地。佛性常住妙果。一切皆失。堕三恶道中。二劫三劫。不闻父母三宝名字。以是不应一一犯。汝等一切菩萨。今学。当学。已学。如是十戒。应当学。敬心奉持。八万威仪品当广明。

以上阐明，杀、盗、淫、妄、酒、说、毁、悭、瞋、谤，这十波罗提木叉竟。波罗提木叉，此云“解脱”、“保证解脱”、“别解脱”，是善学戒的这些仁者应当学，但不能毁犯丝毫，所谓“差之毫厘，谬之千里。”一微尘许尚不应犯，何况具足犯十戒耶？若有犯者，现生之中不能发菩提心（菩提心就是觉道的心），不能发无上正等正觉的心，上乘佛道的心都没有了。以位份来说，“亦失国王位”：国王要是犯了戒，这国王位不久也快丢了。“转轮王位”也是这样，转轮王如果犯了戒，转轮王位不久也就快失了。“亦失比丘比丘尼位，亦失十发趣、十长养、十金刚”：十发趣、十长养、十金刚，就是十住、十行、十回向这三十心，在别教说，叫三贤。“十地”：就是十圣位。三贤十圣。

“佛性常住妙果，一切皆失”：佛性的常住妙果，完全都不存在了。那么“皆失”，上哪儿去了呢？死后就要堕落三恶道之中。堕落三恶道多久呢？有“二劫三劫”之久。“不闻父母三宝名字”：一堕落三恶道里头，你看那畜生它知道什么？哪个是它父母？它不懂这个！一堕三恶道，就不闻父母三宝名字了，父母的名字也听不着，三宝名字也不知道，完全都不知道了。“以是不应一一犯”：因为这种关系，不应当一一的犯。“汝等一切菩萨，今学，当学，已学”：汝等一切菩萨，现在、当来，要学；过去的，已经学。“如是十戒，应当学。敬心奉持。”

若有犯者，即失国王位。佛在世时有这段公案：宾头卢尊者未出家前，为优填王的大臣。出家后证罗汉果位，心地的贪瞋痴去了，但外表与往昔还是一样，外表看不出来阿罗汉是什么样。按照当时王廷之礼法，身为大臣者，见国王来访，必当起立亲迎礼拜，以示慇勤恭谨。但宾头卢尊者既已出家，乃是依佛制而行比丘法，不再行王法。而比丘是君臣不礼，鬼神不拜的。优填王每次去见佛，宾头卢尊者也坐那儿，一动也不动。

优填王座下群臣，见到尊者对国王不如往昔迎来送去之恭谨，认为是傲慢之举，遂生出不满，共作诽议，怂恿优填王杀之，说：“这个人太无理了，一点君臣礼节都没有，国王去了，他连动都不动！这个东西，还不把他杀了，还留他干什么呢！”一个人说，两个人说，优填王底下的大臣，这个说，那个说，说来说去，就把优填王说动了，说：“我再去，他如果再这样无礼，我就把他杀了。”以后，优填王又去了。王始萌此念，而宾头卢尊者是有神通的人，在定中以其神通力观察知国王之来意，见国王尚未走进佛殿，尊者乃起立，亲自上前走七步以表欢迎，并对王说：“今臣来迎接陛下七步矣！”王听后大惊，心知尊者非凡人。但尊者不禁叹息，说：“本来依出家人礼法，臣不应上来迎接陛下。可是陛下不明臣之苦心而萌杀臣之念，故今日臣于迫不得已情形下，上前亲迎七步。但此七步有乖道之嫌，乃为王折福之因，将引致失国之患矣！”

果然，不久优填王被邻国侵伐战败，提前失去王位七年。由此观之，三宝中之因果，是丝毫不爽的，不可思议！

演程居士

梵网经菩萨戒讲解----慧僧法师--四十八轻戒

智度

   怎么能轻易地在此发布菩萨戒的内容给未受菩萨戒的人听啊？！！这极不如法！

演程居士

智度 发表于 2014-10-6 01:03
怎么能轻易地在此发布菩萨戒的内容给未受菩萨戒的人听啊？！！这极不如法！

师兄有所不知。声闻戒不允许在家人看。菩萨戒可以看的，可以学习菩萨行。是好事情。

演程居士

佛说梵网经讲录 ◎慧僧法师一九八Ｏ年讲于 万佛圣城法界大学养秋堂 第一．不敬师友戒 若佛子。欲受国王位时。受转轮王位时。百官受位时。应先受菩萨戒。一切鬼神。救护王身百官之身。诸佛欢喜。既得戒已。生孝顺心。恭敬心。见上座。和尚。阿阇梨。大德。同学。同见。同行者。应起承迎礼拜问讯。而菩萨反生憍心。慢心。痴心。瞋心。不起承迎礼拜。一一不如法供养。以自卖身国城男女七宝百物而供给之。若不尔者。犯轻垢罪。 此是四十八轻戒之第一戒。不敬师友戒，师就是师父，友就是同参，同参道友，对于师友要是不恭敬，这就犯了四十八轻第一条了。一切受佛戒人，皆应敬重师友。“以有爵位者易生憍慢，故偏举王及百官为诫。”因有高官厚禄者，易生贡高我慢，所以偏举王位及百官为诫。“受戒则福庇幽明，所以鬼神救护。”受戒后，则福庇幽（鬼）明（神），所以鬼神都做他的护法。“又能弘护法化，故诸佛欢喜。”大凡受戒的人，他能够护法，也能够弘扬佛法，宣化佛教的道理，所以诸佛欢喜。 “上座”者，有三种。（一）生年上座：戒腊在先。以其戒腊多少为准，譬如，受戒十年为下座，受戒二十年为中座，受戒三十年就为上座。（二）福德上座：众所推敬。这就不讲戒腊了。这个人德行高，福德大，大众推敬他为上座。（三）法性上座：证入圣位。法性上座，就是他道行高，已经悟了道，断了惑这样的人，证入圣位了，而尊称为上座。譬如，须菩提尊者，他还是个沙弥，七岁就证阿罗汉果，虽然他岁数小，但道行高，是证入圣位的人，被尊称为法性上座。 “和尚”，梵文邬波驮耶UPADHYAYA。此翻“亲教师”，又翻“力生”。即亲皈依师父，由此人力，生我无漏妙戒身故。“阿阇梨”，或云阿遮梨耶，梵文ACHARYA，翻此方话，就叫“轨范师”。怎么叫做轨范师呢？谓教授威仪，示我轨式。能够教导怎么样的具足威仪，告诉我们怎么样的行动，亦即教诫法师。“大德”，总叹具大功德之僧侣。言说这个人的德行大，具大功德，所以叫做大德。“同学”：宗同一师脉，同一个师父的意思。就像同参，一块用功的人。“同见”：心同一解，两个人的见解都是相同的。“同行”：身同一业，或修持同一法门。 若对师友，怀“憍”心：亢己。即骄傲心，自己贡高。“慢”心：忽人。即轻忽他人。“痴”心：不知贤圣。他不认识贤圣，就是愚痴。“瞋”心：心怀忿恚。他自己心里头瞋恚人家。此种种心，皆是破戒行为。“以自卖身等者，举重况轻”：谓尚应如此供养，况迎拜之仪而不为耶。菩萨应当自卖其身及国城男女等，以为供养，何况承迎礼拜师友耶？更不能忽略矣。 具缘：此亦性遮二业。四缘成罪。（一）师友：谓上座及同行等。（二）师友想。（三）不敬心：对于师友不起敬心，或憍慢、或瞋恨、或嫉妒障碍、或懒惰懈怠等。（四）应迎不迎，应供不供等：应当去欢迎而不去欢迎，应当供养而不供养等。四缘具足，乃随事结罪。 “师友知识，是得道大因缘，是全梵行。不敬则永失法利，魔所摄持。敬则常遇善缘，成就佛法。”因为师友和善知识，是我们修行人得道的一种大因缘，他是具足梵行（清净行）的人。如果不去恭敬，不去承迎礼拜，就永久失掉佛法之利益，是魔王所摄持。要是恭敬供养，就可以常遇着善缘，成就佛法。

演程居士

第二．饮酒戒

若佛子。故饮酒。而酒生过失无量。若自身手过酒器与人饮酒者。五百世无手。何况自饮。亦不得教一切人饮。及一切众生饮酒。况自饮酒。一切酒不得饮。若故自饮。教人饮者。犯轻垢罪。

饮酒，在菩萨戒里，犯轻垢罪。在五戒里头，是根本戒、重罪。菩萨戒，以卖酒结重罪。卖酒是害人，饮酒是害己，所以此戒是四十八轻的第二条。

故饮者，是明知故犯，而非误饮。一切众生，是包括异类。其余在第五重戒----酤酒戒中已经说明。

具缘：此唯遮业，王法不制故。四缘成罪。（一）是酒：谓饮之醉人，喝了能够醉人。（二）酒想。（三）有饮心。（四）入口，咽咽结罪。好比说，拿着一盅酒，你喝的时候，咽一次，咽二次，咽三次，一杯酒咽三次。这一咽就是一个轻罪，一咽就是一个轻罪，咽咽得罪。若教他人饮，咽咽二俱结罪；喝的那人有罪，你也有罪。

开缘：（一）若有病，而非酒不疗。例如伤寒等病，需服用虎骨酒等，不犯。（二）如末利夫人事。佛在世时，波斯匿王有一个太太，叫做末利夫人。末利夫人受八关斋戒。有一次，波斯匿王要把厨房的厨子杀了。末利夫人知道这事不好，就打扮得很漂亮，擦上香粉，头上戴花朵，预备了很好吃的菜和很好喝的酒，带着几个宫女，就去见波斯匿王。波斯匿王一欢喜，就陪着她喝酒，吃菜。这时，末利夫人就假传圣旨，下个命令，叫人不要杀厨子，这就没杀厨子，算是救了厨子了。第二天，末利夫人就去佛那儿忏悔了。因为她受八关斋戒，身上擦香粉，这是犯涂香油的罪；头上戴花朵，犯了戴花鬘的罪；喝酒又犯了酒戒，所以就上佛那儿去求忏悔。但是她完全是为救厨师的关系，所以佛说，不但不犯，而且还有功德。

自饮或教人饮，死后招极恶果报，有五五百果；不是一个五百世，有五个五百世。第一，五百世在咸糟地狱。第二，五百世在沸屎地狱。第三，五百世在曲蛆虫地狱。第四，五百世在蝇蚋地狱。第五，五百世在痴热无知虫地狱。戒文中云五百世无手者，单举出最后五百世之果报。饮酒其果报严厉，乃因为酒能乱性，遮障智慧，妨碍道业，乃至一切善根尽失，不成道果。

演程居士

第三．食肉戒

若佛子。故食肉。一切众生肉不得食。夫食肉者，断大慈悲佛性种子。一切众生见而舍去。故一切菩萨不得食一切众生肉。食肉得无量罪。若故食者。犯轻垢罪。

“故食”者，不是误食也。“一切众生肉”者，不论水陆空行；但是有情身分，悉遮止也。水里游的，陆上走的，空中飞的，这一切众生肉都不可以吃，一概地遮止。因为，一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。一切有情，与我同体。今恣情啖食其肉，于心何忍？这是非常残忍的。故戒文云：“断大慈悲佛性种子。”而今世间战争不停，刀兵四起，导致生灵涂炭，其原因乃是广造杀生之业所感。今生我吃你的肉，来生你吃我的肉。《楞严经》云：“人复为羊，羊复为人”，杀杀不已，辗转相报，此乃战争诛杀之祸端。因为动物被杀时，它死的时候，心怀怨恨，将来机缘到了的时候，它就要报复；若食其肉者，则吸收此怨毒，食后可引致种种之奇病绝症。所谓：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫，细听屠门夜半声。”吾人若发心持不杀戒，不吃众生肉，则世上战争，必能平息矣。

往严格来说，持菩萨戒的人，则蚕口兽毛，亦所不忍；凡有众生身分之物，也禁使用。譬如，鞋上不能补牛皮什么的，蚕丝的衣服都不可以穿。《鸯掘经》云：“若丝绵绢帛，展转传来。离杀者手，施于比丘。亦不应受。受者非悲也。”

具缘：此是遮业，四缘成罪。（一）是肉：所吃的是肉，是有情众生之身分。（二）肉想：你心里想，吃的是肉。（三）有食心：正是业主。（四）入口，咽咽结罪。

开遮：“或鹿角虎骨等，制入药中，此应非犯。若为药故伤生命，同得杀罪。”药店里现成的药，含鹿茸、虎骨等，为治风寒病，那么这是一种开缘。但是，不可以为自己的病，而杀这一头虎或杀这一条鹿，这就不可以。

讲起吃肉，有以下的一件公案：在中国南北朝时，梁武帝时有一位云光法师，其辩才无碍。讲《法华经》时，天人散花供养（现在南京还有这雨花台，就是当时天人来散华的纪念。）但他生平极好吃牛肉。志公禅师屡劝他说：“法师！你讲经讲得这么好，怎么这点就放不下呢？”他屡劝不改，且巧辩：“我这是吃而不吃！”舍身之后，虽然讲经讲那么好，也是得随业受生，托生牛了。托生为牛，四、五年的时间，这牛就长大了。牛拉车劳作，还受人鞭打，饱受煎熬，其苦难言。

有一次，它拉的车陷在烂泥里头，它拉不动了。这时候，适逢志公禅师路过，以天眼观之，知它是云光法师转生的，就问：“云光！当初劝你不要吃，你说你是吃而不吃。那么，你现身为牛，云何拉而不拉？”它听了之后，生大惭愧心，把头往回一回，天灵盖撞到车辕子头，就把天灵盖撞漏了，流血，不久也就死了。它就这么样的自杀了。所以这是吃众生肉，就有这种业报债，就得去还债。

至于“吃而不吃”，志公禅师才有这个本领。有一次，志公禅师的皈依弟子送了鸽子肉供养师父，让小沙弥送去志公禅师的寮房。途中，小沙弥闻这鸽子肉特别香喷喷，馋涎欲滴忍不住，就偷吃了一只翅膀，心里忖量：“盘子里既有几只鸽子，我偷吃一只翅膀，师父大概不会知道！”到那儿，把鸽子肉送至和尚前，转身就要走。志公禅师说：“等一等，不要走！”他就不敢走了。志公禅师当着他的面，把所有鸽子吃了，就说：“今天你送来的鸽子不够数啊！”小沙弥匆忙否认：“够数，一个不缺。”志公禅师说：“一个不缺？缺一只翅膀。”小沙弥急忙说：“不缺，翅膀也不缺！”同时，心想：“鸽子已被你吃进肚里了，有什么证明呢？你要说缺，没吃以前，你要说还可以；吃完了，那就没有证明了？”

这时候，志公禅师给他拿出证明来了。用手往口里一探，呼！就飞出一只来，又探，呼！又飞出一只来。一只只飞着飞着，最后这只就飞到地上，飞不起来。你看！这只是不是一个膀子？这时，小沙弥没办法，他不能不承认了。像志公禅师这样的，可以说是“吃而不吃”。能吃死而吐活；此时，吃它就是度它。没达到这种程度，还是要持此戒。

演程居士

第四．食五辛戒

若佛子。不得食五辛。大蒜。茖葱。慈葱。兰葱。兴渠。是五辛。一切食中不得食。若故食者。犯轻垢罪。

五辛，在中国，亦云第五荤。茖葱，就是韭菜。慈葱，就是葱。兰葱，就是小蒜，亦名薤。兴渠，就是洋葱。薤跟蒜一样，但是它小，就像杏核那么大似的。兴渠，中国古代，因为交通不便利，所以没有这个东西，也就不知道它长得什么样子。在近代，由日本来的，它叫洋葱。洋葱也像蒜那样，比蒜大，小萝卜似的那么大。一切食中杂有此五辛，纵是少许，也不得食。譬如北方人每吃菜时，菜里头都有葱花，把葱切碎碎的，放到菜里头提味；食物里头参杂有五辛，都不可以吃；单吃五辛，更不可以了！

具缘：此是遮业。因为五辛臭秽，妨于净法，故制。四缘成罪。（一）是辛：这是五辛。（二）有辛想：你吃的时候，有五辛想。（三）有食心：吃的时候，有食这的心。（四）入口，咽咽结罪：咽一口结一个罪，咽一口结一个轻罪。

开缘：“病，非蒜等不愈。须处僻静别室食之。不得入佛塔僧堂。不得入僧浴室。不得上都圊内。俟断食更七日后，臭气都尽。沐浴浣衣，香熏入众。具如律明。”人若有病，非蒜等不愈，则可服用。但须处僻静处，别室食之，不可以和大众僧一块住，因为它的味道不好。吃过之后，不可以入佛塔、僧堂（大众僧住的地方），大众僧的浴室也不可以去，大众僧的厕所也不得入，他自己得单单另立出一个厕所。等他不吃五辛了，得过一星期以后，都排泄没有了，臭气都除尽了，然后还得沐浴浣衣，衣服都要洗净，身体得要沐浴，再用香熏，然后才可以入众，具如律明。

为何要如此严禁？《楞严经》云：“是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等，舐其唇吻。福德日消，长无利益。修三摩地，善神不护。魔王得便。命终自为魔王眷属。受魔福尽，堕无间狱。”五辛，把它煮熟了吃，能够长人欲念的心；而生吃，能够生瞋恚心。诵经，持咒，更不可以吃这五辛。吃五辛的人，护法善神都远离；饿鬼喜欢这种味道，就接近了，舐吃五辛这人的嘴唇。与鬼相近，这也是一种不好的关系。