大方广佛华严经入不思议解脱普贤行愿品浅释【二十七】----宣化上人

演程居士

Ｋ2.修行二利愿

勤修清净波罗蜜　恒不忘失菩提心
灭除障垢无有余　一切妙行皆成就
于诸惑业及魔境　世间道中得解脱
　 犹如莲华不着水　亦如日月不住空

“勤修清净波罗蜜”：勤修就是不懒惰、不怕辛苦、不怕疲倦，时时都精进。时时精进勤修清净没有染污的这种波罗蜜。波罗蜜是梵语，此云到彼岸，就是由生死的此岸到达涅槃的彼岸。“恒不忘失菩提心”：生生世世都不会忘记发菩提心。什么是菩提心？就是勤求佛道的这个心。勤求佛道的这个心，生生世世都不忘失。

“灭除障垢无有余”：灭除一切报障、业障、烦恼障的障垢。有烦恼就好像有尘垢似的，现在将这些尘垢都灭除了、没有了。“一切妙行皆成就”：方才我听果妙的母亲说，将来果妙结婚的时候要到佛堂来结婚。你若是说将来要修道的时候，要到佛堂来参禅打坐，了生死，这就是修妙行了。修什么行就成就什么行，这就叫成就不可思议的妙行。什么是不可思议呢？就是出人意料之外，你想像不到的。想像不到的他竟然得到了，这就叫妙。这个妙就是你没有办法想，不单不可以心思，也不可言议。什么是微妙不可思议的行呢？就是参禅开悟。你能开悟，这就是不可思议的妙行成就了。

“于诸惑业及魔境”：什么叫“惑业”呢？这个惑就是迷惑，也就是疑惑。这惑有三种，有见思惑、尘沙惑、无明惑。见惑是粗惑，思惑又叫细惑。尘沙惑也叫无明惑。见惑是遇着境界生出一种贪爱的心，这个贪爱的心就是一种迷惑，迷惑多了就糊涂了、不明白了。思惑是对道理不明白了，生出一种不正确的分别心。尘沙惑就言其太多了，好像世间的微尘或恒河沙那么多。在我们这个心里边，有这种无明。这个无明本来是很少的，也很小的，但是它由少而多就变成很多了，所以就叫尘沙惑。好像你见着一种境界就生出一种贪爱的心，虽然说这是见惑，但根本上还是由无明那儿生出来的。为什么就生出这种贪爱的心呢？这个贪爱的心是从那个地方来的？你溯底穷源找它的根，就找到无明那儿去了。所以无明就是生死的根本哪！我们所以不能了生死，就因为有这个无明障碍着，所以生死不了。

见惑有多少呢？有八十八品那么多。思惑有多少呢？有八十一品。断了八十八品见惑就证初果。断了欲界的前六品思惑，就证到二果。断了欲界的后三品思惑，就证到三果。断尽三界八十一品思惑就证到四果。到菩萨的境界上就断了尘沙惑。到等觉菩萨的境界上，还有一分生相无明没有破。把这一点点的无明也破了，就成为妙觉了，妙觉就是佛。

业就是你所造的善恶业。所谓：

假使百千劫，所作业不亡；
因缘会遇时，果报还自受。

假使经过百千劫，你所作的业也不会没有的。你作善就得善业，作恶就有恶业，这个业一直是跟着你的。当因缘成熟再遇上的时候，你自己的果报还是要你自己去承受。你种善因，将来就结善果；你种恶因，将来就结恶果；做好事就得好的果报，做恶事就得到恶的果报。

以前有一个很有钱的人，是卖米和酒的。在中国卖米是论斤卖，要用秤或者斗来量。他就在米里头掺上水，这样米的份量就重了，颗粒也就大了，用斗量就多了，用秤称也重了。譬如一百磅的米，他就给加上十磅或者二十磅的水，这个米就又大又好看。但是乾了以后根本就没有多少。这么样子，他就赚了很多钱。他又卖烧酒，他说：“有钱的人才喝酒，没有钱就喝不起酒，我应该赚有钱人的钱。”于是乎他就在酒里头加水，一斤酒就对上二两水，一斤多了二两，十斤就很多了，这么他也就发财了。他一生挣的钱不知有多少，太多了。他有三个儿子，因为他一生就欢喜金子、银子，所以他大的儿子就叫金子，第二个儿子就叫银子，第三个儿子就叫业障。后来他年老就有病了，有病就快死了，请医生给治，医生也束手无策，把手一摆说：“我没有法子了！你有好东西吃多一点好了。”这就是等时候了。

他一想：“我有这么多钱就这样死了，没有什么意思！我来和儿子们商量商量，看看哪一个儿子愿意跟我去死。平时我最欢喜大儿子，叫他跟我去死去。”他就把大儿子金子叫来，告诉大儿子说：“你知不知道我这一生之中最爱惜的就是你啊。”他大儿子说：“我知道啊！你对我是不错，你是我的爸爸，你发这么多财，将来这些都是我的。我知道你对我不错啊。”他说：“我爱惜你呀，现在我就要死了，我舍不得离开你。你可不可以跟着我去死呀？”大儿子说：“你怎么病糊涂了，我怎么可以跟着你去死呢？你是不是和我开玩笑啊？得了，不可以开这种玩笑。”他说：“不是，我和你说真的，不是开玩笑啊！你倒是可不可同我去死呢？”大儿子说：“不可以的！你已经给我娶了老婆，我现在也有儿子了。我死了，那我儿子怎么办呢？”他说：“哎呀！我这一生爱惜你爱惜得这么厉害，我叫你跟着我去死你不肯，你不去就算了！你赶快走，把银子给我叫来。”

他又和银子商量，说：“以前我对你哥哥比对你好一点，现在我发觉他对我一点孝心都没有。我觉得你平时很有孝心的，很听我的话。现在我要死了，你可不可以跟着我去死去啊？”银子说：“金子都不愿意跟你死去，我怎么可以跟你去死呢？这不可以的！你要死就快点死了，你不能叫我跟着你死啊！”于是乎一甩袖子走了，边走边骂：“你这做父亲的真是老糊涂了，真是无知识，我这么年轻，什么还都没有享受够呢，你就叫我跟着你死，岂有此理！像你这种老人留在世间简直是废物！”他只有找小儿子了。

他把第三个儿子业障找过来说：“业障，现在我就要死了，你可不可以跟我去死啊？”业障说：“可以，可以，这我最高兴了！你走到什么地方，我就跟你到什么地方，我来侍候你。”他人一听，还算不错，这一生还有一个儿子陪葬很满足了。于是业障就跟着他去见阎罗王去了。

阎罗王见他来了，就问他说：“你一生卖米就对水，卖酒也对水，有没有这回事啊？”他说：“没有啊，我没有做过这么缺德的事情啊！”他这个儿子业障就说：“有啊！我看见你卖酒、卖米都对水的，他说的没有错啊，怎么你不承认呢？”这个儿子到那儿给他作见证，证明他是做了这些坏事来着，所以他也没有话讲了，于是乎就堕地狱去了。这时候他恍然大悟，说：“原来你跟着我来是来给我作见证，见证我造了罪业。早知道这样，你不要跟我来就好了。”所以说：

金银不肯去，唯有业随身；
阎君审问时，业云真又真。

你死的时候，金子、银子都不肯跟着去，只有业障跟着去了。阎君审问的时候，业障就说这个也是真的，那个也是真的。所以这个业障是很厉害的。什么叫业障呢？就是你所做的事情。你做好事就有善业，做恶事就有恶业。恶业就是业障。

讲到这个地方，我又想起一个我自己的小故事。那是我作沙弥时候的事情，当时正逢过新年。中国人过年，无论庙上或一般人家都要写对联，贴到门上，又叫挥春。庙上或者就写“如意吉祥”，或者写种种吉祥的话。

那时候我就写了“智慧如海”四个字，这四个字我写得很快，也写得好像有一点笔力似的。另外有一个师兄也是个沙弥，他看见这四个字很欢喜，就一直念：“智慧如海、智慧如海、智慧如海……”念来念去，总这么念。念了很多遍，我听了很讨厌，就对他说：

“我看你是‘业力如海’。”他听我这么一说，当场就大发无明，很生气地大声说：
“你怎么看我‘业力如海’？你怎么看我‘业力如海’？”就想要和我打架的样子。
“你先不要着急，听我说。我说你业力如海，你不单不应该发脾气，而且还应该谢谢我祝福你。”
“岂有此理，你说我业力如海，我还要谢谢你？没有这个道理！”我说。
“你听我下回分解啊。我给你解释解释，你就明白了。”
“你解释什么？”
“你知道什么叫业啊？”
“业就是人所造的嘛。”
“这个业有善业、恶业。如果我说你善的业力如海，那么你怎么样呢？”这回他的眼睛睁的大大的闭不上了，也没有话讲了。我说：
“我没有说你是善业或者是恶业如海，你怎么就发起脾气来了？我的意思是说你善业如海。那你现在怎么样？”
“那没有问题了，那我要、我要……”就向我道歉认错了。我又说：
“冲着我这句话，你就应该请我吃斋的。”他连说：
“好！好！好！”答应请我吃斋了。

你看，就这么妙，就差一个字，加上一个善字，他那么大的脾气即刻就没有了。你说奇怪不奇怪？这也叫妙法。你懂吗？就一个字我没说清楚，他就发脾气了。我再添上一个字，善业如海，他就高兴得不得了。所以一个字就能令人发脾气，也能令人欢喜。人的这个心是特别奇怪的，一个字就能令人一喜一怒，业力就是这样子。

还有一次，我手上拿着这么一卷纸，也是我这个沙弥师兄看见了，他这个人很多事的，很喜欢管闲事，就问我：

“你拿的这个是什么？”
“这是卖你的契纸。”哈！他又发脾气了。就因为他欢喜发脾气，所以我有的时候就找一点工作，叫他发一发脾气。他又问一遍：
“什么？”
“卖你的契纸。”
“你怎么可以把我卖了，你怎么可以把我卖了！你有什么权力来卖我？”他发脾气了。
“我当然有权力卖你，我有这个特权。我卖你，你还要欢喜的。你不欢喜，我还不会卖你呢。”
“你什么特权？”他更火了，和我大发脾气了。
“我卖你，有人买你，你一定会欢喜的。”我说。
“岂有此理！你卖我，有人买我，我还会欢喜？你讲来听听。”
“我把你卖给释迦牟尼佛永远作和尚。”他又眼光光的，睁着眼睛这么看着我，也不闭眼了。我说：“可不可以？你高兴不高兴？”“可以，可以！”我小的时候很顽皮的。

你看，一样的事情，经过我这么一说，说要卖了他，他还很高兴。这也是妙法，你不要以为这个是讲笑话。

再来讲魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道，这魔还不找你；你一修道，魔障就会来找你来了。为什么呢？因为人在没有修道的时候就等于是个穷人，这个魔就等于是土匪，土匪不会去抢穷人，因为他知道穷人根本就没有什么东西可以抢。你一修道了，这就等于发了财一样。你有钱了，土匪不论白天晚间都会找机会来抢你的财宝，所以你修道就有魔。所谓：