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另据《大般涅槃经》所说，佛陀涅槃前三个月，在毗舍离视优婆摩耶为“顾命比丘”，委托他去找纯陀（?Cunda?），来供养饮食。但很不幸的是，佛陀食用纯陀供养的食物后，便发病了，并且一直没有痊愈。佛陀一边抱病为弟子们说法，一边向着涅槃之地——拘尸那进发。《游行经》对这一段史实记录得非常详细，是了解佛陀最后时日的权威资料。 ?问题在于，既然悉达多太子有三个儿子，而《大本经》、《楼炭经》、《长阿含经》为何只提罗睺罗而不及其他两个儿子呢？这里有三个原因： ?（1）在《大本经》里，佛陀在说到“今我有子，名曰罗睺罗” 时，是在叙述过去世六位佛陀的事迹时提到的，如“毗婆尸佛有子，名曰方膺。尸弃佛有子，名曰无量。毗舍婆佛有子，名曰妙觉。拘楼孙佛有子，名曰上胜。拘那含佛有子，名曰导师。迦叶佛有子，名曰集军。今我有子，名曰罗睺罗” 《长阿含经》卷1，《大正藏》第1卷，第3页。。这里叙及的六佛陀之子，均为一位，所以，佛陀自然也只说一位。《七佛父母姓字经》亦作如是说，并非有意回避提另外二子。此与《大本经》里叙说六佛中每位佛陀的两名弟子时，佛陀也提供相应数量的两名弟子的做法是一致的，并无不妥。 ?（2）经里提到的六位佛陀之子——方膺、无量、妙觉、上胜、导师、集军和“罗睺罗第七”，“此诸豪贵子，绍继诸佛种；爱法好惠施，于圣法无畏”。而佛三子中，惟罗睺罗，堪与其匹，以童子身成罗汉。在法华会上，佛又为其授记，将来当成佛，号蹈七宝华如来。因此，只提罗睺罗是再正常不过的事情，合情合理。 ?更为重要的是，佛陀本人也在《法华经》里证实了罗睺罗是长子： 我为太子时，罗睺为长子。我今成佛道，受法为法子。于未来世中，见无量亿佛，皆为其长子。一心求佛道，罗睺罗密行，唯我能知之。现为我长子，以示诸众生。无量亿千万，功德不可数；安住于佛法，以求无上道。 既然佛陀的偈颂明确说明罗睺罗是长子，也等于承认另外还有孩子，他们分别是善星和优婆摩那。只是他们俩谁为老二、老三，限于史料，无法确指。 据《修行本起经》、《瑞应本起经》等所说，悉达多太子十七岁开始娶妻，二十九岁出家。十二年间育有三子，不要说他的王子身份与地位，即便是一般平民男子也是极为普通的事情，何况他还有三位夫人、六万彩女。若以人间佛陀而论，三夫人、三子之说，更与事实相符。 这里之所以取太子“二十九岁出家”而舍“十九岁出家”之说，一者“二十九岁出家”也是通说；二来，这也与佛陀生平中公认比较可靠的年龄段之说基本相合，比如，二十九岁出家，经六年苦行，三十五岁成道，复经四十五年说法，年八十入灭。如若取十九岁出家，则中间有将近十年时间无法落实。 （3）《大楼炭经》里只提罗云，是由于佛陀在叙述自己家族历史时所说，仅言继承王位的长子（太子），并不违背常理。比如，悉达多太子的祖父师子颊王，生有四子：长子净饭，次子白饭，三子斛饭，四子甘露饭，而《大楼炭经》却只提太子净饭王，不及其他三子；再者，净饭王也有二子：悉达多和难陀，但经中也仅说悉达多一人，并未出现难陀的名字，即是明显之例证： ?悉达菩萨，即悉达多太子。至于《长阿含经》所说，与《楼炭经》提及的是同一件事情，道理自然是一样的，毋庸赘述。 乙．善星出家后，长期与佛过不去，直至堕入地狱 ?出家之初，善星修行精进，断除了欲界的烦恼，从而引发得第四禅定。因此，《大般涅槃经》说善星“出家之后，受持、读诵、分別解说‘十二部经’，坏欲界结，获得四禅”，是基于事实的表述。结，是“烦恼”的别称。善星曾获得四禅，所以，有时也称他为“四禅比丘”。还有的论书，如《大毗婆沙论》甚至认为，善星有天眼通。但这只是一家之言。 ?后来，善星开始逐渐懈怠，不再精进努力，又亲近外道恶友，渐次变坏，自行其是，甘于堕落，还居然当面顶撞佛陀，不仅退失了四禅，沦落为与佛唱对台戏的恶人，甚至在行恶的道路上越走越远，不肯回头，令佛陀十分痛心与苦恼，却又无可奈何。所以，《大般涅槃经》将善星、提婆达多等人归于“暂出还没”一类，是十分贴切的。善星与优婆摩那一样，也做过佛陀的侍者，且在僧团中有一定的影响力，手下有一帮人跟随，如经中所说“善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉，是得道果”。总括善星做与佛过不去之事，表现在好多方面，其中突出之处有四： ?（1）诈言薄俱罗鬼惊吓佛。佛陀住王舍城时，一日初夜时分，佛为帝释天说法，不觉时间很久。按照僧团里的规矩，弟子应当在师父之后入睡。这时候善星等得不耐烦了，心生恶念。于是，就吓唬佛说，快回来吧，薄俱罗鬼来抓你啦。因此，受到佛陀的斥责。 ?（2）对佛陀预言的准确性，持怀疑态度，认为外道是罗汉。在迦尸国尸婆富罗城一酒家的门口，佛陀与善星看见一外道尼乾，卷曲着身子，蹲在地上吃酒糟，模样十分狼狈。善星居然说：“世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因无果。”佛陀当即批评他，并告诉善星：“阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不盗淫。如是之人。杀害父母，食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人捨身，必定当堕阿鼻地狱！阿罗汉者。永断三恶。云何而言是阿罗汉？”然而，善星依然固执己见，说：“四大之性，犹可转易，欲令是人必堕阿鼻，无有是处！”?⑦佛陀虽为之说法，但他并无信受之心。 （3）有一尼乾，名叫苦得，经常宣扬说，众生的烦恼是无有因缘的，众生的解脱也是无因无缘。善星深以为然，且称赞说：“世间若有阿罗汉者，苦得为上。”佛陀当即告诫他，此人并非罗汉，也不懂罗汉之道。可善星却认为，佛陀这么说，是出于嫉妒。佛陀不以为忤，再次耐心地开导他，并预言道，此人将不久于人世，七日后因腹胀而死，且被其同学拉至寒林中。为了使佛陀的预言落空，善星提前将此事告知苦得。于是，苦得开始断食。七日后，苦得饥饿难忍而食用黑蜜，同时又饮冷水，结果腹胀而死，其同学将他的尸体送置寒林中，与佛陀预言丝毫不差。可是，善星罔顾事实，竟然还说苦得能生三十三天。 （4）善星接受外道之说，以为无佛、无法、无有涅槃之法，并否定因果。 为了挽救善星，佛陀与大迦叶一起，来到善星所住之处。遥见佛陀前来，善星便生恶邪之心，由此生身堕入地狱，无法救拔。佛陀不由地深深感叹：“譬如有人，沒圊厕中，有善知识，以手挠之。若得首发，便欲拔出；久求不得，尔乃息意。我亦如是，求觅善星微少善根，便欲拔济。终日求之，乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。” ?尽管对于善星来说，依据生死轮回之说，在未来之世，他虽仍有获得救度的可能，但是，“现在之世，无如之何，是故名为不可救济”?③。由此可见，一个人要自甘堕落，其他任何人都是无能为力的，即使是贵为天人之师的佛陀，也无法度得。 丙．善星堕落的原因——放逸、交恶友 ?根据佛经所说分析，善星堕地狱的原因应该是多方面的。但最主要的是，出于释迦族出身的优越感，从而放逸自己，不再精进，以致退失道行，走向堕落。 ?在佛陀的僧团中，这种以出身释种为自豪的现象是普遍存在的。比如说，长老难陀（?Nanda?），佛陀同父异母的亲弟弟，平时即“著鲜净衣，执持好钵，意气骄慢，陵蔑余人，自贡高言：‘我是佛弟，姨母之子。’” 佛陀没少批评他。而佛陀的姑姑之子窒师比丘，也是贡高我慢，嗔恨心重。作为六群比丘之一的阐那（?Chandaka?，亦译为车匿，或阐陀），曾是太子出家时的御马者，后随佛出家为比丘。当别人批评他时，也是傲慢地反诘： 大德！汝等不应教我，我应教汝！何以故？圣师法王，是我之主。法出于我，无豫大德。譬如大风，吹诸草秽，并聚一处。诸大德等种种姓、种种家、种种国，亦复如是，云何而欲教诫于我？ 阐那自恃出于释迦族，拒绝别人的教诫，认为佛陀是释种，法是佛陀说的，理应由释迦比丘来教育他们。他们本来不过是一些“草秽”、被大风吹到一起而已，有什么资格来教育我们呢？十二众比丘尼的首领偷兰难陀（亦称吐罗难陀）也以自己出身释种、种姓高贵而生骄慢。在她看来，大迦叶、舍利弗和目犍连等婆罗门种人，是“小小比丘”、乌鸦，至多不过是“小象”，唯有出身释种的提婆达多、阿难、阐那、俱伽离、骞陀达多、三文达多、迦留卢提舍等大德，才是“大龙比丘”、“大象”或者“孔雀”。
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发表于 2015-8-7 22:32
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