金刚禅法讲义（5）

zzd68828cn

50．有心中招
你看另一个公案里面，德山宣鉴禅师，当时还没有开悟，注解《金刚经》的《青龙疏钞》写了几大本，然后听说南方有“直指人心”的法门，不需要经教的复杂过程，一下子就可以见性成佛的法门，他就很生气：我这个方法，我用《金刚经》学的这个方法，是最好的！什么不需要经的方法？我这个种梨子的方法才是绝对正版的，他们的肯定是盗版！所以很生气：“我要去破坏、摧灭这些魔子魔孙的巢穴！”背着他的《青龙疏钞》就去了，要到龙潭崇信禅师的道场去拆招牌。还没有走到时，实际上遇到的多半是佛菩萨的化身来测验他，先要把他的骄慢给杀一杀，看到一个老太婆在路边卖点心，他肚子饿，就去买点心，老太婆问：你背着什么啊？他说是注解《金刚经》的《青龙疏钞》。那么我有一个问题问你，如果你答得出，点心可以送你，如果答不对，点心就不卖了。他就说：什么问题？就这个问题，她知道你是有心、有我执的，就顺着你的思路给你下个套：你看《金刚经》里面讲“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，你要点哪个心呢？那时他是没有开悟的人，他破不了这个的，因为他是认定“我有心”的外道，于是就被难住了，哑口无言。

51．巨石填心
还有一个类似的公案：法眼文益禅师，在行脚过程中，走到地藏院，院主罗汉桂琛禅师正在打坐，那是个已开悟的人，正在不断修行消除自己的种子，而他是困惑的。那个人过来测试他，就着他的思路，也是一样的陷虎之机，诱你下井，说：你看佛讲“万法唯心”，“三界唯识”，或者说“万法由心生”，实际上这些经文的意思，是说我们的我执、法执有一个相应的关系，也就是我们讲的，你有哪种版本的我执，就会有哪个版本的法执，而不是说“万物是从我们心里生出来的”，正如我们常讲的“唯心论”。常有人说什么佛法、禅宗是“真常唯心论”，这是很荒谬的外道外行说法，因为佛正是反对用我执的。我们讲“唯心论”的心，就是第七识，正好是佛法反对用的。所以佛法也不是“唯物论”、也不是“唯心论”。慧律禅师曾说佛法说是“绝对论”，佛法是以真理为依归的（道法自然），靠的是这个。所有有心着相的人，你都破不了他那个问题的，一般人他看错经文，就只能从字面上理解：“三界唯心”，“万法唯识”，“诸法由心生”，就以为那是说“外境是由我们心给生出来的”（依文解意，三世佛冤！）。因此院主就着他的错误思路给他设个陷阱，他就踏进去了：“你看那个大石头，佛说万法唯心，诸法唯识，那么我问你，那个大石头，是在你心内还是心外？”这个问题本身就已经是错问了，先说你有心，再问你这个东西在你心内或心外，他顺着竿子就上去了，答说“在我心内”，然后他讥讽你了：你这个和尚，没事把这么块大石头放在心里干什么？这个问题，他就答不出来了。

52．悟后大忙
所以说这个无我、无心，是入禅宗的一个门口、登堂入室之处，证到了无心，你才是内道。到这一步就是开悟，但是并没有了生死，因为种子库还在，如果觉得“我们到无心到无我，就已经究竟了、不需要修行了”，这是很可笑的，正好是个陷阱！所以又有一位禅师曾作了一个补充说：“莫谓无心便是道，无心犹隔一重关”；或者我们讲成“莫谓见性便是道，见性犹隔一重关”。见性，就是你打开我执包裹，见到内心的佛性了，这时正好有大量种子要消！除非你是一个佛化身或转世来的大菩萨，八识内干净彻底，那就真的是见性成佛。对我们普通人来说，悟后你还有大量事情要做，还要通过努力利益众生，多积善恒离相，来不断消这些种子，所以开悟以后的人，他就一定会行菩萨道：为一切善、离一切相、承担佛法、弘扬佛法、利益众生。在这个过程当中，反过来消自己的种子，开悟以后，正好很忙，大有事情要做。

zzd68828cn

53．诸佛坐骑

在我们的网站上，有幅《调伏身心图》，开始处是“一只黑的猴子，牵一头黑的大象”，猴子代表我们的心，大象代表我们的身体、多有欲望难以驾驭。开始修行以后，慢慢变成白脑子的黑猴子，牵白脑子的黑大象，指我们开始知道佛讲的对错，但是对身心还降伏不了，种子太多身心太黑暗！慢慢修到成一个白的猴子牵白的大象，世间外道的圣人最多就只能到这一步，我这个心是圣人心，一样的还是有心哦！我做圣人之事，从不会犯错误。大象是白的，身不会犯错误，心是白的，心也不会犯错误，能随心所欲而不逾矩（孔圣人语）。但是你还是有心，你“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭”，就算已经拭到一点尘埃都没有了，但还是外道，因为有心！到这一步已经很不容易了，最后一步是要把这个猴子赶走，只留白的大象去做佛的坐骑。我们无心、无我，那我们把这个身体交给佛去用，这时我们的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，以前是六贼，是蒙蔽我们的，现在全转化成为弘扬佛法的大好工具“六宝”，所以我们的身体就是佛的坐骑、如纯白的大象交给佛去使用，承担佛法！这时我们的身、语、意都不是按我执的意思，而是按经典，按究竟的真理，按佛法来运转。我们出去弘法，讲的每句话都应该有经典上的依据，如果佛经上没有明确提到的，也要世上有众多祖师大德讲过、大多数人所讲是共同一致的我们才讲，这样才不会上我执的圈套，这时我们的身体才是白的大象，承担佛法，做佛的继承后嗣、诸佛弘法的法器，这是非常重要的。

54．以净补禅

关于这个无心呢，佛经里有许多关于破我执、无我的表述，有些字面上看起来难懂一点的话，我们也稍微讲一下。比如《楞严经》里讲得很清楚、这句话很重要：“理则顿悟，事资渐修，乘悟并销，因次第尽”，就是说这些道理，破我执、空性见，然后消种子啊这些道理，是可以一下让你明白的，你的我执是可以一下破掉的，一破我执就开悟了，开悟并不难，但是到开悟并没有了结，理可以一下子明白：顿悟，理障可以一下子除掉。事资渐修，就是开悟以后你的种子库还在，如果开悟后就死掉了，一样堕轮回，所以禅师开悟以后并没有了生死，然后我们还要努力修行，一定要加上念佛，或念观世音菩萨圣号求生西方，这样才保险，如果有大的刚猛的种子突然成熟，来不及消尽种子就死掉了怎么办？靠念佛或念观音求生西方，就不至于重堕轮回。所以，事——消种子，要渐修，要按次第来。乘悟并销，我们开悟以后，方向就不会搞错了，就不会原地转圈了。因次第尽，种子消掉，是有个过程的，不能指望靠三五天打坐、三五天念佛等，就能够成佛。

55．知见无见

还有呢，《楞严经》里讲的：“知见立知，是无明本，知见无见，斯即涅槃”。知见立知，实际上“知见”就是我们六根接触的这些法尘，这些尘（六尘）对一个凡人来说是蒙蔽他本性的，也就是我们用六根在宇宙里面取到的不完整信息，这些信息就是遮蔽我们佛性的法执，所以要知见无见，这些对六根的种种污染，要放下，一句话，我执、法执你要放脱，不要被它们迷惑了，知见无见。“知见立知，是无明本”，如果仅靠六根功能去认识世界，那就是愚痴的根本，你靠我执、法执去看世界，肯定就不对。所以“知见无见，斯即涅槃”，我们不靠我执、法执，把这个障碍破掉，绕过迷惑看到宇宙人生真相，过真实的生活，这就是最高的境界，这和观世音菩萨讲的《心经》完全一致：远离颠倒梦想，究竟涅槃。所谓颠倒梦想，就是我执、法执，远离我执、法执，那就是究竟的境界。

以前曾有一个禅师自称“破楞严僧”，他说：（把这个逗号往前挪了一字）“知见无，见斯即涅槃”。就是说把我们这些我执、法执都去掉了，见到这个境界就是涅槃。从这个表达来看，这位禅师是悟了的，但是他的表述还是有问题，就是“见斯”，还有“我”能见到这个“知见无的境界”，还有一个我在，还有一个所见，能所还在，在表达上、逻辑上是有错误的，所以这个逗号挪不得！你看佛经真是很厉害，连个逗号的位置都不能挪。你一旦有所见，那肯定还是迷惑的。又有一位禅师曾说：“既不执著于迷，也不执著于悟”，悟后的人就没有任何的执著。如果我们坚持要见到一个东西，比如说我已经成佛，或者我已经明心见性，或者我已经见到了一个第八识里面的什么心，什么“阿赖耶识心”（台湾狂禅客萧平实的独创），有一个我、有一个可见的东西，那么已经执著一样东西、被我法执困住了。或者我执著于空“本来无一物”，这就是慧律法师讲的：你执著于空，空又变成有。这个空成了一种境界，被我执著，很有趣，净空大师讲得非常精彩，这叫[执著一个“我不执著”]，你已经又有执著的对象了。所以证到这个境界完全无所执着的时候，对空本身也不执著（如《坛经》里六祖云：外离于相，内离于空；于相离相,于空离空），简单讲就是离五相：“我相、人相、众生相、寿者相、恶空相”，这都去掉，就是名（所谓）究竟的境界。

zzd68828cn

56．言语道断

讲究竟的境界，也是多余的话，因为我讲“究竟境界”，就已经又有个境界了，就是这个问题，所以一旦有表述就留话柄，那就不是究竟祖师禅，这就是我们人类语言表达力的局限性。故到最后一步，一定是“言语道断，心行处灭”，没有话可讲如哑子吃蜜了。所以真正到家的人，一定要下船，一定要离文字这个船才可以上岸的，因此到这一步只有无话可说了。只可意会，不可言传。（老子云:知者不言,言者不知。）

57．止啼黄叶

证到这个地方就是：妙高峰顶，从来不存一字；百丈山头，诸祖略容会话。这是禅宗的老话，最高境界，是没有语言文字的，但是稍低一点呢，我们为了探讨或接人，还是要讲一些，但不能讲错！这就是如来禅，诸祖还有些商量，还有些著述，还有些文字，所有的文字禅，都是在这个上面建立的。

依佛经上讲：但有言说，均无实义，凡是有文字的，就没有真正究竟的含义在里面。还有“一切说法，皆是黄叶止啼”，不管讲什么法，留有文字的东西，就像小孩哭了，大人拿来那个黄树叶说：“这是钱”，哄哄你的眼睛而已。所以执着文字的人，肯定是没有悟到最上乘的，因此沩山灵佑禅师才问这个问题，问他的弟子说：你看佛讲了这么多经，里面有多少佛说，多少魔说啊？仰山慧寂禅师答：依我所看，三藏十二部通通都是魔说。就是到最后一步的人，你执著任何文字，不管什么经，你执著它，就成为你见性的障碍，它就变成你的魔了。

当然这话只能对到家的人说，没有到岸的人，离开这个船，马上就淹死，所以佛法佛经对没有悟的众生，它还是有用的。还是六祖讲得好：佛法是为众生说的，不是为佛说的。但到最后一步呢，就必须要离开这些执著了。

58．共用鼻孔

这是我们禅宗的一句老话了，就是：祖师大德，诸佛众祖，共一鼻孔出气。我们讲的这些无我、离文字啊、空性见等这些道理，在佛法上历来都是一贯的，三世诸佛、以前所有开悟的禅师，所讲的都是一样的。就像我们讲过的，类似于数学的教学，不管是哪个学校的老师，只要他是正规的师范大学毕业的，他所教的数学知识都是一样的，尽管针对不同的学生、在不同的国家，可能用的语言、用的比喻不一样，这个理论内核是一致的。因为真理是唯一的，真理是只能被发现，而不能被创造和修改。只是有的人可能口头表达能力好一点，有些人口头表达能力比较差一点，而且随着时代的变迁，可能教学的手段会有区别有变化。比如说，佛在世时讲的数学，讲5+5=10，对小孩，佛可能用的是庵摩罗果做教具，在我们中国没有这个东西，以前的大师可能就借用我们中国的苹果啊，或者在海南他就用椰子来表述，在我们这个时代可能会用电脑软盘等来做这个事，实际上这个内核、这个数学规律本身，是从来没有变的。就如同净空老法师讲的：佛法就象是树，树叶是每年不断在变，根干却从来没有变过的。

在现代中国，许多所谓佛教学者堆里面有句颇流行的话：“中国的禅宗是中国化的佛法，是中国人结合印度佛教再有所独创而开创的一个新的教派”，这完全是外行的说法。真正把禅学通的人，你去看佛经、看那些了义经，《圆觉经》、《楞严经》、《楞伽经》、《金刚经》等，里面所讲的，都是一模一样的东西，从来没有变改的，意思与禅理完全相互贯通。所以如果坚持说禅宗是中国人独创的佛法，这个人肯定是外行！佛教里有一句话：离经一字，允为魔说。你说的意思违背佛经一个字，那就是魔说，佛法是从来没有变动过的！只是我们教学的手段，随着时代会有所变化。你看以前那些大师，就借用过中国原有的概念，是为了让中国人觉得亲切好理解，比如鸠摩罗什大师翻译的《金刚般若波罗密经》里说，“一切有为法，如梦幻泡影”，这个“有为”---我们呆会儿顺便把这个偈讲一下----“有为”、“无为”就是老子讲过的概念，无为就是离相，有为就是有相。

zzd68828cn

59．应如是观

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”一切有为的东西、有四相的东西，都如梦幻泡影，就像我们梦里面的东西、就像水泡上的影子、像天上的闪电、像早上的露水，都是短暂存在的现象，就是说它们肯定处在成、住、坏、空的洪流里面，只是以我们人的我执为参照去看，可能觉会得它很长久很真实，实际上在佛这个境界看呢，用无限时间空间来参照，都只是一瞬的东西、过眼云烟而已！所有东西都是短有长无的，没有永恒的自性。它同时是空有一体的，是一个个短暂的现象，应该这样去看待它们。就是说空有是不二的，真空妙有，万物同时有真和假或者说是空和有两种属性，同步存在。空和有，我们不能偏在任何一边。我们再看一些佛经里的表述，实际上都是这些佛法理论的运用，完全没有区别的。

60．几种根器

众生内心的佛性都是一致的，佛经上曾讲人可分为四种根器，佛在别的经上还有些别的形容。实际上众生内心的佛性都是一样的，没有区别，不同的是我们的“我执法执壳”的厚度，你做的善事越多，修行时间越长，壳就比较薄、比较容易打开，比较容易见性，或者说见到父母生前本来面目，或者说是打开本有、见到本地风光等，都是同一个意思。一个人恶事做得多，比如前世是个杀猪匠，壳就很厚种子很多，就比较难打开。

佛在经上有个形容说好比驯马，可分四种马。第一种马呢，“良马见鞭影便行”，最好的马、壳最薄的人一触就通，这马它看到鞭子一举，它就知道跑了，这种人一听到佛的上乘佛理，马上就能理解并身体力行去实践了，他立刻就会受益，就会见性就会成佛，做菩萨做佛的工作，往往转世来的大菩萨化身，都是这样的，是即所谓上根利器，如六祖讲的：我法只引最上根人。第二种呢，稍微差一点的马，要鞭子打在身上才会跑，佛就要严厉地斥责啊，说些重点的话刺激他他也会修行，这种人还算比较好的。再差一点的马呢，这种马就比较陋劣了，要死命拳打脚踢，它也会动，这种人很顽劣，怎么教也教不会，但是你反复讲，人会随时随地怎么死了，怎么肿啊，怎么发臭、烂了，用这些个事情反复刺激他，他也会修行。还有就是第四种马，你当面打雷、把它杀掉，它也不会动窝，这种就是所谓下根钝器，佛讲的一阐提，对这种人没有办法，就像城东老母，佛亲自来，也没有用的，这种人呢，也不是他没有佛性，只是被包裹得实在太深、极难开显。

中国智者老子是这样讲的，他把人分为三种，就是“上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大而笑之，不笑则不足以为道”。就是说最上乘的人，一听到真理他马上就会实践之终生坚持不懈，他这一生到命终，就会有明显的受用；中等人呢他若存若亡，他将信将疑，他听到这些上乘的法理也能理解，但他不知道珍惜，觉得这个禅宗也有道理，哲学也有道理，或者世界上种种的学问，都有它们各自的道理，其他外道的宗教，也都有它的道理，各执一说吧，他也不反驳你，但对他的生命实践没有任何影响，那么他虽然闻了道，到他命终时却没有任何的受用，就是王阳明先生讲的“知而不行，实与不知无异”，好比你已知道股票要涨但是没有买，等它涨过了，你和不知道的人一样，你虽闻到了真理，却没有去实践，待你死亡后肉体被拖到坟地去埋、去烧的时候，到火葬场去挨烧的时候，这个真理对你没有任何用，这叫中士闻道闻而无闻，这种人也很多。还有下士闻道，最差的人，他大而笑之，他要嘲笑你了，你这个讲禅的禅师啊、法师啊，你是不是走火入魔了啊？你是不是脑子有问题啊？他还讥笑你。那么老子说话呢，比较严厉一点，他说“不笑则不足以为道”，如果那些个傻瓜不嘲笑，那就不是真理了，傻瓜们嘲笑真理，是必然的！

再看西方的圣人耶酥，讲的也是同一个意思，“我讲道就象在空中播撒种子，这些种子有些呢，掉在地上就被鸟吃掉了，有些掉在荆棘林里面，它们抢营养抢不赢那些荆棘，就枯萎了，有些掉在丰饶的土地上，就长成参天大树，你们的心灵，是不是那些个丰饶的土壤呢？”意思就是说，他讲的这些法，最差的人完全没有受用，有些人他听得进去也能理解一些，但是他内心顽固的习气除不掉，闻了真理也无法受益，只有一些最优秀的人，你看他的十二门徒，那些壳最薄的人，真理才可以把他们接引出来，他们就成为法器，那个意思差不多的。所以，按我们佛法来讲呢，众生内在的佛性，都是一样的，弘禅的要义，是把众生的我执法执壳打开，然后把内在的佛性都显现出来，将众生转迷成悟、转凡成圣。