《大智度论经》

禅勤居士

释檀相义

　　问曰：云何名檀？
　　答曰：檀名布施，心相应善思，是名为檀。有人言：“从善思起身、口业，亦名为檀。”有人言：“有信、有福田、有财物，三事和合时，心生舍法，能破悭贪，是名为檀。”譬如慈法，观众生无乐，心生慈；布施心数法，亦复如是，三事和合，心生舍法，能破悭贪。檀有三种：或欲界系，或色界系，或不系（圣人行施故名不系）。心相应法，随心行，共心生，非色法，能作缘，非业，业相应，随业行，共业生，非先世业报生。二种修应修：行修、得修。二种证：身证、慧证。若思惟断，若不断，二见断（欲界、色界尽断）。有觉有观法，凡夫圣人共行，如是等，阿毗昙中广分别说。
　　复次，施有二种：有净，有不净。不净施者，愚痴施无所分别。或有为求财故施，或愧人故施，或为嫌责故施，或畏惧故施，或欲求他意故施，或畏死故施，或诳人令喜故施，或自以富贵故应施，或诤胜故施，或妒瞋故施，或憍慢自高故施，或为名誉故施，或为咒愿故施，或解除衰求吉故施，或为聚众故施，或轻贱不敬施；如是等种种，名为不净施。净施者与上相违，名为净施。
　　复次，为道故施，清净心生，无诸结使，不求今世后世报，恭敬怜愍故，是名净施。净施是趣涅槃道之资粮，是故言为道故施。若未得涅槃，时施是人天报乐之因。如华缨络，初成未坏，香洁鲜明；为涅槃净施，得果报香，亦复如是。如佛说：“世有二人为难得：一者、出家中非时解脱比丘，二者、在家白衣能清净布施。”是净施相，乃至无量世，世世不失；譬如券要，终无失时。是布施果，因缘和合时便有。譬如树得时节会，便有华叶果实；若时节未至，有因而无果。是布施法，若以求道，能与人道。何以故？结使灭名涅槃。当布施时，诸烦恼薄故，能助涅槃。于所施物中不惜故除悭，敬念受者故除嫉妒，直心布施故除谄曲，一心施故除掉，深思惟施故除悔，观受者功德故除不恭敬，自摄心故除不惭，知人好功德故除不愧，不著财物故除爱，慈愍受者故除瞋，恭敬受者故除憍慢，知行善法故除无明，信有果报故除邪见，知决定有报故除疑。如是等种种不善诸烦恼，布施时悉皆薄，种种善法悉皆得。布施时六根清净，善欲心生，善欲心生故内心清净；观果报功德故信心生，身心柔软故喜乐生，喜乐生故得一心，得一心故实智慧生。如是等诸善法悉皆得。
　　复次，布施时心中生相似八正道：信布施果故得正见；正见中思惟不乱故得正思惟，清净说故得正语，净身行故得正业，不求报故得正命，勤心施故得正方便，念施不废故得正念，心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法，心中生。
　　复次，有人布施，是三十二相因缘。所以者何？施时与心坚固，得足下安立相；布施时五事围绕，受者是眷属业因缘故，得足下轮相；大勇猛力施故，得足跟广平相；施摄人故，得手足缦网相；美味饮食施故，得手足柔软、七处满相；施以益命故，得长指、身不曲、大直相；施时言我当相与，施心转增故，得足趺高、毛上向相；施时受者求之，一心好听，殷勤约敕，令必疾得故，得伊泥延膞相；不瞋不轻求者故，得臂长过膝相；如求者意施，不待言故，得阴藏相；好衣服、卧具、金银、珍宝施故，得金色身相、薄皮相；布施时适可前人意，起自在业因缘故，得一一孔一毛生、眉间白毫相；乞者求之，即言当与，以是业故，得上身如师子肩圆相；病者施药，饥渴者与饮食，起少病业因缘故，得两腋下满相、最上味相；施时劝人行施而安慰之，开布施道故，得肉髻相、身圆如尼拘卢相；有乞求者，意欲与时，柔软实语，必与不虚故，得广长舌相、梵音声相、如迦陵毗伽鸟声相；施时如实语，利益语故，得师子颊相；施时供养受者，心清净故，得牙白齿齐相；施时实语、和合语故，得齿密相、四十齿相；施时不瞋不著，等心视彼故，得青眼相、眼[目+妾]如牛王相。是为种三十二相因缘。
　　复次，以七宝、人民、车乘、金银、灯烛、房舍、香华布施故，得作转轮王，七宝具足。
　　复次，施得时故，报亦增多。如佛说：“施远行人、远来人、病人、看病人，风寒众难时施，是为时施。”
　　复次，布施时随土地所须施故，得报增多。
　　复次，旷路中施故，得福增多；常施不废故，得报增多；如求者所欲施故，得福增多；施物重故，得福增多，如以精舍、园林、浴池等；若施善人故，得报增多；若施僧故，得报增多；若施者、受者俱有德故，得报增多；种种将迎恭敬受者故，得福增多；难得物施故，得福增多；随所有物尽能布施故，得福增多。譬如大月氏弗迦罗城中，有一画师，名千那。到东方多利陀罗国，客画十二年，得三十两金，持还本国。于弗迦罗城中，闻打鼓作大会声，往见众僧，信心清净。即问维那：“此众中几许物，得作一日食？”维那答曰：“三十两金，足得一日食。”即以所有三十两金付维那：“为我作一日食，我明日当来。”空手而归，其妇问曰：“十二年作得何等物？”答言：“我得三十两金。”即问：“三十两金今在何所？”答言：“已在福田中种。”妇言：“何等福田？”答言：“施与众僧。”妇便缚夫送官治罪，断事大官问以何事故？妇言：“我夫狂痴，十二年作得三十两金，不怜愍妇儿，尽以与他人；依如官制，辄缚送来。”大官问其夫：“汝何以不供给妇儿，乃以与他？”答言：“我先世不行功德，今世贫穷，受诸辛苦。今世遭遇福田，若不种福，后世复贫，贫贫相续，无得脱时。我今欲顿舍贫穷，以是故，尽以金施众僧。”大官是优婆塞，信佛清净，闻是语已，赞言：“是为甚难！勤苦得此少物，尽以施僧，汝是善人！”即脱身缨络及所乘马，并一聚落，以施贫人，而语之言：“汝始施众僧，众僧未食，是为谷子未种，芽已得生，大果方在后耳！”以是故，言难得之物尽用布施，其福最多。
　　复次，有世间檀，有出世间檀；有圣人所称誉檀，有圣人所不称誉檀；有佛菩萨檀，有声闻檀。何等世间檀？凡夫人布施，亦圣人作有漏心布施，是名世间檀。
　　复次，有人言：“凡夫人布施，是为世间檀。圣人虽有漏心布施，以结使断故，名出世间檀。何以故？是圣人得无作三昧故。”
　　复次，世间檀者不净，出世间檀者清净。二种结使：一种属爱，一种属见。为二种结使所使，是为世间檀；无此二种结使，是为出世间檀。若三碍系心，是为世间檀。何以故？因缘诸法，实无吾我，而言我与彼取，是故名世间檀。
　　复次，我无定处，我以为彼，彼以为非，彼以为我，我以为非，以是不定故，无实我也。所施财者，从因缘合有，无有一法独可得者。如绢、如布，众缘合故成，除丝除缕，则无绢、布。诸法亦如是，一相无相，相常自空。人作想念，计以为有，颠倒不实，是为世间檀。心无三碍，实知法相，心不颠倒，是为出世间檀。出世间檀为圣人所称誉，世间檀圣人所不称誉。
　　复次，清净檀不杂诸垢，如诸法实相，是圣人所称誉；不清净，杂结使，颠倒心著，是圣人所不称誉。
　　复次，实相智慧和合布施，是圣人所称誉；若不尔者，圣人所不称誉。
　　复次，不为众生，亦不为知诸法实相故施，但求脱生、老、病、死，是为声闻檀；为一切众生故施，亦为知诸法实相故施，是为诸佛菩萨檀。于诸功德不能具足，但欲得少许分，是为声闻檀；一切诸功德欲具足满，是为诸佛菩萨檀。畏老病死故施，是为声闻檀；为助佛道，为化众生，不畏老病死，是为诸佛菩萨檀。是中应说菩萨本生经，如说阿婆陀那经中：昔阎浮提中有王，名婆罗婆。尔时，有婆罗门菩萨，名韦罗摩，是国王师，教王作转轮圣王法。韦罗摩财富无量，珍宝具足，作是思惟：“人谓我为贵，财富无量，饶益众生，今正是时，应当大施。富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定，譬如猕猴不能暂住；人命逝速，疾于电灭，人身无常，众苦之薮，以是之故，应行布施。”如是思惟已，自作手疏，普告阎浮提诸婆罗门，及一切出家人：“愿各屈德，来集我舍，欲设大施。”满十二岁，饭汁行船，以酪为池，米面为山，酥油为渠，衣服、饮食、卧具、汤药，皆令极妙，过十二岁，欲以布施。八万四千白象，犀甲金饰，络以名宝，建大金幢，四宝庄严。八万四千马，亦以犀甲金饰，四宝校络。八万四千车，皆以金、银、琉璃、玻璃、宝饰，覆以师子、虎豹之皮，若白剑婆罗宝幰杂饰，以为庄严。八万四千四宝床，杂色綩綖，种种茵蓐，柔软细滑，以为校饰，丹枕锦被置床两头，妙衣盛服，皆亦备有。八万四千金钵盛满银粟，银钵盛金粟，琉璃钵盛玻璃粟，玻璃钵盛琉璃粟。八万四千乳牛，牛出乳一斛，金饰其甲角，衣以白毡。八万四千美女，端正福德，皆以白珠名宝缨络其身。略举其要，如是种种，不可胜记。尔时，婆罗婆王及八万四千小国王，并诸臣民豪杰长者，各以十万旧金钱，赠遗劝助，设此法祠。具足施已，释提婆那民来语韦罗摩菩萨，说此偈言：

　　

禅勤居士

　　“天地难得物，能喜悦一切；汝今皆已得，为佛道布施！”

　　尔时，净居诸天现身而赞，说此偈言：

　　“开门大布施，汝所为者是；怜愍众生故，为之求佛道！”

　　是时，诸天作是思惟：“我当闭其金瓶，令水不下。所以者何？有施者，无福田故。”是时，魔王语净居天：“此诸婆罗门，皆出家持戒，清净入道，何以乃言无有福田？”净居天言：“是菩萨为佛道故布施，今此诸人皆是邪见，是故我言无有福田。”魔王语天言：“云何知是人为佛道故布施？”是时，净居天化作婆罗门身，持金瓶，执金杖，至韦罗摩菩萨所，语言：“汝大布施，难舍能舍，欲求何等？欲作转轮圣王，七宝、千子、王四天下耶？”菩萨答言：“不求此事！”“汝求释提婆那民，为八十那由他天女主耶？”答言：“不！”“汝求六欲天主耶？”答言：“不！”“汝求梵天王，主三千大千世界，为众生祖父耶？”答言：“不！”“汝欲何所求？”是时，菩萨说此偈言：

　　“我求无欲处，离生老病死，能度诸众生，求如是佛道！”

　　化婆罗门问言：“布施主，佛道难得，当大辛苦。汝心软串乐，必不能求，成办此道。如我先语转轮圣王、释提婆那民、六欲天王、梵天王，是易可得，不如求此！”菩萨答言：“汝听我一心誓：

　　“假令热铁轮，在我头上转，一心求佛道，终不怀悔恨！
　　　若使三恶道，人中无量苦，一心求佛道，终不为此转！”

　　化婆罗门言：“布施主，善哉！善哉！求佛如是。”便赞偈言：

　　“汝精进力大，慈愍于一切，智慧无挂碍，成佛在不久！”

　　是时，天雨众华，供养菩萨。诸净居天闭瓶水者，即隐不现。菩萨是时至婆罗门上座前，以金瓶行水，水闭不下。众人疑怪！此种种大施，一切具足，布施主人功德亦大，今何以故瓶水不下？菩萨自念：“此非他事，将无我心不清净耶？得无施物不具足乎？何以致此？”自观祠经十六种书，清净无瑕。是时，诸天语菩萨言：“汝莫疑悔！汝无不办！是诸婆罗门恶邪不净故也。”即说偈言：

　　“是人邪见网，烦恼破正智，离诸清净戒，唐苦堕异道！

　　“以是故，水闭不下。”如是语已，忽然不现。
　　尔时，六欲天放种种光明，照诸众会，语菩萨而说偈言：

　　“恶邪海中行，不顺汝正道，诸受施人中，无有如汝者！”

　　说是语已，忽然不现。是时，菩萨闻说此偈，自念：“会中实自无有与我等者，水闭不下，其将为此？”即说偈言：

　　“若有十方天地中，诸有好人清净者，我今归命稽首礼！右手执瓶灌左手，
　　　而自立愿我一人，应受如是大布施！”

　　是时，瓶水涌在虚空，从上来下而灌其左手。是时，婆罗婆王见是感应，心生恭敬而说偈言：

　　“大婆罗门主，清琉璃色水，从上流注下，来堕汝手中！”

　　是时，大婆罗门众恭敬心生，合手作礼，归命菩萨。菩萨是时说此偈言：

　　“今我所布施，不求三界福；为诸众生故，以用求佛道！”

　　说此偈已，一切大地、山川、树木，皆六反震动。韦罗摩本谓此众应受供养故与，既知无堪受者，今以怜愍故，以所受物施之。如是种种檀本生因缘，是中应广说。是为外布施。
　　云何名内布施？不惜身命，施诸众生。如本生因缘说：释迦文佛本为菩萨，为大国王时，世无佛、无法、无比丘僧。是王四出求索佛法，了不能得。时有一婆罗门言：“我知佛偈，供养我者，当以与汝。”王即问言：“索何等供养？”答曰：“汝能就汝身上，破肉为灯炷供养我者，当以与汝。”王心念言：“我今此身危脆不净，世世受苦，不可复数，未曾为法，今始得用，甚不惜也！”如是念已，唤旃陀罗，遍割身上以作灯炷，而以白毡缠肉，酥油灌之，一时遍烧，举身火燃，乃与一偈。又复，释迦文佛本作一鸽，在雪山中。时大雨雪，有一人失道，穷厄辛苦，饥寒并至，命在须臾。鸽见此人，即飞求火，为其聚薪燃之；又复以身投火，施此饥人。如是等头目髓脑给施众生，种种本生因缘经，此中应广说。如是等种种，是名内布施。
　　如是内、外布施无量，是名檀相。

禅勤居士

释檀相义

　　问曰：云何名檀？
　　答曰：檀名布施，心相应善思，是名为檀。有人言：“从善思起身、口业，亦名为檀。”有人言：“有信、有福田、有财物，三事和合时，心生舍法，能破悭贪，是名为檀。”譬如慈法，观众生无乐，心生慈；布施心数法，亦复如是，三事和合，心生舍法，能破悭贪。檀有三种：或欲界系，或色界系，或不系（圣人行施故名不系）。心相应法，随心行，共心生，非色法，能作缘，非业，业相应，随业行，共业生，非先世业报生。二种修应修：行修、得修。二种证：身证、慧证。若思惟断，若不断，二见断（欲界、色界尽断）。有觉有观法，凡夫圣人共行，如是等，阿毗昙中广分别说。
　　复次，施有二种：有净，有不净。不净施者，愚痴施无所分别。或有为求财故施，或愧人故施，或为嫌责故施，或畏惧故施，或欲求他意故施，或畏死故施，或诳人令喜故施，或自以富贵故应施，或诤胜故施，或妒瞋故施，或憍慢自高故施，或为名誉故施，或为咒愿故施，或解除衰求吉故施，或为聚众故施，或轻贱不敬施；如是等种种，名为不净施。净施者与上相违，名为净施。
　　复次，为道故施，清净心生，无诸结使，不求今世后世报，恭敬怜愍故，是名净施。净施是趣涅槃道之资粮，是故言为道故施。若未得涅槃，时施是人天报乐之因。如华缨络，初成未坏，香洁鲜明；为涅槃净施，得果报香，亦复如是。如佛说：“世有二人为难得：一者、出家中非时解脱比丘，二者、在家白衣能清净布施。”是净施相，乃至无量世，世世不失；譬如券要，终无失时。是布施果，因缘和合时便有。譬如树得时节会，便有华叶果实；若时节未至，有因而无果。是布施法，若以求道，能与人道。何以故？结使灭名涅槃。当布施时，诸烦恼薄故，能助涅槃。于所施物中不惜故除悭，敬念受者故除嫉妒，直心布施故除谄曲，一心施故除掉，深思惟施故除悔，观受者功德故除不恭敬，自摄心故除不惭，知人好功德故除不愧，不著财物故除爱，慈愍受者故除瞋，恭敬受者故除憍慢，知行善法故除无明，信有果报故除邪见，知决定有报故除疑。如是等种种不善诸烦恼，布施时悉皆薄，种种善法悉皆得。布施时六根清净，善欲心生，善欲心生故内心清净；观果报功德故信心生，身心柔软故喜乐生，喜乐生故得一心，得一心故实智慧生。如是等诸善法悉皆得。
　　复次，布施时心中生相似八正道：信布施果故得正见；正见中思惟不乱故得正思惟，清净说故得正语，净身行故得正业，不求报故得正命，勤心施故得正方便，念施不废故得正念，心住不散故得正定。如是等相似三十七品善法，心中生。
　　复次，有人布施，是三十二相因缘。所以者何？施时与心坚固，得足下安立相；布施时五事围绕，受者是眷属业因缘故，得足下轮相；大勇猛力施故，得足跟广平相；施摄人故，得手足缦网相；美味饮食施故，得手足柔软、七处满相；施以益命故，得长指、身不曲、大直相；施时言我当相与，施心转增故，得足趺高、毛上向相；施时受者求之，一心好听，殷勤约敕，令必疾得故，得伊泥延膞相；不瞋不轻求者故，得臂长过膝相；如求者意施，不待言故，得阴藏相；好衣服、卧具、金银、珍宝施故，得金色身相、薄皮相；布施时适可前人意，起自在业因缘故，得一一孔一毛生、眉间白毫相；乞者求之，即言当与，以是业故，得上身如师子肩圆相；病者施药，饥渴者与饮食，起少病业因缘故，得两腋下满相、最上味相；施时劝人行施而安慰之，开布施道故，得肉髻相、身圆如尼拘卢相；有乞求者，意欲与时，柔软实语，必与不虚故，得广长舌相、梵音声相、如迦陵毗伽鸟声相；施时如实语，利益语故，得师子颊相；施时供养受者，心清净故，得牙白齿齐相；施时实语、和合语故，得齿密相、四十齿相；施时不瞋不著，等心视彼故，得青眼相、眼[目+妾]如牛王相。是为种三十二相因缘。
　　复次，以七宝、人民、车乘、金银、灯烛、房舍、香华布施故，得作转轮王，七宝具足。
　　复次，施得时故，报亦增多。如佛说：“施远行人、远来人、病人、看病人，风寒众难时施，是为时施。”
　　复次，布施时随土地所须施故，得报增多。
　　复次，旷路中施故，得福增多；常施不废故，得报增多；如求者所欲施故，得福增多；施物重故，得福增多，如以精舍、园林、浴池等；若施善人故，得报增多；若施僧故，得报增多；若施者、受者俱有德故，得报增多；种种将迎恭敬受者故，得福增多；难得物施故，得福增多；随所有物尽能布施故，得福增多。譬如大月氏弗迦罗城中，有一画师，名千那。到东方多利陀罗国，客画十二年，得三十两金，持还本国。于弗迦罗城中，闻打鼓作大会声，往见众僧，信心清净。即问维那：“此众中几许物，得作一日食？”维那答曰：“三十两金，足得一日食。”即以所有三十两金付维那：“为我作一日食，我明日当来。”空手而归，其妇问曰：“十二年作得何等物？”答言：“我得三十两金。”即问：“三十两金今在何所？”答言：“已在福田中种。”妇言：“何等福田？”答言：“施与众僧。”妇便缚夫送官治罪，断事大官问以何事故？妇言：“我夫狂痴，十二年作得三十两金，不怜愍妇儿，尽以与他人；依如官制，辄缚送来。”大官问其夫：“汝何以不供给妇儿，乃以与他？”答言：“我先世不行功德，今世贫穷，受诸辛苦。今世遭遇福田，若不种福，后世复贫，贫贫相续，无得脱时。我今欲顿舍贫穷，以是故，尽以金施众僧。”大官是优婆塞，信佛清净，闻是语已，赞言：“是为甚难！勤苦得此少物，尽以施僧，汝是善人！”即脱身缨络及所乘马，并一聚落，以施贫人，而语之言：“汝始施众僧，众僧未食，是为谷子未种，芽已得生，大果方在后耳！”以是故，言难得之物尽用布施，其福最多。
　　复次，有世间檀，有出世间檀；有圣人所称誉檀，有圣人所不称誉檀；有佛菩萨檀，有声闻檀。何等世间檀？凡夫人布施，亦圣人作有漏心布施，是名世间檀。
　　复次，有人言：“凡夫人布施，是为世间檀。圣人虽有漏心布施，以结使断故，名出世间檀。何以故？是圣人得无作三昧故。”
　　复次，世间檀者不净，出世间檀者清净。二种结使：一种属爱，一种属见。为二种结使所使，是为世间檀；无此二种结使，是为出世间檀。若三碍系心，是为世间檀。何以故？因缘诸法，实无吾我，而言我与彼取，是故名世间檀。
　　复次，我无定处，我以为彼，彼以为非，彼以为我，我以为非，以是不定故，无实我也。所施财者，从因缘合有，无有一法独可得者。如绢、如布，众缘合故成，除丝除缕，则无绢、布。诸法亦如是，一相无相，相常自空。人作想念，计以为有，颠倒不实，是为世间檀。心无三碍，实知法相，心不颠倒，是为出世间檀。出世间檀为圣人所称誉，世间檀圣人所不称誉。
　　复次，清净檀不杂诸垢，如诸法实相，是圣人所称誉；不清净，杂结使，颠倒心著，是圣人所不称誉。
　　复次，实相智慧和合布施，是圣人所称誉；若不尔者，圣人所不称誉。
　　复次，不为众生，亦不为知诸法实相故施，但求脱生、老、病、死，是为声闻檀；为一切众生故施，亦为知诸法实相故施，是为诸佛菩萨檀。于诸功德不能具足，但欲得少许分，是为声闻檀；一切诸功德欲具足满，是为诸佛菩萨檀。畏老病死故施，是为声闻檀；为助佛道，为化众生，不畏老病死，是为诸佛菩萨檀。是中应说菩萨本生经，如说阿婆陀那经中：昔阎浮提中有王，名婆罗婆。尔时，有婆罗门菩萨，名韦罗摩，是国王师，教王作转轮圣王法。韦罗摩财富无量，珍宝具足，作是思惟：“人谓我为贵，财富无量，饶益众生，今正是时，应当大施。富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定，譬如猕猴不能暂住；人命逝速，疾于电灭，人身无常，众苦之薮，以是之故，应行布施。”如是思惟已，自作手疏，普告阎浮提诸婆罗门，及一切出家人：“愿各屈德，来集我舍，欲设大施。”满十二岁，饭汁行船，以酪为池，米面为山，酥油为渠，衣服、饮食、卧具、汤药，皆令极妙，过十二岁，欲以布施。八万四千白象，犀甲金饰，络以名宝，建大金幢，四宝庄严。八万四千马，亦以犀甲金饰，四宝校络。八万四千车，皆以金、银、琉璃、玻璃、宝饰，覆以师子、虎豹之皮，若白剑婆罗宝幰杂饰，以为庄严。八万四千四宝床，杂色綩綖，种种茵蓐，柔软细滑，以为校饰，丹枕锦被置床两头，妙衣盛服，皆亦备有。八万四千金钵盛满银粟，银钵盛金粟，琉璃钵盛玻璃粟，玻璃钵盛琉璃粟。八万四千乳牛，牛出乳一斛，金饰其甲角，衣以白毡。八万四千美女，端正福德，皆以白珠名宝缨络其身。略举其要，如是种种，不可胜记。尔时，婆罗婆王及八万四千小国王，并诸臣民豪杰长者，各以十万旧金钱，赠遗劝助，设此法祠。具足施已，释提婆那民来语韦罗摩菩萨，说此偈言：

　　

禅勤居士

　　“天地难得物，能喜悦一切；汝今皆已得，为佛道布施！”

　　尔时，净居诸天现身而赞，说此偈言：

　　“开门大布施，汝所为者是；怜愍众生故，为之求佛道！”

　　是时，诸天作是思惟：“我当闭其金瓶，令水不下。所以者何？有施者，无福田故。”是时，魔王语净居天：“此诸婆罗门，皆出家持戒，清净入道，何以乃言无有福田？”净居天言：“是菩萨为佛道故布施，今此诸人皆是邪见，是故我言无有福田。”魔王语天言：“云何知是人为佛道故布施？”是时，净居天化作婆罗门身，持金瓶，执金杖，至韦罗摩菩萨所，语言：“汝大布施，难舍能舍，欲求何等？欲作转轮圣王，七宝、千子、王四天下耶？”菩萨答言：“不求此事！”“汝求释提婆那民，为八十那由他天女主耶？”答言：“不！”“汝求六欲天主耶？”答言：“不！”“汝求梵天王，主三千大千世界，为众生祖父耶？”答言：“不！”“汝欲何所求？”是时，菩萨说此偈言：

　　“我求无欲处，离生老病死，能度诸众生，求如是佛道！”

　　化婆罗门问言：“布施主，佛道难得，当大辛苦。汝心软串乐，必不能求，成办此道。如我先语转轮圣王、释提婆那民、六欲天王、梵天王，是易可得，不如求此！”菩萨答言：“汝听我一心誓：

　　“假令热铁轮，在我头上转，一心求佛道，终不怀悔恨！
　　　若使三恶道，人中无量苦，一心求佛道，终不为此转！”

　　化婆罗门言：“布施主，善哉！善哉！求佛如是。”便赞偈言：

　　“汝精进力大，慈愍于一切，智慧无挂碍，成佛在不久！”

　　是时，天雨众华，供养菩萨。诸净居天闭瓶水者，即隐不现。菩萨是时至婆罗门上座前，以金瓶行水，水闭不下。众人疑怪！此种种大施，一切具足，布施主人功德亦大，今何以故瓶水不下？菩萨自念：“此非他事，将无我心不清净耶？得无施物不具足乎？何以致此？”自观祠经十六种书，清净无瑕。是时，诸天语菩萨言：“汝莫疑悔！汝无不办！是诸婆罗门恶邪不净故也。”即说偈言：

　　“是人邪见网，烦恼破正智，离诸清净戒，唐苦堕异道！

　　“以是故，水闭不下。”如是语已，忽然不现。
　　尔时，六欲天放种种光明，照诸众会，语菩萨而说偈言：

　　“恶邪海中行，不顺汝正道，诸受施人中，无有如汝者！”

　　说是语已，忽然不现。是时，菩萨闻说此偈，自念：“会中实自无有与我等者，水闭不下，其将为此？”即说偈言：

　　“若有十方天地中，诸有好人清净者，我今归命稽首礼！右手执瓶灌左手，
　　　而自立愿我一人，应受如是大布施！”

　　是时，瓶水涌在虚空，从上来下而灌其左手。是时，婆罗婆王见是感应，心生恭敬而说偈言：

　　“大婆罗门主，清琉璃色水，从上流注下，来堕汝手中！”

　　是时，大婆罗门众恭敬心生，合手作礼，归命菩萨。菩萨是时说此偈言：

　　“今我所布施，不求三界福；为诸众生故，以用求佛道！”

　　说此偈已，一切大地、山川、树木，皆六反震动。韦罗摩本谓此众应受供养故与，既知无堪受者，今以怜愍故，以所受物施之。如是种种檀本生因缘，是中应广说。是为外布施。
　　云何名内布施？不惜身命，施诸众生。如本生因缘说：释迦文佛本为菩萨，为大国王时，世无佛、无法、无比丘僧。是王四出求索佛法，了不能得。时有一婆罗门言：“我知佛偈，供养我者，当以与汝。”王即问言：“索何等供养？”答曰：“汝能就汝身上，破肉为灯炷供养我者，当以与汝。”王心念言：“我今此身危脆不净，世世受苦，不可复数，未曾为法，今始得用，甚不惜也！”如是念已，唤旃陀罗，遍割身上以作灯炷，而以白毡缠肉，酥油灌之，一时遍烧，举身火燃，乃与一偈。又复，释迦文佛本作一鸽，在雪山中。时大雨雪，有一人失道，穷厄辛苦，饥寒并至，命在须臾。鸽见此人，即飞求火，为其聚薪燃之；又复以身投火，施此饥人。如是等头目髓脑给施众生，种种本生因缘经，此中应广说。如是等种种，是名内布施。
　　如是内、外布施无量，是名檀相。

禅勤居士

释初品中檀波罗蜜法施

　　问曰：云何名法布施？
　　答曰：有人言：“常以好语，有所利益，是为法施。”
　　复次，有人言：“以诸佛语妙善之法，为人演说，是为法施。”
　　复次，有人言：“以三种法教人：一、修妒路，二、毗尼，三、阿毗昙，是为法施。”
　　复次，有人言：“以四种法藏教人：一、修妒路藏，二、毗尼藏，三、阿毗昙藏，四杂藏，是为法施。”
　　复次，有人言：“略说以二种法教人：一、声闻法，二、摩诃衍法，是为法施。”
　　问曰：如提婆达、呵多等，亦以三藏、四藏、声闻法、摩诃衍法教人，而身入地狱，是事云何？
　　答曰：提婆达邪见罪多，呵多妄语罪多，非是为道清净法施，但求名利恭敬供养。恶心罪故，提婆达生入地狱，呵多死堕恶道。
　　复次，非但言说名为法施，常以净心、善心以教一切，是名法施。譬如财施，不以善心，不名福德；法施亦尔，不以净心善思，则非法施。
　　复次，说法者，能以净心善思，赞叹三宝，开罪福门，示四真谛，教化众生，令入佛道，是为真净法施。
　　复次，略说法有二种：一者、不恼众生，善心慈愍，是为佛道因缘；二者、观知诸法真空，是为涅槃道因缘。在大众中兴愍哀心，说此二法，不为名闻利养恭敬，是为清净佛道法施。如说阿输伽王一日作八万佛图，虽未见道，于佛法中少有信乐，日日请诸比丘入宫供养，日日次第留法师说法。有一三藏年少法师，聪明端正，次应说法，在王边坐，口有异香。王甚疑怪，谓为不端，欲以香气动王宫人，语比丘言：“口中何等？开口看之！”即为开口，了无所有；与水令漱，香气如故。王问：“大德，新有此香？旧有之耶？”比丘答言：“如此久有，非适今也。”又问：“有此久如？”以偈答曰：

　　“迦葉佛时，集此香法，如是久久，常若新出。”

　　王言：“大德，略说未解，为我广演！”答曰：“王当一心，善听我说：我昔于迦葉佛法中，作说法比丘。常在大众之中，欢喜演说迦葉世尊无量功德，诸法实相，无量法门，殷勤赞讲，教诲一切。自是以来，常有妙香从口中出，世世不绝，恒如今日。”而说此偈：

　　“草木诸华香，此香气超绝，能悦一切心，世世常不灭。”

　　于时国王愧喜交集，白比丘言：“未曾有也！说法功德，大果乃尔！”比丘言：“此名为华，未是果也。”王言：“其果云何？愿为演说！”答言：“果，略说有十，王谛听之！即为说偈：

　　“大名闻端正，得乐及恭敬，威光如日明，为一切所爱，
　　　辩才有大智，能尽一切结，苦灭得涅槃，如是名为十。”

　　王言：“大德，赞佛功德，云何而得如是果报？”尔时，比丘以偈答曰：

　　“赞佛诸功德，令一切普闻，以此果报故，而得大名誉。
　　　赞佛实功德，令一切欢喜，以此功德故，世世常端正。
　　　为人说罪福，令得安乐所，以此之功德，受乐常欢豫。
　　　赞佛功德力，令一切心伏，以此功德故，常获恭敬报。
　　　显现说法灯，照悟诸众生，以此之功德，威光如日曜。
　　　种种赞佛德，能悦于一切，以此功德故，常为人所爱。
　　　巧言赞佛德，无量无穷已，以此功德故，辩才不可尽。
　　　赞佛诸妙法，一切无过者，以此功德故，大智慧清净。
　　　赞佛功德时，令人烦恼薄，以此功德故，结尽诸垢灭。
　　　二种结尽故，涅槃身已毕，譬如澍大雨，火灭无余热。”

　　重告王言：“若有未悟，今是问时，当以智箭破汝疑军。”王白法师：“我心悦悟，无所疑也。大德福人，善能赞佛。”如是等种种因缘，说法度人，名为法施。
　　问曰：财施、法施，何等为胜？
　　答曰：如佛所言：“二施之中，法施为胜。”所以者何？财施果报，在欲界中；法施果报，或在三界，或出三界。
　　复次，财施有量，法施无量；财施有尽，法施无尽，譬如以薪益火，其明转多。
　　复次，财施之报，净少垢多；法施之报，垢少净多。
　　复次，若作大施，必待众力；法施出心，不待他也。
　　复次，财施能令四大诸根增长；法施能令无漏根、力、觉、道具足。
　　复次，财施之法，有佛无佛，世间常有；如法施者，唯有佛世乃当有耳！是故当知法施甚难！云何为难？乃至有相辟支佛不能说法，直行乞食，飞腾变化而以度人。
　　复次，从法施中能出生财施，及诸声闻、辟支佛、菩萨及佛。复次，法施能分别诸法：有漏、无漏法，色法、无色法，有为、无为法，善、不善、无记法，常法、无常法，有法、无法。一切诸法实相清净，不可破，不可坏。如是等法，略说则八万四千法藏，广说则无量。如是等种种，皆从法施分别了知。以是故，法施为胜。是二施和合，名为檀行。是二施愿求作佛，则能令人得至佛道，何况其余！
　　问曰：四种舍，名为檀，所谓财舍、法舍、无畏舍、烦恼舍。此中何以不说二种舍？
　　答曰：无畏舍与尸罗无别，故不说。有般若故，不说烦恼舍。若不说六波罗蜜，则应具说四舍。

禅勤居士

大智度论卷第十二
释初品中檀波罗蜜法施之余

　　问曰：云何名檀波罗蜜？
　　答曰：檀义如上说。波罗（此言彼岸）蜜（此言到），是名渡布施河，得到彼岸。
　　问曰：云何名不到彼岸？
　　答曰：譬如渡河未到而还，名为不到彼岸。如舍利弗于六十劫中行菩萨道，欲渡布施河。时有乞人来乞其眼，舍利弗言：“眼无所住，何以索之？若须我身及财物者，当以相与！”答言：“不须汝身及以财物，唯欲得眼。若汝实行檀者，以眼见与！”尔时，舍利弗出一眼与之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而弃地，又以脚蹋。舍利弗思惟言：“如此弊人等，难可度也！眼实无用而强索之，既得而弃，又以脚蹋，何弊之甚！如此人辈，不可度也。不如自调，早脱生死。”思惟是已，于菩萨道退，回向小乘，是名不到彼岸。若能直进不退，成办佛道，名到彼岸。
　　复次，于事成办，亦名到彼岸（天竺俗法，凡造事成办，皆言到彼岸）。
　　复次，此岸名悭贪，檀名河中，彼岸名佛道。
　　复次，有无见名此岸，破有无见智慧名彼岸，勤修布施是名河中。
　　复次，檀有二种：一者、魔檀，二者、佛檀。若为结使贼所夺，忧恼怖畏，是为魔檀，名曰此岸。若有清净布施，无结使贼，无所怖畏，得至佛道，是为佛檀，名曰到彼岸，是为波罗蜜。如佛说毒蛇喻经中：有人得罪于王，王令掌护一箧，箧中有四毒蛇。王敕罪人，令看视养育。此人思惟：“四蛇难近，近则害人，一犹叵养，而况于四？”便弃箧而走，王令五人拔刀追之。复有一人，口言附顺，心欲中伤，而语之言：“养之以理，此亦无苦！”其人觉之，驰走逃命，至一空聚。有一善人，方便语之：“此聚虽空，是贼所止处。汝今住此，必为贼害，慎勿住也！”于是复去，至一大河，河之彼岸，即是异国。其国安乐，坦然清净，无诸患难。于是集众草木，缚以为栰，进以手足，竭力求渡，既到彼岸，安乐无患。王者魔王，箧者人身，四毒蛇者四大，五拔刀贼者五阴，一人口善心恶者是染著，空聚是六情，贼是六尘，一人愍而语之是为善师，大河是爱，栰是八正道，手足勤渡是精进，此岸是世间，彼岸是涅槃，度者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是，若施有三碍：我与，彼受，所施者财。是为堕魔境界，未离众难。如菩萨布施，三种清净无碍，为诸佛所赞，是名到彼岸。此六波罗蜜，能令人度悭贪等烦恼染著大海，到于彼岸，以是故名波罗蜜。
　　问曰：阿罗汉、辟支佛亦能到彼岸，何以不名波罗蜜？
　　答曰：阿罗汉、辟支佛渡彼岸，与佛渡彼岸，名同而实异。彼以生死为此岸，涅槃为彼岸，而不能度檀之彼岸。所以者何？不能以一切物、一切时、一切种布施；设能布施，亦无大心，或以无记心，或有漏善心，或无漏心施，无大悲心，不能为一切众生施。菩萨施者，知布施不生不灭，无漏无为，如涅槃相，为一切众生故施，是名檀波罗蜜。
　　复次，有人言：“一切物、一切种内外物，尽以布施，不求果报，如是布施，名檀波罗蜜。”
　　复次，不可尽故，名檀波罗蜜。所以者何？知所施物毕竟空，如涅槃相，以是心施众生，是故施报不可尽，名檀波罗蜜。如五通仙人，以好宝物，藏著石中。欲护此宝，磨金刚涂之，令不可破。菩萨布施亦复如是，以涅槃实相智慧磨涂布施，令不可尽。
　　复次，菩萨为一切众生故布施，众生数不可尽故，布施亦不可尽。
　　复次，菩萨为佛法布施，佛法无量无边，布施亦无量无边。以是故，阿罗汉、辟支佛，虽俱到彼岸，不名波罗蜜。
　　问曰：云何名具足满？
　　答曰：如先说，菩萨能一切布施，内外大小，多少粗细，著不著，用不用，如是等种种物，一切能舍，心无所惜，等与一切众生，不作是观：“大人应与，小人不应与。出家人应与，不出家人不应与。人应与，禽兽不应与。”于一切众生平等心施，施不求报，又得施实相，是名具足满。亦不观时，无昼无夜，无冬无夏，无吉无衰，一切时常等施；心无悔惜，乃至头目髓脑，施而无吝，是为具足满。
　　复次，有人言：“菩萨从初发心，乃至菩提树下三十四心，于是中间，名为布施具足满。”
　　复次，七住菩萨得一切诸法实相智慧，是时，庄严佛土，教化众生，供养诸佛，得大神通。能分一身作无数身，一一身皆雨七宝、华香、幡盖，化作大灯如须弥山，供养十方佛及菩萨僧；复以妙音赞颂佛德，礼拜供养，恭敬将迎。
　　复次，是菩萨于一切十方无量饿鬼国中，雨种种饮食、衣被，令其充满；得满足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复至畜生道中，令其自善，无相害意，除其畏怖，随其所须，各令充足；得满足已，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于地狱无量苦中，能令地狱火灭汤冷，罪息心善，除其饥渴，得生天上人中；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若十方人，贫穷者给之以财，富贵者施以异味异色，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至欲天中，令其除却天上欲乐，施以妙宝法乐，令其欢喜；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至色天中，除其乐著，以菩萨禅法而娱乐之；以此因缘故，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住，是名檀波罗蜜具足满。
　　复次，菩萨有二种身：一者、结业生身，二者、法身。是二种身中，檀波罗蜜满，是名具足檀波罗蜜。
　　问曰：云何名结业生身檀波罗蜜满？
　　答曰：未得法身，结使未尽，能以一切宝物、头目髓脑、国财、妻子，内外所有，尽以布施，心不动转。如须提犁拏太子（秦言好爱），以其二子布施婆罗门，次以妻施，其心不转。
　　又如萨婆达王（秦言一切施），为敌国所灭，身窜穷林。见有远国婆罗门来，欲从己乞。自以国破家亡，一身藏窜，愍其辛苦，故从远来而无所得，语婆罗门言：“我是萨婆达王，新王募人，求我甚重。”即时自缚以身施之，送与新王，大得财物。亦如月光太子，出行游观。癞人见之要车，白言：“我身重病，辛苦懊恼。太子嬉游，独自欢耶？大慈愍念，愿见救疗！”太子闻之，以问诸医，医言：“当须从生长大无瞋之人血髓，涂而饮之，如是可愈。”太子念言：“设有此人，贪生惜寿，何可得耶？自除我身，无可得处。”即命旃陀罗，令除身肉。破骨出髓以涂病人，以血饮之。如是等种种，身及妻子，施而无吝，如弃草木。观所施物，知从缘有，推求其实，都无所得，一切清净，如涅槃相，乃至得无生法忍，是为结业生身行檀波罗蜜满。
　　云何法身菩萨行檀波罗蜜满？菩萨末后肉身得无生法忍，舍肉身得法身。于十方六道中，变身应适以化众生，种种珍宝、衣服、饮食，给施一切。又以头目髓脑、国财、妻子，内外所有，尽以布施。譬如释迦文佛，曾为六牙白象。猎者伺便，以毒箭射之。诸象竞至，欲来蹈杀猎者。白象以身捍之，拥护其人，愍之如子，喻遣群象。徐问猎人：“何故射我？”答曰：“我须汝牙！”即时以六牙内石孔中，血肉俱出，以鼻举牙，授与猎者。虽曰象身，用心如是，当知此象非畜生行报。阿罗汉法中，都无此心，当知此为法身菩萨。有时阎浮提人，不知礼敬耆旧有德，以言化之，未可得度。是时菩萨自变其身，作迦频阇罗鸟。是鸟有二亲友：一者、大象，二者、猕猴。共在必钵罗树下住，自相问言：“我等不知谁应为大？”象言：“我昔见此树在我腹下，今大如是。以此推之，我应为长！”猴言：“我曾蹲地，手挽树头。以此推之，我应为长！”鸟言：“我于必钵罗林中，食此树果，子随粪出，此树得生。以是推之，我应最大！”象复说言：“先生宿旧，礼应供养！”即时大象背负猕猴，鸟在猴上，周游而行。一切禽兽见而问之：“何以如此？”答曰：“以此恭敬供养长老！”禽兽受化，皆行礼敬，不侵民田，不害物命。众人疑怪，一切禽兽不复为害。猎师入林，见象负猕猴、复戴鸟，行敬化物，物皆修善。传告国人，人各庆曰：“时将太平，鸟兽而仁！”人亦效之，皆行礼敬。自古及今，化流万世，当知是为法身菩萨。
　　复次，法身菩萨，一时之顷，化作无央数身，供养十方诸佛；一时能化无量财宝，给足众生；能随一切上中下声，一时之顷，普为说法；乃至坐佛树下。如是等种种，名为法身菩萨行檀波罗蜜满。
　　复次，檀有三种：一者、物施，二者、供养恭敬施，三者、法施。云何物施？珍宝、衣食，头目髓脑，如是等一切内外所有，尽以布施，是名物施。恭敬施者，信心清净，恭敬礼拜，将送迎逆，赞绕供养，如是等种种，名为恭敬施。法施者，为道德故，语言论议，诵读讲说，除疑问答，授人五戒，如是等种种，为佛道故施，是名法施。是三种施满，是名檀波罗蜜满。
　　复次，三事因缘生檀：一者、信心清净，二者、财物，三者、福田。心有三种：若怜愍，若恭敬，若怜愍恭敬。施贫穷下贱及诸畜生，是为怜愍施；施佛及诸法身菩萨等，是为恭敬施；施诸老病贫乏阿罗汉、辟支佛，是为恭敬怜愍施。施物清净，非盗非劫，以时而施，不求名誉，不求利养。或时从心大得福德，或从福田大得功德，或从妙物大得功德。第一从心，如四等心，念佛三昧，以身施虎，如是名从心大得功德。福田有二种：一者、怜愍福田，二者、恭敬福田。怜愍福田，能生怜愍心；恭敬福田，能生恭敬心，如阿输伽王（此言无忧）以土上佛。
　　复次，物施中，如一女人，酒醉没心，以七宝缨络布施迦葉佛塔，以福德故，生三十三天。如是种种，名为物施。
　　问曰：檀名舍财，何以言具足无所舍法？
　　答曰：檀有二种：一者、出世间，二者、不出世间。今说出世间檀无相，无相故无所舍，是故言具足无所舍法。
　　复次，财物不可得故，名为无所舍。是物未来、过去空，现在分别，无一定法，以是故言无所舍。
　　复次，行者舍财时，心念此施大有功德，倚是而生憍慢爱结等。以是故言无所舍，以无所舍故无憍慢，无憍慢故爱结等不生。
　　复次，施者有二种：一者、世间人，二者、出世间人。世间人能舍财，不能舍施；出世间人能舍财，能舍施。何以故？以财物、施心，俱不可得故。以是故言具足无所舍法。
　　复次，檀波罗蜜中，言财、施、受者，三事不可得。
　　问曰：三事和合，故名为檀。今言三事不可得，云何名檀波罗蜜具足满？今有财、有施、有受者，云何三事不可得？如所施毡实有。何以故？毡有名，则有毡法；若无毡法，亦无毡名；以有名故，应实有毡。
　　复次，毡有长、有短，粗、细、白、黑、黄、赤，有因有缘，有作有破，有果报，随法生心。十尺为长，五尺为短；缕大为粗，缕小为细；随染有色；有缕为因，织具为缘，是因缘和合故为毡。人成为作，人坏为破；御寒暑，蔽身体，名果报。人得之大喜，失之大忧。以之施故，得福助道；若盗若劫，戮之都市，死入地狱。如是等种种因缘故，知有此毡，是名毡法，云何言施物不可得？
　　答曰：汝言有名故有，是事不然。何以知之？名有二种：有实，有不实。不实名，如有一草名株利，株利（此言贼）草亦不盗不劫，实非贼而名为贼。又如兔角、龟毛，亦但有名而无实。毡虽不如兔角、龟毛无，然因缘会故有，因缘散故无；如林、如军，是皆有名而无实。譬如木人，虽有人名，不应求其人法。毡中虽有名，亦不应求毡真实。毡能生人心念因缘，得之便喜，失之便忧，是为念因缘。心生有二因缘：有从实而生，有从不实而生。如梦中所见，如水中月，如夜见杌树谓为人，如是名从不实中能令心生。是缘不定，不应言心生有故便是有。若心生因缘故有，更不应求实有。如眼见水中月，心生谓是月，若从心便是月者，则无复真月。
　

禅勤居士

　　复次，有，三种：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。相待者，如长短、彼此等，实无长短，亦无彼此，以相待故有名。长因短有，短亦因长；彼亦因此，此亦因彼；若在物东，则以为西，在西则以为东；一物未异而有东、西之别，此皆有名而无实也。如是等，名为相待有，是中无实法，不如色、香、味、触等。假名有者，如酪有色、香、味、触，四事因缘合故，假名为酪。虽有，不同因缘法有；虽无，亦不如兔角、龟毛无；但以因缘合故，假名有酪；毡亦如是。复次，有极微色、香、味、触，故有毛分，毛分因缘故有毛，毛因缘故有毳，毳因缘故有缕，缕因缘故有毡，毡因缘故有衣。若无极微色、香、味、触因缘，亦无毛分，毛分无故亦无毛，毛无故亦无毳，毳无故亦无缕，缕无故亦无毡，毡无故亦无衣。
　　问曰：亦不必一切物皆从因缘和合故有，如微尘至细故无分，无分故无和合。毡粗故可破，微尘中无分，云何可破？
　　答曰：至微无实，强为之名。何以故？粗细相待，因粗故有细，是细复应有细。
　　复次，若有极微色，则有十方分；若有十方分，是不名为极微；若无十方分，则不名为色。
　　复次，若有极微，则应有虚空分齐；若有分者，则不名极微。
　　复次，若有极微，是中有色、香、味、触作分；色、香、味、触作分，是不名极微。以是推求，微尘则不可得。如经言：色若粗若细，若内若外，总而观之，无常无我。不言有微尘，是名分破空。复有观空：是毡随心，如坐禅人观毡或作地，或作水，或作火，或作风，或青，或黄，或白，或赤，或都空，如十一切入观。如佛在耆阇崛山中，与比丘僧俱，入王舍城。道中见大木，佛于木上敷尼师坛坐，告诸比丘：“若比丘入禅，心得自在，能令大木作地，即成实地。何以故？是木中有地分故。如是水、火、风、金、银种种宝物即皆成实。何以故？是木中皆有其分。”
　　复次，如一美色，淫人见之以为净妙，心生染著；不净观人视之，种种恶露，无一净处；等妇见之，妒瞋增恶，目不欲见，以为不净。淫人观之为乐，妒人观之为苦，净行人观之得道，无豫之人观之，无所适莫，如见土木。若此美色实净，四种人观，皆应见净；若实不净，四种人观，皆应不净。以是故知，好丑在心，外无定也。观空亦如是。
　　复次，是毡中有十八空相故，观之便空，空故不可得。如是种种因缘财物空，决定不可得。
　　云何施人不可得？如毡因缘和合故有，分分推之，毡不可得；施者亦如是，四大围虚空，名为身，是身识动作来往坐起，假名为人。分分求之，亦不可得。
　　复次，一切众、界、入中，我不可得；我不可得故，施人不可得。何以故？我，有种种名字：人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受乐人，畜生等；是但有名，而实法不可得。
　　问曰：若施者不可得，云何有菩萨行檀波罗蜜？
　　答曰：因缘和合故有名字，如屋、如车，实法不可得。
　　问曰：云何我不可得？
　　答曰：如上我闻一时中已说，今当更说。佛说六识：眼识及眼识相应法，共缘色，不缘屋舍、城郭种种诸名。耳、鼻、舌、身识，亦如是。意识及意识相应法，知眼、知色、知眼识，乃至知意、知法、知意识。是识所缘法，皆空无我，生灭故，不自在故。无为法中亦不计我，苦乐不受故。是中若强有我法，应当有第七识识我；而今不尔，以是故知无我。
　　问曰：何以说无我？一切人各各自身中生计我，不于他身中生我；若自身中无我，而妄见为我者，他身无我，亦应于他身而妄见为我。
　　复次，若内无我，色识念念生灭，云何分别知是色青、黄、赤、白？
　　复次，若无我，今现在人识，新新生灭，身命断时亦尽，诸行罪福，谁随谁受？谁受苦乐？谁解脱者？如是种种因缘故知有我。
　　答曰：此俱有难！若于他身生计我者，复当言何以不自身中生计我？
　　复次，五众因缘生故空无我，从无明因缘生二十身见，是我见，自于五阴相续生。以从此五众缘生故，即计此五众为我，不在他身，以其习故。
　　复次，若有神者，可有彼我，汝神有无未了，而问彼我！其犹人问兔角，答似马角。马角若实有，可以证兔角，马角犹尚未了，而欲以证兔角。
　　复次，自于身生我故，便自谓有神。汝言神遍，亦应计他身为我。以是故，不应言自身中生计我心，于他身不生，故知有神。
　　复次，有人于他物中我心生，如外道坐禅人，用地一切入观时，见地则是我，我则是地，水、火、风、空，亦如是。颠倒故，于他身中亦计我。
　　复次，有时于他身生我。如有一人，受使远行，独宿空舍。夜中有鬼担一死人来著其前，复有一鬼逐来，瞋骂前鬼：“是死人是我物，汝何以担来？”先鬼言：“是我物，我自持来。”后鬼言：“是死人实我担来！”二鬼各捉一手争之。前鬼言：“此中有人可问。”后鬼即问：“是死人谁担来？”是人思惟：“此二鬼力大，若实语亦当死，若妄语亦当死，俱不免死，何为妄语？”言：“前鬼担来。”后鬼大瞋，捉人手拔出著地，前鬼取死人一臂附之即著。如是两臂、两脚、头、胁，举身皆易。于是二鬼共食所易人身，拭口而去。其人思惟：“我父母生身，眼见二鬼食尽，今我此身尽是他肉。我今定有身耶？为无身耶？若以为有，尽是他身；若以为无，今现有身。”如是思惟，其心迷闷，譬如狂人。明朝寻路而去，到前国土，见有佛塔众僧，不论余事，但问己身为有为无？诸比丘问：“汝是何人？”答言：“我亦不自知是人非人？”即为众僧广说上事。诸比丘言：“此人自知无我，易可得度。”而语之言：“汝身从本已来，恒自无我，非适今也。但以四大和合故，计为我身，如汝本身，与今无异。”诸比丘度之为道，断诸烦恼，即得阿罗汉。是为有时他身亦计为我。不可以有彼此故，谓有神。
　　复次，是神实性，决定不可得。若常相、非常相，自在相、不自在相，作相、不作相，色相、非色相，如是等种种皆不可得。若有相则有法，无相则无法，神今无相，则知无神。若神是常，不应有杀罪。何以故？身可杀，非常故；神不可杀，常故。
　　问曰：神虽常故不可杀，但杀身则有杀罪。
　　答曰：若杀身有杀罪者，毗尼中言：自杀无杀罪，罪福从恼他、益他生，非自供养身、自杀身故有罪有福。以是故毗尼中言：自杀身无杀罪，有愚痴、贪欲、瞋恚之咎。若神常者，不应死，不应生。何以故？汝等法神常，一切遍满五道中，云何有死生？死名此处失，生名彼处出。以是故，不得言神常。若神常者，亦应不受苦乐。何以故？苦来则忧，乐至则喜，若为忧喜所变者，则非常也，若常应如虚空，雨不能湿，热不能干，亦无今世、后世，不应有后世生、今世死。若神常者，则常有我见，不应得涅槃。若神常者，则无起无灭，不应有忘失；以其无神，识无常故，有忘有失，是故神非常也！如是等种种因缘，可知神非常相。若神无常相者，亦无罪无福。若身无常，神亦无常，二事俱灭，则堕断灭边。堕断灭，则无到后世受罪福者。若断灭，则得涅槃不须断结，亦不用后世罪福因缘。如是等种种因缘，可知神非无常。若神自在相、作相者，则应随所欲得皆得；今所欲更不得，非所欲更得。若神自在，亦不应有作恶行，堕畜生恶道中。
　　复次，一切众生皆不乐苦，谁当好乐而更得苦？以是故，知神不自在，亦不自作。又如人畏罪故，自强行善；若自在者，何以畏罪而自强修福？又诸众生不得如意，常为烦恼爱缚所牵。如是等种种因缘，知神不自在，不自作。若神不自在、不自作者，是为无神相，汝言我者，即是识，更无异事。
　　复次，若不作者，云何阎罗王问罪人：“谁使汝作此罪者？”罪人答言：“是我自作。”以是故，知非不自作。若神色相者，是事不然。何以故？一切色无常故。
　　

禅勤居士

　　“若遭贫穷失本心，不惟本义食为先。汝持我声以语蛇，虾蟆终不到汝边！”

　　若修布施，后生有福，无所短乏，则能持戒，无此众恶，是为布施能生尸罗波罗蜜。
　　复次，布施时，能令破戒诸结使薄，益持戒心，令得坚固，是为布施因缘增益于戒。
　　复次，菩萨布施，常于受者生慈悲心，不著于财，自物不惜，何况劫盗？慈悲受者，何有杀意？如是等能遮破戒，是为布施生戒。若能布施以破悭心，然后持戒、忍辱等，易可得行。如文殊师利，在昔过去久远劫时，曾为比丘，入城乞食，得满钵百味欢喜丸。城中一小儿，追而从乞，不即与之，乃至佛图。手捉二丸而要之言：“汝若能自食一丸，以一丸施僧者，当以施汝！”即相然可，以一欢喜丸布施众僧，然后于文殊师利许受戒，发心作佛。如是布施，能令受戒发心作佛，是为布施生尸罗波罗蜜。
　　复次，布施之报，得四事供养，好国善师，无所乏少，故能持戒。又布施之报，其心调柔，心调柔故，能生持戒，能生持戒故，从不善法中能自制心。如是种种因缘，从布施生尸罗波罗蜜。
　　云何布施生羼提波罗蜜？菩萨布施时，受者逆骂，若大求索，若不时索，或不应索而索。是时，菩萨自思惟言：“我今布施，欲求佛道，亦无有人使我布施。我自为故，云何生瞋？”如是思惟已，而行忍辱，是名布施生羼提波罗蜜。
　　复次，菩萨布施时，若受者瞋恼，便自思惟：“我今布施内外财物，难舍能舍，何况空声而不能忍？若我不忍，所可布施则为不净。譬如白象，入池澡浴，出已还复以土坌身；布施不忍，亦复如是。”如是思惟已，行于忍辱。如是等种种布施因缘，生羼提波罗蜜。
　　云何布施生毗黎耶波罗蜜？菩萨布施时，常行精进。何以故？菩萨初发心时，功德未大，尔时欲行二施，充满一切众生之愿。以物不足故，勤求财法，以给足之。如释迦文尼佛本身，作大医王，疗一切病，不求名利，为怜愍众生故。病者甚多，力不周救，忧念一切而不从心，懊恼而死，即生忉利天上。自思惟言：“我今生天，但食福报，无所长益。”即自方便，自取灭身，舍此天寿，生娑伽陀龙王宫中为龙太子。其身长大，父母爱重，欲自取死，就金翅鸟王，鸟即取此龙子于舍摩利树上吞之。父母号啕，啼哭懊恼。龙子既死，生阎浮提中为大国王太子，名曰能施。生而能言，问诸左右：“今此国中有何等物，尽皆持来以用布施！”众人怖畏，皆舍之走。其母怜爱，独自守之。语其母言：“我非罗刹，众人何以故走？我本宿命常好布施，我为一切人之檀越。”母闻其言，以语众人，众人即还。母好养育，及年长大，自身所有，尽以施尽；至父王所，索物布施，父与其分，复以施尽。见阎浮提人贫穷辛苦，思惟给施而财物不足，便自啼泣，问诸人言：“作何方便，当令一切满足于财？”诸宿人言：“我等曾闻有如意宝珠，若得此珠，则能随心所索，无不必得。”菩萨闻是语已，白其父母：“欲入大海求龙王头上如意宝珠。”父母报言：“我唯有汝一儿耳！若入大海，众难难度。一旦失汝，我等亦当何用活为？不须去也！我今藏中犹亦有物，当以给汝！”儿言：“藏中有限，我意无量。我欲以财充满一切，令无乏短，愿见听许，得遂本心，使阎浮提人一切充足！”父母知其志大，不敢制之，遂放令去。是时，五百贾客，以其福德大人，皆乐随从；知其行日，集海道口。菩萨先闻娑伽陀龙王头上有如意宝珠，问众人言：“谁知水道，至彼龙宫？”有一盲人名陀舍，曾以七返入大海中，具知海道。菩萨即命共行。答言：“我年既老，两目失明，曾虽数入，今不能去！”菩萨言：“我今此行，不自为身，普为一切求如意宝珠，欲给足众生令身无乏；次以道法因缘而教化之。汝是智人，何得辞耶？我愿得成，岂非汝力！”陀舍闻其要言，欣然同怀，语菩萨言：“我今共汝俱入大海，我必不全。汝当安我尸骸，著大海之中金沙洲上。”行事都集，断第七绳，船去如驰，到众宝渚。众贾竞取七宝，各各已足，语菩萨言：“何以不取？”菩萨报言：“我所求者，如意宝珠。此有尽物，我不须也。汝等各当知足知量，无令船重，不自免也！”是时，众贾白菩萨言：“大德，为我咒愿，令得安隐！”于是辞去。陀舍是时语菩萨言：“别留艇舟，当随是别道而去。待风七日，搏海南岸，至一险处，当有绝崖，枣林枝皆覆水。大风吹船，船当摧覆！汝当仰攀枣枝，可以自济。我身无目，于此当死。过此隘岸，当有金沙洲，可以我身置此沙中，金沙清净，是我愿也！”即如其言，风至而去。既到绝岸，如陀舍语。菩萨仰攀枣枝，得以自免。置陀舍尸，安厝金地，于是独去。如其先教，深水中浮七日，齐咽水中行七日，齐腰水中行七日，齐膝水中行七日，涂泥中行七日。见好莲华，鲜洁柔软，自思惟言：“此华软脆，当入虚空三昧自轻其身。”行莲华上七日，见诸毒蛇，念言：“含毒之虫，甚可畏也！”即入慈心三昧，行毒蛇头上七日，蛇皆擎头授与菩萨，令蹈上而过。过此难已，见有七重宝城，有七重堑，堑中皆满毒蛇，有二大龙守门。龙见菩萨形容端正，相好严仪，能度众难得来至此，念言：“此非凡夫，必是菩萨大功德人！”即听令前，径得入宫。龙王夫妇丧儿未久，犹故哀泣。见菩萨来，龙王妇有神通，知是其子，两乳流出。命之令坐，而问之言：“汝是我子，舍我命终，生在何处？”菩萨亦自识宿命，知是父母，而答母言：“我生阎浮提上，为大国王太子。怜愍贫人，饥寒勤苦，不得自在，故来至此，欲求如意宝珠！”母言：“汝父头上有此宝珠，以为首饰，难可得也！必当将汝入诸宝藏，随汝所欲，必欲与汝。汝当报言：‘其余杂宝，我不须也，唯欲大王头上宝珠；若见怜愍，愿以与我。’如此可得。”即往见父，父大悲喜，欣庆无量，愍念其子，远涉艰难，乃来至此，指示妙宝：“随意与汝，须者取之。”菩萨言：“我从远来，愿见大王，求王头上如意宝珠。若见怜愍，当以与我；若不见与，不须余物！”龙王报言：“我唯有一珠，常为首饰，阎浮提人薄福下贱，不应见也！”菩萨白言：“我以此故，远涉艰难，冒死远来，为阎浮提人薄福贫贱，欲以如意宝珠济其所愿，然后以佛道因缘而教化之！”龙王与珠而要之言：“今以此珠与汝，汝既去世，当以还我！”答言：“敬如王言！”菩萨得珠，飞腾虚空，如屈申臂顷，到阎浮提。人王父母见儿吉还，欢悦踊跃，抱而问言：“汝得何物？”答言：“得如意宝珠。”问言：“今在何许？”白言：“在此衣角里中。”父母言：“何其太小？”白言：“在其神德，不在大也。”白父母言：“当敕城中内外，扫洒烧香，悬缯幡盖，持斋受戒。明日清旦，以长木为表，以珠著上。”菩萨是时自立誓愿：“若我当成佛道，度脱一切者，珠当如我意愿，出一切宝物，随人所须，尽皆备有！”是时，阴云普遍，雨种种宝物，衣服、饮食、卧具、汤药，人之所须，一切具足。至其命尽，常尔不绝。如是等，名为菩萨布施生精进波罗蜜。
　　云何菩萨布施生禅波罗蜜？菩萨布施时，能除悭贪；除悭贪已，因此布施而行一心，渐除五盖；能除五盖，是名为禅。
　　复次，心依布施，入于初禅，乃至灭定禅。云何为依？若施行禅人时，心自念言：“我以此人行禅定故，净心供养，我今何为自替于禅？”即自检心，思惟行禅。若施贫人，念此宿命作诸不善，不求一心，不修福业，今世贫穷。以是自勉修善，一心以入禅定。如说喜见转轮圣王，八万四千小王来朝，皆持七宝妙物来献。王言：“我不须也，汝等各可自以修福！”诸王自念：“大王虽不肯取，我等亦复不宜自用。”即共造工，立七宝殿，植七宝行树，作七宝浴池。于大殿中造八万四千七宝楼，楼中皆有七宝床座，杂色被枕置床两头，悬缯幡盖，香熏涂地。众事备已，白大王言：“愿受法殿、宝树、浴池！”王默然受之，而自念言：“我今不应先处新殿以自娱乐，当求善人、诸沙门、婆罗门等先入供养，然后我当处之！”即集善人先入宝殿，种种供养，微妙具足。诸人出已，王入宝殿，登金楼，坐银床，念布施，除五盖，摄六情，却六尘，受喜乐，入初禅。次登银楼，坐金床，入二禅。次登毗琉璃楼，坐玻璃宝床，入三禅。次登玻璃宝楼，坐毗琉璃床，入四禅。独坐思惟，终竟三月。玉女宝后，与八万四千诸侍女俱，皆以白珠名宝缨络其身，来白大王：“久违亲觐，敢来问讯！”王告：“诸妹，汝等各当端心，当为我知识，勿为我怨！”玉女宝后垂泪而言：“大王，何为谓我为妹？必有异心，愿闻其意！云何见敕，当为知识，勿为我怨？”王告之言：“汝若以我为世因缘，共行欲事以为欢乐，是为我怨。若能觉悟非常，知身如幻，修福行善，绝去欲情，是为知识。”诸玉女言：“敬如王敕！”说此语已，各遣令还。诸女出已，王登金楼，坐银床，行慈三昧。登银楼，坐金床，行悲三昧。登毗琉璃楼，坐玻璃床，行喜三昧。登玻璃宝楼，坐毗琉璃床，行舍三昧。是为菩萨布施生禅波罗蜜。
　　云何菩萨布施生般若波罗蜜？菩萨布施时，知此布施必有果报而不疑惑，能破邪见无明，是为布施生般若。
　　复次，菩萨布施时，能分别知：不持戒人，若鞭打拷掠、闭系枉法，得财而作布施，生象、马、牛中，虽受畜生形，负重鞭策，羁靽乘骑，而常得好屋好食，为人所重，以人供给。又知恶人多怀瞋恚，心曲不端而行布施，当堕龙中，得七宝宫殿，妙食好色。又知憍人多慢、瞋心布施，堕金翅鸟中，常得自在，有如意宝珠以为缨络，种种所须，皆得自恣，无不如意，变化万端，无事不办。又知宰官之人，枉滥人民，不顺治法而取财物，以用布施，堕鬼神中，作鸠槃荼鬼，能种种变化，五尘自娱。又知多瞋狠戾，嗜好酒肉之人而行布施，堕地行夜叉鬼中，常得种种欢乐、音乐、饮食。又知有人刚愎强梁而能布施，车马代步，堕虚空夜叉中而有大力，所至如风。又知有人妒心好诤，而能以好房舍、卧具、衣服、饮食布施，故生宫观飞行夜叉中，有种种娱乐便身之物。如是种种，当布施时能分别知，是为菩萨布施生般若。
　　复次，布施饮食，得力、色、命、乐、赡。若布施衣服，得生知惭愧，威德端正，身心安乐。若施房舍，则种种七宝宫观，自然而有，五欲自娱；若施井池泉水种种好浆，所生则得无饥无渴，五欲备有。若施桥船及诸履屣，生有种种车马具足。若施园林，则得豪尊，为一切依止，受身端正，心乐无忧。如是等种种人中，因缘布施所得。若人布施修作福德，不好有为作业生活，则得生四天王处；若人布施，加以供养父母，及诸伯叔兄姊，无瞋无恨，不好诤讼，又不喜见诤讼之人，得生忉利天上焰摩、兜率、化自在、他化自在。如是种种分别布施，是为菩萨布施生般若。若人布施，心不染著，厌患世间，求涅槃乐，是为阿罗汉、辟支佛布施。若人布施为佛道，为众生故，是为菩萨布施。如是等种种布施中分别知，是为布施生般若波罗蜜。
　　复次，菩萨布施时，思惟三事实相，如上说。如是能知，是为布施生般若波罗蜜。
　　复次，一切智慧功德因缘，皆由布施。如千佛始发意时，种种财物布施诸佛，或以华香，或以衣服，或以杨枝布施而以发意。如是等种种布施，是为菩萨布施生般若波罗蜜。

禅勤居士

大智度论卷第十三
释初品中尸罗波罗蜜

　　【经】“罪不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。”　　
　　【论】尸罗（此言性善），好行善道，不自放逸，是名尸罗。或受戒行善，或不受戒行善，皆名尸罗。尸罗者，略说身、口律仪有八种：不恼害，不劫盗，不邪淫，不妄语，不两舌，不恶口，不绮语，不饮酒及净命，是名戒。若不护放舍，是名破戒。破此戒者，堕三恶道中。若下持戒生人中，中持戒生六欲天中，上持戒又行四禅、四空定，生色、无色界清净天中。上持戒有三种：下清净持戒得阿罗汉，中清净持戒得辟支佛，上清净持戒得佛道。不著不猗，不破不缺，圣所赞爱，如是名为上清净持戒。若慈愍众生故，为度众生故，亦知戒实相故，心不猗著；如此持戒，将来至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命。何以故？譬如大地，一切万物有形之类，皆依地而住；戒亦如是，戒为一切善法住处。
　　复次，譬如无足欲行，无翅欲飞，无船欲度，是不可得；若无戒欲求好果，亦复如是。若人弃舍此戒，虽山居苦行，食果服药，与禽兽无异。或有人但服水为戒，或服乳，或服气；或剃发，或长发，或顶上留少许发；或著袈裟，或著白衣，或著草衣，或木皮衣；或冬入水，或夏火炙；若自坠高岩，若于恒河中洗；若日三浴，再供养火，种种祠祀，种种咒愿，受行苦行；以无此戒，空无所得。若有人虽处高堂大殿，好衣美食，而能行此戒者，得生好处及得道果。若贵若贱，若小若大，能行此净戒，皆得大利。若破此戒，无贵无贱，无大无小，皆不得随意生善处。
　　复次，破戒之人，譬如清凉池而有毒蛇，不中澡浴；亦如好华果树，而多逆刺。若人虽在贵家生，身体端正，广学多闻，而不乐持戒，无慈愍心，亦复如是。如偈说：

　　“贵而无智则为衰，智而憍慢亦为衰，持戒之人而毁戒，今世后世一切衰！”

　　人虽贫贱而能持戒，胜于富贵而破戒者。华香、木香不能远闻；持戒之香，周遍十方。持戒之人，具足安乐，名声远闻，天人敬爱，现世常得种种快乐。若欲天上、人中、富贵、长寿，取之不难；持戒清净，所愿皆得。
　　复次，持戒之人，见破戒人刑狱拷掠种种苦恼，自知永离此事，以为欣庆。若持戒之人，见善人得誉，名闻快乐，心自念言：“如彼得誉，我亦有分。”持戒之人，寿终之时，刀风解身，筋脉断绝，自知持戒清净，心不怖畏。如偈说：

　　“大恶病中，戒为良药；大恐怖中，戒为守护；
　　　死暗冥中，戒为明灯；于恶道中，戒为桥梁；
　　　死海水中，戒为大船。”

　　复次，持戒之人，常得今世人所敬养，心乐不悔，衣食无乏，死得生天，后得佛道。持戒之人，无事不得；破戒之人，一切皆失。譬如有人常供养天，其人贫穷，一心供养满十二岁，求索富贵。天愍此人，自现其身而问之曰：“汝求何等？”答言：“我求富贵，欲令心之所愿，一切皆得！”天与一器，名曰德瓶，而语之言：“所须之物，从此瓶出。”其人得已，应意所欲，无所不得。得如意已，具作好舍，象马、车乘、七宝具足，供给宾客，事事无乏。客问之言：“汝先贫穷，今日何由得如此富？”答言：“我得天瓶，瓶能出此种种众物，故富如是。”客言：“出瓶见示，并所出物！”即为出瓶，瓶中引出种种众物。其人憍泆，立瓶上舞，瓶即破坏，一切众物亦一时灭。持戒之人，亦复如是，种种妙乐，无愿不得；若人破戒，憍泆自恣，亦如彼人破瓶失利。
　　复次，持戒之人，名称之香，今世、后世，周满天上及在人中。
　　复次，持戒之人，人所乐施，不惜财物，不修世利而无所乏；得生天上，十方佛前，入三乘道而得解脱。唯种种邪见持戒，后无所得。
　　复次，若人虽不出家，但能修行戒法，亦得生天。若人持戒清净，禅定、智慧，欲求度脱老病死苦，此愿必得。持戒之人，虽无兵仗，众恶不加。持戒之财，无能夺者。持戒亲亲，虽死不离。持戒庄严，胜于七宝。以是之故，当护于戒，如护身命，如爱宝物。破戒之人，受苦万端，如向贫人破瓶失物。
　　复次，持戒之人，观破戒人罪，应自勉励，一心持戒。云何名为破戒人罪？破戒之人，人所不敬，其家如冢，人所不到。破戒之人，失诸功德，譬如枯树，人不爱乐。破戒之人，如霜莲华，人不喜见。破戒之人，恶心可畏，譬如罗刹。破戒之人，人不归向，譬如渴人，不向枯井。破戒之人，心常疑悔，譬如犯事之人，常畏罪至。破戒之人，如田被雹，不可依仰。破戒之人，譬如苦瓜，虽形似甘种而不可食。破戒之人，如贼聚落，不可依止。破戒之人，譬如大病，人不欲近。破戒之人，不得免苦，譬如恶道难可得过。破戒之人，不可共止，譬如恶贼难可亲近。破戒之人，譬如火坑，行者避之。破戒之人，难可共住，譬如毒蛇。破戒之人，不可近触，譬如大火。破戒之人，譬如破船，不可乘度。破戒之人，譬如吐食，不可更啖。破戒之人，在好众中，譬如恶马在善马群中。破戒之人，与善人异，如驴在牛群。破戒之人，在精进众，譬如儜儿在健人中。破戒之人，虽似比丘，譬如死尸在眠人中。破戒之人，譬如伪珠在真珠中。破戒之人，譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人，虽形似善人，内无善法；虽复剃头、染衣，次第捉筹，名为比丘，实非比丘。破戒之人，若著法衣，则是热铜铁鍱以缠其身；若持钵盂，则是盛洋铜器；若所啖食，则是吞烧铁丸，饮热洋铜；若受人供养供给，则是地狱狱卒守人；若入精舍，则是入大地狱；若坐众僧床榻，是为坐热铁床上。
　　复次，破戒之人，常怀怖懅，如重病人，常畏死至。亦如五逆罪人，心常自念：“我为佛贼，藏覆避隈。”如贼畏人，岁月日过，常不安隐。破戒之人，虽得供养利乐，是乐不净；譬如愚人，供养庄严死尸，智者闻之，恶不欲见。如是种种无量破戒之罪，不可称说，行者应当一心持戒。
释戒相义

禅勤居士

释戒相义

　　问曰：已知如是种种功德果报，云何名为戒相？
　　答曰：恶止不更作，是名为戒。若心生，若口言，若从他受，息身、口恶，是为戒相。云何名为恶？若实是众生，知是众生，发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，是名杀生罪。其余系闭、鞭打等，是助杀法。
　　复次，杀他得杀罪，非自杀身。心知众生而杀是杀罪，不如夜中见人，谓为杌树而杀者，故杀生得杀罪，非不故也。快心杀生得杀罪，非狂痴。命根断，是杀罪，非作疮。身业是杀罪，非但口教敕。口教是杀罪，非但心生恶。如是等名杀罪相；不作是罪，名为戒。若人受戒，心生、口言：“我从今日不复杀生！”若身不动，口不言，而独心生自誓：“我从今日不复杀生！”是名不杀生戒。有人言：“是不杀生戒，或善、或无记。”
　　问曰：如阿毗昙中说：一切戒律仪皆善。今何以言无记？
　　答曰：如迦旃延子阿毗昙中，言一切善；如余阿毗昙中，言不杀戒，或善、或无记。何以故？若不杀戒常善者，持此戒人，应如得道人，常不堕恶道。以是故，或时应无记；无记无报故，不生天上人中。
　　问曰：不以戒无记故堕地狱，更有恶心生故堕地狱？
　　答曰：不杀生，得无量善法，作、无作福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故随有量而不随无量？以是故，知不杀戒中，或有无记。
　　复次，有人不从师受戒，而但心生自誓：“我从今日不复杀生。”如是不杀，或时无记。
　　问曰：是不杀戒何界系？
　　答曰：如迦旃延子阿毗昙中言：一切受戒律仪，皆欲界系。余阿毗昙中言：或欲界系，或不系。以实言之，应有三种：或欲界系，或色界系，或不系。杀生法虽欲界，不杀戒，应随杀在欲界；但色界不杀，无漏不杀，远遮故，是真不杀戒。
　　复次，有人不受戒，而从生已来，不好杀生，或善、或无记，是名无记。是不杀生法，非心、非心数法，亦非心相应；或共心生，或不共心生。迦旃延子阿毗昙中言：不杀生是身、口业，或作色，或无作色，或随心行，或不随心行，非先世业报。二种修应修，二种证应证。思惟断，一切欲界最后得；见断、时断，凡夫圣人所得。是色法，或可见，或不可见法；或有对法，或无对法；有报法，有果法，有漏法，有为法，有上法，非相应因。如是等分别，是名不杀戒。
　　问曰：八直道中戒，亦不杀生，何以独言不杀生戒有报、有漏？
　　答曰：此中但说受戒律仪法，不说无漏戒律仪。
　　复次，余阿毗昙中言：不杀法常不逐心行，非身口业；不随心业行，或有报，或无报；或有漏，或无漏；是为异法，余者皆同。复有言：“诸佛贤圣不戏论诸法，现前众生各各惜命，是故佛言莫夺他命；夺他命，世世受诸苦痛。”众生有、无后当说。
　　问曰：人能以力胜人，并国杀怨，或田猎皮肉，所济处大；今不杀生，得何等利？
　　答曰：得无所畏，安乐无怖。我以无害于彼故，彼亦无害于我，以是故，无怖无畏。好杀之人，虽复位极人王，亦不自安；如持戒之人，单独游行，无所畏难。
　　复次，好杀之人，有命之属皆不喜见。若不好杀，一切众生皆乐依附。
　　复次，持戒之人，命欲终时，其心安乐，无疑无悔；若生天上，若在人中，常得长寿；是为得道因缘，乃至得佛，住寿无量。
　　复次，杀生之人，今世、后世受种种身心苦痛。不杀之人，无此众难，是为大利。
　　复次，行者思惟：“我自惜命、爱身，彼亦如是，与我何异？以是之故，不应杀生。”
　　复次，若杀生者，为善人所诃，怨家所嫉；负他命故，常有怖畏，为彼所憎；死时心悔，当堕地狱，若畜生中；若出为人，常当短命。
　　复次，假令后世无罪，不为善人所诃、怨家所嫉，尚不应故夺他命。何以故？善相之人所不应行；何况两世有罪，弊恶果报！
　　复次，杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如贾客入海采宝，垂出大海，其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆，举手而言：“几失大宝！”众人怪言：“汝失财物，裸形得脱，云何喜言几失大宝？”答言：“一切宝中，人命第一；人为命故求财，不为财故求命。”以是故，佛说十不善道中，杀最在初；五戒中亦最在初。若人种种修诸福德，而无不杀生戒，则无所益。何以故？虽在富贵处生，势力豪强而无寿命，谁受此乐？以是故，知诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。世间中惜命为第一，何以知之？一切世人，甘受刑罚、刑残拷掠以护寿命。
　　复次，若有人受戒，心生口言：“从今日不杀一切众生。”是于无量众生中，以所爱重物施与，所得功德亦复无量。如佛说：“有五大施。何等五？一者、不杀生，是为最大施；不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，亦复如是。”
　　复次，行慈三昧，其福无量，水火不害，刀兵不伤，一切恶毒所不能中；以五大施故，所得如是。
　　复次，三世十方中尊，佛为第一。如佛语难提迦优婆塞：“杀生有十罪。何等为十？一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众生憎恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶事；四者、众生畏之，如见蛇虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，狂怖恶死；八者、种短命业因缘；九者、身坏命终，堕泥犁中；十者、若出为人，常当短命。”
　　复次，行者心念：“一切有命，乃至蜫虫，皆自惜身；云何以衣服、饮食自为身故而杀众生？”
　　复次，行者当学大人法。一切大人中，佛为最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度众生，常行慈愍，持不杀戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故，亦当不杀。
　　问曰：不侵我者，杀心可息；若为侵害、强夺、逼迫，是当云何？
　　答曰：应当量其轻重。若人杀己，先自思惟：“全戒利重？全身为重？破戒为失？丧身为失？”如是思惟已，知持戒为重，全身为轻。若苟免全身，身何所得？是身名为老病死薮，必当坏败！若为持戒失身，其利甚重。又复思惟：“我前后失身，世世无数，或作恶贼、禽兽之身，但为财利诸不善事；今乃得为持净戒故，不惜此身，舍命持戒，胜于毁禁全身百千万倍，不可为喻。”如是定心，应当舍身以护净戒。如一须陀洹人，生屠杀家；年向成人，应当修其家业而不肯杀生。父母与刀，并一口羊，闭著屋中而语之言：“若不杀羊，不令汝出、得见日月、生活饮食！”儿自思惟言：“我若杀此一羊，便当终为此业，岂以身故为此大罪？”便以刀自杀。父母开户，见羊在一面立，儿已命绝。当自杀时，即生天上。若如此者，是为不惜寿命，全护净戒。如是等义，是名不杀生戒。
　　不与取者，知他物，生盗心，取物去离本处，物属我，是名盗。若不作，是名不盗。其余方便校计，乃至手捉未离地者，是名助盗法。财物有二种：有属他，有不属他。取属他物，是盗罪。属他物亦有二种：一者、聚落中，二者、空地。此二处物，盗心取，得盗罪。若物在空地，当检校知是物近谁国？是物应当有属，不应取。如毗尼中说种种不盗，是名不盗相。
　　问曰：不盗有何等利？
　　答曰：人命有二种：一者、内，二者、外。若夺财物，是为夺外命。何以故？命依饮食、衣被等故活，若劫若夺，是名夺外命。如偈说：

　　“一切诸众生，衣食以自活；若夺若劫取，是名劫夺命。”

　　

禅勤居士

　　以是事故，有智之人不应劫夺。
　　复次，当自思惟：“劫夺得物，以自供养，虽身充足，会亦当死；死入地狱，家室亲属虽共受乐，独自受罪，亦不能救。”已得此观，应当不盗。
　　复次，是不与取有二种：一者、偷，二者、劫，此二共名不与取。于不与取中，盗为最重。何以故？一切人以财自活，而或穿窬盗取，是最不净。何以故？无力胜人，畏死盗取故。劫夺之中，盗为重罪，如偈说：

　　“饥饿身羸瘦，受罪大苦处；他物不可触，譬如大火聚。
　　　若盗取他物，其主泣懊恼，假使天王等，犹亦以为苦。”

　　杀生人罪虽重，然于所杀者是贼，偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒，于异国中有不以为罪者；偷盗人，一切诸国无不治罪。
　　问曰：劫夺之人，今世有人赞美其健，于此劫夺，何以放舍？
　　答曰：不与而偷盗，是不善相；劫盗之中，虽有差降，俱为不善。譬如美食杂毒，恶食杂毒，美恶虽殊，杂毒不异。亦如明闇蹈火，昼夜虽异，烧足一也。今世愚人，不识罪、福二世果报，无仁慈心；见人能以力相侵，强夺他财，赞以为强。诸佛贤圣，慈愍一切，了达三世殃祸不朽，所不称誉。以是故，知劫盗之罪，俱为不善，善人行者之所不为。如佛说：“不与取有十罪。何等为十？一者、物主常瞋；二者、重疑（重罪人疑）；三者、非时行，不筹量；四者、朋党恶人，远离贤善；五者、破善相；六者、得罪于官；七者、财物没入；八者、种贫穷业因缘；九者、死入地狱；十者、若出为人，勤苦求财，五家所共，若王、若贼、若火、若水、若不爱子用，乃至藏埋亦失。”
　　邪淫者，若女人为父母、兄弟、姊妹、夫主、儿子，世间法、王法守护，若犯者是名邪淫。若有虽不守护，以法为守。云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以财，若诱诳；若自有妻受戒，有娠，乳儿，非道；乃至以华鬘与淫女为要；如是犯者，名为邪淫。如是种种不作，名为不邪淫。
　　问曰：人守人瞋，法守破法，应名邪淫。人自有妻，何以为邪？
　　答曰：既听受一日戒，堕于法中；本虽是妇，今不自在；过受戒时，则非法守。有娠妇人，以其身重，厌本所习，又为伤娠。乳儿时淫其母，乳则竭；又以心著淫欲，不复护儿。非道之处，则非女根，女心不乐，强以非理，故名邪淫。是事不作，名为不邪淫。
　　问曰：若夫主不知，不见不恼，他有何罪？
　　答曰：以其邪故；既名为邪，是为不正，是故有罪。
　　复次，此有种种罪过，夫妻之情，异身同体，夺他所爱，破其本心，是名为贼。复有重罪，恶名丑声，为人所憎；少乐多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多怀妄语，圣人所诃，罪中之罪。
　　复次，淫泆之人，当自思惟：“我妇他妻，同为女人，骨肉情态，彼此无异，而我何为横生惑心，随逐邪意？”邪淫之人，破失今世、后世之乐（好名善誉，身心安乐，今世得也。生天得道，涅槃之利，后世得也）。
　　复次，回己易处，以自制心：“若彼侵我妻，我则忿毒；若我侵彼，彼亦何异？”恕己自制，故应不作。
　　复次，如佛说：“邪淫之人，后堕剑树地狱，众苦备受；得出为人，家道不穆，常值淫妇，邪僻残贼，邪淫为患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，祸害将及！”如佛所说：“邪淫有十罪：一者、常为所淫夫主欲危害之；二者、夫妇不穆，常共斗诤；三者、诸不善法日日增长，于诸善法日日损减；四者、不守护身，妻子孤寡；五者、财产日耗；六者、有诸恶事，常为人所疑；七者、亲属、知识所不喜爱；八者、种怨家业因缘；九者、身坏命终，死入地狱；十者、若出为女人，多人共夫；若为男子，妇不贞洁。”如是等种种因缘不作，是名不邪淫。
　　妄语者，不净心，欲诳他，覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。妄语之罪，从言声相解生；若不相解，虽不实语，无妄语罪。是妄语，知言不知，不知言知；见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；是名妄语。若不作，是名不妄语。
　　问曰：妄语有何等罪？
　　答曰：妄语之人，先自诳身，然后诳人；以实为虚，以虚为实，虚实颠倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄语之人，心无惭愧，闭塞天道、涅槃之门。观知此罪，是故不作。
　　复次，观知实语，其利甚广，实语之利，自从己出，甚为易得，是为一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。
　　复次，实语之人，其心端直，其心端直，易得免苦；譬如稠林曳木，直者易出。
　　问曰：若妄语有如是罪，人何以故妄语？
　　答曰：有人愚痴少智，遭事苦厄，妄语求脱；不知事发今世得罪，不知后世有大罪报。复有人虽知妄语罪，悭贪、瞋恚、愚痴多故，而作妄语。复有人虽不贪恚，而妄证人罪，心谓实尔，死堕地狱。如提婆达多弟子俱伽离，常求舍利弗、目揵连过失。是时，二人夏安居竟，游行诸国，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿，二人不知。此女人其夜梦失不净，晨朝趣水澡洗。是时，俱伽离偶行见之。俱伽离能相，知人交会情状，而不知梦与不梦。是时，俱伽离顾语弟子：“此女人昨夜与人情通。”即问女人：“汝在何处卧？”答言：“我在陶师屋中寄宿。”又问：“共谁？”答言：“二比丘。”是时，二人从屋中出，俱伽离见已，又以相验之，意谓二人必为不净。先怀嫉妒，既见此事，遍诸城邑聚落告之；次到祇洹，唱此恶声。于是中间，梵天王来欲见佛。佛入静室，寂然三昧；诸比丘众，亦各闭房三昧，皆不可觉。即自思惟：“我故来见佛，佛入三昧，且欲还去。”即复念言：“佛从定起，亦将不久。”于是小住，到俱伽离房前，扣其户而言：“俱伽离！俱伽离！舍利弗、目揵连心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！”俱伽离问言：“汝是何人？”答言：“我是梵天王。”问言：“佛说汝得阿那含道，汝何以故来？”梵王心念而说偈言：

　　“无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是野人覆没！”

　　说是偈已，到佛所，具说其意。佛言：“善哉！善哉！快说此偈！”尔时，世尊复说此偈：

　　“无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是野人覆没！”

　　梵天王听佛说已，忽然不现，即还天上。尔时，俱伽离到佛所，头面礼佛足，却住一面。佛告俱伽离：“舍利弗、目揵连，心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！”俱伽离白佛言：“我于佛语不敢不信，但自目见了了，定知二人实行不净。”佛如是三诃，俱伽离亦三不受，即从座起而去。还其房中，举身生疮，始如芥子，渐大如豆、如枣、如柰，转大如瓜，翕然烂坏；如大火烧，叫唤号啕，其夜即死，入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛：“俱伽离已死。”复有一梵天言：“堕大莲华地狱。”其夜过已，佛命僧集而告之言：“汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不？”诸比丘言：“愿乐欲闻！”佛言：“有六十斛胡麻，有人过百岁取一胡麻，如是至尽，阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿，为一尼罗浮陀地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿，为一呵罗逻地狱中寿。二十呵罗逻地狱中寿，为一呵婆婆地狱中寿。二十呵婆婆地狱中寿，为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿，为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿，为一分陀黎迦地狱中寿。二十分陀黎迦地狱中寿，为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中，出其大舌，以五百钉钉之，五百具犁耕之。”尔时，世尊说此偈言：

　　“夫士之生，斧在口中；所以斩身，由其恶言。
　　　应呵而赞，应赞而呵；口集诸恶，终不见乐！
　　　心口业生恶，堕尼罗浮狱；具满百千世，受诸苦毒痛。
　　　若生阿浮陀，具满三十六；别更有五世，皆受诸苦毒。
　　　心依邪见，破贤圣语；如竹生实，自毁其形。”

　　如是等心生疑谤，遂至决定，亦是妄语。妄语人，乃至佛语而不信受，受罪如是！以是故，不应妄语。
　　复次，如佛子罗睺罗，其年幼稚，未知慎口。人来问之：“世尊在不？”诡言不在。若不在时，人问罗睺罗：“世尊在不？”诡言佛在。有人语佛，佛语罗睺罗：“澡盘取水，与吾洗足！”洗足已，语罗睺罗：“覆此澡盘！”如敕即覆。佛言：“以水注之！”注已，问言：“水入中不？”答言：“不入！”佛告罗睺罗：“无惭愧人，妄语覆心，道法不入，亦复如是！”如佛说：“妄语有十罪。何等为十？一者、口气臭；二者、善神远之，非人得便；三者、虽有实语，人不信受；四者、智人谋议，常不参预；五者、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七者、常多忧愁；八者、种诽谤业因缘；九者、身坏命终，当堕地狱；十者、若出为人，常被诽谤。”如是种种不作，是为不妄语，名口善律仪。
　　不饮酒者，酒有三种：一者、榖酒，二者、果酒，三者、药草酒。果酒者，葡萄、阿梨吒树果，如是等种种，名为果酒。药草酒者，种种药草，合和米曲、甘蔗汁中，能变成酒，同蹄畜乳酒，一切乳热者可中作酒。略说若干、若湿，若清、若浊，如是等能令人心动放逸，是名为酒。一切不应饮，是名不饮酒。
　　问曰：酒能破冷益身，令心欢喜，何以故不饮？
　　答曰：益身甚少，所损甚多，是故不应饮。譬如美饮，其中杂毒，是何等毒？如佛语难提迦优婆塞：“酒有三十五失。何等三十五？一者、现在世财物虚竭，何以故？人饮酒醉，心无节限，用费无度故；二者、众疾之门；三者、斗诤之本；四者、裸露无耻；五者、丑名恶声，人所不敬；六者、覆没智慧；七者、应所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，尽向人说；九者、种种事业，废不成办；十者、醉为愁本，何以故？醉中多失，醒已惭愧、忧愁；十一者、身力转少；十二者、身色坏；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙门；十六者、不敬婆罗门；十七者、不敬伯、叔及尊长，何以故？醉闷恍惚，无所别故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋党恶人；二十二者、疏远贤善；二十三者、作破戒人；二十四者、无惭、无愧；二十五者、不守六情；二十六者、纵己放逸；二十七者、人所憎恶，不喜见之；二十八者、贵重亲属，及诸知识所共摈弃；二十九者、行不善法；三十者、弃舍善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、远离涅槃；三十三者、种狂痴因缘；三十四者、身坏命终，堕恶道泥犁中；三十五者、若得为人，所生之处，常当狂騃。”如是等种种过失，是故不饮。如偈说：

　　“酒失觉知相，身色浊而恶，智心动而乱，惭愧已被劫。
　　　失念增瞋心，失欢毁宗族；如是虽名饮，实为饮死毒。
　　　不应瞋而瞋，不应笑而笑，不应哭而哭，不应打而打，
　　　不应语而语，与狂人无异；夺诸善功德，知愧者不饮。”

　　

禅勤居士

　　如是四罪不作，是身善律仪；妄言不作，是口善律仪；名为优婆塞五戒律仪。
　　问曰：若八种律仪及净命，是名为戒，何以故优婆塞于口律仪中无三律仪，及净命？
　　答曰：白衣居家，受世间乐，兼修福德，不能尽行戒法，是故佛令持五戒。
　　复次，四种口业中，妄语最重。
　　复次，妄语心生故作；余者或故作，或不故作。
　　复次，但说妄语，已摄三事。
　　复次，诸善法中，实为最大；若说实语，四种正语皆已摄得。
　　复次，白衣处世，当官理务，家业作使，是故难持不恶口法。妄语故作，重事故不应作。是五戒有五种受，名五种优婆塞：一者、一分行优婆塞，二者、少分行优婆塞，三者、多分行优婆塞，四者、满行优婆塞，五者、断淫优婆塞。一分行者，于五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒，若受三戒；多分行者，受四戒；满行者，尽持五戒；断淫者，受五戒已，师前更作誓言：“我于自妇不复行淫。”是名五戒。
　　如佛偈说：

　　“不杀亦不盗，亦不有邪淫，实语不饮酒，正命以净心。
　　　若能行此者，二世忧畏除，戒福恒随身，常与天人俱。
　　　世间六时华，荣耀色相发，以此一岁华，天上一日具。
　　　天树自然生，华鬘及缨络，丹葩如灯照，众色相间错。
　　　天衣无央数，其色若干种，鲜白映天日，轻密无间垄。
　　　金色照文绣，斐亹如云气，如是上妙服，悉从天树出。
　　　明珠天耳珰，宝磲耀手足，随心所好服，亦从天树出。
　　　金华琉璃茎，金刚为华须，柔软香芬熏，悉从宝池出。
　　　琴瑟筝箜篌，七宝为校饰，器妙故音清，皆亦从树出。
　　　波[颖-页+籴]质妒树，天上树中王，在彼欢喜园，一切无有比。
　　　持戒为耕田，天树从中出，天厨甘露味，饮食除饥渴。
　　　天女无监碍，亦无妊身难，熙怡纵逸乐，食无便利患。
　　　持戒常摄心，得生自恣地，无事亦无难，常得肆乐志。
　　　诸天得自在，忧苦不复生，所欲应念至，身光照幽冥。
　　　如是种种乐，皆由施与戒，若欲得此报，当勤自勉励！”

　　问曰：今说尸罗波罗蜜，当以成佛，何以乃赞天福？
　　答曰：佛言三事必得报果不虚；布施得大福，持戒生好处，修定得解脱。若单行尸罗，得生好处；若修定、智慧、慈悲、和合，得三乘道。今但赞持戒现世功德，名闻、安乐后世得报，如偈所赞。譬如小儿，蜜涂苦药，然后能服；今先赞戒福，然后人能持戒。持戒已，立大誓愿，得至佛道，是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆著乐，世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐，便能受行尸罗；后闻天上无常，厌患心生，能求解脱；更闻佛无量功德，若慈悲心生，依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故，虽说尸罗报无咎。
　　问曰：白衣居家，唯此五戒，更有余法耶？
　　答曰：有一日戒，六斋日持，功德无量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福最多。
　　问曰：云何受一日戒？
　　答曰：受一日戒法，长跪合掌，应如是言：“我某甲今一日一夜，归依佛、归依法、归依僧！”如是二、如是三归依。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三归依竟。“我某甲若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲、瞋恚、愚痴故。若今世，若先世，有如是罪，今日诚心忏悔。身清净，口清净，心清净，受行八戒。是则布萨，此言善宿。如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；如诸佛尽寿不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是；如诸佛尽寿不饮酒，我某甲一日一夜不饮酒亦如是；如诸佛尽寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如诸佛尽寿不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣亦如是；如诸佛尽寿不自歌舞作乐、不往观听，我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨。愿持是布萨福报，生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐；愿诸烦恼尽，逮萨婆若，成就佛道。”
　　问曰：云何受五戒？
　　答曰：受五戒法，长跪合掌言：“我某甲，归依佛、归依法、归依僧！”如是二、如是三。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三。“我是释迦牟尼佛优婆塞，证知我某甲，从今日尽寿归依。”戒师应言：“汝优婆塞听！是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，知人见人，为优婆塞说五戒如是，汝尽寿持！何等五？尽寿不杀生，是优婆塞戒，是中尽寿不应故杀生；是事若能，当言诺。尽寿不盗，是优婆塞戒，是中尽寿不应盗；是事若能，当言诺。尽寿不邪淫，是优婆塞戒，是中尽寿不应邪淫；是事若能，当言诺。尽寿不妄语，是优婆塞戒，是中尽寿不应妄语；是事若能，当言诺。尽寿不饮酒，是优婆塞戒，是中尽寿不应饮酒；是事若能，当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝；勤修福德，以求佛道！”
　　问曰：何以故六斋日受八戒、修福德？
　　答曰：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初圣人教人持斋，修善作福，以避凶衰。是时斋法不受八戒，直以一日不食为斋，后佛出世，教语之言：“汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。”如四天王经中佛说：月六斋日，使者太子及四天王，自下观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者，便上忉利，以启帝释。帝释诸天心皆不悦，说言：“阿修罗种多，诸天种少。”若布施、持戒、孝顺父母多者，诸天帝释心皆欢喜，说言：“增益诸天众，减损阿修罗。”是时，释提婆那民见诸天欢喜，说此偈言：

　　“六日神足月，受持清净戒；是人寿终后，功德必如我！”

　　佛告诸比丘：“释提桓因，不应说如是偈。所以者何？释提桓因，五衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福报必得如我？若受持此戒，必应如佛，是则实说。”诸大尊天欢喜因缘故，得福增多。
　　复次，此六斋日，恶鬼害人，恼乱一切。若所在丘聚、郡县、国邑，有持斋受戒善人者，以此因缘，恶鬼远去，住处安隐。以是故，六日持斋受戒，得福增多。
　　问曰：何以故诸恶鬼辈，以此六日恼害于人？
　　答曰：天地本起经说：劫初成时，有异梵天王子诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十二岁，于此六日，割肉、出血以著火中。以是故，诸恶鬼神于此六日辄有势力。
　　问曰：诸鬼神父，何以于此六日割身肉、血以著火中？
　　答曰：诸神中摩醯首罗神最大第一，诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，属一切神。摩醯首罗为诸神主，又得日多故，数其四日为斋；二日是一切诸神日，亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日，辄有力势。
　　复次，诸鬼神父，于此六日割肉、出血，以著火中；过十二岁已，天王来下，语其子言：“汝求何愿？”答言：“我求有子！”天王言：“仙人供养法，以烧香、甘果诸清净事；汝云何以血、肉著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，令汝生恶子，啖肉、饮血。”当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黄、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆从此八鬼生。以是故，于此六日，割身肉、血以著火中而得势力。如佛法中，日无好恶，随世恶日因缘故，教持斋受戒。
　　问曰：五戒、一日戒，何者为胜？
　　答曰：有因缘故，二戒俱等。但五戒终身持，八戒一日持。又五戒常持，时多而戒少，一日戒时少而戒多。
　　复次，若无大心，虽复终身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将，虽复持兵终身，智勇不足，卒无功名；若如英雄奋发，祸乱立定，一日之勋，功盖天下。是二种戒，名居家优婆塞法。居家持戒，凡有四种：有下、中、上，有上上。下人持戒，为今世乐故；或为怖畏，称誉名闻故；或为家法，曲随他意故；或避苦役，求离厄难故。如是种种，是下人持戒。中人持戒，为人中富贵，欢娱适意；或期后世福乐，克己自勉，为苦日少，所得甚多，如是思惟坚固持戒。譬如商人，远出深入，得利必多；持戒之福，令人受后世福乐，亦复如是。上人持戒，为涅槃故；知诸法一切无常故，欲求离苦，常乐无为故。
　　复次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜乐，得喜乐故得一心，得一心故得实智，得实智故得厌心，得厌心故得离欲，得离欲故得解脱，得解脱故得涅槃。如是持戒，为诸善法根本。
　　复次，持戒为八正道初门，入道初门，必至涅槃。

禅勤居士

释戒相义

　　问曰：已知如是种种功德果报，云何名为戒相？
　　答曰：恶止不更作，是名为戒。若心生，若口言，若从他受，息身、口恶，是为戒相。云何名为恶？若实是众生，知是众生，发心欲杀而夺其命，生身业，有作色，是名杀生罪。其余系闭、鞭打等，是助杀法。
　　复次，杀他得杀罪，非自杀身。心知众生而杀是杀罪，不如夜中见人，谓为杌树而杀者，故杀生得杀罪，非不故也。快心杀生得杀罪，非狂痴。命根断，是杀罪，非作疮。身业是杀罪，非但口教敕。口教是杀罪，非但心生恶。如是等名杀罪相；不作是罪，名为戒。若人受戒，心生、口言：“我从今日不复杀生！”若身不动，口不言，而独心生自誓：“我从今日不复杀生！”是名不杀生戒。有人言：“是不杀生戒，或善、或无记。”
　　问曰：如阿毗昙中说：一切戒律仪皆善。今何以言无记？
　　答曰：如迦旃延子阿毗昙中，言一切善；如余阿毗昙中，言不杀戒，或善、或无记。何以故？若不杀戒常善者，持此戒人，应如得道人，常不堕恶道。以是故，或时应无记；无记无报故，不生天上人中。
　　问曰：不以戒无记故堕地狱，更有恶心生故堕地狱？
　　答曰：不杀生，得无量善法，作、无作福常日夜生故；若作少罪，有限、有量。何以故随有量而不随无量？以是故，知不杀戒中，或有无记。
　　复次，有人不从师受戒，而但心生自誓：“我从今日不复杀生。”如是不杀，或时无记。
　　问曰：是不杀戒何界系？
　　答曰：如迦旃延子阿毗昙中言：一切受戒律仪，皆欲界系。余阿毗昙中言：或欲界系，或不系。以实言之，应有三种：或欲界系，或色界系，或不系。杀生法虽欲界，不杀戒，应随杀在欲界；但色界不杀，无漏不杀，远遮故，是真不杀戒。
　　复次，有人不受戒，而从生已来，不好杀生，或善、或无记，是名无记。是不杀生法，非心、非心数法，亦非心相应；或共心生，或不共心生。迦旃延子阿毗昙中言：不杀生是身、口业，或作色，或无作色，或随心行，或不随心行，非先世业报。二种修应修，二种证应证。思惟断，一切欲界最后得；见断、时断，凡夫圣人所得。是色法，或可见，或不可见法；或有对法，或无对法；有报法，有果法，有漏法，有为法，有上法，非相应因。如是等分别，是名不杀戒。
　　问曰：八直道中戒，亦不杀生，何以独言不杀生戒有报、有漏？
　　答曰：此中但说受戒律仪法，不说无漏戒律仪。
　　复次，余阿毗昙中言：不杀法常不逐心行，非身口业；不随心业行，或有报，或无报；或有漏，或无漏；是为异法，余者皆同。复有言：“诸佛贤圣不戏论诸法，现前众生各各惜命，是故佛言莫夺他命；夺他命，世世受诸苦痛。”众生有、无后当说。
　　问曰：人能以力胜人，并国杀怨，或田猎皮肉，所济处大；今不杀生，得何等利？
　　答曰：得无所畏，安乐无怖。我以无害于彼故，彼亦无害于我，以是故，无怖无畏。好杀之人，虽复位极人王，亦不自安；如持戒之人，单独游行，无所畏难。
　　复次，好杀之人，有命之属皆不喜见。若不好杀，一切众生皆乐依附。
　　复次，持戒之人，命欲终时，其心安乐，无疑无悔；若生天上，若在人中，常得长寿；是为得道因缘，乃至得佛，住寿无量。
　　复次，杀生之人，今世、后世受种种身心苦痛。不杀之人，无此众难，是为大利。
　　复次，行者思惟：“我自惜命、爱身，彼亦如是，与我何异？以是之故，不应杀生。”
　　复次，若杀生者，为善人所诃，怨家所嫉；负他命故，常有怖畏，为彼所憎；死时心悔，当堕地狱，若畜生中；若出为人，常当短命。
　　复次，假令后世无罪，不为善人所诃、怨家所嫉，尚不应故夺他命。何以故？善相之人所不应行；何况两世有罪，弊恶果报！
　　复次，杀为罪中之重。何以故？人有死急，不惜重宝，但以活命为先。譬如贾客入海采宝，垂出大海，其船卒坏，珍宝失尽，而自喜庆，举手而言：“几失大宝！”众人怪言：“汝失财物，裸形得脱，云何喜言几失大宝？”答言：“一切宝中，人命第一；人为命故求财，不为财故求命。”以是故，佛说十不善道中，杀最在初；五戒中亦最在初。若人种种修诸福德，而无不杀生戒，则无所益。何以故？虽在富贵处生，势力豪强而无寿命，谁受此乐？以是故，知诸余罪中，杀罪最重；诸功德中，不杀第一。世间中惜命为第一，何以知之？一切世人，甘受刑罚、刑残拷掠以护寿命。
　　复次，若有人受戒，心生口言：“从今日不杀一切众生。”是于无量众生中，以所爱重物施与，所得功德亦复无量。如佛说：“有五大施。何等五？一者、不杀生，是为最大施；不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，亦复如是。”
　　复次，行慈三昧，其福无量，水火不害，刀兵不伤，一切恶毒所不能中；以五大施故，所得如是。
　　复次，三世十方中尊，佛为第一。如佛语难提迦优婆塞：“杀生有十罪。何等为十？一者、心常怀毒，世世不绝；二者、众生憎恶，眼不喜见；三者、常怀恶念，思惟恶事；四者、众生畏之，如见蛇虎；五者、睡时心怖，觉亦不安；六者、常有恶梦；七者、命终之时，狂怖恶死；八者、种短命业因缘；九者、身坏命终，堕泥犁中；十者、若出为人，常当短命。”
　　复次，行者心念：“一切有命，乃至蜫虫，皆自惜身；云何以衣服、饮食自为身故而杀众生？”
　　复次，行者当学大人法。一切大人中，佛为最大。何以故？一切智慧成就，十力具足，能度众生，常行慈愍，持不杀戒，自致得佛，亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故，亦当不杀。
　　问曰：不侵我者，杀心可息；若为侵害、强夺、逼迫，是当云何？
　　答曰：应当量其轻重。若人杀己，先自思惟：“全戒利重？全身为重？破戒为失？丧身为失？”如是思惟已，知持戒为重，全身为轻。若苟免全身，身何所得？是身名为老病死薮，必当坏败！若为持戒失身，其利甚重。又复思惟：“我前后失身，世世无数，或作恶贼、禽兽之身，但为财利诸不善事；今乃得为持净戒故，不惜此身，舍命持戒，胜于毁禁全身百千万倍，不可为喻。”如是定心，应当舍身以护净戒。如一须陀洹人，生屠杀家；年向成人，应当修其家业而不肯杀生。父母与刀，并一口羊，闭著屋中而语之言：“若不杀羊，不令汝出、得见日月、生活饮食！”儿自思惟言：“我若杀此一羊，便当终为此业，岂以身故为此大罪？”便以刀自杀。父母开户，见羊在一面立，儿已命绝。当自杀时，即生天上。若如此者，是为不惜寿命，全护净戒。如是等义，是名不杀生戒。
　　不与取者，知他物，生盗心，取物去离本处，物属我，是名盗。若不作，是名不盗。其余方便校计，乃至手捉未离地者，是名助盗法。财物有二种：有属他，有不属他。取属他物，是盗罪。属他物亦有二种：一者、聚落中，二者、空地。此二处物，盗心取，得盗罪。若物在空地，当检校知是物近谁国？是物应当有属，不应取。如毗尼中说种种不盗，是名不盗相。
　　问曰：不盗有何等利？
　　答曰：人命有二种：一者、内，二者、外。若夺财物，是为夺外命。何以故？命依饮食、衣被等故活，若劫若夺，是名夺外命。如偈说：

　　“一切诸众生，衣食以自活；若夺若劫取，是名劫夺命。”

　　以是事故，有智之人不应劫夺。
　　复次，当自思惟：“劫夺得物，以自供养，虽身充足，会亦当死；死入地狱，家室亲属虽共受乐，独自受罪，亦不能救。”已得此观，应当不盗。
　　复次，是不与取有二种：一者、偷，二者、劫，此二共名不与取。于不与取中，盗为最重。何以故？一切人以财自活，而或穿窬盗取，是最不净。何以故？无力胜人，畏死盗取故。劫夺之中，盗为重罪，如偈说：

　　“饥饿身羸瘦，受罪大苦处；他物不可触，譬如大火聚。
　　　若盗取他物，其主泣懊恼，假使天王等，犹亦以为苦。”

　　

禅勤居士

　　杀生人罪虽重，然于所杀者是贼，偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒，于异国中有不以为罪者；偷盗人，一切诸国无不治罪。
　　问曰：劫夺之人，今世有人赞美其健，于此劫夺，何以放舍？
　　答曰：不与而偷盗，是不善相；劫盗之中，虽有差降，俱为不善。譬如美食杂毒，恶食杂毒，美恶虽殊，杂毒不异。亦如明闇蹈火，昼夜虽异，烧足一也。今世愚人，不识罪、福二世果报，无仁慈心；见人能以力相侵，强夺他财，赞以为强。诸佛贤圣，慈愍一切，了达三世殃祸不朽，所不称誉。以是故，知劫盗之罪，俱为不善，善人行者之所不为。如佛说：“不与取有十罪。何等为十？一者、物主常瞋；二者、重疑（重罪人疑）；三者、非时行，不筹量；四者、朋党恶人，远离贤善；五者、破善相；六者、得罪于官；七者、财物没入；八者、种贫穷业因缘；九者、死入地狱；十者、若出为人，勤苦求财，五家所共，若王、若贼、若火、若水、若不爱子用，乃至藏埋亦失。”
　　邪淫者，若女人为父母、兄弟、姊妹、夫主、儿子，世间法、王法守护，若犯者是名邪淫。若有虽不守护，以法为守。云何法守？一切出家女人，在家受一日戒，是名法守。若以力，若以财，若诱诳；若自有妻受戒，有娠，乳儿，非道；乃至以华鬘与淫女为要；如是犯者，名为邪淫。如是种种不作，名为不邪淫。
　　问曰：人守人瞋，法守破法，应名邪淫。人自有妻，何以为邪？
　　答曰：既听受一日戒，堕于法中；本虽是妇，今不自在；过受戒时，则非法守。有娠妇人，以其身重，厌本所习，又为伤娠。乳儿时淫其母，乳则竭；又以心著淫欲，不复护儿。非道之处，则非女根，女心不乐，强以非理，故名邪淫。是事不作，名为不邪淫。
　　问曰：若夫主不知，不见不恼，他有何罪？
　　答曰：以其邪故；既名为邪，是为不正，是故有罪。
　　复次，此有种种罪过，夫妻之情，异身同体，夺他所爱，破其本心，是名为贼。复有重罪，恶名丑声，为人所憎；少乐多畏，或畏刑戮，又畏夫主傍人所知；多怀妄语，圣人所诃，罪中之罪。
　　复次，淫泆之人，当自思惟：“我妇他妻，同为女人，骨肉情态，彼此无异，而我何为横生惑心，随逐邪意？”邪淫之人，破失今世、后世之乐（好名善誉，身心安乐，今世得也。生天得道，涅槃之利，后世得也）。
　　复次，回己易处，以自制心：“若彼侵我妻，我则忿毒；若我侵彼，彼亦何异？”恕己自制，故应不作。
　　复次，如佛说：“邪淫之人，后堕剑树地狱，众苦备受；得出为人，家道不穆，常值淫妇，邪僻残贼，邪淫为患。譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，祸害将及！”如佛所说：“邪淫有十罪：一者、常为所淫夫主欲危害之；二者、夫妇不穆，常共斗诤；三者、诸不善法日日增长，于诸善法日日损减；四者、不守护身，妻子孤寡；五者、财产日耗；六者、有诸恶事，常为人所疑；七者、亲属、知识所不喜爱；八者、种怨家业因缘；九者、身坏命终，死入地狱；十者、若出为女人，多人共夫；若为男子，妇不贞洁。”如是等种种因缘不作，是名不邪淫。
　　妄语者，不净心，欲诳他，覆隐实，出异语，生口业，是名妄语。妄语之罪，从言声相解生；若不相解，虽不实语，无妄语罪。是妄语，知言不知，不知言知；见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；是名妄语。若不作，是名不妄语。
　　问曰：妄语有何等罪？
　　答曰：妄语之人，先自诳身，然后诳人；以实为虚，以虚为实，虚实颠倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。妄语之人，心无惭愧，闭塞天道、涅槃之门。观知此罪，是故不作。
　　复次，观知实语，其利甚广，实语之利，自从己出，甚为易得，是为一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。
　　复次，实语之人，其心端直，其心端直，易得免苦；譬如稠林曳木，直者易出。
　　问曰：若妄语有如是罪，人何以故妄语？
　　答曰：有人愚痴少智，遭事苦厄，妄语求脱；不知事发今世得罪，不知后世有大罪报。复有人虽知妄语罪，悭贪、瞋恚、愚痴多故，而作妄语。复有人虽不贪恚，而妄证人罪，心谓实尔，死堕地狱。如提婆达多弟子俱伽离，常求舍利弗、目揵连过失。是时，二人夏安居竟，游行诸国，值天大雨，到陶作家，宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿，二人不知。此女人其夜梦失不净，晨朝趣水澡洗。是时，俱伽离偶行见之。俱伽离能相，知人交会情状，而不知梦与不梦。是时，俱伽离顾语弟子：“此女人昨夜与人情通。”即问女人：“汝在何处卧？”答言：“我在陶师屋中寄宿。”又问：“共谁？”答言：“二比丘。”是时，二人从屋中出，俱伽离见已，又以相验之，意谓二人必为不净。先怀嫉妒，既见此事，遍诸城邑聚落告之；次到祇洹，唱此恶声。于是中间，梵天王来欲见佛。佛入静室，寂然三昧；诸比丘众，亦各闭房三昧，皆不可觉。即自思惟：“我故来见佛，佛入三昧，且欲还去。”即复念言：“佛从定起，亦将不久。”于是小住，到俱伽离房前，扣其户而言：“俱伽离！俱伽离！舍利弗、目揵连心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！”俱伽离问言：“汝是何人？”答言：“我是梵天王。”问言：“佛说汝得阿那含道，汝何以故来？”梵王心念而说偈言：

　　“无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是野人覆没！”

　　说是偈已，到佛所，具说其意。佛言：“善哉！善哉！快说此偈！”尔时，世尊复说此偈：

　　“无量法欲量，不应以相取；无量法欲量，是野人覆没！”

　　梵天王听佛说已，忽然不现，即还天上。尔时，俱伽离到佛所，头面礼佛足，却住一面。佛告俱伽离：“舍利弗、目揵连，心净柔软，汝莫谤之而长夜受苦！”俱伽离白佛言：“我于佛语不敢不信，但自目见了了，定知二人实行不净。”佛如是三诃，俱伽离亦三不受，即从座起而去。还其房中，举身生疮，始如芥子，渐大如豆、如枣、如柰，转大如瓜，翕然烂坏；如大火烧，叫唤号啕，其夜即死，入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛：“俱伽离已死。”复有一梵天言：“堕大莲华地狱。”其夜过已，佛命僧集而告之言：“汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不？”诸比丘言：“愿乐欲闻！”佛言：“有六十斛胡麻，有人过百岁取一胡麻，如是至尽，阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿，为一尼罗浮陀地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿，为一呵罗逻地狱中寿。二十呵罗逻地狱中寿，为一呵婆婆地狱中寿。二十呵婆婆地狱中寿，为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿，为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿，为一分陀黎迦地狱中寿。二十分陀黎迦地狱中寿，为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中，出其大舌，以五百钉钉之，五百具犁耕之。”尔时，世尊说此偈言：

　　“夫士之生，斧在口中；所以斩身，由其恶言。
　　　应呵而赞，应赞而呵；口集诸恶，终不见乐！
　　　心口业生恶，堕尼罗浮狱；具满百千世，受诸苦毒痛。
　　　若生阿浮陀，具满三十六；别更有五世，皆受诸苦毒。
　　　心依邪见，破贤圣语；如竹生实，自毁其形。”

　　如是等心生疑谤，遂至决定，亦是妄语。妄语人，乃至佛语而不信受，受罪如是！以是故，不应妄语。
　　复次，如佛子罗睺罗，其年幼稚，未知慎口。人来问之：“世尊在不？”诡言不在。若不在时，人问罗睺罗：“世尊在不？”诡言佛在。有人语佛，佛语罗睺罗：“澡盘取水，与吾洗足！”洗足已，语罗睺罗：“覆此澡盘！”如敕即覆。佛言：“以水注之！”注已，问言：“水入中不？”答言：“不入！”佛告罗睺罗：“无惭愧人，妄语覆心，道法不入，亦复如是！”如佛说：“妄语有十罪。何等为十？一者、口气臭；二者、善神远之，非人得便；三者、虽有实语，人不信受；四者、智人谋议，常不参预；五者、常被诽谤，丑恶之声，周闻天下；六者、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七者、常多忧愁；八者、种诽谤业因缘；九者、身坏命终，当堕地狱；十者、若出为人，常被诽谤。”如是种种不作，是为不妄语，名口善律仪。
　　不饮酒者，酒有三种：一者、榖酒，二者、果酒，三者、药草酒。果酒者，葡萄、阿梨吒树果，如是等种种，名为果酒。药草酒者，种种药草，合和米曲、甘蔗汁中，能变成酒，同蹄畜乳酒，一切乳热者可中作酒。略说若干、若湿，若清、若浊，如是等能令人心动放逸，是名为酒。一切不应饮，是名不饮酒。
　　问曰：酒能破冷益身，令心欢喜，何以故不饮？
　　答曰：益身甚少，所损甚多，是故不应饮。譬如美饮，其中杂毒，是何等毒？如佛语难提迦优婆塞：“酒有三十五失。何等三十五？一者、现在世财物虚竭，何以故？人饮酒醉，心无节限，用费无度故；二者、众疾之门；三者、斗诤之本；四者、裸露无耻；五者、丑名恶声，人所不敬；六者、覆没智慧；七者、应所得物而不得，已所得物而散失；八者、伏匿之事，尽向人说；九者、种种事业，废不成办；十者、醉为愁本，何以故？醉中多失，醒已惭愧、忧愁；十一者、身力转少；十二者、身色坏；十三者、不知敬父；十四者、不知敬母；十五者、不敬沙门；十六者、不敬婆罗门；十七者、不敬伯、叔及尊长，何以故？醉闷恍惚，无所别故；十八者、不尊敬佛；十九者、不敬法；二十者、不敬僧；二十一者、朋党恶人；二十二者、疏远贤善；二十三者、作破戒人；二十四者、无惭、无愧；二十五者、不守六情；二十六者、纵己放逸；二十七者、人所憎恶，不喜见之；二十八者、贵重亲属，及诸知识所共摈弃；二十九者、行不善法；三十者、弃舍善法；三十一者、明人、智士所不信用，何以故？酒放逸故；三十二者、远离涅槃；三十三者、种狂痴因缘；三十四者、身坏命终，堕恶道泥犁中；三十五者、若得为人，所生之处，常当狂騃。”如是等种种过失，是故不饮。如偈说：

　

禅勤居士

　　“酒失觉知相，身色浊而恶，智心动而乱，惭愧已被劫。
　　　失念增瞋心，失欢毁宗族；如是虽名饮，实为饮死毒。
　　　不应瞋而瞋，不应笑而笑，不应哭而哭，不应打而打，
　　　不应语而语，与狂人无异；夺诸善功德，知愧者不饮。”

　　如是四罪不作，是身善律仪；妄言不作，是口善律仪；名为优婆塞五戒律仪。
　　问曰：若八种律仪及净命，是名为戒，何以故优婆塞于口律仪中无三律仪，及净命？
　　答曰：白衣居家，受世间乐，兼修福德，不能尽行戒法，是故佛令持五戒。
　　复次，四种口业中，妄语最重。
　　复次，妄语心生故作；余者或故作，或不故作。
　　复次，但说妄语，已摄三事。
　　复次，诸善法中，实为最大；若说实语，四种正语皆已摄得。
　　复次，白衣处世，当官理务，家业作使，是故难持不恶口法。妄语故作，重事故不应作。是五戒有五种受，名五种优婆塞：一者、一分行优婆塞，二者、少分行优婆塞，三者、多分行优婆塞，四者、满行优婆塞，五者、断淫优婆塞。一分行者，于五戒中受一戒，不能受持四戒；少分行者，若受二戒，若受三戒；多分行者，受四戒；满行者，尽持五戒；断淫者，受五戒已，师前更作誓言：“我于自妇不复行淫。”是名五戒。
　　如佛偈说：

　　“不杀亦不盗，亦不有邪淫，实语不饮酒，正命以净心。
　　　若能行此者，二世忧畏除，戒福恒随身，常与天人俱。
　　　世间六时华，荣耀色相发，以此一岁华，天上一日具。
　　　天树自然生，华鬘及缨络，丹葩如灯照，众色相间错。
　　　天衣无央数，其色若干种，鲜白映天日，轻密无间垄。
　　　金色照文绣，斐亹如云气，如是上妙服，悉从天树出。
　　　明珠天耳珰，宝磲耀手足，随心所好服，亦从天树出。
　　　金华琉璃茎，金刚为华须，柔软香芬熏，悉从宝池出。
　　　琴瑟筝箜篌，七宝为校饰，器妙故音清，皆亦从树出。
　　　波[颖-页+籴]质妒树，天上树中王，在彼欢喜园，一切无有比。
　　　持戒为耕田，天树从中出，天厨甘露味，饮食除饥渴。
　　　天女无监碍，亦无妊身难，熙怡纵逸乐，食无便利患。
　　　持戒常摄心，得生自恣地，无事亦无难，常得肆乐志。
　　　诸天得自在，忧苦不复生，所欲应念至，身光照幽冥。
　　　如是种种乐，皆由施与戒，若欲得此报，当勤自勉励！”

　　问曰：今说尸罗波罗蜜，当以成佛，何以乃赞天福？
　　答曰：佛言三事必得报果不虚；布施得大福，持戒生好处，修定得解脱。若单行尸罗，得生好处；若修定、智慧、慈悲、和合，得三乘道。今但赞持戒现世功德，名闻、安乐后世得报，如偈所赞。譬如小儿，蜜涂苦药，然后能服；今先赞戒福，然后人能持戒。持戒已，立大誓愿，得至佛道，是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆著乐，世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐，便能受行尸罗；后闻天上无常，厌患心生，能求解脱；更闻佛无量功德，若慈悲心生，依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故，虽说尸罗报无咎。
　　问曰：白衣居家，唯此五戒，更有余法耶？
　　答曰：有一日戒，六斋日持，功德无量；若十二月一日至十五日，受持此戒，其福最多。
　　问曰：云何受一日戒？
　　答曰：受一日戒法，长跪合掌，应如是言：“我某甲今一日一夜，归依佛、归依法、归依僧！”如是二、如是三归依。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三归依竟。“我某甲若身业不善，若口业不善，若意业不善，贪欲、瞋恚、愚痴故。若今世，若先世，有如是罪，今日诚心忏悔。身清净，口清净，心清净，受行八戒。是则布萨，此言善宿。如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生亦如是；如诸佛尽寿不盗，我某甲一日一夜不盗亦如是；如诸佛尽寿不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是；如诸佛尽寿不妄语，我某甲一日一夜不妄语亦如是；如诸佛尽寿不饮酒，我某甲一日一夜不饮酒亦如是；如诸佛尽寿不坐高大床上，我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是；如诸佛尽寿不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣，我某甲一日一夜不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣亦如是；如诸佛尽寿不自歌舞作乐、不往观听，我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒，如诸佛尽寿不过中食，我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒，随学诸佛法，名为布萨。愿持是布萨福报，生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐；愿诸烦恼尽，逮萨婆若，成就佛道。”
　　问曰：云何受五戒？
　　答曰：受五戒法，长跪合掌言：“我某甲，归依佛、归依法、归依僧！”如是二、如是三。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三。“我是释迦牟尼佛优婆塞，证知我某甲，从今日尽寿归依。”戒师应言：“汝优婆塞听！是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，知人见人，为优婆塞说五戒如是，汝尽寿持！何等五？尽寿不杀生，是优婆塞戒，是中尽寿不应故杀生；是事若能，当言诺。尽寿不盗，是优婆塞戒，是中尽寿不应盗；是事若能，当言诺。尽寿不邪淫，是优婆塞戒，是中尽寿不应邪淫；是事若能，当言诺。尽寿不妄语，是优婆塞戒，是中尽寿不应妄语；是事若能，当言诺。尽寿不饮酒，是优婆塞戒，是中尽寿不应饮酒；是事若能，当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝：佛宝、法宝、比丘僧宝；勤修福德，以求佛道！”
　　问曰：何以故六斋日受八戒、修福德？
　　答曰：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初圣人教人持斋，修善作福，以避凶衰。是时斋法不受八戒，直以一日不食为斋，后佛出世，教语之言：“汝当一日一夜，如诸佛持八戒，过中不食，是功德将人至涅槃。”如四天王经中佛说：月六斋日，使者太子及四天王，自下观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者，便上忉利，以启帝释。帝释诸天心皆不悦，说言：“阿修罗种多，诸天种少。”若布施、持戒、孝顺父母多者，诸天帝释心皆欢喜，说言：“增益诸天众，减损阿修罗。”是时，释提婆那民见诸天欢喜，说此偈言：

　　“六日神足月，受持清净戒；是人寿终后，功德必如我！”

　　佛告诸比丘：“释提桓因，不应说如是偈。所以者何？释提桓因，五衰、三毒未除，云何妄言持一日戒，功德福报必得如我？若受持此戒，必应如佛，是则实说。”诸大尊天欢喜因缘故，得福增多。
　　复次，此六斋日，恶鬼害人，恼乱一切。若所在丘聚、郡县、国邑，有持斋受戒善人者，以此因缘，恶鬼远去，住处安隐。以是故，六日持斋受戒，得福增多。
　　问曰：何以故诸恶鬼辈，以此六日恼害于人？
　　答曰：天地本起经说：劫初成时，有异梵天王子诸鬼神父，修梵志苦行，满天上十二岁，于此六日，割肉、出血以著火中。以是故，诸恶鬼神于此六日辄有势力。
　　问曰：诸鬼神父，何以于此六日割身肉、血以著火中？
　　答曰：诸神中摩醯首罗神最大第一，诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分：八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分：月一日、十六日，月二日、十七日。其十五日、三十日，属一切神。摩醯首罗为诸神主，又得日多故，数其四日为斋；二日是一切诸神日，亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日，辄有力势。
　　复次，诸鬼神父，于此六日割肉、出血，以著火中；过十二岁已，天王来下，语其子言：“汝求何愿？”答言：“我求有子！”天王言：“仙人供养法，以烧香、甘果诸清净事；汝云何以血、肉著火中，如罪恶法？汝破善法，乐为恶事，令汝生恶子，啖肉、饮血。”当说是时，火中有八大鬼出，身黑如墨，发黄、眼赤，有大光明。一切鬼神，皆从此八鬼生。以是故，于此六日，割身肉、血以著火中而得势力。如佛法中，日无好恶，随世恶日因缘故，教持斋受戒。
　　问曰：五戒、一日戒，何者为胜？
　　答曰：有因缘故，二戒俱等。但五戒终身持，八戒一日持。又五戒常持，时多而戒少，一日戒时少而戒多。
　　复次，若无大心，虽复终身持戒，不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将，虽复持兵终身，智勇不足，卒无功名；若如英雄奋发，祸乱立定，一日之勋，功盖天下。是二种戒，名居家优婆塞法。居家持戒，凡有四种：有下、中、上，有上上。下人持戒，为今世乐故；或为怖畏，称誉名闻故；或为家法，曲随他意故；或避苦役，求离厄难故。如是种种，是下人持戒。中人持戒，为人中富贵，欢娱适意；或期后世福乐，克己自勉，为苦日少，所得甚多，如是思惟坚固持戒。譬如商人，远出深入，得利必多；持戒之福，令人受后世福乐，亦复如是。上人持戒，为涅槃故；知诸法一切无常故，欲求离苦，常乐无为故。
　　复次，持戒之人，其心不悔，心不悔故得喜乐，得喜乐故得一心，得一心故得实智，得实智故得厌心，得厌心故得离欲，得离欲故得解脱，得解脱故得涅槃。如是持戒，为诸善法根本。
　　复次，持戒为八正道初门，入道初门，必至涅槃。

禅勤居士

释赞尸罗波罗蜜义

　　问曰：如八正道，正语、正业在中，正见、正行在初，今何以言戒为八正道初门？
　　答曰：以数言之，大者为始，正见最大，是故在初。
　　复次，行道故，以见为先；诸法次第，故戒在前。譬如作屋，栋梁虽大，以地为先。上上人持戒，怜愍众生，为佛道故；以知诸法，求实相故，不畏恶道，不求乐故。如是种种，是上上人持戒。是四，总名优婆塞戒。
　　出家戒亦有四种：一者、沙弥、沙弥尼戒，二者、式叉摩那戒，三者、比丘尼戒，四者、比丘僧戒。
　　问曰：若居家戒得生天上，得菩萨道，亦得至涅槃，复何用出家戒？
　　答曰：虽俱得度，然有难易。居家生业种种事务，若欲专心道法，家业则废；若欲专修家业，道事则废；不取不舍，乃应行法，是名为难。若出家离俗，绝诸忿乱，一向专心，行道为易。
　　复次，居家愦闹，多事多务，结使之根，众恶之府，是为甚难。若出家者，譬如有人，出在空野无人之处而一其心，无思无虑，内想既除，外事亦去。如偈说：

　　“闲坐林树间，寂然灭众恶；恬澹得一心，斯乐非天乐。
　　　人求富贵利，名衣好床褥；斯乐非安隐，求利无厌足。
　　　纳衣行乞食，动止心常一；自以智慧眼，观知诸法实。
　　　种种法门中，皆以等观入；解慧心寂然，三界无能及！”

　　以是故，知出家修戒，行道为易。
　　复次，出家修戒，得无量善律仪，一切具足满。以是故，白衣等应出家受戒。
　　复次，佛法中，出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗：“于佛法中，何者最难？”舍利弗答曰：“出家为难！”又问：“出家何等难？”答曰：“出家乐法为难。”“既得乐法，复何者为难？”“修诸善法难。”以是故，应出家。
　　复次，若人出家时，魔王惊疑言：“此人诸结使欲薄，必得涅槃，堕僧宝数中。”
　　复次，佛法中出家人，虽破形堕罪，罪毕得解脱。如郁钵罗华比丘尼本生经中说：佛在世时，此比丘尼得六神通阿罗汉，入贵人舍，常赞出家法，语诸贵人妇女言：“姊妹可出家！”诸贵妇女言：“我等少壮，容色盛美，持戒为难，或当破戒！”比丘尼言：“但出家，破戒便破。”问言：“破戒当堕地狱，云何可破？”答言：“堕地狱便堕！”诸贵妇女皆笑之言：“地狱受罪，云何可堕？”比丘尼言：“我自忆念本宿命时作戏女，著种种衣服而说旧语，或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故，迦葉佛时作比丘尼，自恃贵姓端正，心生憍慢而破禁戒；破戒罪故，堕地狱受种种罪。受罪毕竟，值释迦牟尼佛出家，得六神通阿罗汉道。以是故，知出家受戒，虽复破戒，以戒因缘故得阿罗汉道；若但作恶，无戒因缘，不得道也。我乃昔时世世堕地狱，地狱出为恶人，恶人死还入地狱，都无所得。”今以此证知出家受戒，虽复破戒，以是因缘可得道果。
　　复次，如佛在祇洹，有一醉婆罗门来到佛所，求作比丘。佛敕阿难与剃头，著法衣。醉酒既醒，惊怪己身忽为比丘，即便走去。诸比丘问佛：“何以听此醉婆罗门作比丘？”佛言：“此婆罗门，无量劫中初无出家心，今因醉故暂发微心，以是因缘故当出家得道。”如是种种因缘，出家之利，功德无量。以是故，白衣虽有五戒，不如出家。是出家律仪有四种：沙弥、沙弥尼，式叉摩那，比丘尼，比丘。云何沙弥、沙弥尼出家受戒法？白衣来欲求出家，应求二师：一和尚，一阿阇黎。和尚如父，阿阇黎如母；以弃本生父母，当求出家父母。著袈裟衣，剃除须发，应两手捉和尚两足。何以捉足？天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇黎应教十戒，如受戒法。沙弥尼亦如是，唯以比丘尼为和尚。式叉摩那受六法二岁。
　　问曰：沙弥十戒，便受具足戒；比丘尼法中，何以有式叉摩那，然后得受具足戒？
　　答曰：佛在世时，有一长者妇，不觉怀妊，出家受具足戒。其后身大转现，诸长者讥嫌比丘；因此制有二年学戒，受六法，然后受具足戒。
　　问曰：若为讥嫌，式叉摩那岂不致讥？
　　答曰：式叉摩那未受具足，譬如小儿，亦如给使；虽有罪秽，人不讥嫌。是式叉摩那有二种：一者、十八岁童女受六法，二者、夫家十岁得受六法。若受具足戒，应二部僧中用五衣钵盂；比丘尼为和尚及教师，比丘为戒师，余如受戒法。略说则五百戒，广说则八万戒。第三羯磨讫，即得无量律仪，成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂，三师十僧，如受戒法。略说二百五十，广说则八万。第三羯磨讫，即得无量律仪法。是总名为戒，是为尸罗。

禅勤居士

大智度论卷第十四
释初品中尸罗波罗蜜义之余

　　问曰：已知尸罗相，云何为尸罗波罗蜜？
　　答曰：有人言：“菩萨持戒，宁自失身，不毁小戒，是为尸罗波罗蜜。”如上苏陀苏摩王经中说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身，曾作大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死；身力强者，气往而死。是龙受一日戒，出家求静，入林树间思惟；坐久，疲懈而睡。龙法，睡时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。猎者见之惊喜，言曰：“以此希有难得之皮，献上国王以为服饰，不亦宜乎？”便以杖按其头，以刀剥其皮。龙自念言：“我力如意，倾覆此国，其如反掌。此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语！”于是自忍，眼目不视，闭气不息；怜愍此人，为持戒故，一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中；欲趣大水，见诸小虫来食其身，为持戒故，不复敢动。自思惟言：“今我此身以施诸虫，为佛道故，今以肉施以充其身。后成佛时，当以法施以益其心。”如是誓已，身干命终，即生第二忉利天上。尔时毒龙，释迦文佛是也；时猎者，提婆达等六师是也；诸小虫辈，释迦文佛初转法轮，八万诸天得道者是。菩萨护戒，不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜。
　　复次，菩萨持戒，为佛道故，作大要誓：“必度众生！不求今世、后世之乐，不为名闻称誉法故，亦不自为早求涅槃，但为众生没在长流，恩爱所欺，愚惑所误，我当渡之令到彼岸。”一心持戒，为生善处，生善处故见善人，见善人故生善智，生善智故得行六波罗蜜，行六波罗蜜故得佛道。如是持戒，名为尸罗波罗蜜。
　　复次，菩萨持戒，心乐善清净，不为畏恶道，亦不为生天，但求善清净；以戒熏心，令心乐善，是为尸罗波罗蜜。
　　复次，菩萨以大悲心持戒，得至佛道，是名尸罗波罗蜜。
　　复次，菩萨持戒，能生六波罗蜜，是则名为尸罗波罗蜜。
　　云何持戒能生戒？因五戒得沙弥戒，因沙弥戒得律仪戒，因律仪戒得禅定戒，因禅定戒得无漏戒，是为戒生戒。
　　云何持戒能生于檀？檀有三种：一者、财施，二者、法施，三者、无畏施。持戒自检，不侵一切众生财物，是则财施。众生见者，慕其所行，又为说法，令其开悟。又自思惟：“我当坚持净戒，与一切众生作供养福田，令诸众生得无量福。”如是种种，名为法施。一切众生皆畏于死，持戒不害，是则无畏施。
　　复次，菩萨自念：“我当持戒，以此戒报，为诸众生作转轮圣王，或作阎浮提王，若作天王，令诸众生满足于财，无所乏短；然后坐佛树下，降伏魔王，破诸魔军，成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生渡老病死海。”是为持戒因缘生檀波罗蜜。
　　云何持戒生忍辱？持戒之人，心自念言：“我今持戒为治心故。若持戒无忍，当堕地狱；虽不破戒，以无忍故，不免恶道。何可纵忿不自制心？”但以心故入三恶趣，是故应当好自勉强，勤修忍辱。
　　复次，行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒，令不动摇。复自思惟：“我今出家，形与俗别，岂可纵心如世人法？宜自勉励，以忍调心。”以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦尔。是故行者当令身、口、心忍，绝诸忿恨。
　　复次，是戒略说，则有八万，广说则无量。“我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。”譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车，六边利刃，间不容间，奔逸驰走，行不择路。若能持身，不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人，亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固，戒亦伤人。又复譬如老人夜行，无杖则蹶，忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘不能动摇。如是种种，名为持戒生羼提波罗蜜。
　　云何持戒而生精进？持戒之人，除去放逸，自力勤修，习无上法，舍世间乐，入于善道，志求涅槃以度一切，大心不懈，以求佛为本，是为持戒能生精进。
　　复次，持戒之人，疲厌世苦、老病死患，心生精进，必自求脱，亦以度人。譬如野干在林树间，依随师子及诸虎豹，求其残肉以自存活。时间空乏，夜半逾城，深入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜竟；惶怖无计，走则虑不自免，住则惧畏死痛；便自定心，诈死在地。众人来见，有一人言：“我须野干耳，即便截取。”野干自念：“截耳虽痛，但令身在。”次有一人言：“我须野干尾，便复截去。”野干复念：“截尾虽痛，犹是小事。”次有一人言：“我须野干牙。”野干心念：“取者转多，傥取我头，则无活路。”即从地起，奋其智力，绝踊间关，径得自济。行者之心，求脱苦难，亦复如是；若老至时，犹故自宽，不能殷勤决断精进；病亦如是，以有瘥期，未能决计；死欲至时，自知无冀，便能自勉，果敢殷勤，大修精进，从死地中得至涅槃。
　　复次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然后心安，心安然后挽满，挽满然后陷深。戒为平地，定意为弓，挽满为精进，箭为智慧，贼是无明。若能如是展力精进，必至大道，以度众生。
　　复次，持戒之人，能以精进自制五情，不受五欲；若心已去，能摄令还，是为于戒能护诸根。护诸根则生禅定，生禅定则生智慧，生智慧得至佛道；是为持戒生毗梨耶波罗蜜。
　　云何持戒生禅？人有三业作诸善，若身、口业善，意业自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直。持戒之力，能羸诸结使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事来，杀心即生；若欲事至，淫心即成。若持戒者，虽有微瞋，不生杀心；虽有淫念，淫事不成，是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸，禅定易得。譬如老病失力，死事易得；结使羸故，禅定易得。
　　复次，人心未息，常求实乐；行者持戒，弃舍世福，心不放逸，是故易得禅定。
　　复次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，破色相生无色界；持戒清净，断诸结使，得阿罗汉道；大心持戒，愍念众生，是为菩萨。
　　复次，戒为检粗，禅为摄细。
　　复次，戒摄身、口，禅止乱心；如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。
　　复次，破戒之人，结使风强，散乱其心；其心散乱，则禅不可得。持戒之人，烦恼风软，心不大散，禅定易得。如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。
　　云何持戒能生智慧？持戒之人，观此戒相从何而有，知从众罪而生；若无众罪，则亦无戒。戒相如是从因缘有，何故生著？譬如莲华出自淤泥，色虽鲜好，出处不净；以是悟心，不令生著，是为持戒生般若波罗蜜。
　　复次，持戒之人，心自思惟：“若我以持戒贵而可取，破戒贱而可舍，若有此心，不应般若。”以智筹量，心不著戒，无取、无舍，是为持戒生般若波罗蜜。
　　复次，不持戒人，虽有利智，以营世务，种种欲求生业之事，慧根渐钝；譬如利刀以割泥土，遂成钝器。若出家持戒，不营世业，常观诸法实相无相；先虽钝根，以渐转利。如是等种种因缘，名为持戒生般若波罗蜜。如是等名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。
　　复次，菩萨持戒不以畏故，亦非愚痴，非疑、非戒盗，亦不自为涅槃故持戒，但为一切众生故，为得佛道故，为得一切佛法故。如是相，名为尸罗波罗蜜。
　　复次，若菩萨于罪不罪不可得，是时，名为尸罗波罗蜜。
　　问曰：若人舍恶行善，是为持戒，云何言罪不罪不可得？
　　答曰：非为邪见粗心言不可得。深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得；罪无故，不罪亦不可得。
　　复次，众生不可得故，杀罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故，则有戒；若无杀罪，则亦无戒。
　　问曰：今众生现有，云何言众生不可得？
　　答曰：肉眼所见，是为非见；若以慧眼观，则不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无财物，此亦如是。
　　复次，若有众生，是五众耶？离五众耶？若是五众，五众有五，众生为一；如是者，五不可为一，一不可为五。譬如市易物值五匹，以一匹取之，则不可得。何以故？一不可得作五故，以是故，知五众不可得作一众生。
　　复次，五众生灭无常相。众生法，从先世来，至后世，受罪福于三界。若五众是众生，譬如草木自生自灭，如是则无罪缚，亦无解脱。以是故，知非五众是众生；若离五众有众生，如先说神常遍中已破。
　　复次，离五众则我见心不生。若离五众有众生，是为堕常；若堕常者，是则无生、无死。何以故？生名先无今有；死名已生便灭。若众生常者，应遍五道中先已常有，云何今复来生？若不有生，则无有死。
　　问曰：定有众生，何以故言无？五众因缘，有众生法；譬如五指因缘，拳法生。
　　答曰：此言非也！若五众因缘有众生法者，除五众，则别有众生法，然不可得；眼自见色，耳自闻声，鼻嗅香，舌知味，身知触，意知法，空无我法；离此六事，更无众生。诸外道辈倒见故，言眼能见色，是为众生；乃至意能知法，是为众生；又能忆念能受苦乐，是为众生；但作是见，不知众生实。譬如一长老大德比丘，人谓是阿罗汉，多致供养。其后病死，诸弟子惧失供养故，夜盗出之；于其卧处安施被枕，令如师在，其状如卧。人来问疾：“师在何许？”诸弟子言：“汝不见床上被枕耶？”愚者不审察之，谓师病卧，大送供养而去，如是非一。复有智人来而问之，诸弟子亦如是答。智人言：“我不问被枕、床褥，我自求人。”发被求之，竟无人可得。除六事相，更无我人；知者、见者，亦复如是。
　　复次，若众生于五众因缘有者，五众无常，众生亦无常。何以故？因果相似故；若众生无常，则不至后世。
　　复次，若如汝言，众生从本已来常有；若尔者，众生应生五众，五众不应生众生；今五众因缘生众生名字，无智之人，逐名求实。以是故，众生实无。若无众生，亦无杀罪，无杀罪故，亦无持戒。
　　复次，是五众，深入观之，分别知空，如梦所见，如镜中像；若杀梦中所见，及镜中像，无有杀罪。杀五阴空相众生，亦复如是。
　　复次，若人不乐杀罪，贪著无罪，是人见破戒罪人则轻慢，见持戒善人则爱敬；如是持戒，则是起罪因缘。以是故，言于罪不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜。

禅勤居士

释初品中羼提波罗蜜

　　【经】“心不动故，应具足羼提波罗蜜。”　　
　　【论】问曰：云何名羼提？
　　答曰：羼提，此言忍辱。忍辱有二种：生忍、法忍。菩萨行生忍，得无量福德；行法忍，得无量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所愿；譬如人有目、有足，随意能到。菩萨若遇恶口骂詈，若刀杖所加，思惟知罪福业因缘诸法，内外毕竟空，无我、无我所，以三法印印诸法故，力虽能报，不生恶心，不起恶口业；尔时，心数法生，名为忍。得是忍法故，忍智牢固，譬如画彩，得胶则坚著。有人言：“善心有二种，有粗、有细；粗名忍辱，细名禅定。未得禅定心乐，能遮众恶，是名忍辱；心得禅定乐，不为众恶，是名禅定。是忍，是心数法，与心相应随心行；非业，非业报，随业行。”有人言：“二界系。”有人言：“但欲界系，或不系。”色界无外恶可忍故；亦有漏亦无漏，凡夫、圣人俱得故。障己心、他心不善法故名为善，善故或思惟断，或不断。如是等种种，阿毗昙广分别。
　　问曰：云何名为生忍？
　　答曰：有二种众生来向菩萨：一者、恭敬供养，二者、瞋骂打害。尔时，菩萨其心能忍，不爱敬养众生，不瞋加恶众生，是名生忍。
　　问曰：云何恭敬供养，名之为忍？
　　答曰：有二种结使：一者、属爱结使，二者、属恚结使。恭敬供养虽不生恚，令心爱著，是名软贼；是故于此应当自忍，不著不爱。云何能忍？观其无常，是结使生处。如佛所说：“利养疮深，譬如断皮至肉，断肉至骨，断骨至髓。人著利养，则破持戒皮，断禅定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。”如佛初游迦毗罗婆国，与千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供养火故，形容憔悴；绝食苦行故，肤体瘦黑。净饭王心念言：“我子侍从，虽复心清净洁，并无容貌。我当择取累重多子孙者，家出一人，为佛弟子。”如是思惟已，敕下国中：“拣择诸释贵族子弟，应书之身，皆令出家。”是时，斛饭王子提婆达多，出家学道，诵六万法聚，精进修行，满十二年。其后为供养利故，来至佛所，求学神通。佛告憍昙：“以观五阴无常，可以得道，亦得神通。”而不为说取通之法。出求舍利弗、目揵连，乃至五百阿罗汉，皆不为说，言：“汝当观五阴无常，可以得道，可以得通。”不得所求，涕泣不乐；到阿难所，求学神通。是时，阿难未得他心智，以其兄故，如佛所言以授。提婆达多受学通法，入山不久，便得五神通。得五神通已，自念：“谁当与我作檀越者？如王子阿阇世，有大王相。”欲与为亲厚，到天上取天食；还到郁怛罗越，取自然粳米；至阎浮林中，取阎浮果，与王子阿阇世。或时自变其身，作象宝、马宝，以惑其心；或作婴孩坐其膝上，王子抱之，呜嗽与唾；时时自说己名，令太子知之，种种变态以动其心。王子意惑，于柰园中立大精舍，四种供养，并种种杂供，无物不备，以给提婆达多；日日率诸大臣，自为送五百釜羹饭。提婆达多大得供养，而徒众鲜少，自念：“我有三十相，减佛未几，直以弟子未集。若大众围绕，与佛何异？”如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目揵连说法教化，僧还和合。尔时，提婆达多便生恶心，推山压佛，金刚力士以金刚杵而遥掷之，碎石迸来，伤佛足指。华色比丘尼诃之，复以拳打尼，尼即时眼出而死，作三逆罪。与恶邪师富兰那外道等为亲厚，断诸善根，心无愧悔。复以恶毒著指爪中，欲因礼佛以中伤佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火车来迎，生入地狱。提婆达多身有三十相，而不能忍伏其心，为供养利故，而作大罪，生入地狱。以是故言利养疮深，破皮至髓，当应除却爱供养人心。是为菩萨忍，心不爱著供养恭敬人。
　　复次，供养有三种：一者、先世因缘福德故；二者、今世功德，修戒、禅定、智慧故，为人敬养；三者、虚妄欺惑，内无实德，外如清白，以诳时人而得供养。于此三种供养中，心自思惟：“若先世因缘勤修福德，今得供养，是为勤身作之而自得耳！何为于此而生贡高？譬如春种秋获，自以力得，何足自憍？”如是思惟已，忍伏其心，不著不憍。若今世功德故而得供养，当自思惟：“我以智慧，若知诸法实相，若能断结，以此功德故，是人供养，于我无事。”如是思惟已，自伏其心，不自憍高：“此实爱乐功德，不爱我也。”譬如罽宾三藏比丘，行阿兰若法，至一王寺，寺设大会，守门人见其衣服粗弊，遮门不前。如是数数，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而来，门家见之，听前不禁；既至会坐，得种种好食，先以与衣。众人问言：“何以尔也？”答言：“我比数来，每不得入。今以衣故得在此坐，得种种好食，实是衣故得之，故以与衣。”行者以修行功德，持戒智慧故而得供养，自念：“此为功德，非为我也。”如是思惟，能自伏心，是名为忍。若虚妄欺伪而得供养，是为自害，不可近也。当自思惟：“若我以此虚妄而得供养，与恶贼劫盗得食无异，是为堕欺妄罪。”如是于三种供养人中，心不爱著，亦不自高，是名生忍。
　　问曰：人未得道，衣食为急，云何方便能得忍，心不著不爱给施之人？
　　答曰：以智慧力，观无常相、苦相、无我相，心常厌患。譬如罪人临当受戮，虽复美味在前，家室劝喻，以忧死故，虽欲饮食肴膳，不觉滋味；行者亦尔，常观无常相、苦相，虽得供养，心亦不著。又如獐鹿为虎搏逐，追之不舍，虽得好草、美水饮食，心无染著；行者亦尔，常为无常虎逐，不舍须臾，思惟厌恶，虽得美味，亦不染著。是故行者于供养人中，心得自忍。
　　复次，若有女人来欲娱乐，诳惑菩萨，菩萨是时当自伏心，忍不令起。如释迦文尼佛在菩提树下，魔王忧愁，遣三玉女，一名乐见，二名悦彼，三名渴爱，来现其身，作种种姿态，欲坏菩萨。菩萨是时心不倾动，目不暂视。三女念言：“人心不同，好爱各异；或有好少，或爱中年，或好长好短，好白好黑，如是众好，各有所爱。”是时三女，各各化作五百美女，一一化女作无量变态，从林中出。譬如黑云，电光暂现，或扬眉顿[目+妾]，嫈嫇细视，作众伎乐，种种姿媚，来迎菩萨，欲以态身触逼菩萨。尔时，密迹金刚力士瞋目叱之：“此是何人？而汝妖媚敢来触娆！”尔时，密迹说偈呵之：

　　“汝不知天帝，失好而黄髯；大海水清美，今日尽苦咸。
　　　汝不知月减，婆薮诸天堕；火本为天口，而今一切啖。
　　　汝不知此事，敢轻此圣人！”
　　是时，众女逡巡小退，语菩萨言：“今此众女端严无比，可自娱意，端坐何为？”菩萨言：“汝等不净，臭秽可恶，去勿妄谈！”菩萨是时，即说偈言：

　　“是身为秽薮，不净物腐积，是实为行厕，何足以乐意！”

　　女闻此偈，自念：“此人不知我等清净天身而说此偈。”即自变身，还复本形，光耀煜爚，照林树间，作天妓乐，语菩萨言：“我身如是，有何可呵？”菩萨答言：“时至自知！”问曰：“此言何谓？”以偈答言：

　　“诸天园林中，七宝莲华池，天人相娱乐，失时汝自知！
　　　是时见无常，天上乐皆苦，汝当厌欲乐，爱乐正真道！”

　　女闻偈已，心念：“此人大智无量，天乐清净，犹知其恶，不可当也。”即时灭去。菩萨如是观淫欲乐，能自制心，忍不倾动。
　　复次，菩萨观欲，种种不净，于诸衰中，女衰最重。刀火、雷电、霹雳、怨家、毒蛇之属，犹可暂近；女人悭妒、瞋谄、妖秽、斗诤、贪嫉，不可亲近。何以故？女子小人，心浅智薄，唯欲是亲，不观富贵、智德、名闻；专行欲恶，破人善根。桎梏、枷锁，闭系、囹圄，虽曰难解，是犹易开；女锁系人，染固根深，无智没之，难可得脱。众病之中，女病最重。如佛偈言：

　　“宁以赤铁，宛转眼中；不以散心，邪视女色。
　　　含笑作姿，憍慢羞惭；回面摄眼，美言妒瞋。
　　　行步妖秽，以惑于人，淫罗弥网，人皆没身。
　　　坐卧行立，回眄巧媚；薄智愚人，为之心醉。
　　　执剑向敌，是犹可胜；女贼害人，是不可禁。
　　　蚖蛇含毒，犹可手捉；女情惑人，是不可触。
　　　有智之人，所不应视；若欲观之，当如母姊。
　　　谛视观之，不净填积；淫火不除，为之烧灭！”

　　

禅勤居士

大智度论卷第十五
释初品中羼提波罗蜜之余

　　云何名法忍？忍诸恭敬、供养众生，及诸瞋恼、淫欲之人，是名生忍。忍其供养、恭敬法，及瞋恼、淫欲法，是为法忍。
　　复次，法忍者，于内六情不著，于外六尘不受，能于此二不作分别。何以故？内相如外，外相如内，二相俱不可得故，一相故，因缘合故，其实空故，一切法相常清净故，如真际法性相故，不二入故，虽无二亦不一。如是观诸法，心信不转，是名法忍。如毗摩罗诘经中，法作菩萨说：“生、灭为二；不生、不灭是不二入法门。”乃至文殊师利说：“无闻、无见，一切心灭，无说、无语，是不二入法门。”毗摩罗诘默然无言，诸菩萨赞言：“善哉！善哉！是真不二入法门。”
　　复次，一切法有二种：一者、众生，二者、诸法。菩萨于众生中忍，如先说；今说法中忍。法有二种：心法、非心法。非心法中有内、有外：外有寒热、风雨等；内有饥渴、老病死等。如是等种种，名为非心法。心法中有二种：一者、瞋恚、忧愁、疑等，二者、淫欲、憍慢等。是二名为心法。菩萨于此二法，能忍不动，是名法忍。
　　问曰：于众生中若瞋恼害命得罪，怜愍得福；寒热、风雨，无有增损，云何而忍？
　　答曰：虽无增损，自生恼乱忧苦，害菩萨道，以是故应当忍。
　　复次，非但杀恼众生故得罪，为恶心作因缘故有罪。所以者何？虽杀众生而无记心，是便无罪；慈念众生，虽无所与而大得福；寒热、风雨，虽无增损，然以能生恶意故得罪。以是故，应当忍。
　　复次，菩萨自知宿罪因缘，生此苦处，“此我自作，我应自受。”如是思惟，是故能忍。
　　复次，菩萨思惟国土有二种：有净，有不净。菩萨若生不净国中，受此辛苦、饥寒众恼，自发净愿：“我成佛时，国中无此众苦。此虽不净，乃是我利。”
　　复次，菩萨思惟：“世间八法，贤圣所不能免，何况于我？以是故，应当忍。”
　　复次，菩萨思惟：“知此人身无牢无强，为老病死所逐；虽复天身清净，无老无病，耽著天乐，譬如醉人，不得修行道福、出家离欲。以是故，于此人身自忍修福，利益众生。”
　　复次，菩萨思惟：“我受此四大五众身，应有种种苦分，无有受身而不苦者。富贵、贫贱，出家、在家，愚智、明暗，无得免者。何以故？富贵之人，常有怖畏，守护财物，譬如肥羊，早就屠机；如乌衔肉，众乌逐之。贫贱之人，有饥寒之苦。出家之人，今世虽苦，后世受福得道。在家之人，今世虽乐，后世受苦。愚人先求今世乐，无常对至，后则受苦。智人先思惟无常苦，后则受乐。如是等受身之人，无不有苦，是故菩萨应当行忍。”
　　复次，菩萨思惟：“一切世间皆苦，我当云何于中而欲求乐？”
　　复次，菩萨思惟：“我于无量劫中常受众苦，无所利益，未曾为法。今日为众生求佛道，虽受此苦，当得大利。是故外、内诸苦，悉当忍受。”
　　复次，菩萨大心誓愿：“若阿鼻泥犁苦，我当忍之，何况小苦而不能忍？若小苦不忍，何能忍大？”如是种种外法中忍，名曰法忍。
　　问曰：云何内心法中能忍？
　　答曰：菩萨思惟：“我虽未得道，诸结未断。若当不忍，与凡人不异，非为菩萨。”复自思惟：“若我得道，断诸结使，则无法可忍。”
　　复次，饥渴、寒热，是外魔军；结使、烦恼，是内魔贼。当破此二军以成佛道；若不尔者，佛道不成。如说佛苦行六年，魔王来言：“刹利贵人，汝千分生中正有一分活耳！速起还国，布施修福，可得今世、后世，人中天上之乐。道不可得，汝唐勤苦！汝若不受软言，守迷不起，我当将大军众来击破汝！”菩萨言：“我今当破汝大力内军，何况外军！”魔言：“何等是我内军？”答曰：

　　“欲是汝初军，忧愁为第二，饥渴第三军，渴爱为第四，
　　　睡眠第五军，怖畏为第六，疑悔第七军，瞋恚为第八，
　　　利养虚称九，自高憍慢十。如是等军众，厌没出家人，
　　　我以禅智力，破汝此诸军，得成佛道已，度脱一切人！”

　　菩萨于此诸军虽未能破，著忍辱铠，捉智慧剑，执禅定盾，遮诸烦恼箭，是名内忍。
　　复次，菩萨于诸烦恼中，应当修忍，不应断结。何以故？若断结者，所失甚多，堕阿罗汉道中，与根败无异。是故遮而不断，以修忍辱，不随结使。
　　问曰：云何结使未断而能不随？
　　答曰：正思惟故，虽有烦恼而能不随。
　　复次，思惟观空、无常相故，虽有妙好五欲，不生诸结。譬如国王有一大臣，自覆藏罪，人所不知。王言：“取无脂肥羊来，汝若不得者，当与汝罪。”大臣有智，系一大羊，以草榖好养，日以三狼而畏怖之；羊虽得养，肥而无脂。牵羊与王，王遣人杀之，肥而无脂。王问：“云何得尔？”答以上事。菩萨亦如是，见无常、苦、空狼，令诸结使脂消，诸功德肉肥。
　　复次，菩萨功德福报无量故，其心柔软，诸结使薄，易修忍辱。譬如师子王，在林中吼，有人见之，叩头求请，则放令去；虎豹小物，不能尔也。何以故？师子王贵兽，有智分别故；虎豹贱虫，不知分别故。又如坏军，得值大将则活，遇小兵则死。
　　复次，菩萨智慧力，观瞋恚有种种诸恶，观忍辱有种种功德，是故能忍结使。
　　复次，菩萨心有智力，能断结使，为众生故久住世间；知结使是贼，是故忍而不随。菩萨系此结贼，不令纵逸而行功德；譬如有贼，以因缘故不杀，坚闭一处而自修事业。
　　复次，菩萨实知诸法相故，不以诸结使为恶，不以功德为妙；是故于结不瞋，功德不爱。以此智力故，能修忍辱。如偈说：

　　“菩萨断除诸不善，乃至极微灭无余；大功德福无有量，所造事业无不办。
　　　菩萨大智慧力故，于诸结使不能恼；是故能知诸法相，生死涅槃一无二。”

　　如是种种因缘，虽未得道，于诸烦恼法中能忍，是名法忍。
　　复次，菩萨于一切法，知一相无二。一切法可识相法，故言一。眼识识色，乃至意识识法，是可识相法，故言一。
　　复次，一切法可知相，故言一。苦法智、苦比智，知苦谛；集法智、集比智，知集谛；灭法智、灭比智，知灭谛；道法智、道比智，知道谛。及善世智，亦知苦、集、灭、道，虚空非智缘灭，是可知相法，故言一。
　　复次，一切法可缘相，故言一。眼识及眼识相应法缘色；耳识、鼻识、舌识、身识亦如是；意识及意识相应法，亦缘眼、亦缘色、亦缘眼识，乃至缘意、缘法、缘意识。一切法可缘相，故言一。
　　复次，一切法各皆一，一复有一名为二，三一名为三，如是乃至千万，皆是一而假名为千万。
　　复次，一切法中有相，故言一；一相故，名为一。一切物，名为法；法相故，名为一。如是等无量一门，破异相，不著一，是名法忍。
　

禅勤居士

　　复次，菩萨观一切法为二。何等二？二名内、外相。内、外相故，内非外相，外非内相。
　　复次，一切法有、无相故为二。空、不空，常、非常，我、非我，色、非色，可见、不可见，有对、非有对，有漏、无漏，有为、无为，心法、非心法，心数法、非心数法，心相应法、非心相应法。如是无量二门，破一不著二，是名为法忍。
　　复次，菩萨观一切法为三。何等为三？下、中、上；善、不善、无记；有、无、非有非无；见谛断、思惟断、无断；学、无学、非学非无学；报、有报、非报非有报。如是无量三门，破一不著异，是名为法忍。
　　复次，菩萨虽未得无漏道，结使未断，能信无漏圣法，及三种法印：一者、一切有为生法无常等印，二者、一切法无我印，三者、涅槃实法印。得道贤圣人，自得自知；菩萨虽未得道，能信能受，是名法忍。
　　复次，于十四难不答法中，有常、无常等，观察无碍，不失中道，是法能忍，是为法忍。如一比丘，于此十四难思惟观察，不能通达，心不能忍，持衣钵至佛所，白佛言：“佛能为我解十四难，使我意了者，当作弟子。若不能解，我当更求余道！”佛告：“痴人！汝本共我要誓，若答十四难，汝作我弟子耶？”比丘言：“不也。”佛言：“汝痴人今何以言，若不答我，不作弟子？我为老病死人说法济度；此十四难是斗诤法，于法无益，但是戏论，何用问为？若为汝答，汝心不了，至死不解，不能得脱生老病死。譬如有人身被毒箭，亲属呼医，欲为出箭涂药，便言：‘未可出箭！我先当知汝姓字、亲里、父母、年岁；次欲知箭出在何山、何木、何羽，作箭镞者为是何人，是何等铁；复欲知弓何山木，何虫角；复欲知药是何处生，是何种名。如是等事，尽了了知之，然后听汝出箭涂药。’”佛问比丘：“此人可得知此众事，然后出箭不？”比丘言：“不可得知！若待尽知，此则已死。”佛言：“汝亦如是！为邪见箭爱毒涂，已入汝心，欲拔此箭作我弟子。而不欲出箭，方欲求尽世间常无常、边无边等，求之未得，则失慧命，与畜生同死，自投黑暗！”比丘惭愧，深识佛语，即得阿罗汉道。
　　复次，菩萨欲作一切智人，应推求一切法，知其实相；于十四难中不滞不碍，知其是心重病，能出能忍，是名法忍。
　　复次，佛法甚深，清净微妙，演畅种种无量法门，能一心信受，不疑不悔，是名法忍。如佛所言：“诸法虽空，亦不断，亦不灭；诸法因缘相续生，亦非常；诸法虽无神，亦不失罪福。心一念顷，身诸法、诸根、诸慧，转灭不停，不至后念；新新生灭，亦不失无量世中因缘业。诸众、界、入中皆空无神，而众生轮转五道中受生死。”如是等种种甚深微妙法，虽未得佛道，能信受、不疑不悔，是为法忍。
　　复次，阿罗汉、辟支佛，畏恶生死，早求入涅槃；菩萨未得成佛，而欲求一切智，怜愍众生，欲了了分别知诸法实相，是中能忍，是名法忍。
　　问曰：云何观诸法得实相？
　　答曰：观知诸法无有瑕隙，不可破、不可坏。是为实相。
　　问曰：一切语，皆可答、可破、可坏，云何言不可破坏是为实相？
　　答曰：以诸法不可破故，佛法中一切言语道过，心行处灭，常不生不灭，如涅槃相。何以故？若诸法相实有，后不应无；若诸法先有今无，即是断灭。
　　复次，诸法不应是常。何以故？若常即无罪无福，无所伤杀，亦无施命，亦无修行利益，亦无缚无解，世间则是涅槃。如是等因缘故，诸法不应常。若诸法无常，则是断灭，亦无罪无福，亦无增损功业，因缘果报亦失。如是等因缘故，诸法不应无常。
　　问曰：汝言佛法中常亦不实，无常亦不实，是事不然！何以故？佛法中常亦实，无常亦实。常者，数缘尽、非数缘尽，虚空，不生、不住、不灭故，是常相；无常相者，五众生、住、灭故，无常相。汝何以言：常、无常皆不实？
　　答曰：圣人有二种语：一者、方便语，二者、直语。方便语者，为人、为因缘故。为人者，为众生说是常、是无常，如对治悉檀中说。若说无常，欲拔众生三界著乐；佛思惟以何令众生得离欲，是故说无常法。如偈说：

　　“若观无生法，于生法得离：若观无为法，于有为得离。”

　　云何生？生名因缘和合，无常，不自在，属因缘有者；有老病死相、欺诳相、破坏相，是名生；生则是有为法。如对治悉檀说：常、无常，非实相，二俱过故。若诸法非有常、非无常，是为愚痴论。所以者何？若非有则破无，若非无则破有，若破此二事，更有何法可说？
　　问曰：佛法常空相中，非有、非无；空以除有，空空遮无，是为非有、非无，何以言愚痴论？
　　答曰：佛法实相，不受不著。汝非有、非无受著故，是痴论。若言非有、非无，则可说、可破，是心生处，是斗诤处。佛法则不然，虽因缘故说非有非无，不生著；不生著则不可坏、不可破。诸法若有边，若无边，若有无边，若非有无边；若死后有去，若死后无去，若死后有去无去，若死后非有去非无去；是身是神，身异神异，亦如是，皆不实。于六十二见中观诸法，亦皆不实。如是一切除却，信佛法清净不坏相，心不悔不转，是名法忍。
　　复次，有、无二边，观诸法生时、住时，则为有见相；观诸法老时、坏时，则为无见相；三界众生，多著此二见相。是二种法，虚诳不实。有相则不应无。何以故？今无先有，则堕断中，若断是则不然。
　　复次，一切诸法，名字和合故，谓之为有；以是故，名字和合所生法不可得。
　　问曰：名字所生法，虽不可得，则有名字和合！
　　答曰：若无法，名字为谁而和合？是则无名字。
　　复次，若诸法实有，不应以心识故知有；若以心识故有，是则非有。如地坚相，以身根、身识知故有，若无身根、身识知，则无坚相。
　　问曰：身根，身识，若知、若不知，而地常是坚相？
　　答曰：若先自知有坚相，若从他闻则知有坚相；若先不知、不闻，则无坚相。
　　复次，地若常是坚相，不应舍其相，如凝酥、蜡蜜、树胶，融则舍其坚相，堕湿相中；金、银、铜、铁等亦尔。如水为湿相，寒则转为坚相。如是等种种，悉皆舍相。
　　复次，诸论议师辈，有能令无，无能令有；诸贤圣人、坐禅人，能令地作水，水作地，如是等诸法皆可转。如十一切入中说。
　　复次，是有见，为贪欲、瞋恚、愚痴、结缚、斗诤故生；若有生此欲、恚等处，是非佛法。何以故？佛法相善净故，以是故非实。
　　复次，一切有法二种：色法、无色法。色法分析乃至微尘，散灭无余，如檀波罗蜜品破施物中说。无色法五情所不知故，意情生、住、灭时观故，知心有分，有分故无常，无常故空，空故非有。弹指顷有六十时，一一时中，心有生、灭；相续生故，知是贪心，是瞋心，是痴心，是信心，清净智慧禅定心。行者观心生、灭，如流水、灯焰，此名入空智门。何以故？若一时生，余时中灭者，此心应常。何以故？此极少时中无灭故；若一时中无灭者，应终始无灭。
　　复次，佛说有为法，皆有三相。若极少时中生而无灭者，是为非有为法。若极少时中心生、住、灭者，何以但先生而后灭，不先灭而后生？
　　复次，若先有心后有生，则心不待生。何以故？先以有心故。若先有生，则生无所生。又生、灭性相违，生则不应有灭，灭时不应有生。以是故，一时不可得，异亦不可得，是即无生。若无生，则无住、灭。若无生、住、灭，则无心数法。无心数法，则无心不相应诸行；色、无色法无故，无为法亦无。何以故？因有为故有无为；若无有为，则亦无无为。
　　复次，见作法无常故，知不作法常。若然者，今见作法是有法，不作法应是无法。以是故，常法不可得。
　　复次，外道及佛弟子，说常法法有同、有异：同者，虚空、涅槃；外道言有神、时、方、微尘、冥初，如是等名为异。有佛弟子说；“非数缘灭常。”又言：“因缘法常，因缘生法无常。”摩诃衍中常法，法性、如、真际，如是种种，名为常法；虚空、涅槃，如先赞菩萨品中说。神及时、方、微尘，亦如上说。以是故，不应言诸法有。若诸法无者，有二种：一者、常无，二者、断灭故无。若先有今无，若今有后无，是则断灭。若然者，则无因缘；无因缘者，应一物中出一切物，亦应一物中都无所出。后世中亦如是，若断罪、福因缘，则不应有贫富、贵贱之异，及堕恶道、畜生中。若言常无，则无苦、集、尽、道。若无四谛，则无法宝，则无八贤圣道；若无法宝、僧宝，则无佛宝。若如是者，则破三宝。
　　复次，若一切法实空者，则无罪福，亦无父母，亦无世间礼法，亦无善无恶。然则善、恶同门，是、非一贯，一切物尽无，如梦中所见。若言实无，有如是失，此言谁当信者？若言颠倒故见有者，当见一人时，何以不见二三？以其实无而颠倒见故。若不堕此有、无见，得中道实相。云何知实？如过去恒河沙等诸佛菩萨所知所说，未来恒河沙等诸佛菩萨所知所说，现在恒河沙等诸佛菩萨所知所说。信心大故，不疑不悔；信力大故，能持能受。是名法忍。
　　复次，禅定力故，心柔软清净，闻诸法实相，应心与会，信著深入，无疑、无悔。所以者何？疑悔是欲界系法，粗恶故不入柔软心中，是名法忍。
　　复次，智慧力故，于一切诸法中种种观，无有一法可得者。是法能忍能受，不疑不悔，是名法忍。
　　复次，菩萨思惟：“凡夫人以无明毒故，于一切诸法中作转相：非常作常想，苦作乐想，无我有我想，空谓有实，非有为有，有为非有；如是等种种法中作转相。得圣实智慧，破无明毒，知诸法实相，得无常、苦、空、无我智慧，弃舍不著，是法能忍，是名法忍。”
　　复次，观一切诸法，从本已来常空，今世亦空，是法能信能受，是为法忍。
　　问曰：若从本已来常空，今世亦空，是为恶邪，云何言法忍？
　　答曰：若观诸法毕竟空，取相心著，是为恶邪见；若观空不著，不生邪见，是为法忍。如偈说：

　　“诸法性常空，心亦不著空；如是法能忍，是佛道初相。”

　　如是等种种入智慧门，观诸法实相，心不退不悔，不随诸观；亦无所忧，能得自利利他，是名法忍。是法忍有三种行清净：不见忍辱法，不见己身，不见骂辱人。不戏诸法，是时名清净法忍。以是事故，说菩萨住般若波罗蜜中，能具足羼提波罗蜜，不动不退故。云何名不动不退？瞋恚不生，不出恶言，身不加恶，心无所疑。菩萨知般若波罗蜜实相，不见诸法，心无所著故；若人来骂，若加楚毒杀害，一切能忍。以是故说住般若波罗蜜中，能具足羼提波罗蜜。