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刚才有位莲友问到关于护身符的问题，你读到这一段，那你心中就很欢喜了。 「一向专称」既是弥陀本愿独一无二、至高无上之行，
已与弥陀机法一体，常蒙弥陀光明环照围绕，不相舍离，
可说与佛同在，与佛同行，故亦蒙「一切诸佛之所护念」（《阿弥陀经》）。 弥陀本愿里只讲了念「南无阿弥陀佛」，所以叫「独一无二」；阿弥陀佛名号含摄一切功德，所以叫「至高无上」。 念佛，跟阿弥陀佛成为一体，为什么？我们念佛，佛的光明就摄取我们，这就成为一体了，「摄取」就是抓住不放。就像我用手抓住这只杯，它就掉不下去，「摄取不舍」，这只杯就和我的手成为一体。 关于「摄取不舍」，有一个典故。有一位乡下的老太婆，她不懂得「摄取不舍」的含义，就向佛礼拜，请求阿弥陀佛加被她懂得什么叫「摄取不舍」，她拜了七天佛，第七天晚上，她就作了一个梦，梦见阿弥陀佛，很高大，伸一只手下来，抓住她细细的胳膊。她从来没看见这么高大的佛，内心有一点害怕，想挣脱。阿弥陀佛紧紧抓住她的手不放，而且开口讲了话：「这就是摄取不舍。」她恍然大悟，感动得痛哭流涕，说：「摄取不舍原来就是这样的慈悲，抓住想逃跑的人，不让他跑掉。」 我们念佛的时候，往往有点疑惑心，「到底能不能往生啊？」这没有障碍！疑惑心一起，就好像有点想逃跑的意思。但是，弥陀以不舍的慈悲抓住我们，白天、晚上用光明摄护我们，不相舍离。所以，念佛的人跟阿弥陀佛同在，跟阿弥陀佛同行，我们无论走到哪里，都没有害怕，没有恐惧。念佛，头顶上有四十里的光明，佛的光明在我们周围环绕，虽然肉眼不能见，却真实地存在，所以「与佛同在，与佛同行」。 有两句偈子很好：「朝夕同起卧，出入共相随。」我们起床了，阿弥陀佛也起床了，陪我们一道念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」跟佛一体了嘛；我们晚上睡觉，阿弥陀佛陪伴我们，在旁边守护；我们出去办事，阿弥陀佛跟在旁边保佑我们；坐车的时候，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」念佛，一路平安，没有任何问题；我们回来了，阿弥陀佛也跟在旁边，如影随形，也回来了，所以，我们没有孤单。我们念佛众生虽然是凡夫，但是和阿弥陀佛成为一体，十方诸佛赞叹阿弥陀佛，自然也就护念我们了，所以蒙受「一切诸佛之所护念」，这是《阿弥陀经》的经文。护念谁呢？护念念佛的人，为什么护念我们呢？因为我们与弥陀一体，必定成佛。 故善导大师于《往生礼赞》云：
若称佛往生者，常为六方恒河沙等诸佛之所护念。 如果称念「南无阿弥陀佛」、愿往生净土的人，日日夜夜被六方恒河沙等诸佛护持（不是一佛二佛三佛四佛五佛，也不是一方佛，是六方恒河沙等诸佛），你出门多么浩浩荡荡啊！很多佛来护持你，周围环绕。恒河是印度的一条大河，两岸四十里宽都是沙，沙子很细，一把沙子就数不清了，恒河多少沙？没法数。有六方恒河沙那么多的佛护念念佛众生。你要不往生，岂不是这六方恒河沙等诸佛一点力量也没有了？我们要出门的话，四个人的轿子就抬出去了，八个人的大轿抬得更稳当，六方恒河沙诸佛把你抬到净土去，太轻松啦！有阿弥陀佛的光明摄受其顶，十方诸佛的光明周匝环绕，怎么不到净土呢？ 又于《观念法门》云：
一心专念阿弥陀佛愿往生者，
此人常得六方恒河沙等佛共来护念，
故名《护念经》。 善导大师解释一心不乱 「一心专念阿弥陀佛愿往生者」，这生一心专念就是解释《阿弥陀佛》一心不乱。善导大师解释「一心不乱」很简单，不是怎样的禅定功夫，而是「一心专念」，一心一意念佛，一心一意靠倒阿弥陀佛，愿意往生净土，这是我们凡夫能够做到的，如果你做不到，那是你不愿意做，三心二意。 护念之意 释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中设问：「舍利弗，何故名为『一切诸佛所护念经』？」善导大师解释说：念佛的人，常得六方恒河沙等诸佛护念，所以，《阿弥陀经》又叫做《护念经》。 读了《阿弥陀经》，如果感受不到十方诸佛的护念，那你没读懂。六方恒河沙诸佛护念，越读越欢喜，「东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛……」读完不过瘾，又来了「南方世界有日月灯佛、名闻光佛……」越读越过瘾，读得很高兴。《阿弥陀经》确实是这样，什么叫经典的加持力？读完觉得信心百倍、往生有份，就是加持力，如果读完了觉得往生无份，那是经典没读懂。 《护念经》意者，亦不令诸恶鬼神得便，
亦无横病、横死、横有厄难，
一切灾障，自然消散，除不至心。 《护念经》的意思是什么呢？阿弥陀佛护念我们，不让恶鬼恶神得其方便，也不会横遭病患，一切灾障自然消散。我们只要念佛愿往生，不祈不求，自然消灾免难（就像太阳出来了，阳光自然就能把雾驱散，自然就能晒干东西），不用另外祈求，这也是「一向专称」的意思。 我们过去与无量众生结下了无量的恩恩怨怨，怨的多。结了这些冤仇，恶鬼恶神就来恼乱你。念佛，佛护念，就让这些恶缘远离你，它们想干扰，干扰不了。 当然，除了你不至心。不至心是什么意思呢？边念佛边想：「大概不行吧！是不是该去搞搞别的？」杂行杂修叫不至心。所以，善导大师说：「修杂不至心者，千中无一。」杂行杂修的人对佛没有真实心，一千个里边没有一个往生。 人中芬陀利华 又，念佛之人，释尊亦于《观经》欢喜赞叹而言：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。
观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。
当坐道场，生诸佛家。 我们念佛的人，释迦牟尼佛都很喜欢，赞叹说：当知念佛的人是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨是他的好友，他将来必定往生极乐净土，必定成佛。 「芬陀利华」即是千叶白莲，世间罕有，其尊贵远超众花之上。
以「芬陀利华」譬喻念佛人之罕有尊贵，远超众人之上，
显示念佛人是真佛弟子。 芬陀利华是千叶白莲，世间罕有，其尊贵远超众花之上，尊贵无比的大白莲花，当然比别的花超胜。以芬陀利华来比喻我们念佛人稀罕、难得、尊贵。当然，不是我们人尊贵，是法尊贵，名号尊贵，使得我们念名号的人也尊贵。所以，经典里讲：「如燃香人，身有香气，此则名为，香光庄严。」你身上没有香气，但是你点着香，身上就熏染了香气。我们不尊贵，但是念佛，佛尊贵，我们跟着就尊贵了，所以赞叹为「芬陀利华」。不要觉得我们念佛人低人一等，相反，超过众人之上；但也不是说我们自己可以傲慢，「你看，我超过你之上……」是佛法尊贵。 观音、势至是佛的真弟子，我们和观音、势至是「胜友」，当然也是真佛弟子了，如果你不是专修念佛，那不是真佛弟子，这个「佛」当然是指阿弥陀佛。 身虽在人间，已超六道外；
虽未生极乐，已是净土人。 大家听到这里，脸上都有笑容了，很欢喜了。我们的身体虽然还在娑婆的人间，但是身份已经不是六道众生了，佛已明确跟我们讲了：观音、势至是我们的胜友，观音、势至还是六道之内的吗？所以「身虽在人间，已超六道外」；虽然还没有生到极乐净土去，你已经是极乐净土的人了。所谓「当坐道场，生诸佛家」，就好像办移民户口一样，身体还在这个地方，户口已经办到另一个地方去了。我们人还在娑婆世界，阿弥陀佛已经在极乐世界给我们挂了号了，阎罗王那里就消了户口了，「阎王消名，极乐挂号」，念佛就是这样；你要是不念佛呢，「阎王报到，极乐无号」。 故法照大师于《五会念佛赞》云：
此界一人念佛名， 西方便有一莲生；
但使一生常不退， 此华还到此间迎。 此娑婆世界有一个人念佛的名号，极乐世界马上就生出一朵灿烂的莲花（所以把我们念佛人誉为大芬陀利华嘛，那不光是个形容词，你念佛，极乐世界就生出一朵莲花，就是你的，上面还写着你的名字），但能一辈子念佛，靠倒这尊佛，决定往生！我们临终的时候，阿弥陀佛就把这朵莲花拿来，我们坐着这朵莲花去往生。 各位在极乐世界有没有莲花？念佛就有，赶紧念「南无阿弥陀佛」，天天念，经常念，莲花越开越大，越开越光亮，润泽鲜艳。 不请之友 同时，观音、势至自然为其胜友，亦如兄弟； 你只要念佛，观世音、大势至菩萨和你是殊胜的好友，像兄弟一样，这是很自然的，不须要去高攀。什么叫「胜友」？两个人谈话，可以促膝谈心，你的膝盖碰着我的膝盖。我们念佛，就跟观音、势至平等，你们敢不敢相信？是不是有一种受宠若惊的感觉？佛心平等，没有说把你抛除在外，只要回头念佛，通通往生。 且不请自来，二六时中，如影相随，常相拥护，
毫不嫌弃，永不舍离。 这也是善导大师解释的，说观世音菩萨、大势至菩萨不请自来。《无量寿经》说：「为诸众生，作不请之友，荷负群生，为之重担。」什么叫「不请之友」呢？你没有请求祂，祂主动来帮助你。观世音、大势至菩萨就是我们的「不请之友」，不要怀疑「我光念阿弥陀佛，观音、势至来不来？」你专念阿弥陀佛，观音、势至不请自来。「二六时中」即二十四小时，白天六个时辰，晚上六个时辰。「如影随形，常相拥护」，观音、势至就像影子一样，跟在你的后面，拥护你，保护你，毫不嫌弃，永不舍离，不会说：「哎呀，你这么低级，你这个造罪的凡夫，跟你在一起，不要把我的身份贬低了。」那就是凡夫的心了，有钱人就看不起穷人，本来是朋友，等他发了财，就看不起你了，像陈世美一样，「你到我家来，把我的门户都搞低了」，他嫌弃你。阿弥陀佛、观音、势至没有这样的心，你只要念佛，他们高兴得不得了，跟在你后面保护你，给你打扫卫生，给你做仆人，为你服务，真的是这样啊！《无量寿经》不是说「荷负群生，为之重担」嘛！祂给你挑担子，那不是仆人是什么？我们有无量劫的生死重担，这生死重担，我们有力量挑起来吗？我们挑不起来，阿弥陀佛来给我们挑，祂不但把担子挑起来，还把我们的人背在肩膀上，这个叫「荷负群生」啊。佛是这样的慈悲，还会让我们下地狱啊？所以，我们往生净土是「脚踏莲花」，莲花就是佛的正觉、阿弥陀佛本身哪！我们是站在阿弥陀佛肩膀上去往生的！不是说阿弥陀佛把自己的位子摆的很高，我们构不上。阿弥陀佛把祂降得很低，降到你的脚底下，把你托起来，运到极乐净土,所以，佛的尊贵、佛的慈悲，不可以用凡夫的心来想象。
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发表于 2015-5-14 09:10
