戒学为佛法的根本---转载

演程居士

**原文地址：戒学为佛法的根本作者：青青河边草

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**一  戒学为佛法的根本

**佛教的戒律学，在南北传的佛教中，有着显著的不同；南传佛教，

**只有声闻的戒学，没有菩萨的戒学；北传的佛教，既有声闻的戒学，又有菩萨的戒学。声闻解脱戒，是七众各别而受的，菩萨三聚戒，是七众共受的通戒。南北传佛教对戒律学，虽有这样的不同，但认戒学是佛法的根本，彼此并没有二致。所以，不论做个南传佛教徒，不论做个北传佛教徒，对于自己所受的戒学，是都不容有所忽视的，因为学佛是以戒为始基，一个志求佛法的行者，如不能保持佛戒的完整性，那就处于门外而不得升堂入室。

**在小乘说：“戒是正顺解脱之本”；在大乘说：“戒为无上菩提之本”。当然，真正得解脱和证菩提的，尚有赖于无漏智慧，但最初的基础，不能不说是戒学，由于戒学的种种限制，使你心念不得向外奔驰，而逐渐的获得内心安定，于是便从安定的心境中，获得无漏智慧的开发，然后再运用般若慧剑，割断无始来的无明绳索，始得坐上解脱床，始得安坐菩提座。所谓“由戒生定，从定发慧”，确是不易的次第，谁也不能躐等的，可见高层的慧固然重要，基层的戒尢为重要，如果基层的戒，没有打得巩固，中层的定，高层的慧，都不可能在行者身上出现的。

**现在我要请问一下：诸位学佛是不是要得解脱？如果答案是肯定的，那你对于戒学就得严格守持，然后容你得以你所求的解脱；诸位学佛是不是要证菩提？如果答案是肯定的，那你对于戒学就得严格守持，然后容你得以你所求的菩提。假定不是如此，戒学有所亏损，不特出世胜利，你不可能得到，就是人天功德，亦复与你无分，所以三世诸佛出现世间，无不慎重的推尊戒法，西天东土历代祖师，无不以戒法长发殷重教诫。璎珞本业经说：“一切众生，初入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本”。这是向上、向善、向解脱的起点，不容有一点忽视！

**在此不免或有人问：戒为什么具有这样的重要性？且引大涅磐经说：“戒是一切善法阶梯，亦是一切善法根本，如地总是一切树木所生之本；戒是诸善根之最导者，如彼商主导诸商人；戒是一切善法胜幢，如天帝释所立胜幢；戒能永断一切恶业及三恶道，能疗恶病犹如药树；戒是生死险道资粮；戒是摧结恶贼铠杖；戒是灭结毒蛇良咒；戒是度恶业行桥梁”。经文是很明白的，不必多加解说。由这可以肯定知道的，就是不论行善断恶，不论离苦得乐，不论断惑证真，戒都起着决定性的作用，没有戒，这一切都谈不上，怎么能说戒不重要？又怎么能忽视于戒？

**大涅磐经还这样说：“欲见佛性，证大涅磐，必须深心修持戒，若持是经而毁净戒，是魔眷属非我弟子，我亦不听受持是经”。对大乘经典的受持读诵，是有大功德的，且所得的功德，胜过七宝财施，是诸大乘经典所一致强调的，所以一般佛的弟子，大都受持读诵经典。可是照涅磐经说，受持经典固是好的，但要以清净心来受持，亦即要以修持净戒来读诵，如果只是受持经典而不重视净戒，甚至毁犯净戒，佛陀认为这个受持经典的人，不是真正的佛弟子，而是属于魔王的眷属，不特不因他受持是经而欢喜，且根本的不让他受持是经。我们试想想，受持净戒是多么的重要？怎么可以不严格的遵守？

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月灯三昧经中这样显示戒的重要说：“虽有色族及多闻，若无戒智犹禽兽；虽处卑下少闻见，能持净戒名胜士”。一个人在世间，其地位的高下，不在他的种族尊贵，不在他的色相端严，不在他的博学多闻，而全在他有无崇高的德行，一般所说的德行，就是佛法所说的净戒。做人，不论是做个普通人，不论是做个学佛的人，戒行的确是最为重要的。假定没有戒生及智慧，纵然有着高贵的种族，端严的色相，广博的学问，左右佛看来，真真假假是所谓“人之异于禽兽者几希”！反之，假定能够修持净戒，做个具有高尚道德的人，尽管他的地位处在极为卑下，尽管他的见闻极为孤寡缺少，但可尊为人间的胜士，值得每个人的恭敬尊重，所以戒行为做人之本。

修学佛法的行者，特别是修学大乘佛法的出家行者，要能使令三宝不断于世,正法得以久住世间。如佛最初制律，以法摄僧，就是希望和乐清净的僧团，负起这个重大的责任。但这重责大任，能不能够负起，关键不在别的，而在佛法行者能否修持净戒，如每个佛弟子，持戒清净，行六和敬，就可使三宝不断，正法久住。华严经说：“具足受持威仪教法，行六和敬，善御大众，心无忧悔，顺佛正法，不违其教，是故能令三宝不断，法得久住。”

大乘行者以求佛果为最高的目的，而成佛一定会得大人相报的，所谓大人相报，就是佛所具足的三十二相，而三十二相的所以获得，不是由于其他什么差别因缘，乃是由于修持净戒所得，假定不能如法修持净戒，不特不能得三十二相的大人相报，就是下贱人身亦不能得。智度论中亦曾这样说道：“若求大利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命，以戒是一切善法住处”。论中所说的大利，当然是无上菩提。所以戒法，不唯是声闻行者所应严格遵守，亦是大乘菩萨所当严格遵守！

戒是出生一切善法功德的根本，亦是完成涅磐菩提的根本，所以这是五乘行人之所共遵的。吾人不走上佛法的道路便罢，如走上佛法的道路，就得如法的严格的守持净戒，所以说：“进入佛家，以戒为本”，不容任何学佛行人有所违犯的。戒学述要说：“从浅处说，佛教的戒学，是人生伦理道德的规律，是人之所以为人的准则。往深处讲，戒是塑造人格乃至于圆满究竟——成佛的由路。修学佛法的人，从进入佛门信仰三宝起，一直到完成无上佛果，都是有其戒相可说的”。所以具足净戒，实在是佛教诸乘学人必须具有的行道项目，否则即不能达到诸乘所预期的目的。可见戒学虽有种种差别，而实彻上彻下的。

但大乘菩萨戒，实以发菩提心为本，亦即以菩提心为其戒体，如不能发菩提心，纵能严持净戒，亦不过是俗戒。弘一律师说：“五戒、八戒，当分属于小乘，然欲禀受戒品，应发大菩提心，未可独善一身，偏趣寂灭，虽开遮持犯，不异声闻，而发心起行，宜同大士，清信之侣，幸其自勉”！这是弘一律师希望每个佛子都做大乘菩萨的勉励语，实是值得每个学佛者的重视！大乘志在利他，如不发菩提心，怎能利众生？所以为利众生愿成佛的菩萨，果能不舍菩提愿，就可说具足净戒。

二、声闻戒与菩萨戒异同

佛法行者，经中向来分为两类，就是发厌离心的声闻与发菩提心的菩萨，不论他们的发心有着怎样的不同，但同有他们各自所修的戒行，可是他们的戒行差别何在？这是我们所应知道的论题。一般以为七众别解脱戒为声闻所修的戒行，三聚净戒为菩萨所修的戒行。大体说来，声闻戒与菩萨戒的异同，还得从多方面加以论说。

一、通戒与别戒：声闻戒是别戒，就是七众弟子各别而受的，如在家者受五戒，出家者的沙弥、沙弥尼受十戒，式叉摩那受六法戒，比丘、比丘尼受具足戒。佛弟子的所以分为七众，可说是约所受戒法不同而来。照这各别所受的戒法看来，不但有它们的浅深层次，且是男女别别而受的，亦是佛陀最初制戒如此的。为了适应当时社会的环境，为了适应当时人群的心理，佛陀制戒不得不如此。菩萨戒是通戒，任何一个信佛的的弟子都可以受，不过其中有个条件，就是发菩提心，不论在家出家，不论男女老少，只要是发了菩提心的，就可受菩萨戒。如先受五戒的，发菩提心后，再受菩萨戒，即名菩萨优婆塞，或名菩萨优婆夷；如先受十戒的发菩提心后，再受菩萨戒，即名菩萨沙弥，或菩萨沙弥尼；如先受具足戒的，发菩提心后，再受菩萨戒，即名菩萨比丘，或菩萨比丘尼。由于每个发菩提心的佛法行者，都可受菩萨戒，所以说为通戒。

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**二、摄律仪戒与三聚净戒：优婆塞等七众各别所受的声闻戒，就是一般所说的摄律仪戒，它的唯一功用，在于防非止恶，所以总是告诉我们这样不能做，那样不能做，行者果能如法遵守，那就可得别别的解脱，所以这又称为别解脱戒。除此而外，声闻行者还有定共戒与道共戒，前者又名静虑律仪，后者又名无漏律仪。别解脱戒，定是要从受的；定共与道共戒，则不是由受得，是为它们的差别，别解脱戒，虽有这样的差别，但同属三界的有漏业；道共戒，是无漏尸罗，非三界业所属。定共戒与道共戒，虽各有其特点，但还著重于离恶的。因这二者，总名随心转戒，即心在定中与定相应时，或心与无漏圣道相应时，其时行者的身语二业，任运而自然的发生防非止恶的作用。在定中及无漏道生起时，虽有这样的功效，设若一旦出定，或者心缘别境，则那防非止恶的作用，也就立即失去。所以定共戒及道共戒，与从受所得到别解脱律仪的戒体毕生所转，还是有着相当不同的。大乘菩萨戒，除摄律仪外，还有摄善法戒，饶益有情戒。摄善法戒，显示菩萨行者，不唯消极的不作一切恶，且要积极的修一切善。印顺论师说；“学菩萨而成佛，不是离染不作就算了，如园地中，不但是拔掉莠草，还要种植有用的植物。所以，菩萨应广学一切佛法，圆成一切功德，非常的积极”。虽说受律仪戒的声闻行者，不是完全没有所应修的各种善法，但决不像菩萨行者的广学一切佛法。饶益有情戒，显示菩萨行者，以度众生为主；因为菩萨发心，就是为度众生。如不实行度生，怎可称为菩萨？菩萨既以摄化众生为本，当然就要做众生的模范，设若本身的戒行不修，怎可获得众生的信任？所以以摄化众生为愿行，就得严格的持戒不犯。一般以为声闻戒法严谨，动辄就会违犯，不大容易守持；而菩萨戒宽容，且大士不拘小节，于是，大家都愿修学大乘，都以菩萨行者自居，或有指为律仪不整，则以我是菩萨答之，殊不知这是绝对错误的！真正说来，菩萨为了要做人天师表，首应受持的就是摄律仪戒，因这不但是摄善法戒的根本，亦是饶益有情戒的基石。菩萨如不善护摄律仪戒，不特摄善法戒不可能生起，饶益有情戒亦不可能做到。所以菩萨行者，对于三聚净戒，应平等的重视。唯有如此，才能显出大乘菩萨戒的特色。

**三、从师受戒与不从师受戒：受戒而得戒，是有一定法式的，但声闻戒与菩萨戒，同样有着不同。声闻七众受戒，在体说来，是要从师受的。如在家众受五戒，必须从一出家大德而受。这在很多论典及俱舍中，都是这样说的。但若一定没有师尊可受，亦可特别的许以自誓受，这在四分律及智度论中，都曾这样说的。不过这是不得已的额外方便，如是有师可受的，那就绝对不容开许！至在家众受八戒，亦同样的要在出家五众边受，而且要寻求一位毕生不非时食者为师。设若这样的师尊无法求到，亦可于佛菩萨的像前自誓受戒。而出家者受沙弥、沙弥尼戒，要从二师受；特别是受具足戒，是约佛法盛行僧众众多地方说的；若边国僧少无法集合十僧传授戒法，亦可减为五人，即以四人为僧众，一人为羯磨师，作法授戒。这是婆沙、正理论等的正说，道宣律师也据此说。总之，声闻戒法，决定要从师受，而且有一定的仪式。菩萨戒法，对于仪式，不怎么重视，如菩萨本业璎珞经，说有三品受戒：上品从佛受，这是顶难得的。经说：“一者诸佛菩萨现在前受，得真实上品戒”。中品从佛弟子受。经说：“二者诸佛菩萨灭度后，千里内有先受戒菩萨者，请为法师，教授我戒，我先礼足，应如是语：请大尊者为师，授与我戒；其弟子得正法戒，是中品戒”。下品，如佛不出世，或佛过去了，千里内无佛弟子可师，即在佛像前受。经说：“三者诸佛菩萨灭度后，千里内无法师之时，应在诸佛菩萨形像前，胡跪合掌，自誓受戒。应如是言：我某甲，白十方佛及大菩萨等，我学一切菩萨戒者，是下品戒”。印顺论师说：“甚而没有佛像，依普贤观经说，可观想释迦佛为和尚，文殊为阿奢黎，弥勒为教授，即可受戒的”。在本经中，则说有二种受法：一、自誓受，这亦是约千里内没有授戒师说的。如四十八轻戒中第二十三条戒内，明白的有这样宣说：“欲以好心受菩萨戒时，于佛菩萨形像前自誓受戒，当以七日佛前忏悔，得见好相，便得戒。若不得好相，应二七、三七乃至一年，要得好相。得好相已，便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相，虽佛像前受戒，不名得戒。”二、从师受，这是约可请得授戒师说的。如前戒条中继续说：“若先受菩萨戒法师前受戒时，不须要见好相。何以故？是法师师师相授故，不须好相，是以法师前受戒时即得戒，以生至重心故便得戒”。印顺论师对这郑重交代说：“无佛无佛弟子时，虽可在佛像前或观想佛受戒，但如有佛弟子时，仍应从佛弟子受戒为宜”。

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四、声闻戒是新得与菩萨戒是熏发：声闻的七众戒，不论在家出家，定要经过受戒仪式，然后始能得其戒体，所以这是原来没有而是现在新得的。正因戒体是新得的，在两种不同情况下，所得的还可能再失去：一是犯了根本重戒的，不论外表怎样还像个佛弟子，但因其戒体的失去，已失去为佛子的特质。二是一期生命结束时，因为声音闻戒是尽形寿戒，当受戒者生命存在时，其戒体固然随着生命而转，一旦生命发生崩溃，戒体自然也就随之消逝。有得也就有失，这是必然之理。印顺论师说：“声闻学者，或以戒体为无表色，或以为不相应行。接近大乘的经部师，以为是心相续中的思功能，也还是新熏的”。可是大乘菩萨戒，是自心本具的，亦即是本有的，不是受戒后才得。如菩萨本业璎赂经说：“一切菩萨同凡圣戒，尽心为体，心无尽故，戒亦无尽”。本经开头的长行亦说：“光明金刚宝戒，是一切佛本源，一切菩萨本源，佛性种子，一切众生皆有佛性；一切意识色心，是情是心，皆入佛性戒中”。菩萨戒既是众生心地之所本具，不但不须待缘而制，而且“本有了防非止恶的功能，有慈悲益物的功能，有定慧等无边净功德法的功能”。所以现在还要受戒，不过是使本具戒德，予以熏发加以长养。佛性常住戒，以心为戒体，发心受戒以后，不特于现生中，不致再会失去，就是是结束，戒体亦还存在。因菩萨戒，是尽未来际戒，若不失戒，直到菩提，是都相随军的。即使转生再来人间，不复记忆过去曾所受戒，现在发心更受，那亦只可说是增上，绝对不得说为新得。至于在现生中犯了重戒，虽也可说失戒，但能如法忏悔，是还可以重受。所以说：“菩萨戒有受法而无舍法，有犯不失，尽未来际”。印顺论师说：“菩萨初发心以来，自心的戒德，日渐熏长。现在再受戒，也不过以外缘熏发，使他熏长成熟面已”。所以菩萨戒，诚如本经所说：“是诸佛之本源，行菩萨道之根本，是大众诸佛子之根本。不论是怎样形态的众生，只要能了解法师所说的话，都可受戒。
五、声闻戒不可闻读与菩萨戒可以闻读：声闻戒中的比丘戒法，依是佛制，有关五篇七聚的条文，未受具足戒的白衣，是绝对不许阅读和听闻的。律中有偷听说戒而为护法神逐走的教诫。可是大乘菩萨戒，未受菩萨戒前，参预布萨说戒虽不许可，但听闻讲戒，阅读戒本，研究戒的意义，是许可而不加以禁止的。所以在我宣布讲梵网经后，有人问我未受菩萨戒可不可听？我答当然可以。如讲比丘、比丘尼戒，诸位要听亦不得让诸位听；但讲大乘梵网菩萨戒，则望诸位多多来听，不但不会违犯戒律，且可从戒法的听闻中，激发诸位的菩提心，熏发本具的佛性戒。
六、声闻的戒条与菩萨的戒条：声闻七众各别有其不同的戒条，如在家男女的五戒，出家沙弥等的十戒，而戒条最为严谨周密的，当然是属比丘、比丘尼戒。比丘戒，通常说有二百五十戒，但僧祗律则只有二百十八戒，旧传有部律复说为二百六十戒，条文的数目，虽略有出入，可说大体相近。还有这样说的：比丘戒，略则二百五十戒，中则三千威仪，八万细行；比丘尼戒，略则三百四十八戒，中则八万威仪，十二万细行；如广来说，比丘、比丘尼戒，都是无量的。因比丘、比丘尼于受戒时，是都得到无量无边的戒法，量等虚空，境遍法界，没有不圆足的，所以名具足戒。至于菩萨戒，梵网经说为十重、四十八轻戒；优婆塞戒经说为六重、二十八轻戒；瑜伽菩萨戒本说为四重、五十一轻戒；还有菩萨善戒经，受。菩萨地持以等的说法：彼此出入是很大的。但是根本重戒，仍不差不多的。印顺论师说：“一般受戒，以为一条条的受。其实，受戒而引发内心中的防非止恶等的功能，决不限于条文。决非戒律中没有说到的，就一定可做。如酒戒，佛弟子从居士到比丘，都是要受持的；可是没有说到烟，也没有禁止鸦片，海洛因等 在毒品。有人就以为：佛没有制烟戒，即不妨吸烟。不知佛在世时，还没有吸烟及鸦片等毒品的恶习，所以未制。如从佛制饮酒——麻醉剂，有害身心来说，这当然也应禁止，不可以吃。戒律的明文规定，不过应机而择要的举例而已，菩萨戒，经论所说多少不同，也应作如此理解”。所以我们对于如来所制戒律，应活泼的运用，不应刻板的执著：“佛所未制，今不必制；佛所已制，不可更改”。宜适应时地，认为不可做的即不应做，以免影响社会对于佛教的观感！社会人士所重视的，是佛教徒应有德行，所经佛弟子，特别是出家众，应严格的守持戒行！
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前面字太小，不利于与阅读。下面为重发。
**一  戒学为佛法的根本

**佛教的戒律学，在南北传的佛教中，有着显著的不同；南传佛教，

**只有声闻的戒学，没有菩萨的戒学；北传的佛教，既有声闻的戒学，又有菩萨的戒学。声闻解脱戒，是七众各别而受的，菩萨三聚戒，是七众共受的通戒。南北传佛教对戒律学，虽有这样的不同，但认戒学是佛法的根本，彼此并没有二致。所以，不论做个南传佛教徒，不论做个北传佛教徒，对于自己所受的戒学，是都不容有所忽视的，因为学佛是以戒为始基，一个志求佛法的行者，如不能保持佛戒的完整性，那就处于门外而不得升堂入室。

**在小乘说：“戒是正顺解脱之本”；在大乘说：“戒为无上菩提之本”。当然，真正得解脱和证菩提的，尚有赖于无漏智慧，但最初的基础，不能不说是戒学，由于戒学的种种限制，使你心念不得向外奔驰，而逐渐的获得内心安定，于是便从安定的心境中，获得无漏智慧的开发，然后再运用般若慧剑，割断无始来的无明绳索，始得坐上解脱床，始得安坐菩提座。所谓“由戒生定，从定发慧”，确是不易的次第，谁也不能躐等的，可见高层的慧固然重要，基层的戒尢为重要，如果基层的戒，没有打得巩固，中层的定，高层的慧，都不可能在行者身上出现的。

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现在我要请问一下：诸位学佛是不是要得解脱？如果答案是肯定的，那你对于戒学就得严格守持，然后容你得以你所求的解脱；诸位学佛是不是要证菩提？如果答案是肯定的，那你对于戒学就得严格守持，然后容你得以你所求的菩提。假定不是如此，戒学有所亏损，不特出世胜利，你不可能得到，就是人天功德，亦复与你无分，所以三世诸佛出现世间，无不慎重的推尊戒法，西天东土历代祖师，无不以戒法长发殷重教诫。璎珞本业经说：“一切众生，初入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本”。这是向上、向善、向解脱的起点，不容有一点忽视！

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“一切众生，初入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本”。

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在此不免或有人问：戒为什么具有这样的重要性？且引大涅磐经说：“戒是一切善法阶梯，亦是一切善法根本，如地总是一切树木所生之本；戒是诸善根之最导者，如彼商主导诸商人；戒是一切善法胜幢，如天帝释所立胜幢；戒能永断一切恶业及三恶道，能疗恶病犹如药树；戒是生死险道资粮；戒是摧结恶贼铠杖；戒是灭结毒蛇良咒；戒是度恶业行桥梁”。经文是很明白的，不必多加解说。由这可以肯定知道的，就是不论行善断恶，不论离苦得乐，不论断惑证真，戒都起着决定性的作用，没有戒，这一切都谈不上，怎么能说戒不重要？又怎么能忽视于戒？

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大涅磐经还这样说：“欲见佛性，证大涅磐，必须深心修持戒，若持是经而毁净戒，是魔眷属非我弟子，我亦不听受持是经”。对大乘经典的受持读诵，是有大功德的，且所得的功德，胜过七宝财施，是诸大乘经典所一致强调的，所以一般佛的弟子，大都受持读诵经典。可是照涅磐经说，受持经典固是好的，但要以清净心来受持，亦即要以修持净戒来读诵，如果只是受持经典而不重视净戒，甚至毁犯净戒，佛陀认为这个受持经典的人，不是真正的佛弟子，而是属于魔王的眷属，不特不因他受持是经而欢喜，且根本的不让他受持是经。我们试想想，受持净戒是多么的重要？怎么可以不严格的遵守？

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大涅磐经还这样说：“欲见佛性，证大涅磐，必须深心修持戒，若持是经而毁净戒，是魔眷属非我弟子，我亦不听受持是经”。


你不持菩萨戒，佛根本不允许你受持大涅槃经。持此经而毁净戒是魔眷属非佛弟子。

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月灯三昧经中这样显示戒的重要说：“虽有色族及多闻，若无戒智犹禽兽；虽处卑下少闻见，能持净戒名胜士”。一个人在世间，其地位的高下，不在他的种族尊贵，不在他的色相端严，不在他的博学多闻，而全在他有无崇高的德行，一般所说的德行，就是佛法所说的净戒。做人，不论是做个普通人，不论是做个学佛的人，戒行的确是最为重要的。假定没有戒生及智慧，纵然有着高贵的种族，端严的色相，广博的学问，左右佛看来，真真假假是所谓“人之异于禽兽者几希”！反之，假定能够修持净戒，做个具有高尚道德的人，尽管他的地位处在极为卑下，尽管他的见闻极为孤寡缺少，但可尊为人间的胜士，值得每个人的恭敬尊重，所以戒行为做人之本。


补充内容 (2015-3-30 10:02):
左右佛看来---应为在佛看来为妥。

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修学佛法的行者，特别是修学大乘佛法的出家行者，要能使令三宝不断于世,正法得以久住世间。如佛最初制律，以法摄僧，就是希望和乐清净的僧团，负起这个重大的责任。但这重责大任，能不能够负起，关键不在别的，而在佛法行者能否修持净戒，如每个佛弟子，持戒清净，行六和敬，就可使三宝不断，正法久住。华严经说：“具足受持威仪教法，行六和敬，善御大众，心无忧悔，顺佛正法，不违其教，是故能令三宝不断，法得久住。”

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大乘行者以求佛果为最高的目的，而成佛一定会得大人相报的，所谓大人相报，就是佛所具足的三十二相，而三十二相的所以获得，不是由于其他什么差别因缘，乃是由于修持净戒所得，假定不能如法修持净戒，不特不能得三十二相的大人相报，就是下贱人身亦不能得。智度论中亦曾这样说道：“若求大利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命，以戒是一切善法住处”。论中所说的大利，当然是无上菩提。所以戒法，不唯是声闻行者所应严格遵守，亦是大乘菩萨所当严格遵守！

戒是出生一切善法功德的根本，亦是完成涅磐菩提的根本，所以这是五乘行人之所共遵的。吾人不走上佛法的道路便罢，如走上佛法的道路，就得如法的严格的守持净戒，所以说：“进入佛家，以戒为本”，不容任何学佛行人有所违犯的。戒学述要说：“从浅处说，佛教的戒学，是人生伦理道德的规律，是人之所以为人的准则。往深处讲，戒是塑造人格乃至于圆满究竟——成佛的由路。

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大乘行者以求佛果为最高的目的，而成佛一定会得大人相报的，所谓大人相报，就是佛所具足的三十二相，而三十二相的所以获得，不是由于其他什么差别因缘，乃是由于修持净戒所得，假定不能如法修持净戒，不特不能得三十二相的大人相报，就是下贱人身亦不能得。智度论中亦曾这样说道：“若求大利，当坚持戒，如惜重宝，如护身命，以戒是一切善法住处”。论中所说的大利，当然是无上菩提。所以戒法，不唯是声闻行者所应严格遵守，亦是大乘菩萨所当严格遵守！

戒是出生一切善法功德的根本，亦是完成涅磐菩提的根本，所以这是五乘行人之所共遵的。吾人不走上佛法的道路便罢，如走上佛法的道路，就得如法的严格的守持净戒，所以说：“进入佛家，以戒为本”，不容任何学佛行人有所违犯的。戒学述要说：“从浅处说，佛教的戒学，是人生伦理道德的规律，是人之所以为人的准则。往深处讲，戒是塑造人格乃至于圆满究竟——成佛的由路。

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**修学佛法的人，从进入佛门信仰三宝起，一直到完成无上佛果，都是有其戒相可说的”。所以具足净戒，实在是佛教诸乘学人必须具有的行道项目，否则即不能达到诸乘所预期的目的。可见戒学虽有种种差别，而实彻上彻下的。

**但大乘菩萨戒，实以发菩提心为本，亦即以菩提心为其戒体，如不能发菩提心，纵能严持净戒，亦不过是俗戒。弘一律师说：“五戒、八戒，当分属于小乘，然欲禀受戒品，应发大菩提心，未可独善一身，偏趣寂灭，虽开遮持犯，不异声闻，而发心起行，宜同大士，清信之侣，幸其自勉”！这是弘一律师希望每个佛子都做大乘菩萨的勉励语，实是值得每个学佛者的重视！大乘志在利他，如不发菩提心，怎能利众生？所以为利众生愿成佛的菩萨，果能不舍菩提愿，就可说具足净戒。

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**二、声闻戒与菩萨戒异同

**佛法行者，经中向来分为两类，就是发厌离心的声闻与发菩提心的菩萨，不论他们的发心有着怎样的不同，但同有他们各自所修的戒行，可是他们的戒行差别何在？这是我们所应知道的论题。一般以为七众别解脱戒为声闻所修的戒行，三聚净戒为菩萨所修的戒行。大体说来，声闻戒与菩萨戒的异同，还得从多方面加以论说。

**一、通戒与别戒：声闻戒是别戒，就是七众弟子各别而受的，如在家者受五戒，出家者的沙弥、沙弥尼受十戒，式叉摩那受六法戒，比丘、比丘尼受具足戒。佛弟子的所以分为七众，可说是约所受戒法不同而来。照这各别所受的戒法看来，不但有它们的浅深层次，且是男女别别而受的，亦是佛陀最初制戒如此的。为了适应当时社会的环境，为了适应当时人群的心理，佛陀制戒不得不如此。菩萨戒是通戒，任何一个信佛的的弟子都可以受，不过其中有个条件，就是发菩提心，不论在家出家，不论男女老少，只要是发了菩提心的，就可受菩萨戒。如先受五戒的，发菩提心后，再受菩萨戒，即名菩萨优婆塞，或名菩萨优婆夷；如先受十戒的发菩提心后，再受菩萨戒，即名菩萨沙弥，或菩萨沙弥尼；如先受具足戒的，发菩提心后，再受菩萨戒，即名菩萨比丘，或菩萨比丘尼。由于每个发菩提心的佛法行者，都可受菩萨戒，所以说为通戒。

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二、摄律仪戒与三聚净戒：优婆塞等七众各别所受的声闻戒，就是一般所说的摄律仪戒，它的唯一功用，在于防非止恶，所以总是告诉我们这样不能做，那样不能做，行者果能如法遵守，那就可得别别的解脱，所以这又称为别解脱戒。除此而外，声闻行者还有定共戒与道共戒，前者又名静虑律仪，后者又名无漏律仪。别解脱戒，定是要从受的；定共与道共戒，则不是由受得，是为它们的差别，别解脱戒，虽有这样的差别，但同属三界的有漏业；道共戒，是无漏尸罗，非三界业所属。定共戒与道共戒，虽各有其特点，但还著重于离恶的。因这二者，总名随心转戒，即心在定中与定相应时，或心与无漏圣道相应时，其时行者的身语二业，任运而自然的发生防非止恶的作用。在定中及无漏道生起时，虽有这样的功效，设若一旦出定，或者心缘别境，则那防非止恶的作用，也就立即失去。所以定共戒及道共戒，与从受所得到别解脱律仪的戒体毕生所转，还是有着相当不同的。大乘菩萨戒，除摄律仪外，还有摄善法戒，饶益有情戒。摄善法戒，显示菩萨行者，不唯消极的不作一切恶，且要积极的修一切善。

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印顺论师说；“学菩萨而成佛，不是离染不作就算了，如园地中，不但是拔掉莠草，还要种植有用的植物。所以，菩萨应广学一切佛法，圆成一切功德，非常的积极”。虽说受律仪戒的声闻行者，不是完全没有所应修的各种善法，但决不像菩萨行者的广学一切佛法。饶益有情戒，显示菩萨行者，以度众生为主；因为菩萨发心，就是为度众生。如不实行度生，怎可称为菩萨？菩萨既以摄化众生为本，当然就要做众生的模范，设若本身的戒行不修，怎可获得众生的信任？所以以摄化众生为愿行，就得严格的持戒不犯。一般以为声闻戒法严谨，动辄就会违犯，不大容易守持；而菩萨戒宽容，且大士不拘小节，于是，大家都愿修学大乘，都以菩萨行者自居，或有指为律仪不整，则以我是菩萨答之，殊不知这是绝对错误的！真正说来，菩萨为了要做人天师表，首应受持的就是摄律仪戒，因这不但是摄善法戒的根本，亦是饶益有情戒的基石。菩萨如不善护摄律仪戒，不特摄善法戒不可能生起，饶益有情戒亦不可能做到。所以菩萨行者，对于三聚净戒，应平等的重视。唯有如此，才能显出大乘菩萨戒的特色。

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三、从师受戒与不从师受戒：受戒而得戒，是有一定法式的，但声闻戒与菩萨戒，同样有着不同。声闻七众受戒，在体说来，是要从师受的。如在家众受五戒，必须从一出家大德而受。这在很多论典及俱舍中，都是这样说的。但若一定没有师尊可受，亦可特别的许以自誓受，这在四分律及智度论中，都曾这样说的。不过这是不得已的额外方便，如是有师可受的，那就绝对不容开许！至在家众受八戒，亦同样的要在出家五众边受，而且要寻求一位毕生不非时食者为师。设若这样的师尊无法求到，亦可于佛菩萨的像前自誓受戒。而出家者受沙弥、沙弥尼戒，要从二师受；特别是受具足戒，是约佛法盛行僧众众多地方说的；若边国僧少无法集合十僧传授戒法，亦可减为五人，即以四人为僧众，一人为羯磨师，作法授戒。这是婆沙、正理论等的正说，道宣律师也据此说。总之，声闻戒法，决定要从师受，而且有一定的仪式。菩萨戒法，对于仪式，不怎么重视，如菩萨本业璎珞经，说有三品受戒：上品从佛受，这是顶难得的。经说：“一者诸佛菩萨现在前受，得真实上品戒”。中品从佛弟子受。经说：“二者诸佛菩萨灭度后，千里内有先受戒菩萨者，请为法师，教授我戒，我先礼足，应如是语：请大尊者为师，授与我戒；其弟子得正法戒，是中品戒”。下品，如佛不出世，或佛过去了，千里内无佛弟子可师，即在佛像前受。经说：“三者诸佛菩萨灭度后，千里内无法师之时，应在诸佛菩萨形像前，胡跪合掌，自誓受戒。应如是言：我某甲，白十方佛及大菩萨等，我学一切菩萨戒者，是下品戒”。印顺论师说：“甚而没有佛像，依普贤观经说，可观想释迦佛为和尚，文殊为阿奢黎，弥勒为教授，即可受戒的”。在本经中，则说有二种受法：一、自誓受，这亦是约千里内没有授戒师说的。如四十八轻戒中第二十三条戒内，明白的有这样宣说：“欲以好心受菩萨戒时，于佛菩萨形像前自誓受戒，当以七日佛前忏悔，得见好相，便得戒。若不得好相，应二七、三七乃至一年，要得好相。得好相已，便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相，虽佛像前受戒，不名得戒。”二、从师受，这是约可请得授戒师说的。如前戒条中继续说：“若先受菩萨戒法师前受戒时，不须要见好相。何以故？是法师师师相授故，不须好相，是以法师前受戒时即得戒，以生至重心故便得戒”。印顺论师对这郑重交代说：“无佛无佛弟子时，虽可在佛像前或观想佛受戒，但如有佛弟子时，仍应从佛弟子受戒为宜”。

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四、声闻戒是新得与菩萨戒是熏发：声闻的七众戒，不论在家出家，定要经过受戒仪式，然后始能得其戒体，所以这是原来没有而是现在新得的。正因戒体是新得的，在两种不同情况下，所得的还可能再失去：一是犯了根本重戒的，不论外表怎样还像个佛弟子，但因其戒体的失去，已失去为佛子的特质。二是一期生命结束时，因为声音闻戒是尽形寿戒，当受戒者生命存在时，其戒体固然随着生命而转，一旦生命发生崩溃，戒体自然也就随之消逝。有得也就有失，这是必然之理。印顺论师说：“声闻学者，或以戒体为无表色，或以为不相应行。接近大乘的经部师，以为是心相续中的思功能，也还是新熏的”。可是大乘菩萨戒，是自心本具的，亦即是本有的，不是受戒后才得。如菩萨本业璎赂经说：“一切菩萨同凡圣戒，尽心为体，心无尽故，戒亦无尽”。本经开头的长行亦说：“光明金刚宝戒，是一切佛本源，一切菩萨本源，佛性种子，一切众生皆有佛性；一切意识色心，是情是心，皆入佛性戒中”。菩萨戒既是众生心地之所本具，不但不须待缘而制，而且“本有了防非止恶的功能，有慈悲益物的功能，有定慧等无边净功德法的功能”。所以现在还要受戒，不过是使本具戒德，予以熏发加以长养。佛性常住戒，以心为戒体，发心受戒以后，不特于现生中，不致再会失去，就是是结束，戒体亦还存在。因菩萨戒，是尽未来际戒，若不失戒，直到菩提，是都相随军的。即使转生再来人间，不复记忆过去曾所受戒，现在发心更受，那亦只可说是增上，绝对不得说为新得。至于在现生中犯了重戒，虽也可说失戒，但能如法忏悔，是还可以重受。所以说：“菩萨戒有受法而无舍法，有犯不失，尽未来际”。印顺论师说：“菩萨初发心以来，自心的戒德，日渐熏长。现在再受戒，也不过以外缘熏发，使他熏长成熟面已”。所以菩萨戒，诚如本经所说：“是诸佛之本源，行菩萨道之根本，是大众诸佛子之根本。不论是怎样形态的众生，只要能了解法师所说的话，都可受戒。