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本帖最后由 清华先生 于 2015-2-13 09:31 编辑
《了凡四训》是明代袁了凡先生所著，是一本劝人改过迁善的好书。了凡先生用多年的思考，展示了他全面而又深刻的为善智慧，简而言之，即辨善之方。既要力行，又要穷理。“为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也”。 了凡先生从八个维度来全面辨析“善”。分别是真假、端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易。 我们日常行善，最先要考虑的，是真心行善，还是假意为之？这个问题没弄清楚，下面学的再多也没用！了凡先生给出的答案之一是“利人者公，公则为真；利己者私，私则为假”。这个很好理解，我们行善的出发点要摆正，纯粹利他的，那就是真；出于利己考虑，即为假。比如，一些企业搞慈善捐款，是为了享受国家的优惠政策，这样的慈善不能说是真善！“根心者真，袭迹者假”，发自内心的为善，即是真；只是走走过场，心不在焉的为善，即是假。比如放生，有些人经常参加，过来后谈笑寒暄，念经也不认真，放生也很随意，他们似乎是在参加一场普通的聚会，这样效果就会不好，为什么呢？只是“袭迹”而已，有名无实，慈悲心没增长，随喜心也没培养，收效当然不好。所以，我们平时行善，应注重从内心出发，真诚行善，纯粹利他。“无为而为者真，有为而为者假”，“无为”即无所求，“有为”即有所求。有所求的行善，本质是私心，当然是假善；无所求的行善，本质是公心，当然为真。希望大家在每行一善时，要辨明辨透，自己是真善还是假善，要最大限度地释放心中的诚意和本真。 何谓端曲？这个辨别的过程，是从内心出发的。端就是直，从内心直接透出的善，无一分机巧之心。了凡先生说，行善，纯是济世、爱人、敬人之心，即是端善；有一毫媚世、愤世、玩世之心，即是曲善。他强调“纯”、“一毫”，说明曲善并不是没有济世、爱人、敬人之心，只要心中夹杂着丝毫媚世、愤世、玩世之心，就不是端善。所以，行善要把握好一颗纯真的心，让我们的行动洋溢着对他人的尊敬和关爱，而不是颐指气使的施舍，玩世不恭的参与。“凡欲积善，决不可徇耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤”，涤除我们内心机巧自私之尘，心如直眩，直心直行。 何谓阴阳？在《伟大的对话》一文中有过分析，这里不再赘述。总之，多积阴德，福泽绵远，惠及子孙。 何谓是非？这个是从宏观领域上来辨别行善。书中说道，“人之为善，不论现行而论流弊；不论一时而论久远；不论一身而论天下”。了凡先生的这段总结，体现了对为善深刻的理解和非凡的智慧。我们行善，往往会就事论事，没有从更深层次、更长时间、更大范围上去剖析这件善事的影响，容易出现“子贡赎人而不受金”的似是而非的情况。我们在行善的时候，应当多考虑这件事是否有什么隐患？对他人、对集体、对社会有没有什么影响？会给后世带来什么示范？从而认真的辨析何为似是而非？何为似非而是？举个例子吧，中国人很注重家庭观念的，现在许多人公益意识强，积极参加志愿者活动。如果一个人，非常乐于参加志愿者活动，朋友之间交口称赞，大部分时间和精力都用在公益服务上，以致工作上缺乏热情，家庭上缺少关心，你说他做的对吗？也许，他有他的想法，一片赤诚为公益事业奉献，但是凡事过了度，就会产生一些问题！他过于积极的投身公益，对家庭而言，可能没有成为一名孝顺的儿子、称职的丈夫、慈爱的父亲；对单位而言，可能没有成为一位敬业的下属或优秀的领导。他的行为，也会给别人树立一个不恰当的示范，如果人人竞相效仿，不顾家庭和事业，一味热忱公益，那如何了得！所以，我们的行善应当从大局出发，为他人树立正确合宜的榜样。在我看来，恰当的思路，应当是全心全意为家，兢兢业业工作，有余力再适当参与公益活动。要把家庭和事业摆在首位，儒家有云，“仁者，亲亲为大”，亲情应当是我们首要维系的感情。亲亲而后仁民，仁民而后爱物。善心善行应当由亲及疏、由近及远地推致出去，这才是正道！ 何谓偏正？这个是从行善的效果而言。偏，用今天的话说，就是好心办了坏事，或者坏心办了好事。前者为正中偏，后者为偏中正，都属偏善。这就要求我们，行善时，不仅要体察内心，还要考虑后果。书中所举吕文懿公闭门不较醉汉，可见其心胸宽广，不料竟“养成其恶”，“犯死刑入狱”，此乃善心而行恶事。 何谓半满？了凡先生从四个方面来阐释。第一，满善需要靠日积月累，坚持不懈，“勤而积之，则满；懈而不积，则不满”。为什么我们要提倡日行一善？什么叫日行一善？日行一善，不是仅仅指每天做一件善事，而是每天存善心、说善言、行善事，强调日日为善，连续不断，让我们时时被善包围，恶念恶行就没有滋生的土壤，从而臻于满善、纯善、真善、至善。第二，真心一片，即为满善；施心不切，止是半善。所以有“千金为半，而二文为满”，说明行善不论外在，只看心地。所谓“精诚所至，金石为开”，人心一真，便石可开、金可断！要相信真诚的力量！第三，点铁成金，吕祖不为，思及五百年，其济世之心，至真至诚，三千功行，一言即满。说明行善当考虑后世影响。第四，为善而心不着善，方为圆满；心着于善，虽终身勤励，止于半善。此乃由“为”至“化”的过程。对于我们大部分人来说，应当首先勉强为之。勉强，不是不得已的意思，是勉励自己，力行善事。待行善日久，才慢慢进入化境，自然而然为之，不待思考，不待勉强，不着心意，达到“三轮体空”的境界，即“内不见己，外不见人，中不见所施之物”。这个境界很高，心地需完全清净，一尘不染，一般人很难达到，我们应当作为一个目标来不断迈进。 何谓大小？这个是从发心的大小来判断的。“志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小”，了凡先生意在传达一个意思：我们行善，应当多发大心，多站在大局来考虑问题，这样收效更好。同时，在书中举的这个例子中，冥司说过恶“一念不正即是，不待犯也”，也告诫我们要警惕心中的念头，做好慎独的功夫。 何谓难易？这个很好理解，但这点与改过关联，非常重要。我们一些人行善，在我看来，是避重就轻，没有认真反省自己的过失，或者不愿正视自身的根本问题。总以为，像了凡先生一样，行善三千，便可改变命运。错了，大错特错了！俗话说，“种瓜得瓜，种豆得豆”，在我们心田里，譬如瓜是恶，豆是善，一些人正是想通过种豆来除瓜，这不是痴人妄想吗？结果只能是，有豆亦有瓜，行善会得到一点福报，但根本的处境丝毫不得改善！了凡先生提出，“克己须从难克处克将去”。比如，你生性吝啬，就得从布施开始，从难舍处去舍；你生性好色，就得从戒色开始，从难忍处去忍；生性好怒，就得和气待人，务要温良恭俭让；生性好贪，就得淡泊寡欲，时时要把持好自我。要抓住根本矛盾，猛力攻之，力行难善，不可避重就轻。一些人学佛，认为改造命运，要多行善，多布施，多诵经咒，但结果往往是力气花了很多，效果却一般，事倍功半。为什么？就是没有正视自己的问题，没有从难克处入手，人云亦云，人行亦行，把改造命运、积累福德看成是一个模式化、程序化的东西，认为按着规定的步骤走下去，就可以达到目的。有的人，天天诵经，遇到关键问题，还是本性毕露，控制不住。这怎么行呢，行善必须从自身的根本问题下手，格除邪念，恢复清净，感通于天。举个例子，比如你生性好怒，你首先要思考自己发怒的原因，力行改过，同时，在日常交往中，就应当把和气待人、仁爱婉容作为自己最重要的善事来践行，这样坚持不懈，改过和行善两手抓，久久必能变化气质，改变心性，直至自然。 总而言之，了凡先生从八个维度给我们阐释了辨善之方，指导我们在今后的实践中，冷静、全面、深入地思考如何真心行善，将善事真正惠及他人。 | 
发表于 2015-2-13 09:29
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