示乘愿之法语

西有

示乘愿之法语
（《法然上人全集》第468页）

这段法语大致讲了三件事，都是很有启发意义的。

有人问云：
色相观者，《观经》所说也；
设虽称名之行人，可观之欤？
上人答曰：
法然初时亦曾作此无益之事也，
今不尔，但信称名也。

这是第一件事情。有人问上人「色相观」，什么叫「色相观」？就是有颜色，有相状，像《观经》所说的，就叫「色相观」，观阿弥陀佛的光明，观阿弥陀佛的相好，观极乐世界的种种庄严（色相观之外，更难的，就是所谓的理性观，法理的无形无相，法界观，佛性清净观，这就不叫色相观，不落入色相当中，那就更难，讲大乘第一义空）。「色相观」是有所形象的，这是《观经》所说的。

「设虽称名之行人」：《观经》是我们净土宗正依经典。就是问：「念佛的人，是不是也可以观呢？」（很多人回答：「可以观。」）法然上人也没有回答说可以观不可以观，他是以过来人的身份说了一句话，说：

「法然初始亦曾作此无益之事也，今不尔」：「我当初也做这些事情，不过这个没有利益，现在就不这样了。但信称名。」什么叫「无益之事」呢？不是说观想无益，是我们的根机做不来，这个多少都有点好高骛远、好高务胜，以为观想殊胜，同时，对于教理方面也是不了解，以为称名比较下劣低等，所以，他心有不甘，才心有旁骛。法然上人说：现在不尔，以前曾作此无益之事，现在不这样了，就是「但信称名」。只要称名，就一切皆足。所以，法然上人又说：「称名之外，无决定往生之观想。」你只要称名，一切功德都包含无余。下面第二段：

上人又曰：
不饰人目，往生正业之念佛相续者，
自然具足三心也。
譬如茂苇之池，
十五夜月虽宿，远处不见；
若近前拨开苇草见之，月影朗然也。
妄念之苇虽茂，三心之月宿心。
此是上人所常譬喻之语也。

这里是通过一个譬喻来说明念佛跟妄念的关系。上人怎么说呢？

「不饰人目」：就是不在人前作装饰。人的眼睛看得到的地方，就把自己装扮装扮，打扮一下，这个叫「饰人目」。就是人前人后，人家看得到也好，看不到也好，他都是这个样子，这个叫做：

「往生正业之念佛相续」：念佛是往生的正业，不管有人见、无人见，有人知、无人知，他都是相续念佛。像这样的人，就是老实念佛人。前面讲的「静默往生人」，也是这样的人。「静默」就是不是在人前炫耀自己。这样的人，上人说：

「自然具足三心也」：「三心」就是至诚心、深心、回向发愿心。

为什么说自然具足至诚心呢？不管人见到、人不见到，人知、人不知，他都是念佛相续，说明他真的愿往生，不是作表面文章给人家看。所以，具足至诚心。

他念佛的目的是要往生极乐世界，所以，具足回向发愿心。

念佛能够相续，不管人见、人不见，相续念佛，是内心对这个法门深信不疑。所以，具足深心。

不然的话，都不是相续念佛的。师父一来，「哎呀！这个师父，天天叫我念佛，赶紧把《楞严咒》放下来，迎合他一下，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」；那个师父来了，教别的，他又修别的给人家看，那就是饰人的眼目。这个不能相续。

不管怎么样，都是这一句佛号相续念下来，自然具足三心。

刚才讲到这里，我想就这一段文，对「静默往生人」──法然上人讲了：成为一个静默的往生人。就是在「两种决定往生人之心性」里边讲到，就是「从配流上洛之后开示之法语」（457页），这段法语，当时标题没有解释，「从配流上洛之后」是什么意思呢？法然上人弘扬净土宗，提倡「一向专念」的宗义，当时教界有很大的纷争，人们对这个宗义还一时难以接受，就觉得有一点偏执，有的人就在那里上告，告状。种种的因缘，朝廷就下了一个不恰当的决定，「配」是发配，「流」是流放，把法然上人流放到边疆地区，很边远的地区去。后来，又反悔了，朝廷又改了这个决定，就是上人也可以回来。「上洛」就是回到京都。这是回来之后开示的法语。457页倒数第二行就讲：

唯乘弥陀之本愿，成为静默往生人。

我这里有慧净法师解释「静默往生人」的一段法语，我念一下：

所谓静默往生人，就是所谓的老实念佛人，无诤念佛人，不跟别人争论高低长短是非，老实念佛，无诤念佛。什么叫老实念佛、无诤念佛呢？即是不讲理论学问，不谈闲言杂语、人我是非，不计较称、讥、毁、誉、苦、乐、顺、逆，也不爱攀缘，不爱炫耀，既不突显个人，也不装模做样，只是安分守己，安于念佛，安愚念佛（前面是「安于念佛」，我念佛就安心了；「安愚念佛」，我很愚痴，但我就这样念佛，安守我愚痴的本分）。有事无事，一句佛号，常挂心口，做好自己本分的事，也默默地协助他人。这样的念佛人，往往预知时至，顺利安然，自在庄严地往生极乐净土。

这个是静默的往生人，也是静默的念佛人。就是很实在，很老实，他也没有学问来炫耀，也不炫耀。

这个往往都是那些没有什么文化的老太婆，她们是实实在在的，一句名号，有事无事，常挂心口，不管是非得失，你讲我好也好、坏也好，我还是南无阿弥陀佛。做好自己的本分事，也默默协助他人。

下面就是一个比喻了：

「譬如茂苇之池」：「茂苇」就是长得很茂盛的芦苇草。芦苇，像在洞庭湖地区就有很多的芦苇。像这样的一个周围长了很多芦苇草的池塘，十五的夜晚，月亮虽然投影在池子当中，但是，从远处看不到，看见的都是一片芦苇草，可是近前拨开苇草见之。划了一个小筏子，或者走到岸边，把苇草一拨：哎！「月影朗然也」，就看到一个很清楚的月亮，映照在芦苇池当中。

这是一个场景了。上人接着解释说：

「妄念之苇虽茂」：「妄念」就是我们的杂想妄念，这个像芦苇草一样的，一根一根，密密麻麻，非常茂盛。我们念佛的人，都有妄想杂念，就是这样的东想西想，就像芦苇草一样。

「三心之月宿心」：虽然是妄念纷飞，但是，我们内心对阿弥陀佛本愿的仰靠、信赖（所谓「三心」就是信心，就是信愿往生的心）、信顺不疑、专称弥陀佛名这样的心，这个明月（因为明月代表光明），这样的心中就有光明，就有安慰，就很明朗，心中知道念佛决定往生，虽然心中也妄念纷飞，但是无有妨碍，所以说「三心之月宿心」。我们心中映到了阿弥陀佛救度的明月，知道我称念弥陀名号必然往生。

我们每个人想一想：我们的心里是不是这样子？有的人就不是这样子，他就要拿刀来割苇草了。往往是内心没有安心，以为要除掉妄想才能去看月影──那几乎是不可能的，也是没有办法除掉的。只要我们常行念佛，妄念也自然的会少一些，如果离开念佛之外，另外想办法来除掉妄想、妄念，那是不可能的。等于是说池塘当中没有月影，然后在那里割芦苇草，那没有意义啊！下面第三件事。

或时上人曰：
「今生得遂往生欤！」
乘愿闻之云：
「上人尚且作此不定之语，况余人乎？」
此时上人扬声朗笑曰：
「迄至上莲台之前，何能断此念乎？」

西有

或时上人曰：
「今生得遂往生欤！」
乘愿闻之云：
「上人尚且作此不定之语，况余人乎？」
此时上人扬声朗笑曰：
「迄至上莲台之前，何能断此念乎？」

有一段时间，在某一个时候，上人讲了这么一句话，说：

「今生得遂往生欤」：「得」是能够，「遂」是达成。「今生应该能够达成我的往生吧！」「欤」是一种语气词。这么一说之后，弟子乘愿就听到了，就有疑问了，说：

「上人尚且作此不定之语」：「哎，上人讲话这么含糊，『今生得遂往生欤』，你都这么作不定之语，那我们其它人怎么办哪？那岂不是不能往生了？」这个时候，上人就扬声朗笑，这个词用得很恰当，声音就提得高了，面且爽朗的，非常开朗地，从内心里笑出来：

「迄至上莲台之前」：「直到阿弥陀佛、观音势至捧着莲台来接我之前，像这样的念头怎么会断绝呢？」什么念头呢？就是心中期盼着往生，「我今生可以往生吧，决定可以往生了」，这样的想法都不能断绝。

我第一次见到这段文，就有一个很深的印象，为什么呢？因为有的人在那里很夸耀自己说：「乘弥陀本愿，现在信心决定，就往生决定。不用等待临终，不等待临终佛来迎接，现在都已经定下来了。等待佛来迎接的人，是信心不定的人。」这句话听起来有没有道理呢？那要看他这个人到底是要表达什么。也有的人在这方面更加极端地说：「我们现在就已经往生了，现在已是往生极乐世界的人了，哪还有阿弥陀佛来接这回事情呢？不存在这件事情。」

这样，就不是净土门的思想了。我们净土门的思想是指方立相，就是有所方位，有所相状，是分别的，是有差别的，时间上有距离感，空间上也有距离感。

圣道门的思想就没有了，时间上没有距离感，他现在开悟了，现在这个地方，他就过去、现在、未来打成一片了，也无所谓未来（当来）怎么回事情；空间上他也没有距离感，「这个地方是秽土，但是也是净土」，他是平等的。

净土门不这样说，是顺了凡夫的心性，凡夫都是在分别当中，所以，对净土门来讲，它会有方所，「十万亿国土之外，有极乐世界」。你就会有期盼。

我们的期盼是临终佛来迎接。虽然这样期盼，并不是心里不定的。并不是说，「哎！我能往生还是不能往生呢？」是心中知道决定佛来迎接，但是还是有期盼的──这样的心态。

难道能说法然上人不安心吗？如果说「念佛不等佛来迎接」，不等佛来迎接，谁来接你啊？你不等佛的迎接，还是有人来接你啊！那可能不是好地方。

如果是圣道门，他就不存在这回事情了，他证悟法性平等了，无所谓接不接，法身跟佛是一体了。

所以，上人扬声朗笑，显示他的内心对往生这件事情是没有任何的疑惑，没有任何的疑云存在。但是，说的这句话是非常符合我们的心态：

「迄至上莲台之前」：我们的心也这样子，直到阿弥陀佛、观音势至捧着莲台让我们登上去之前，我们心中都有这个念头，「哎呀！今生应该可以往生吧！」就是对往生，心心念念在期盼它，在欣慕它。并不是说「现在我已经往生决定了，无所谓往生这件事情了」。所以，我们往生决定，虽然是现在平生业成，可是期盼临终来迎的心，还是不间断。不仅不间断，而且随着时间的推移，越加的期盼。这个才是阿弥陀佛发「临终来迎愿」给我们的安慰，给我们的一种喜悦。

吉丸大大

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