| 净心行善分第二十三 己四、修因无住 昭明太子分这一科文，也说得很清楚，我们很容易了解，说你发这个‘清净心’来修行，这个‘善法’，叫做‘净心行善’。 复次：须菩提！是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。 ‘复次：须菩提！’佛再次重复叫一声当机者，前面说过佛所证的果，叫做‘无上正等正觉’。佛教我们要发心，就要发这个求证‘无上正等正觉’的‘心’，因为有这个‘发心’的‘因’，才能证得‘无上菩提’佛果。为什么又说结果的时候，是‘无有少法可得’呢？下面就解释这个道理。第二十二分已说过：‘无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。’为什么呢？‘是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。’‘是法’就是‘无上正等正觉’之法，他是个实相般若平等的理体。怎样的平等呢？他没有‘高’，也没有‘下’，所以平等。你成了佛，这个‘菩提法’没有‘高’，你当‘九法界’的众生，这个法也没有‘下’。这段经文的道理就与第十七分所讲的‘无实无虚’的道理是一样的，这里只是换了个字眼来解释而已。前面的‘无实无虚’也是解释这个平等的理体。他要是‘有实’他就‘高’了，他要是‘有虚’他就‘下’了。是故‘无实无虚’才‘无高无下’；‘无实无虚’才叫‘平等’；‘无高无下’才叫‘平等’。按‘世俗谛’的差别假相上来讲，佛比我们‘九法界’‘高’；但是在这个‘平等理体’上，是‘无高无下’的。成了佛，就是他完全证得了，本来具有的‘平等理体’。在我们这个‘九法界’的众生来讲，这个‘平等理体’，我们本来就具有，而且无欠无缺，没有少一点点。不过我们六道的凡夫，被无明、烦恼所障蔽著，所以完全不知道，自己本来就有一个‘平等’的‘理体’。修到了三乘圣人的位子，他虽然是知道了，但是他还没有完全知道；因为他还没有完全证得。所以才有‘声闻’、‘缘觉’、‘菩萨’之差别。这要等到，他完全证入了这个‘平等理体’，那时他就成佛了。成了佛，这个‘平等理体’并没有增加一部份，不过这时他是完全发现了，原来这个‘平等理体’，还是自己本来所具有的。你现在虽然知道了，明白了这个道理，但是在你还没有证得以前，你还是要依著道理，依著法去修行，这样你才能证得这个自己本来具有的‘平等理体’。‘是法平等，无有高下’才名为‘无上正等正觉’。他既然‘无高无下’就是证得了也是本来具有的，所以并没有另外一个‘平等理体’让我们得到。因为‘有所得’的定义是这样的，以前失掉了，现在又得到了，这才叫‘有所得’。而这个‘平等理体’不是失掉的，是本来具有的，只不过给无明烦恼所障蔽，你只要去修行，去断烦恼、破无明，把内心的妄想执著都空掉，这本来具有的‘平等理体’就完全发现了，所以不能说‘有所得’，他是本来具有的，这就是解释‘无有少法可得’。 ‘以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。’正宗分分四大科。这是第三大科，是讲‘究竟降住起修分’的道理。告诉你：修行要怎么样去起修，叫你必须依著前面所‘解悟’的道理来修。现在正是要修的时候了，还是要依著你所‘悟得’的道理来修。就如前面所讲的‘远离我等四相’，来修‘一切善法’，这样子修就对了。正宗分的科文，是通理大师的科判，分为信、解、修、证四大科，在通理大师的‘新眼疏’上，有引出经文来证明，信、解、修、证的分科范围。在第二十三分这个地方有修行的明文：‘修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。’这是叫我们起修了，不是只停在发信心的阶段；也不是叫你悟理，而是叫你脚踏实地的去修行了。要怎么样修呢？远离‘我等四相’，不住‘我等四相’，去修‘一切善法’，这就与经文的‘义趣’相应了。现在是真正要起修了，就要把前面发‘信心’，‘解悟’的过程，通通把他归结起来。最初是叫我们‘要生信心’，第四分上是教我们‘无住行施’，就是行布施不要住相，一有住相，就会落入‘我等四相’的执著中，这样你就不叫做‘菩萨’了。你能这样的‘生起信心’，‘解悟’到这个道理以后，接著就叫你起修了。要怎样修呢？还是要照著远离‘我等四相’的道理，去‘修一切善法’。有些人学金刚经，领会不出他的纲要在那里，不晓得金刚经修行方法在那里，我（道源长老自称）研究金刚经时，就很注意这个关键。经典第四分教我们‘无住行施’；一切布施总括为三个纲要：财施、法施、无畏施，三种布施。把他延伸开来，就是‘六度’，‘六度’再延伸开来，就成为万种行门。现在叫我们修‘一切善法’，这‘一切善法’又是什么‘善法’呢？‘六度万行’就叫‘一切善法’。有一点你们要注意到，这个‘善法’不只是三界以内的‘十善法’，三界以内所修的‘十善法’，你只能升天，不能成佛。一定要依著「六度万行’，这种‘无漏善法’来修，你才能成佛，才能证得‘无漏’的‘善法果’。地藏经上一再的说，你在佛法之中去修行，一毛一滴，一沙一尘，那个功德，都是无量无边。地藏经说了很多段，都是要行者，不离佛法而去修善。你要注意这个道理，如果离开了佛法，你修的‘善法’，都是‘世间善法’。何以故？因为只有佛法才有这种无漏的‘般若智慧’，也只有这个‘般若智慧’才能引导你修一切无漏‘善法’，这样你修的‘善法’，才不会落在有漏的‘世间善法’上，这样将来果报也不会只限于人天福报了。 我们现在学金刚经，就要依著经上的‘般若智慧’作引导，来修一切善法。一切善法不离‘六度万行’，‘六度’中‘三檀’是善法之首，三种‘檀那’，就是三种布施——财施、法施、无畏施。众生有贫病须要救济，就给他们送衣服、米饭、医药，帮助他们脱离苦境，行这种财布施；众生有灾难，就要去救他们，行无畏施；然后给他们讲说佛法，让他们得到佛法的智慧，以佛法的智慧去启导他们，得到究竟的解脱，使他们远离妄想执著，出离三界，六道轮回之苦。这种法布施是无有穷尽的。一切众生，要离一切苦，得到究竟的安乐，只有依著佛法来修行，才能达到的。为什么呢？因为佛法是诸佛所走过的解脱过程，他是诸佛已实证过的真实智慧。由这种真实不虚的佛法智慧做为引导，你才能够究竟的出离生死苦海。所以我们要多多的去行法布施。这个法布施，才是究竟的，才是无限量的。因此你发心学佛法，学了佛法，你就要去宏扬开来，这就叫法布施。法施是无穷尽的，但是你不可以著相。所以前面称为‘法无住’。你弘法利生，行法布施，也要远离‘我等四相’的‘住著’。你这样子的修‘一切善法’，就是修无漏的因，将来决定‘能证得阿耨多罗三藐三菩提’。 金刚经一时说‘没有得’，一时又说‘有得’，这是什么原因呢？金刚经一时说‘有得’，一时说‘无得’，那是对我们凡夫的方便引导，因为如果说‘无所得’，怕你落空，失去把握。说‘有所得’，但是不许你‘著相’，要你远离‘我等四相’的执著，这样子去修‘一切善法’，你才能‘真得’，所以这个‘得’就是‘无得’。假使你有个‘能得’之心，就有了‘我’，这样你又怎么能够得到‘无漏功德’呢？你执著，我在说法度众生，这就有‘我相’、‘人相’；‘我’‘人’的差别相，就成‘众生相’；你执著不舍，就成‘寿者相’。最初一念，就起了‘我执’，有了‘我执’，你说法时再起‘法执’，‘人我执’，‘法我执’都不空，你怎么样也得不到‘阿耨多罗三藐三菩提’。所以你要远离‘我等四相’，修‘一切善法’，你天天行法布施，在讲经说法，但是你不著相，这样的功德，你一定‘能得阿耨多罗三藐三菩提’。这是因为你‘不著相’，而得到的。‘得’即‘无得’，‘得’则不舍离‘修一切善法’；‘无得’则离‘我等四相’，不生执著。你了解这个道理后，你就会明白，为什么释迦佛一时说‘有得’，一时说‘无得’的究竟真相。这样，你就会彻底的明白，这个‘阿耨多罗三藐三菩提’法，是在‘不著相’的智慧里修‘一切善法’而得到的。 ‘须菩提！所言善法者，如来说即非善法，是名善法。’说过了，‘修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。’以后佛又恐怕我们著了这个‘善法的相’，就告诉我们说：如来所说的善法，‘即非善法’。按‘世俗谛’讲是有个‘善法’，按‘真谛’讲，‘善法’都是因缘所生的法，没有自性，当体即空，‘即非善法’那里有一个‘善法可得’呢？你要是能会归中道，就是‘即有即空’‘是名善法’。这就是要我们处处修‘善法’，但是处处不‘著相’，这才是‘真实无漏’的‘善法’。这一科告诉我们修行的方法竟。 | 
发表于 2011-11-7 19:31
