金刚经讲录第十七品【上】-----道源法师

演程居士

金刚经讲录——第十七品

作者：道源法师    文章来源：本站原创    点击数： 150    更新时间：2005-3-8

究竟无我分第十七 乙三、究竟降住起修分（分二） 丙一、当机重问降住 尔时，须菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？现在讲到正宗分的第三大科，究竟降住起修分。究竟降住，就是究竟无我的这个究竟。‘究竟’就是完全，‘究竟降住’就是完全的降伏了妄想心，完全的安住了真心。前面你解悟的只是道理的认识而已，事实上你还是个凡夫，你解悟了道理之后，还得再起修，你的真心才能得到‘究竟降住’，这叫做‘依悟起修’；就是依著你悟出的道理，而去修行。要怎样去修行呢？就是‘全修在性’，因为一切万法不离自心，所以要在现前这一念心中去修，你所修行的都在佛性上修，这叫做‘全修在性’，这种的用功修行，那才是真实的修行。举个比喻来说，前面所讲的道理，好比是地图，你要到那里，先把地图看明白，通通了解清楚了，这就等于开了悟。这时候你再起步走，就绝对不会走错路，也不会中途暂停下来，一定会继续走到目的地，到达终点，这就是‘依悟起修’。我们中国顿教禅宗，用功修行要通过所谓：‘三关’。破本参就是破‘初关’，再破第二关‘重关’，再破第三关叫‘末后牢关’。第一初关叫做破本参，也就是解悟，悟到佛的本性，就是悟到本来面目了；本来面目就是‘我本来具有的佛性’。佛性是什么呢？我明白了，这叫‘开悟’，开悟了，就要脚踏实地的去修行，才能通过第二关，第三关。如果我们不求‘开悟’，就要先讲修行，这叫‘盲修瞎炼’；好比你不用眼睛来引导你的双足去走路，你走错了，自己都还不知道，光在那里瞎炼一番，已经炼到外道那里去了，自己都还不晓得，这是多么的冤枉和可悲。只走到中途，就以为走到目的地了，叫做‘得少为足’；修行用功稍为得到好处，稍为得到利益，以为这样就是成佛了，不要再修行了。所以我们修行佛法，首先一定要从‘依文解义’的‘解’开始；再进一步去求‘深解义趣’的‘解’，就是先悟了‘理’再去修行，这样才是最稳当，这样我们才不会落到‘盲修瞎炼’盲修一场。 从第十七分起，一直到正宗分第三十二分，道理跟前面讲的道理，完全不同。前面先教我们‘依文解义’的‘解’，要我们‘生起信心’，一直说到第八分为止。从第九分起，就是推广降住，叫我们‘开解’，要‘深解义趣’，一直说到第十六分为止。由第十七分开始，下面就是讲要怎样的起修了，要开始走上修行的路上去；这个修行可不是普通的修行，是‘深解义趣’，悟解了这个‘理’以后的修行；这个修行还是要依著这个‘理’来修行，修到二十三分为止。再往下面就是讲证果了。今天我们能遇到‘新眼疏’，遇到通理大师，‘达天老人’，我得到他的光明指导不少，他这个金刚经分科是清清楚楚的，我们依著他的分科来讲，就不会那么的含糊，我要强调再说一次，到了这第十七分，就是讲起修了，这个修行，可不是普通的修行，他是‘深解义趣’以后的修行，也就是悟解了以后的修行。你要把这个道理记清楚，才能把经文的脉络次第弄明白。 这正宗分的第三大科，究竟降住起修分，共分为二科。丙一、‘当机重问降住’，‘当机’就是须菩提尊者，前面第二分他已问过的，到第十七分又再问，叫重问。再问什么呢？还是两个问题：云何降伏其心？云何安住其心？第二科丙二、‘如来原问发明’，‘原问’就是释迦佛照著他，须菩提原来所问的问题，来发明答覆，这个降心与住心的这个道理。先讲第一科，‘尔时，须菩提白佛言：世尊！’这个‘尔时’就是讲到第十六分，这个时候，须菩提又出来仰白世尊说：‘善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？’这个问题跟前面第二分所问的一样，但是深浅不同。这里的‘善男子善女人’跟前面不同，前面的是个薄地凡夫，要想学发心的‘善男子善女人’。现在这个‘善男子善女人’是开过悟，‘深解义趣’的‘善男子善女人’。‘发阿耨多罗三藐三菩提心’，这个‘发心’也跟前面深浅不同。前面是初学发心，发‘无上、正等、正觉的心’，也就是上求佛道，下化众生，这个正知正见的愿心。这个地方是要‘发修行的心’，这个发心者，虽然‘理’已经悟解了，但是他还没有证得‘无上、正等、正觉’的‘佛果’。所以要来求证，要求证就得学修行，现在就是发‘要修行，要证果。’的这个心。所以这个‘发’字，也比前者深。‘云何应住？云何降伏其心？’文字跟前面一样，义理却不同。这就是你‘悟’了‘理’了，你要实际的起‘事修’，你要在事相上修行用功了。可是真心还是会走动的。何以故？因为真心还不能完全安住。要是真心完全安住了，那又何必要来求安住真心的修行方法呢？真心为什么不能安住呢？因为有妄想打闲岔。所以要来请世尊说降伏妄心的方法。这个妄心是最细的妄心，是‘悟’了‘理’之后，你要在事相上去修行。因为你的真心还有‘微细动念’的执著，这个心很细，一定要把他降伏住。要怎样降伏呢？世尊所答覆的，也跟前面的深浅不同。前面所答覆的是先要遣除掉‘心外面的境界相’，这一点得把他记清楚。这第十七分，所问的问题跟前面一样，世尊所答覆的文字也一样，但是义理却不一样，这里是要去除‘心内的执著相’，因为你‘生心动念’，就会产生有能有所，一个能执著，一个所执著。所执著的是‘外面境界相’，所以才一再的开导我们，‘不应住色生心，不应住色声香味触法生心。’‘色声香味触法’都是‘心外的境界’，那是你所执著的，你把前面那个所执著「心外面的境界相’空掉了，可是心里面还有个执著，这叫做‘能执著的内心’。这个道理，在第十五分，就已经先表明在那里，这叫‘我见、人见、众生见、寿者见。’‘我见’与‘我相’，这个‘见’与‘相’有什么不同呢？‘我相、人相、众生相、寿者相。’是‘心外的境界’叫‘相’，是‘所执著’的‘相’。‘我见、人见、众生见、寿者见。’，是‘心内的执著’叫‘见’，‘见’是‘能执著’的内心。把前面所执著的相，空掉了，心内还有一个‘能执著’的‘我见’，这个也是妄想心，所以要来降伏这个心内的妄想心。 丙二、如来原问发明（分三） 丁一、降心离相（分二） 戊一、略明 佛告须菩提：善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。 佛告诉须菩提说：这个善男子、善女人，发了‘三藐三菩提心’。要怎样才能安住真心？要怎样才能降伏妄心？先答覆他降伏妄心的问题。要降伏妄心，你就必须要离相。发菩提心的这个人，‘当生如是心，我应灭度一切众生。’‘当生如是心’就是应当生起这么一个心，这又是什么心呢？就是依著你发菩提心的心愿而生起的心，发的菩提心是要上求佛道，下化众生，所以‘我应灭度一切众生’，那么你就应当去广度一切众生，这是第一句，这下面就是告诉你要离相。‘灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。’这句在第三分已讲过，这地方就容易了解。‘灭度’就是涅槃，把一切众生度到无余涅槃上这叫做‘灭度’。‘灭度一切众生已’把一切众生都度尽了，换一句话说，就是把一切众生都度成佛了。‘而无有一众生实灭度者’而没有一个众生实实在在得灭度。‘何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’这个问题与答覆都跟前面一样，范围却有不一样的地方。不一样的地方就在这一句‘灭度一切众生，而无有一众生实灭度者。’这一句跟前面翻译不一样，就在这个‘实’字上，前面是‘实无众生得灭度者’这里是‘无有一众生实灭度者。’前面是‘空’这个‘众生相’，因为‘众生相’是因缘生法，当体即空，那有一个众生，为你所灭度；前面是注重在‘空’这个所度的‘众生相’。现在这个‘实’字放在下面，‘实’在没有一众生，‘实为我灭度’。‘空’这个‘内心之相’就是你不要执著这个众生‘为我所灭度’。实实在在没有一众生为我所灭度的，这就把‘内心’的‘执相’，也‘空’掉了。所以下面就解释，‘何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。’你既然是个菩萨，你就不是凡夫了，尤其到了后半卷，已经是个开过悟的菩萨了，更不是凡夫了。那么你为什么还要执著「我等四相’呢？你要是执著我是‘能度者’，众生是‘我所度者’，这个‘能度’就变成‘我相’，‘所度者’就是个‘人相’。‘能’‘所’的差别对待，就是‘众生相’，你执著不舍，就是‘寿者相’这完全是凡夫境界。假使你还存有这个‘我等四相’在，那你就不配称为‘菩萨’，你还是叫做凡夫。‘我等四相’的执著有三层，一是‘我执’的‘我等四相’；二是‘法执’的‘我等四相’；三是‘空执’的‘我等四相’。你有‘我等四相’在，就比不上二乘人，因为二乘人，第一层，‘我执’的‘我等四相’已经空了。你要当菩萨，不但‘我执’要空‘法执’也要空，这样你才能自利利他，超过凡夫位，超过二乘位，你才是个真实菩萨，这才是修行成佛之因的正确方向。佛是修行过菩萨道的，这个历程，他是过来人，当然他了解菩萨道要怎样的来修才会成佛。下面再加以解释，‘所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者。’。你若执著「我是能发菩提心者’，就是‘我执’未空。你执著「有一个菩提法为我所发’，就是‘法执’未空。‘我执’不空‘法执’不空，就不能修成佛之因了。佛是过来人，所以在这里告诉我们‘实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。’就是要我们晓得，一切法当体即空，因为一切皆因缘所生，‘因缘所生法，缘生则生，缘灭则灭，当体即空。’所以一切法的当体皆‘空无自性’。因此，‘菩提法’也不可以执著。所以实实在在就没有个法，叫你去‘发阿耨多罗三藐三菩提心’。既然没有‘菩提法’叫我们去发，那我们为什么还要执著有个众生可度呢？所以一切法都要‘离相’，对一切法都不能生起执著，才能舍离‘我执’、‘法执’，这样修才是菩萨修成佛之道。佛为了证明‘实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者’。在下面的一段经文，就引证他在然灯佛前，怎样才能授记的原因。 戊二、详示（分四） 己一、得记离相（分四） 庚一、问答略明 须菩提！于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？不也。世尊！如我解佛所说义，佛于然燃佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：如是如是。 这段经文，为什么佛又把前面‘授记’的公案再引出来呢？因为这地方讲到：‘没有法发阿耨多罗三藐三菩提心。’既然说没有这个‘发阿耨多罗三藐三菩提心’，这么说这个‘菩提法’也是‘空’的！那么，世尊！您在然灯佛那儿授成佛之记，这不是得了个‘菩提法’吗？您没有得‘菩提法’，那您又怎样授成佛之记呢？假使这个‘菩提法’是‘空’的，世尊！您‘授记’当然也是‘空’的，结果‘成佛’的时候，当然也是‘空’的，那不是落于‘断灭’了吗？佛要解开这个疑结，就引证授记的这个公案说：我得的这个‘菩提法’人，是‘无法可得’才授成佛之记的。为了要给你们明白，所以才问须菩提：‘如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？’，‘不也。世尊！’须菩提‘深解义趣’，懂得了‘离相’的‘道理’，所以回答说：‘如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。’无法可得，才是真得。这是什么道理呢？因为无法可得，才能舍离‘法执’；有法可得，反而落入虚妄，落入‘法执’。你虽然是发了菩提心的菩萨，也不能执著这个‘菩提法’，这样才能成就‘离相降心’，以‘无住’来‘安住真心’的般若妙慧。这部金刚经你不去听法师讲经，是永远不会懂的。你听多了，对于经的道理才会越听越熟，才会有所领悟。金刚经前半卷解释，教你发心度一切众生要离‘众生相’。由十七分起，这后半卷说明了连能度的这个‘心相’要离开。就连这个‘授成佛之记’的这个‘相’也要离开。 ‘如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提否？’这个问题在前面第十分就有问答过，但是这个地方有个深浅不同；前面第十分的问答，是针对没有一个‘所得’的‘菩提法’，把‘能’与‘所’分开了。其实‘所得’的‘菩提法’还是‘心外之相’。十七分这里所说的是没有‘能得的心相’，连‘能得的心相’也要空掉。这就把佛说的‘实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提者。’归纳起来，连这个发菩提心的人都空了，那里还有个‘菩提法’可得呢？连那个‘能得’的人都空了，那里还有‘所得’的‘法’呢？为什么‘能得’的人也是空的呢？因为他内心的‘能得之相’已经空掉了。内心都空了，那里还有个‘能得’的人呢？心内都空了，那还有个‘心外的菩提法’可得呢？这就叫‘一切法空’，也就是须菩提‘深解义趣’悟到的甚深义理。这里是说连‘能得’的‘心相’，也要‘空’。这就比前面第十分又更进一步了。前面是‘空’：‘所得的菩提法’，这里是‘空’：‘能得菩提法的心相’。发菩提心的人，他的心都空了，那还有个‘所得’的‘菩提法’呢？所以实实在在佛在然灯佛面前，没有个法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言：‘如是如是’。佛就给他印证说：你说得对！你说得对！重演‘如是’，就是加重语气，是绝对之词，是说你绝对没有错，你说的绝对是对的。 庚二、印证详释（分二） 辛一、印证 须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。 佛印证好了，又何必把须菩提这句：‘实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。’再重复的说一句呢？这是特别提醒我们，叫我们听的。这是佛恐怕我们到目前为止，所明白的道理，在观念上会认为如来在然灯佛面前授记，确确实实有个记可授，确确实实有个法可得，只是不许著相而已，因为你一著相就不对了。怕我们明白就明白到这里而已，这还是没有彻底的解悟。佛担心我们还在怀疑，我们心里头还存有个‘菩提法’可得的这个心理。须菩提尊者，他听到佛最近讲的，连那个发菩提心的人也是空的，那个‘能得’的人都空了，那还会有‘所得’的‘法’呢？通通空了，实实在在没有‘能得’的人与‘所得’的法，须菩提尊者是彻底开悟了。释迦佛恐怕我们后来的众生，尤其是末法时代的众生，还没有悟到这一层甚深的道理，所以把须菩提的话，再重新的印证一下，就是要告诉我们，心里绝对不可以还存有这个疑见，认为这个‘菩提法’只是不能执著而已，最后还是有‘所得’的。如果有这种的见解，那不就是说你心里面还是存有一个相吗？所以佛再印证，再重说一句，就是教我们要彻底把这个‘有所得’的观念，空得干干净净。实实在在没有个法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。因为一切法，都是从因缘生，菩提法也是从因缘生，从因缘生的法，当体即空，那有个实实在在的菩提法呢？佛再印证，再重复须菩提说的一句话，就是要我们把心内的‘有所得心相’空得干干净净，而不生执著；希望我们当下真正的解悟这个‘菩提法’。 辛二、详释 须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！ ‘须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记。’须菩提！假使如来有个法可得，得个‘阿耨多罗三藐三菩提者。’那么然灯佛就不会与我授记了。换句话就是说，绝对没有个法可得，也没有能得的心，也没有所得的法，所以，然灯佛才给我授记。‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’这两句是然灯佛给他授记时说的话。假使然灯佛不与我授记，就不会这么说：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’先把释迦牟尼这个名字解释一下。这是我们本师教主的德号，释迦牟尼翻到中国话叫‘能仁寂默’，新眼疏和心印疏都有解释。‘能仁’就是慈悲，能仁慈一切众生，这是如来的悲心。‘寂默’是‘寂静’而‘不著相’，这是如来的智慧。如来的德号，含有‘悲智双运’的意思。合起来说，如来运用‘悲智’双轮，而去普度一切众生。为什么大乘经典难懂呢？因为一时说‘空’，一时说‘有’。‘说有’就是‘悲心’。众生在苦海里受苦，你不去度众生可以吗？你不去度众生出离苦海，你就没有慈悲心，就落个二乘人，何以故？因为二乘人偏于智慧，悲心少，自己了脱生死，出三界，众生怎样受苦，他不要管。所以小乘人他不能推大乘车。那么你要度众生，也不要落入著相，一著相就变成凡夫了。何以故？因为凡夫有悲心要去度众生，但是他却处处著相，他没有智慧来远离执著，尽管发悲心要去度众生，但处处著相，这样众生度得了吗？所以度众生，就不要著相，你要去启发离相智慧，由这个智慧来‘观空’才能不生执著，所以这叫‘悲智双运’，这样才能推得动大乘车，才能运载一切众生，由生死走到涅槃的安乐处所。如来的德号叫‘悲智双运’就是这样解释。记著这一个名词就好解了，实际上，释迦牟尼佛‘能仁寂默’这一个德号，就包括三藏十二部的道理，他就是‘空有不二’的一个德号，他是即空即有，即有即空。‘寂默’就是‘空’，能仁慈一切众生属于‘有’。但是如来的‘有’跟凡夫的‘有’不同，如来的‘有’叫‘妙有’；如来的‘空’不是‘断灭空’而是‘真空’。‘妙有不有’即是‘真空’；‘真空不空’即是‘妙有’，‘空有一如’就是中道。这么一个德号叫‘能仁寂默’。你懂得‘能仁寂默’这两个名词，三藏十二部的道理，你都能用‘能仁寂默’来解释，都能解释得圆融无碍。 这就讲到，我释迦佛要是著了个发菩提心的相，然灯佛在当时就不会给我授记，也不会讲这两句话：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’‘汝’是指著释迦牟尼佛，那个时候就是善慧菩萨。‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’遇见然灯佛，善慧菩萨，这时候授了记，然灯佛跟他说：你在九十一劫以后，就会成佛，佛号叫释迦牟尼！‘须菩提！若有法如来得，阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记。’这就是说，那时候我心里要是有个执著，执著有个法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛就不会给我授记说：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’了。 ‘以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！”。’前面说，我在授记的那个时候，要是有个分别心，我今天要得菩提法，然灯佛就不会给我授记，也不给我说授记的两句话：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’。‘以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提。’‘以实’的‘以’字，应作‘因’字讲。因为当时，实实在在没有法得阿耨多罗三藐三菩提，那时候，我不但‘我执’已空，‘法执’也空，没有能所分别，没有能得之心，没有所得之法，这叫‘实实在在没有法得阿耨多罗三藐三菩提’。这是说他自己的功行，到了授记那时候的境界（功夫），那时候，我心空境寂，我的内心是空无所著的，外面的境界也是寂灭的。我内心一空，所以没有一个能得之心，外面的境界寂灭，我没有所得的法。没有‘能得’，没有‘所得’，以是之故，然灯佛才给我授记，才作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！’。因为他授成佛之记，就是他已经是修到了八地菩萨位了。现在先讲八地菩萨位是怎样修来的呢？起先你用功修行，到‘法执’的‘分别心不起’就能‘深解义趣’；‘法执’不起，就能证到初地菩萨。初地菩萨就是大彻大悟的一个菩萨位，跟小乘证初果位的意思一样，但深浅不同。小乘证得初果，他分别‘我执’不起，所以他叫做小乘圣人。这个大乘行者，是‘我’‘法’二执要一起断除，那个分别所起的‘我’‘法’二执，通通把他空掉了，空掉了他就证得了初地菩萨。初地菩萨，叫做大乘圣人。由初地菩萨以后，就要用功修行断这个与生俱来的‘我’‘法’二执，断到八地，到了八地，他已经到达无功用行的位了，这个时候，他不要用功，自然不退的往前精进，他有这个功夫了，才有资格来授成佛之记。所以他里面没有一个‘能得’的‘心’，外而没有一个‘所得’的‘法’；能所分别，他不起。不但分别的这个‘法执’他没有，连那个俱生的‘法执’他也不起。这样，他才能授成佛之记，然灯佛才会跟他作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼！