读诵大乘—《发起菩萨殊胜志乐经》讲记（净空法师主讲）—希望大家都来学习这本开示

静然

　　十九者。憎嫌精进。
　　这个人还有嫉妒心。看到别人少睡眠、很用功、很精进，他看了还嫉妒、嫌弃、嗔恚。

　　二十者。为人轻贱。
　　别说是修行人，就算一般世间人，人们看到他这种行为，对他也轻视啊！也不会重视他。

　　弥勒。是为菩萨。乐于睡眠。二十种过。
　　这二十种过，佛这么一说，我们细细想一想，大致上都能够理解，但是一定要晓得，睡眠是昏沉，昏沉是增长无明，所以它是很重的烦恼啊！

　　世间这个工夫好的，都不需要睡眠。“睡”是五种欲望之一——财、色、名、食、睡。三界中欲界才有睡眠，如果到色界天，这五样东西都没有了。色界天人不需要财，我们贪财啊！如果你能够把财放下，你有资格到色界天去了。财断掉了、色断掉了，这个色是讲男女的情欲，断掉了，没有了。名，他也不要了。食，他也不要吃东西了，他也不要睡眠了。
　　色界天人没有饮食，也没有睡眠。你想想看，他没有饮食，他要钱干什么嘛！所以他不贪财。

　　那他的生命用什么来维持呢？
　　禅悦为食。这是我们凡夫无法想像的，他自自然然精神饱满，寿命长久，青春永驻，他不老啊！这色界天人，他得的是禅定，禅定就是清净心。由此可知，这五样东西你没有离开，你决定在欲界，你不是在色界。也由此可知，这五样东西统统可以舍的。不要说佛、菩萨、阿罗汉，世间的高等的凡夫（色界天跟无色界天人），他们都舍弃掉了。所以佛教给我们修道的人，这个五欲愈少愈好，知道它是烦恼，它不是好东西啊！睡眠要少、饮食要少。饮食少你的身体才会健康啊！千万不要迷惑，认为一定要吃好东西、吃什么补品，你的身体才会好，骗人的啊！没有这个道理。你翻开历史看，中国古代的这些帝王、大臣、豪门、贵族，天天都是进这世间最好的补品，寿命都不长，这不是很明显的例子吗？你仔细去观察，就不会受骗了。
　　佛教给我们是真的，不是假的，最好的营养——清净心。最好的补品——少欲望，愈少愈好。
　　饮食，你能够一天吃一餐最好了，你说你多省事啊！
　　一餐够不够呢？
　　绝对够了。
你今天为什么不够呢？

　　你的念头觉得不够，那就没有办法了。佛法里面常讲‘一切法从心想生’；你心里想：我一天一定要吃三餐。你一餐不吃就会饿了。如果你一个念头：我一天只吃一餐，不需要吃三餐。唉！你吃一餐，这一天就不饿了。就是这个观念的问题，念头一转，这个事就断掉了。
　　我常常在外国讲经，人家一看到：‘法师，你到底用什么补品啊？看你身体不错，容光焕发。’

　　我说：‘我的确有好的补品——台湾自来水公司的自来水。’
　　我是有人沏茶我就喝茶，没有人沏茶，我自己不泡茶。
　　为什么呢？
　　麻烦啦！

　　一杯开水就可以解渴了，少麻烦省事。有很多人以为我很会喝茶，其实我不会喝茶，好茶、坏茶我分不出来，所以你们供养那个好东西，冤枉啊！真是，我不懂啊！外行啊！不过，我知道大家送给我的茶叶都是好茶叶，我就当礼物转送给别人。所以你只要心清净，不要分别、不要染著，就健康长寿。

　　饮食愈简单愈好。李老师以前常常嘱咐我：不要到馆子里吃东西，馆子不卫生，你没有到厨房去看，你晓得他做些什么，所以有人请我到馆子吃东西，回来我们要吃个解毒药。最好不要到外面去吃，愈简单愈健康，愈简单愈长寿。

　　（2）重颂

　　下面我们看也有二十首偈颂。

　　尔时。世尊重说偈言。
　　身重无仪检。懈怠少堪任。颜色无光泽。是乐睡眠过。
　　喜欢睡眠的，身体沉重。“仪”是威仪，那当然没有威仪了，这真的谈不上了。“检”，是自己检点，这个他也没有了。所以“懈怠少堪任”，“堪任”是担任工作的能力，他失掉了，没有做事情的能力，这里面当然包括修道，修道的能力也没有了。“颜色无光泽”，这是讲他的体质。

　　彼人常病恼。
　　多病多烦恼。

　　风黄多积集。
　　这是说身体不健康。

　　四大互违反。
　　“四大”是我们常讲的地、水、火、风，四大不调就是常常生病。这都是由于多睡眠而引发的。

　　饮食不消化。身体无光润。声嘶不清彻。是乐睡眠过。
　　“声嘶”就是音声沙哑，说话不清楚，这是多睡眠的过失。

　　其身生疮疱。昼夜常昏睡。诸虫生机关。是乐睡眠过。
　　“虫”就是我们现在所讲的微生物跟寄生虫。多睡眠的人，确实他身体内脏里面多少都是有寄生虫的，有些寄生虫对我们的身体并没有害处，也有有害处的，这些常识一般人都有。“机关”用现在的话，就是机会，给这些寄生虫生长的机会。

　　退失于精进。乏少诸财宝。多梦无觉悟。是乐睡眠过。
　　“睡眠”多的人，当然谈不上精进了。喜欢睡眠，工作的能力比别人差，这个赚钱的机会也不多了，这是“乏少诸财宝”的原因。昏沉多的人就“多梦”，多梦就不觉悟啊！所以睡眠好的人，心地清净的人，梦就很少。这个梦境凡人都会作梦，如果你要是留意，这梦境能够考验自己的工夫。我学佛这么多年有没有进步，大概在没有学佛之前常常作恶梦，这个梦的境界非常混乱。学佛之后这个妄念少了，心逐渐清净了，虽然作梦，恶梦少了，甚至于恶梦没有了，这是你的工夫提升了一级。如果梦少了，到没有梦了，那你的工夫就更往上提升一级了。到没有梦境的时候，那就是如佛所说四个小时的睡眠，你的精神一定能恢复到很饱满。常常作梦，你睡都睡不稳，身体虽然在休息，你的精神没休息，所以你起来的时候，依旧感到身体很乏、很疲倦，道理在此地。我们一般人睡得不沈、睡得不好，这就是梦太多了。

　　痴网常增长。
　　“网”是比喻多，比喻复杂的意思。愚痴增长。

　　乐著于诸见。
　　“见”就是我们今天讲的，你的想法、看法很多。就是胡思乱想。

　　炽盛难疗治。
　　你的妄想、执著太多了，很不容易对治。
　　为什么不容易对治呢？
　　你睡眠太多了。

　　损减于智慧。增长于愚痴。
　　智慧减少了，愚痴增长了。

　　志意常下劣。是乐睡眠过。
　　这个人没有高尚的志向。

　　彼住阿兰若。常怀懈怠心。非人得其便。是乐睡眠过。
　　这个贪睡、懈怠、懒惰的人，要是住阿兰若，那正好，没有人去打扰，睡觉的时间可以长。
　　有没有呢？
　　有这种人。
　　我曾经见过两位闭关的，闭什么关呢？
　　睡觉关的。闭关出来之后，信徒们大家尊重、供养——了不起，闭过关的；但是闭什么关他不晓得！

　　闭睡觉关，在关房里头睡大觉。

　　这个法师年龄跟我差不多，过世很多年了。他去闭关的时候，向我借经书，我收藏有很多好版本的经书，他也借到关房里用功，我也很欢喜。在我这里借了一套《中观论疏》，木刻线装本十二册。到了第二年，他在关房里过了一年了，我去看他，他告诉我佛教界里头，这寺庙里法师种种情形，讲了好多好多，我都不知道。他在关房里头什么事情都晓得，我天天在外头不知道。

　　我再问他：你《中观论疏》看完了没有啊？
　　他告诉我：十二本才看了半本，第一册还没看完。
　　这不是在关房睡大觉吗！不但睡大觉，大概平日常常去看他的人，他还包打听，所以外面什么事情他都知道。这就失去闭关的意义了。

　　‘闭关’是寻找一个清净的场所，真正用功啊！勇猛精进，离开一切闲杂事务。
　　我见过这么两个人。这是说“住阿兰若，常怀懈怠心，非人得其便”。“非人得其便”就是容易著魔；妖魔鬼怪看到他的心思、念头、行为，容易掌握他、控制他，这是我们常讲，这人著魔了。著魔之后，被魔利用了，这是睡眠的过失。

　　蒙愦失正念。
　　“蒙愦”是现代人所说的糊涂；愚痴、糊涂失去正念。

　　讽诵不通利。
　　这是指读经不明了经的义理，常常忘失经文（经文忘掉了）。

　　说法多废忘。是乐睡眠过。
　　讲经说法的时候，也常常把佛的意思错解、曲解，忘失了真实义。

　　由痴起迷惑。住于烦恼中。其心不安乐。是乐睡眠过。
　　这是必然的现象。因为愚痴，由愚痴起迷惑，于世法、佛法都不能够通达明了。不能通达明了，必定是疑惑重重，当然就生烦恼，不能得到轻安啊！这个“心得安乐”，是我们学佛第一步所得到的利益。

　　学佛有什么好处？
　　第一个得到的好处，就是身心安乐。如果这一条得不到，那你要认真去检点、反省，你学佛一定有偏差、有错误，否则的话，这个利益是决定可以得到的，这是很浅的工夫，不是很深的。最浅的工夫，最少的利益，是必定可以得到的。所以不学佛烦恼少，愈学烦恼愈多，愈学压力愈重，那错了，你走上魔道了。

　　魔是什么？
　　折磨你啊！给你压力、给你痛苦，那你是学魔不是学佛，佛是一定得安乐的二。这个人得不到安乐，是因为他犯了过失——贪睡啊！

　　功德皆损减。常生忧悔心。增长诸烦恼。是乐睡眠过。
　　这也是喜欢睡眠的过失。“功德”跟福德不一样，这是诸位必须要记得清清楚楚的。“功”是工夫，一分工夫你就有一分收获，那个叫德。譬如持戒有功，禅定就是德。修定有功，开智慧就是德。假如你持戒，你不得定，那个戒是福德，就不是功德了，因为底下没有德了。持戒是要得定的。

　　许许多多持戒持得很好啊，戒律很精严，但得不到定。

　　为什么会得不到定呢？

　　他心散乱。自己持戒比别人好，看到别人就感觉自己值得骄傲啊！这一骄傲定就没有了。这错了。所以佛在这部经里头，第一句就是教给我们，“不求他过，不举人罪”，很有道理啊！六祖所讲的：‘若真修道人，不见世间过。’你持戒持得很好，不见别人的过失，你就得定了，你的清净心就现前了。自己戒律很精严，看到这个人不持戒，那个人破戒，那个人犯罪，你就完了，你怎么会得到定呢！纵然持戒持得好，也是六道里头一点痴福而已，那个不叫功德，功德都没有了。贪睡的人不能成就功德啊！“常生忧悔心，增长诸烦恼”。

　　远离诸善友。亦不求正法。常行非法中。是乐睡眠过。
　　“善友”多半是勇猛精进的人，你贪睡眠，怎么能跟他合得来？不同类嘛！善友自然就离开你了。你自己远离善友，你也难求正法了，那么你所行的，必然是与佛教诲相违背的，这叫“非法”。

　　不欣求法乐。损减诸功德。远离于白法。是乐睡眠过。
　　不能够欢喜学佛，不能够欢欣的求法，法乐、法喜他得不到。因此，所修学的一切都没有功德，没有功德用现在的话说，没有效果、没有成绩。“功德”就是现在人讲的效果、成绩。虽修学，拿不出成续出来啊！你所学的达不到你预期的目标。
　　譬如我们念佛的功德是什么呢？
　　不是说我每天念十万声佛号，我每天念十部《无量寿经》，这就是功德了。不是的，这是你工夫是下了，后头你有没有得？如果有得，那你这个修的叫功德，功后头有得嘛！

　　得什么呢？
　　最低限度的得，工夫成片啊！
　　什么叫工夫成片？
　　你的这个工夫能够把妄想、杂念、烦恼伏住，叫它不起作用，这就叫工夫成片。
　　我念佛为的是什么？

　　佛把那个贪心压下去，它不起作用了。遇到不顺的事情，烦恼心起来了，阿弥陀佛把那个烦恼压住了；真压得住、真不起作用，念这个佛号叫功，压住了那就是德。不能说一面念佛一面起烦恼，那个一点用处都没有啊！那个念佛不叫功德啊！充其量就是比说废话、骂人好一点，那个没有功德。工夫更深的，事一心不乱；工夫更高的，理一心不乱，那叫做功德。这是我们一定要搞清楚、搞明白的。他求法没有真正的欢喜心（真实的意乐），他当然没有成绩、当然没有效果。“远离于白法”，就是一切善法都不生了。

　　彼人心怯弱。恒少于欢喜。支分多羸瘦。是乐睡眠过。
　　这是说多睡眠的人，身心不健康。“心怯弱”就是心理不健康，忧虑多，欢喜少。“支分”是说身体四肢手足都很瘦弱。这是身不健康。

　　自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。
　　他自己不精进、懈怠、贪睡，他也知道，但是对于精进用功的人，他还嫉妒、还说别人的毛病、还说别人的过失。这造业啊！这个真的叫罪上加罪。

　　智者了其过。常离于睡眠。
　　这两句是佛提醒我们，一个有智慧的人，知道睡眠的过失，所以“常离于睡眠”。“离于睡眠”，就是佛所教给我们的中夜睡眠。初夜是晚上六点到十点，后夜是晚上，现在讲是第二天的清晨二点到六点。佛教给我们睡眠的时间四个小时，晚上十点钟睡觉，清晨二点钟就起床。我们现在实在是做不到，我们业障很重，四个小时，这个身体的确体力不能恢复，所以睡六个小时。六个小时，如果你晚上十点钟睡，四点钟起来，这是我们一般道场，现在大概都是这样的；四点钟起来作早课，这已经是打折扣了。

静然

　愚人增见网。
　　“增”是增长，“见”是邪知邪见。

　　无利损功德。智者常精进。勤修清净道。
　　一个是愚痴人，一个是觉悟智慧的人，他们的行为不一样。

　　离苦得安乐。诸佛所称叹。
　　睡眠是苦，不是乐事，何况贪睡！就像前面讲有这么许多的过失。

　　世间诸伎艺。及出世工巧。皆由精进力。智者应修习。
　　世间种种的技术、技能，乃至出世间的工巧，都是从精进所生的，绝对不是一个懈怠人能够做得到的啊！现在在这个世界上，由于交通便捷、资讯发达，外国人对我们中国人已经是另眼相看了。过去瞧不起中国人，没有跟中国人接触到，只是听说而已——中国人很愚痴、很笨拙，所以他们瞧不起。早年中国人到外国去（像美国），都是做苦工，都不是一种高尚职业。现在交通便捷、资讯发达，我们往来多了，外国人晓得了，他们也凭良心说话，他说：全世界如果一个人一个人比，中国人第一。中国人的智慧、才艺没有人能够相比，他们很佩服。两个人两个人比，犹太人第一。三个人三个人比，日本人第一。这就说明中国人虽然非常优秀、聪明，不团结啊！个人搞个人的，不能台作啊！我第一次到纽约弘法是一九八三年了，就遇到外国人跟我讲这个话；说完之后，他并不很重视、很看得起中国人，还是瞧不起。给我说这个话，最后他跟我讲：

　　你们中国人为什么不团结？
　　这个话问得很好啊！
　　我一看这外国人都是基督教徒，我就跟他讲：‘这是上帝的安排。’
　　他吃了一惊，他说：‘为什么是上帝的安排？’
　　我说：‘中国人再团结起来，你还有饭吃啊！’

　　大家一笑就了事了。
　　中国人团结，世界上人没饭吃啊！这个世界是中国人的。幸亏中国人不团结，他们还有饭吃啊！外国人对中国人的看法，现在也不敢轻视中国人了。所以今天全世界任何一个国家民族，就怕中国团结，这是他们最恐惧的。我们今天讲统一、讲团结，他们吓死了，这是实实在在的话。

　　若人趣菩提。了知睡眠过。安住精进力。觉悟生惭愧。势?宇智者。常生精进心。舍离于睡眠。守护菩提种。
　　末后这两偈是世尊嘱咐我们。如果我们志向在了生死、出三界，尤其是念佛往生不退成佛，那就是趣大菩提，一定要知道睡眠的过失，要减少睡眠、要努力精进，我们才能够有成就。

　　尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐著睡眠。乃有如是。无量过失。若有闻者。不生忧悔。厌离之心。发起精进。当知是人。甚大愚痴。
　　末后一段，是弥勒菩萨非常慈悲听了世尊教诲之后，给我们大家做一个总结。这里面字字句句都是勉励、警惕我们的话，我们要能够体会。正如世尊前面所说，贪著睡眠过失非常之多，佛说了二十种，不过是略说而已，实际上是说之不尽。我们听了佛的教诲之后，应当要悔过，就是要忏悔。
　　怎么个忏法呢？
　　一定要把精神提起来，克服睡魔，发起精进，这才叫真正忏悔。如若不能，那就是弥勒菩萨所说的，这个人是——甚大愚痴。他听了佛说之后，还不改过、回头。

　　若有菩萨。为欲志求。阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是。真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进。住菩提分。无有是处。
　　弥勒菩萨的总结是两段，前一段是讲一般人听了佛的话应当要觉悟、忏悔、改过。如果是菩萨，则跟普通人不一样了，菩萨之志就是要作佛啊！

　　所以学佛为什么？
　　学佛一定是作佛而来的。现在学佛的同修很多，有这样志气的人不多。我学佛四十多年了，从来没有见到一位，或听到一位同修说他想作佛。你才晓得这都不够资格作菩萨。既然作菩萨，他的目的就是要作佛。早年我读《六祖坛经》，读到六祖去见五祖的时候，他们的对话，我看了佩服得五体投地。

　　五祖问说：‘惠能，你到我这里来究竟为的是什么？’
　　六祖回答得很好：‘我来作佛的。’
　　这真是了不起！可见得这个志趣就不同凡响。‘作佛’就是求阿耨多罗三藐三菩提。这一句是梵语，翻成中国意思就是无上正等正觉，就是求作佛。那么真正发心要想作佛的人，听到佛这个开示，字字句句就是“真实句义”啊！真实的教诲。“功德利益”。“于诸善法”，还会生懈怠、还会不精进，心不能安住在道上吗？（菩提就是道，也就是清净心、觉心。）由此可知，我们听了之后不很在意——讲堂听了，好像是有这么回事，下楼之后就忘得一干二净，这就不是菩萨；菩萨不会的，菩萨听了之后会起作用。在此检点看看我们会不会起作用！
下面这一段经文也是我们现代人常常犯的过失。虽犯过失，还不知道自己是过失，以为自己的功德很大。实在讲凡夫在日常生活修持之中，所犯种种过失，都以为是功德，都以为自己很了不起。譬如贪睡吧！古大德曾经说过‘饥来吃饭，困来眠’。这睡觉不就是正常的！那叫大修行人。

　　你修用什么工夫啊？
　　他说：我饥来吃饭，困来眠。
　　这就是他用功的。你要学这种用功法，这上面所讲的无量过失，你统统都有了。
　　但是祖师讲的这个大修行人用功的方法，有没有错误、过失呢？
　　没有。他们肚子饿了吃饭，困了就睡觉。行啊！我们不行！
　　为什么呢？

　　人家生死已办。换句话说，他的烦恼已经断了、生死已经了了，就是说他已经没事了。我们烦恼没断，妄念太多，这个生死大事没有办，你怎么敢安心去睡觉。所以佛菩萨祖师所说的话，我们决定不能错会了；他是给什么人说的，在什么境界里说的，我们要明了。有一些话，我们可以学习，有些不能啊！学他们就坏了，这不是我们的境界。

　　前面曾经说过，初业菩萨跟慧行菩萨，修行的样子不一样。慧行菩萨是法身大士，见思烦恼、尘沙烦恼断了，无明至少也破了几品，所以他们修行的样子跟我们初学的不同，我们初学的要循规蹈距；因为他们的境界不可思议，不是凡夫、小乘、权教菩萨的境界，那个学不得的。
　　这一段里面也是这样，我们要细心去体会。

　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。众务中过。若观察时。令诸菩萨。不营众务。勤修佛道。
　　这是弥勒菩萨的问词。
　　什么叫做“众务中过”？“众”是很多，“务”是事务。许许多多事务。“营”是经营、造作。你经营造作许许多多的事务，对你修行有很大的障碍，这里面过失也有二十种。“若观察时”，这个观察就是你明白、觉悟了，知道这些事务是障道，是修行人不应该做的。“令诸菩萨不营众务”，不再经营造作这些事情。这些事情与了生死、出三界毫不相干啊！所以教我们要“勤修佛道”。佛道是正觉、大觉之道，对于宇宙人生究竟彻底的觉悟，这叫做佛道。弥勒不但为我们启请，而且将启请的目的都说得这么清楚——“令诸菩萨不营众务勤修佛道”。下面是世尊的开示，

　　佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。乐营众务。二十种过。
　　你看看世尊的答覆，第一句就明说“初业菩萨”。“初业菩萨”就是我们这些人——烦恼没断、生死没了，去受个菩萨戒，就当了菩萨，这个菩萨就是此地讲的初业菩萨，凡夫菩萨。这一句话很重要，所以诸位同修如果细心去读诵佛门里面的典籍、古来祖师大德的著述，你就能够明了。从前寺院里面的住持、当家，乃至于做寺院里一切事务、杂务的这些人，不是凡夫啊！都是诸佛菩萨应化来的。佛菩萨大慈大悲看到你真正发心，想用功修学了，他化身来做这些事务护持你们。
　　我们在《高僧传》里看到，唐朝初年，天台山的智者大师，往生的时候，学生们问他往生的品位？
　　他老人家说，他因为作住持，要管事、管人，什么都要管，对于自己修行当然就耽误、妨碍了，所以他是五品位往生。
　　五品位是带业往生，生凡圣同居土，这个地位很低、不高。如果不领众、不管人、不管事，那品位就高了。

　　这就是说明牺牲品位帮助初学，但是这个牺牲是有底限的；他那个底限是什么呢？
　　决定往生。我下下品往生都可以，总要往生，所以它有个底限在。
　　如果为大众服务，自己不能往生，来生还要搞六道轮回，甚至于还搞三恶道，那就大错特错了，这绝不是佛菩萨的意思。

　　地藏菩萨说：我不入地狱，谁入地狱？
　　我们能入地狱吗？
　　我们入地狱就不得了啊！你要当上地藏菩萨，可以说‘我不入地狱，谁入地狱’。要知道地藏是等觉菩萨，不是普通的菩萨。这就是此地讲的，初业菩萨跟慧行菩萨。地藏菩萨是慧行菩萨，我们初学的人不能学他，初学的菩萨老实念佛，求生西方极乐世界，到西方极乐世界见了阿弥陀佛，你的智慧、神通、道力统统恢复了，跟佛差不多，你就可以学慧行菩萨了。你来经营众务，不怕、不碍事了。这说的是说佛菩萨。

　　我们晓得智者大师是释迦牟尼佛化身来的。永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的，这次化身来是以作住持领众的身分。还有作打杂的，他们也干，可见他们这个心平等，并没有在里头拣别、分别。寒山、拾得是文殊、普贤，这两个人在厨房打杂的，在厨房烧火、挑水。还有个丰干和尚也在厨房打杂、舂米，侍候大众。丰干是阿弥陀佛。弥陀、文殊、普贤，在厨房里打杂，来供养大众啊！这就是什么呢？营众务。你想想古时候，这个道场真正有修道人，佛菩萨来侍候、照顾啊！因此佛门里面任何一个人，我们都要以最恭敬的心看待，不晓得他是什么身分啊！你不能说在这里面扫地、端茶碗、招待客人的，你就瞧不起他；也许他是阿弥陀佛化身来的。你肉眼凡夫，看不出来啊！这是教我们对一切人要用平等心、真诚心来看待。

　　所以，修真诚、清净、平等，从那里修呢？

　　佛门是最好的修学场所。因为我们知道上上下下，有诸佛、菩萨、罗汉混杂在里面，你也不认识、也不晓得他是什么身分，所以只好一律平等恭敬，那就没有错误，真的修福了。如果你有分别心，你在里面不但是功德修不到，福德也修不到。所以说明初业菩萨“应当观察”，这个“乐”是爱好、喜欢——喜欢做一些拉拉杂杂的事务，这里面有二十种过失。这一句“乐营众务”四个字，包含的范围非常之广。

　　若观察时。能令菩萨。不营众务。勤修佛道。
　　这是正答弥勒菩萨所问。弥勒菩萨问的目的在此，如果他能够观察、明了这个作务的过失，他自自然然就舍弃，就专心办道去了。

　　弥勒。云何名为。二十种过。
　　这些经文我们都要细细去思惟、细心去体会，你才能明了佛的用意之所在。更应当自己要冷静的反省——我有没有这些毛病？有没有这些习气？这个非常重要啊！

　　一者。耽著世间。下劣之业。
　　“业”是事业，世间的事业。世间的事业太多、太广了。不但在家的菩萨耽著世间的事业，出家的菩萨往往也被烦恼习气所覆盖了，也贪染世间的事业。

　　先要明了什么叫“世间”？
　　“世间”就是六道；你经营、造作这种事业，不能出离六道轮回，这个事业都是世间的事业。你修善、积德、修福，来生当了大梵天王，我们这个世界上什么帝王、总统比不上啊！差远了。你当大梵天王，你还是世间事业。你才晓得这个世间事业的范围有多大。“下劣事业”那就不好了。

　　“下劣”是什么？
　　是六道里面的三恶道。
　　你所经营造作的是什么事呢？
　　是饿鬼道、畜生道、地狱道的事业，这叫“下劣之业”。那些呢？

静然

　　这经上讲的很多很多，大家要细心体会。这里面有一个总纲领——凡是帮助你增长贪、嗔、痴、慢、嫉妒的，就是下劣之业；凡是能够帮助你减少贪、嗔、痴、慢的事业，就是佛事。诸位要记住，佛事一定是帮助人断烦恼、开智慧、得清凉自在。如果与这个相反的，那就不是佛的事业了，真的是下劣之业啊！所以这一点我们要冷静的去反省。

　　二者。为诸读诵。修行比丘。之所轻贱。
　　“轻贱”，人家既然是真正修道、真正用功，他不会找你、说你的过失。
　　那怎么轻贱呢？
　　对你敬而远之啊！这就是轻贱了。佛在《戒经》里面教给弟子的——默摈。默摈就是中国古人所谓的敬而远之。我对你很尊敬，但我跟你保持远距离，轻贱是这个意思。

　　三者。亦为勤修。禅定比丘。之所呵责。
　　“呵责”也是敬而远之、默摈的意思；绝不是他看到你，把你教训一顿、骂一顿，没这个道理，不会的。勤修禅定的比丘就是修行的工夫比前面的深，前面是初学，真正有依教修行的人。这一条就是已经有相当工夫了，也就是得禅定，前面那个没得禅定。要是依我们念佛人来讲，第二条“读诵修行”的是工夫成片；第三条“勤修禅定”的，是得一心不乱，这工夫深了。他们对你都是敬而远之。

　　四者。心常发起。无始生死。流转之业。
　　这个是决定不免的。他心里面常常念著他所经营的那些事业，这些事业都是六道轮回的事业，所以说他“心常发起”就是生起。“无始生死”，是习气啊！内有习气，外有环境，这不是好环境，是恶境，障道的境界啊！所以依旧不断造作生死流转、六道轮回的事业。
五者。虚食居士。及婆罗门。净心信施。
　　这说明出家难啊！出家舍弃世间一切营生的事业；世间人为了要养活一家、养活自己，要作谋利的事业，叫营生的事业。出家了，这个事业舍掉了，你不要去谋生，你接受信徒的供养。
　　他们恭敬供养你的目的何在呢？
　　因为出家人是福田，他到这儿来种福的。
　　我们要问一问，我们是不是福田？
　　如果不是福田，这些人到这儿来种，将来又长不出果实来，那怎么办呢？问题就严重了。所以佛门常讲：‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’

　　这一些施主，怎样才能得福？
　　必须你自己修行证果了，他就得福。如果你修行不能证果，来生还搞六道轮回，那就对不起，将来要还债。现在这些供养你的人，全是债主，将来生生世世有得还哪！你收的供养愈多，那你还的时间愈长，这是真的，不是假的。祖师大德不是吓唬我们，句句都是实话。所以我们自己要明白、谨慎，施主的供养，古时候讲的是四事——饮食、衣服、卧具、生病时候的医药，这是把物质生活降到最低的程度，我们可以接受，一心办道。决定不能多余，有多余就是罪过；有多余的容易增长贪心，道业不能成就。我们今天讲的是，我们修易行道，往生西方极乐世界要真去得了，去不了还是要‘披毛戴角还’。我们明白这个事实真相了，有这个警觉心——同修们对我的供养，我衣食足了即可；多余的我们印经、做录影带、录音带、CD，赠送给全世界各道场学佛的同修们，这给他们结缘；我要‘不了道’的时候，这些人将来都代我还啊！这个事先要搞清楚。所以你们个个都得到，供养都给你们分去了，将来要还帐的时候，你们统统都要代我还。自己固然要用功，但是要想著：万一不能往生怎么办？这个后路先要想好啊！必须做真正利益众生的事业——帮助众生觉悟、破迷开悟，这是真实的利益。所以这一条意思很深，这虚食居士及婆罗门净心的“信施”就是供养啊！

　　六者。于诸财物。心怀取著。
　　我们现在还有没有这个习气——对于财物还动不动心？还有没有贪心？
　　要断掉啊！
　　这东西都是假的，都不是真实的，决定有害。真的是有百害而无一利啊！你要这些东西干什么？
　　诸佛菩萨教我们，随缘而不攀缘，有这个念头就是攀缘心。怎么会不障道呢！
　　道是什么？
　　清净心、平等心、真诚心。决定妨碍嘛！诸位一定要晓得，往生西方极乐世界的条件是心清净，不是说你念佛念多少就能往生，没这个事情啊！
　　古大德常说：你一天念佛十万声，喊破喉咙也枉然。为什么呢？
　　不能往生嘛！
　　念佛是手段、方法，目的在那里呢？
　　清净心。这个妄念一起来，一句阿弥陀佛把妄念打掉，是用这种方法，使我们的心得到清净——心净则土净。所以你有一丝毫取著的念头、悭贪的念头，你的心都不清净了，这个不能不知道。念佛的人很多，往生的人不多啊！问题都出在此地。

　　七者。常乐广营。世间事务。
　　喜欢搞事务的事情，天天动脑筋，还要把事业扩大；世间人有这个念头已经是大错特错了，出家人再有这个念头，那就更错了。譬如建道场。古人建道场，是按照实际的需要，有多少人需要用多少场地，这样建法。不是预先建一个大道场，再去找人，没有这个事情。你看从前丛林寺院的兴起，看看山志，看看它历史，最初都是开山祖师在这里建小茅篷修道，他有道行，很多仰慕他的人，都来跟他一起修，人慢慢就多了，多了在旁边再盖一间；再多了，再盖一间。所以一个丛林往往是几十年、一二百年才形成的，他是为了需要才建的，那个是对的。不是盖了很大，再到处去找人，找的不合适，天天打架、吵嘴，那就错了。所以现在就是佛门里面，这一些众务跟从前都不一样了；你仔细冷静观察，从前如法，现在出现了一些不如法的，这是我们要反省的。特别是现代高科技发达，不要再建大的道场，大道场的时代，会随著岁月淘汰掉，不起作用了。
　　今天的道场是什么呢？

　　国际网路。这是现代化的道场啊！我们需要多大的地方，这个房间已经太大了，我们在这儿讲经，在这里录影，录完之后，就送到国际网路，全世界只要有电脑，他一按钮，这画面就出现了。十年之后，我相信手提的电脑像一本书这么大，每个人身上都带一个，无论在那个地方，你只要按到讯号，这个地方讲经活动就在你面前了，那里要跑到这儿来听经，挤得一身臭汗啊！找个风景优美的地方，打开电脑，逍遥自在的享受啊！

　　所以佛法要走在科技的前端，不需要再费这么多力气了，花这么多冤枉钱。
　　这个钱是什么？
　　埋在地下啦！变成死的，不能动了！能利益几许众生呢？这是现代学佛人必须要明了的。

　　八者。念其家业。常怀忧叹。
　　喜欢经营事业（众务）的，常常忧虑他的事业如何来拓展。实在讲他的钱几辈子已经用不完了，还不够还要去赚，这个念头就错了，这是增长贪、嗔、痴、慢。

　　九者。其性狠戾。发言粗犷。
　　地位高的人，讲富贵之人；因为他有财富、地位，于是乎在现代社幷会，就觉得值得骄傲啊！有几个跟他身分、地位相当的！不相当的没看在眼里，待人接物常常轻慢人。他的言行态度，就此地讲的“狠戾粗犷”，自己也许还不觉得。

　　十者。心常怀念。勤修家业。
　　他心里面所念的是他家的事业，没有念在道上，没有想到众生，只想到自己的家业，自己的小团体啊！这个就是增长我执、增长法执。佛法是破二执的，这两种执著他是与日俱增。

　　十一者。爱著诸味。增长贪欲。
　　这个“味”并不是指饮食。以广义的来说，现在所讲的物质的、精神的享受，一切享受都在这个“诸味”两个字里面。“增长贪欲”；增长贪心，增长享受的欲望。

　　十二者。无利养处。不生欢喜。
　　对他没有利益的地方，在那个地方他得不到名闻利养，他没有兴趣啊！他不会生欢喜心的。他所在的地方一定是能够得到名闻利养。
　　十三者。多生恼害。障碍之业。
　　“障碍”是障道，障碍你修道啊！他多生烦恼，当然障碍修道。

　　十四者。常乐亲近。诸优婆塞。及优婆夷。
　　这是讲出家的菩萨。喜欢经营众务，他就喜欢接近在家信徒，常常接近在家信徒，给他们的关系拉好，这名利才能得的到啊！现在所谓的用尽心机去拉信徒，这是愚痴菩萨。这个现象在现代的佛门里面很普遍，古老的社幷会里没有，我们没有见到，老一代的法师曾经给我们讲过，但是到台湾之后他们也变了！

　　我过去受戒的时候，我的戒和尚是道源老法师，他告诉我，他们小时候出家，在江北一些寺院，因为那个时候寺庙都有财产、有地、有山租给农夫去耕种，他们寺院收租，所以有固定的道粮。因此，寺院里头很清净，不求信徒啊！信徒到寺庙里烧香，寺院里面的出家人真是眼观鼻，鼻观心，好像没有看见一样，不招待的。

　　谁接待这些信徒呢？
　　知客师。知客、照客他们有责任去招呼，不是这个职务的人，跟信徒一句话都不说的。
　　你说那个道场多么清净、多么庄严！
　　不像现在一个外面的客人来了，从住持和尚到住众统统都忙得一团转了！
　　为什么呢？

　　唯恐得罪信徒啊！这是因为现在道场里头没有收入、没有恒产，这是经济环境跟从前不一样了。从前寺庙里头自己有道粮、有收入，所以可以不理会信徒的。现在信徒变成衣食父母，要靠他们，那还得了，那敢得罪啊！可是常常跟他们往来，道业没有了，真的是佛在此地讲的耽著世间下劣之业啊！这个事情麻烦了。所以其中得失、利害，我们总要
　　多想一想，应当怎么去做。

　　十五者。但念衣食。而度昼夜。
　　成天为衣食去奔波、去烦恼，可见得把修道这个事情当做幌子，做个模样了，不是认真去做。

　　十六者。数问世间。所作事业。
　　口里面所说的，常常谈论的都是世间事。

　　十七者。常乐发起。非法语言。
　　“非法”是与正法相违背的言论。你跟他们接触谈话之中，十句话里头几乎有九句是世间世话。

　　十八者。恃营众务。而起憍慢。
　　“恃”是仗著。仗著他很会经营，他的事业比别人做得成功，于是起傲慢的心、傲慢的态度，瞧不起人了。

　　十九者。但求人过。不自观察。
　　伺求人过。专门看别人的过失，不知道自己的过失。

　　二十者。于说法者。心怀轻贱。
　　对于真正说法修行人，他瞧不起，认为没有他的成就大，他经营这个事业，经营得法。
　　佛为我们说出这二十种，实在讲我们一看就晓得是二十大类，每一类里头不晓得有多少过失；

　　弥勒。是为菩萨。乐营众务。二十种过。
　　（2）重颂
　　尔时世尊。重说偈言。
　　这些经文都是很重要的开示，对我们现代学佛人，无论在家出家，真的是救命的特效药啊！所以佛每在长行之后都有偈颂。偈颂除了重颂长行之外，还有补充的意思在里头。我们不能把经读熟，这个偈颂最好都能够背诵，时时刻刻提起观照的工夫。知道我们起心动念、所作所为如不如法？如《法像经》上佛教训我们那些应该做的，那些不应该做的。佛教给我们应该做的，我们认真努力去做；教我们不该做的，我们就不去做，这就如法。佛教我们不应该做的，我们偏偏去做；教我们应该做的，而懈怠、懒散不去做，那就是不如法。请看下面经文：

　　安住下劣业。
　　这是你心安住在世法，不但是世间这些事业，而是世间下劣之业。这个下劣就是增长贪、嗔、痴、慢、嫉妒这些事业。

　　远离殊胜行。
　　“殊胜行”，可以指一般大乘佛法都是殊胜行，但是本经最后是结归净土。因为本经明显结归净土，那殊胜行我们就可以把它看做修净土，也就是一心求生净土；把这个事情疏忽掉了，远离了，这真可惜啊！

　　退失大利益。
　　这个“大利益”是往生不退成佛啊！这是真实的大利益，世出世间一切利益都不能跟它相比；可知‘耽著众务’过失有这样的严重。

　　乐读诵比丘。及修禅定者。一切皆呵责。是名众务过。
　　前面这一句，是指熟悉教诲的这一些人；“修禅定”是依教修行真干的这些人。此地禅定不一定是指修禅，是指那个真正修行的人，它是广义而不是狭义的。佛法的修持，一般讲八万四千法门，四弘誓愿里面给我们讲无量法门。无量也好，八万四千也好，那只是方法、手段不一样。
　　修的是什么呢？
　　统统修的是戒、定、慧。而戒、定、慧三学当中，定是枢纽，戒是手段；目的是得定，得定了自然就开智慧。所以八万四千种不同的方法、手段都是修禅定；这个禅定是广义的，不是狭义的。我们念佛也是修禅定，佛在《大集经》上讲得很明白，‘念佛是无上深妙禅’。我们用念佛这个方法，念到一心不乱，一心不乱就是禅定。所以这一句就是：真正依教修行的人，他们对你是敬而远之啊！

静然

　　常行生死业。舍离解脱因。虚受于信施。是名众务过。
　　“常行”，你经常所干的是什么？
　　“生死业”，这六道轮回的事业。
　　什么是生死、轮回事业呢？
　　贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。这是唯识里讲的六个根本烦恼，只要与这六个根本烦恼相应的一切事业，都是轮回生死业。你干这个事业，当然解脱的因你忘掉了。“舍离解脱因”，“解脱因”是戒、定、慧。“虚受于信施”，你接受的这些供养，将来要还债啊！你不是真正的福田啊！

　　乐受诸财宝。不得生忧恼。住于下劣行。是名众务过。
　　贪爱世间的财宝，得到的时候，就欢喜、骄傲；得不到的时候就生气、忧恼。这一种心理、思想、行为都是下劣行，这个下劣行就是生死业，就是三途六道之行啊！

　　是人多爱染。往来淫女家。如鸟入樊笼。是名众务过。
　　这一首是比喻。第一句，这个人多爱染、贪爱；贪爱污染了心性。这个意思是内有烦恼——贪、嗔、痴、慢内烦恼很重啊！“往来淫女家”，这一句是说外面有诱惑。内有烦恼，外有诱惑，你怎么不堕落呢？就好像鸟被人关到笼里去了，“如鸟入樊笼”是比喻堕恶道，这就被牵入三恶道去了。

　　常忧叹家业。恒怀热恼心。出言人不信。是名众务过。
　　他经常忧虑的是他的家业。世法、出世法都讲家业，尤其是现在的道场。古时候道场有不少叫‘十方道场’，不是属于某个人的，只要是规规矩矩的出家人，都可以挂单，都可以在一块共修。现在这一些道场，出家人都有所有权状，都变成家业了。那一个是出家了！手上没有所有权状的人出了家，没家了；有一张所有权状的人都入了家。这不能不觉悟啊！实在你不读经不晓得问题的严重，不知道将来祸害的惨烈啊！佛在经上不欺骗我们啊！我已经七十岁，快要走了，所以我给你们讲的是真话，我时时刻刻都准备走啊！所以我不属于这个世界的人，我看这个世界比较看得清楚，局外人啊！这个世间对我没有利害了，正是所谓‘旁观者清，当局者迷’。学佛要能够超出、超越这个世界，这个世间跟我不相干，没事了，你的看法就不一样了，就清楚了。这是指心里面常常有忧恼，说话人家不能相信。

　　不受尊者教。违矩而轻贱。毁犯清净戒。是名众务过。
　　善知识、佛菩萨的教诲不能接受、不能依教奉行。“违矩”是犯规矩；“毁犯”是指犯戒。世出世间的法总是想办法投机取巧，回避而不能守法，这都是错误的，都是众务引起的过失。

　　其心多忆想。勤营于世业。不能修智断。是名众务过。
　　他心里面妄念很多，都是想他所经营事业的利害得失，因此他“不能修智断”。“智”是智慧，能破无明；“断”是修定，能断烦恼。这就是说无论修学那一个法门，他的工夫不得力，不能成就。

　　贪心恒炽盛。
　　“恒”是恒常。这个贪心是天天增长。

　　乐著于诸味。
　　这个世间五欲、六尘享受的，他贪著这些味道。

　　曾无知足心。
　　永无餍足。你才晓得上，这种人他的日子过得也很辛苦啊！劳劳碌碌到寿命终了，一样也带不去，真是所谓‘万般将不去，唯有业随身’。

　　得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。
　　“仁”是仁慈，就是慈悲心。没有慈悲心啊！

　　恼害无慈愍。
　　他对于一切众生，只是贪吝；夺取一切人的利益，自己来享受，那里有慈悲、有怜愍众生呢！

　　增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。
　　“爱”是贪爱，就是烦恼。贪、嗔、痴、慢缠绕著他。

　　远离于师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。
　　善知识、好的老师他远离了。
　　为什么呢？
　　志趣不相投啊！
　　“恶知识”他很喜欢接近；恶知识是什么？
　　教你怎样获得名闻利养，怎样去贪、嗔、痴，这个正跟他志同道合。持戒的人跟他所修、所学的不相应，当然排斥。

　　昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。
　　这一首意思好懂。

　　常问世间智。不乐出世言。耽爱于邪说。是名众务过。
　　这就是平常的言论，都是世间话，与了生死、出三界毫不相干，他喜欢这些邪说。

　　自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。
　　自己仗著自己的一些技能、办事的能力，我们今天讲办事的能力很强啊！在一些事业上，他的确有出人头地的成就，仗著这个生起骄慢之心，轻视这些修行人。底下是比喻，“犹如狂醉人”。

　　常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。
　　“不自见”，不见自己过，专门找别人的过失。

　　如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。
　　轻视修行的人、轻视说法的人。佛在本经一开端就说出：一个愚痴的菩萨，轻慢、诽谤两个说法的比丘，结果他的罪业是堕阿鼻地狱、等活地狱，到烧热地狱，人间的时间算是一千八百万年啊！所以造作罪业太容易了，几天、几个小时的诽谤，将来地狱里头要受这么长的罪。诸位要晓得，佛在经上讲的一千八百万年是我们人间的时间，但是他在地狱里面受罪，所感受的那个时间是无量劫啊！我们谚语里头常讲‘度日如年’，看到这个时间好像不很长——一千八百万年，他在那里面感受的是无量劫。所以这个罪业不能造啊！不要看到这个经想：佛大概是吓唬我们的，希望我们不要作。那有这种情形啊！那你就错了。将来你的堕落，那真叫自作自受。佛真的慈悲，都把事实真相给说出来了，你还不相信，还要造作，那你怪谁啊！阿鼻地狱佛也不能救啊！

　　如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。
　　前面两句是总结以上所讲的，总而言之都是下劣业，都是无量无边的过失。一个有智慧的人怎会喜欢这个事情，去干这种事情呢？

　　清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。
　　“清净殊胜”，如果你不细心去体会，你得不到。果然能够如法修行，可以得到啊！
　　前两天香港有一位同修；早年我在香港讲经，她是我们听众之一。前天到这边来看馆长，我们一看，她不错，她的相貌变了，变好了，修行真的有一点成绩。成绩是什么？成绩在样子上。体质、健康、相貌转变了，容光焕发；这是你修行外表啊！人一看就晓得了。这一个人很难得。我那个时候讲经，提到真的修行人要修清净心。真要修清净心，最好报纸、杂志、电视、广播都远离。她真听了，好像十一、二年没有看过报纸、电视，她是很快乐。她说：我什么都不晓得，每一天天下太平，欢欢喜喜，什么都不知道。她说：香港发生什么事情来问她，她都不知道，她只晓得念阿弥陀佛，每一天生活得很快乐，什么事也没有，她从这个地方得清净心的。所以这一些报纸、杂志、电视害死人啊！你每天看这些东西，你的心怎么能静得下来？怎么能够不胡思乱想？所以要真的想求“清净殊胜”，这个“殊胜”是念佛往生不退成佛，你要是下定决心：我这一生当中一定要成就。你要依教奉行啊！

　　古时候寺院、庵堂、道场都建在深山里，交通很不方便的地方，就是避免这一些妨碍。现在不行了，现在纵然在高山上，电视机还是可以放上去啊！真麻烦啊！人愈来愈辛苦，愈来愈可怜。现在小孩童年的幸福没有了，他天天看电视，一出生就看电视，所以往往七、八个月大的小孩就会察言观色，就会讨好大人；童心没有了、天真没有了，这真可惜啊！所以人怎么可以再来啊！不能再来了，太苦了。在从前农业社幷会，童年天真的时候，大概总能保持到十五、六岁；十二、三岁是很正常的。十二、三，人情世故不懂啊！真是一片赤诚、一片天真啊！现在这个社幷会，我们再也见不到了。从前念书快乐啊！现在念书好辛苦啊！所以我看到学生背个大书包上学校，就想到不能做人啊！做人，唉唷！要上学念书太辛苦了，这决定不能再来。再到这个世间来，一定要成佛、成菩萨乘愿再来；业力再来不得了，人生太苦了。

　　是故有智人。爱乐常修习。
　　真正有智慧的人，他决定是选择念佛往生不退成佛，决定选择修清净心啊！这里头重要的要领，就是——看破、放下。真正看破、真正放下，你就得大自在，你才有真正的幸福。所以不放下是愚痴。

　　若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求于少分。是故明智人。当舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。
　　这两首偈，前半首容易懂，后半首是比喻。用尽了心机经营世间的事业，是得不偿失。现在就是拿佛法也当世间事业来经营，这是现在很普遍的现象了。把佛法当作世间事业来经营，这是得不偿失。因为你得到的一点点，损失的那是说之不尽——损失是你将来所背负的果报。怎么得了！所以明白人、智慧人决定把这个放下。“当舍下劣”；“舍”就是放下；决定不干这个事情。
　　百丈大师跟马祖，是中国丛林的创始人。‘马祖建丛林，百丈立清规’。‘清规’里重要的第一条就是：‘丛林以无事为兴盛。’人家这一句话是与道相应。

　　出家修行修什么？
　　清净心。身心清净、环境清净，这个叫最为兴盛。也就是这个道场将来有多少人开悟、多少人往生、多少人证果，这是兴盛；不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛，一个往生的都没有，个个都往三途去了，你算什么兴盛？这诸位要知道。所以道场重质，不重量，要紧的是真正有成就的人。现在这个道场能有一、二个成就，那这道场真的就有真实的功德了，就是信徒真正的福田了。如果道场是将来一个往生的都没有，那就不得了，那个果报就如佛在此经所说的。再看下面经文，

　　尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨。舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智。觉慧微浅。
　　这是弥勒菩萨听佛一番开示之后，他老人家的感想。他说：这一些初业的愚痴菩萨，把最殊胜的诸佛如来所传的第一法门，当面错过，而不肯修学，去搞这些世间下劣之事，这个人真的是没有智慧，真的是“觉慧微浅”，他不曾觉悟啊！到这个地方是一段。

       不修诸行·不断烦恼·不习禅诵·不求多闻·非出家者
　　底下这一段是说明：不修诸行、不断烦恼、不习禅诵、不求多闻，佛说这不是出家人。我们把经文念一念：

　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。
　　这个地方关键是“实言”两个字；佛讲真实话。

　　若有菩萨。
　　这都是讲初业菩萨，就是我们现在初发心的。第一个是：

　　不修诸行。
　　“行”是行为。我们的言语是口业的行为；身体的动作是身业行为；心里面的念头是意业行为。身、口、意三业行为有过失，要根据佛在经上讲的教训把它修正过来，经典上说的就是我们修行的标准。第二、

　　不断烦恼。
　　真正修行人，一定要断烦恼。烦恼要一年比一年少，一月比一月少，如果诸位烦恼真的能做到一月比一月少，你往生就有把握了。心里头很清楚、明白，心里生智慧，与佛决定有感应道交。第三、

　　不习禅诵。
　　“禅诵”是讲修行啊！如教修行，就禅诵两个字包括了。第四、

　　不求多闻。
　　在我们现在这个阶段，我们只要把前面三条做到就行了。第四条怎么做呢？第四条是‘重复多闻’。我们今天是一门深入啊！一部《无量寿经》我每天读几遍，天天不间断，年年不间断，这是多闻，这个多闻不是‘广学多闻’。
　　广学多闻是谁的事情呢？
　　法身大士的事情。等你破一品无明，证得法身了，那个时候是广学多闻。初业菩萨这个多闻是‘重复多闻’，意思决定不能搞错。如果这四样都不干的话，

　　我说是人。非出家者。
　　佛说这个人不是真的出家人——身出家，心没有出家，不算出家人啊！在家菩萨要能够做到这四句，佛也承认你是真的出家人，你身没有出家，心出家了。要紧的是心出家，不在乎身出家。

静然

弥勒。若有勤修智断行者。智出生者。智成就者。不作世业。营众务者。我说是人。住如来教。
　　佛在这部经上一开端，为我们说出末法时期四众弟子，不仅是在家，也包括出家的十二种毛病，这十二种就是本经里面所说的内容。这些毛病的病根都发生在业障深重。

　　什么叫做业障？
　　业，就是造作。造作的范围非常广泛：言语是造作；身体一举一动也是造作；心里面所有的念头还是造作。所以佛讲身、语、意这三桩，就把所有一切的造作统统都包括了，这叫三业。一切造作大别可以分为善业、恶业与净业。
　　善、恶业都是障啊！

　　障什么呢？
　　障我们明心见性，障碍我们了生死、出三界，所以叫做障啊！
　　我们仔细去想一想，我们起心动念、言语造作是不是天天在做业障！无始劫以来业障就很重很重了，在这一生中可以说一直活到今天，依旧是天天在造业。学佛了，佛教给我们离开一切善、恶业，修净业。

　　我们真的修了净业吗？
　　千万不要自以为是修净业了——我每天念几部《无量寿经》、几遍《弥陀经》、念几声佛号，这就修净业了。‘净业’是心清净。你心不清净，念佛也是在造业、读经还是在造业，古人讲的喊破喉咙也枉然。
　　你造的是善业？还是恶业？
　　非常难讲。仔细展开经卷比照比照，自己就知道了，这是根本的原因——业障深重。
　　消除业障从那里消起？
　　多少人没找出门道！

　　佛在这部经上告诉我们：第一不求他过，第二不举人罪。从这里消起，真正学佛从这个地方学起。第一句的意思：不要找别人的过失，不要看别人过失。第二句：不要说别人的过失。我们想想对不对呢？非常正确啊！这业障消不掉，是口业。

　　天天心里面专看别人毛病，口里头天天说人是非，你还修什么行？

　　所以念佛、读经都不是净业。

　　《无量寿经》教给我们修行三大纲领把口业摆在第一——‘善护口业，不讥他过’啊！跟这部经上讲的没有两样。我们真的想修行、真的想在这一生当中，往生不退去作佛，那么你要从那个地方做起。要记住佛在这部经上的教训，句句都非常重要，世尊把这两句摆在最前端，说明这个最重要啊！还是看别人毛病、说别人是非，那就是世尊讲的，你的罪业太重，业障太重了，改不过来，老毛病时时犯，这还得了！
　　全经里面我们看到，众务过失佛说得多。这一段经文还是讲这一桩事情，才知道这个事情要紧，不能不知道啊！

　　佛叫著弥勒菩萨：“若有勤修智断行者、智出生者、智成就者。”这三句是说修行的成绩，三种成就。第一种“智断”，“断”是断烦恼，这是工夫浅的，总算他有成就了。
　　诸位要晓得智从那里来？
　　智是从清净心来的。你心不清净，那里有智慧？心不清净说有智慧，这个经上讲的世智辩聪，不是真智慧啊！因为你的智慧、辩才是从烦恼里生的，这个烦恼就是从你的分别、执著里生的。真正智慧是离妄想、分别、执著；那个生起来，是真智慧。真智慧能断烦恼——“智断行者”。在宗门里面这样的工夫，叫‘观照’的工夫得力了。在我们念佛法门里面，这个工夫叫工夫成片，我们念佛的工夫初得力了。在其他法门工夫达到这个阶段，不能算成就。

　　为什么？
　　出不了三界。他的工夫不是真的断，是伏断，不是灭断。伏断烦恼工夫浅，譬如佛在经上跟我们讲的，六道里面的色界天、无色界天就是这个阶段，他能把烦恼伏住，但是出不了三界。如果是念佛法门，有这样的工夫就决定得生；净宗叫易行道，容易就在此地。其他的法门这种工夫，不能出三界；念佛法门有这个工夫就可以带业往生，凡圣同居土就决定得生。
　　工夫更增一层，就是“智出生者”。“智”是般若智慧；出生了，智慧透出来了，这就是‘照住’。前面是观照，这是照住。净宗里面称为——事一心不乱，这是三昧现前。念佛法门里就称之为念佛三昧啊！“智成就者”这是‘照见’，是高段的工夫了，也是理一心不乱。“智出生”，见思烦恼断了，那不是伏是断了。由此可知，照一般经上所讲，他的地位就是阿罗汉。“智成就”地位是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。这是修学三种成就浅深不同，总算是有工夫了。这种修行人必然是“不作世业，营众务者”，他们不会做。即使是去做，那是示现的，是利益众生的，不是自己喜欢去做。凡夫是喜欢干这些事情啊！经营这一些世间的事业。所谓世间事业，不能了生死、出三界都叫做世间事业。

　　“我说是人，住如来教。”“住如来教”，心安住在如来教诲之中。就是《普贤行愿品》里面所说的——如教修行。佛怎么样教，我们就怎么做。如教修行的菩萨，这是诸佛所护念的、所赞叹的。

　　若有菩萨。乐作世业。营于众务。
　　“乐”是爱好；喜欢作世间的事业，经营许许多多的事务。“众”是众多；“务”是事务。他喜欢作这些，而这些都是如来所禁止的。

　　为所不应。
　　佛说这是不应该做的。
　　为什么不应该？
　　前面长行讲了二十种过失，佛接著又说了二十种偈颂，重颂这些事情，不应当做，他还是喜欢去做。

　　我说是人。住于生死。
　　“住于生死”，依旧搞六道轮回，他出不了三界啊！

　　是故菩萨。不应亲近。
　　这个“菩萨”是讲初业菩萨，初发心的菩萨不应该去亲近他、去效法他。换句话说，不能跟他学啊！
　　下面一段佛说得更明白、更清楚了，我们再要听不懂，那就没法子了。

　　弥勒。若有菩萨。多营众务。
　　这都是初业菩萨——喜欢经营许许多多世俗的事务。
　　那些是世俗的事务呢？
　　佛在这里举一个例子，你们仔细想一想他这个例子。

　　造七宝塔。
　　你说“造七宝塔”，这是佛事还是世间事呢？造多少个七宝塔呢？

　　遍满三千大千世界。
　　这个造得多啊！谚语常说：‘救人一命，胜造七级浮屠。’能救人一命，那个功德比造一座宝塔还要殊胜。这个地方造七宝塔是遍满三千大千世界，他造这么多。佛说：

　　如是菩萨。不能令我。而生欢喜。亦非供养。恭敬于我。
　　这是佛亲口说的。做这些事情佛并不喜欢，佛也不认为这是对他恭敬、供养啊！
　　由此，我们就联想到，达摩祖师初到中国来，跟梁武帝见了面，梁武帝夸耀他的功德，给达摩祖师说：我在佛门做了这么多事情——建了四百八十个寺庙，度僧十几万人，我的功德大不大？这话要现在讲是值得骄傲啊！那里晓得达摩祖师说的话，跟佛讲的没两样——并无功德。

　　为什么没有功德？
　　我们读了这一段经文就知道了。那是世间的众务啊！不能了生死、出三界，充其量是修一点三界有漏的福报。

　　那么我们再想一想，《无量寿经》上的世饶王，人家高明。世饶王是阿弥陀佛的前身，他比梁武帝高明太多了。他听佛讲经说法，觉悟、明白了，舍弃王位，出家修道啊！他的愿心不可思议、慈悲不可思议，修成证果之后，建立西方极乐世界。西方极乐世界是一个最好的修学环境，以这个环境提供尽虚空遍法界一切有愿成佛的众生，都欢迎他到这个地方来修学。梁武帝四百八十所寺庙怎么能跟他相比呢？度僧十几万人，不能跟阿弥陀佛比啊！你说弥陀度众生度多少啊！诸佛如来合起来也算不清楚。一个是喜欢世间这些事务，夸耀自己的功德，其实并无功德。这是值得我们深深去反省的，这不是恭敬、供养如来啊！这就是在造业，造生死之业。

　　弥勒。若有菩萨。于波罗蜜。相应之法。乃至受持。一四句偈。读诵修行。为人演说。是人乃为。供养于我。
　　佛这个说法，我们在大乘经上读得太多了。中国人最喜欢读诵的无过于《金刚经》，不但学佛的人一定读过，不学佛的人，这个世间念书人也喜欢念《金刚经》。《金刚经》上这一句话重复了十几遍。重复这么多遍，这一句话就是非常要紧的话。佛怕你一遍、二遍记不住，一再重复让你印象深刻，这个要紧啊！它的前题是“于波罗蜜相应之法”。

　　世尊《般若经》讲了二十二年，说了些什么呢？
　　能不能用一句话将它说出来呢？

　　这不用我们去说，佛自己说出来了，《般若心经》最后一句——无智亦无得。二十二年般若就是说‘无智亦无得’。‘无智’是说能空；‘无得’是讲所空——能、所皆空。《金刚经》上讲得透彻：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’那是无智。这个心的作用是智；万法皆空，因缘所生，当体皆空，了不可得，是无所得——能、所皆空。能所皆空，你的心干净，真正才到一尘不染啊！才是真正的没事了。《金刚经》上讲的破四相、破四见，果然契入能所皆空，那才是究竟圆满的境界。起心动念，还有我、人，你没空；没有空就是于波罗蜜法不相应。所以大家常常怀疑，为什么受持一四句偈，那个功德超过人家大千世界七宝布施？没有想到佛说受持四句偈，前面有个大前题在，必须是事实真相完全看清楚、通达明了了，契入能、所俱不可得的这个境界，这时候受持一四句偈，那个功德是无量无边，他称性。“读诵修行，为人演说”，这个“读诵修行”是自利，“为人演说”是利他，正是菩萨道，自行化他啊！这个人这样去做是真正供养佛、真正礼赞佛，佛接受啊！
　　下面佛为我们说出所以然的道理来——为什么？

静然

何以故。诸佛菩提。从多闻生。不从众务。而得生也。
　　这个话说得够明白、够清楚了。“多闻”，诸位要记住——受持一四句偈。由此可知，这个多闻不是‘广学多闻’，是一四句偈不断去‘重复的多闻’，我们在这里要看清楚，他讲的是受持一四句偈。我们今天念一句‘南无阿弥陀佛’，一天念几千遍、几万遍，这叫多闻啊！
　　为什么要念这么多遍呢？

　　实在讲还没懂啊！一天念几千遍、几万遍，这一句阿弥陀佛还是不懂。
　　‘读诵’——念了，有没有修行呢？
　　没有修行。所以这个是口在修啊！除了口之外，心不相应，心里面还是是非人我；身也不相应。

　　怎样这一句佛号念得相应呢？
　　心跟阿弥陀佛的心是不是一样的？
　　愿跟阿弥陀佛的愿是不是一样的？
　　你的一切造作跟阿弥陀佛的造作是不是一样的？
　　身、语、意果然与阿弥陀佛相应，那你就成功了，你就是阿弥陀佛的化身啊！
　　阿弥陀佛存的是什么心？发的是什么愿？都在《无量寿经》上，你去读诵，读了要明了、要解义；解了要照做，百分之百的做到，那你就是阿弥陀佛。阿弥陀佛不是一个人啊！无量无边啊！凡是往生到西方极乐世界的都是阿弥陀佛。不是阿弥陀佛怎么能生到极乐世界？身、语、意三业像阿弥陀佛，这才行、才可以啊！所以从多闻，不从众务啊！这个“众务”里面说到造七宝塔遍满三千大千世界，还是搞六道轮回，依旧不能了生死。佛在此地说得太清楚、太明显了。

　　弥勒。若有菩萨。勤营众务。
　　“勤”是很勤奋；“营”是经营。很勤奋的经营这一些世法的事务。建道场、造七宝塔都是世务。

　　令彼读诵。修行。演说。诸菩萨等。营于众务。
　　有一个这样的菩萨，喜欢干这些事情，他有福报、有威德，再有一些菩萨可能是他的学生、徒子、徒孙，或者是依止于他的，这一些有读诵、修行、演说的小菩萨，他也教这一些人营于众务。

　　当知是人。增长业障。无诸福利。
　　这个人是有威德的，喜欢经营世务的菩萨，乃至于读诵、演说的、依止的，都随著他一同去经营事务了，这一些人统统都是增长业障。“无诸福利”，佛这一句说得是重了一些，这个福利是出世法的福利，他没有。如果是世间法的福利，他有一点。出世间的那个大福报、大利益，他是一点都没有。

　　何以故。如是所说。三种福业。
　　“三种福业”就是读诵、修行、演说。这三种福业，

　　一切皆从。智慧而生。
　　换句话说，不从多营众务而生啊！这一桩事情，理很深，境界很细，要很细心、很冷静的去观察，你才能体会到佛的慈悲、佛的真实教诲。粗心大意的人看不出来，看了还不以为然。
　　现代这个社幷会上，大家眼睛里所看的是什么？

　　慈善、救济、福利的事业，高过一切啊！为举世人所赞叹、恭敬。你要是读诵、修行、演说没人理你，谁瞧得起你啊！认为你是自了汉。

　　为什么会有这个错觉呢？
　　这理太深，事太微细了，不是一般肉眼凡夫能够见得到的。真正有智慧的人，他清楚、看得明白。没有真智慧的看不出来啊！

　　是故弥勒。
　　下面叫弥勒也是提醒我们。

　　营事菩萨。
　　经营这些事务的菩萨。

　　于彼读诵。修行。演说。诸菩萨所。不应障碍。为作留难。
　　事务再多、再忙，也不能拉他们来帮忙，也不能耽误他们的修行。这是正确的，不要去障碍他、为难他。这个就是功德的较量啊！他们是做的正经事，办正道啊！

　　读诵。修行。演说菩萨。于修禅定。诸菩萨所。不应障碍。为作留难。
　　这个地方你就能看得出来，修禅定的菩萨比前面读诵、修行、演说要高一等了。读诵、修行、演说是初学的菩萨，这个讲的是依教修行的菩萨——修禅定菩萨。而修禅定的菩萨，他是工夫已经成就了。你参禅还没得定，那个得定的，比你参禅的要高啊！同样一个道理，你得定还没开智慧。智慧开了比得定的又要高啊！如果以天台大师的话来说，这两句他们的境界就非常明显、清楚。天台大师说‘能说不能行’。读诵、修行、演说的菩萨，他这个阶段‘能说不能行’，他是修行，修行没有成绩——念佛没有得一心，修禅没有得定，他是真干，他不是不干，天天在干，但是成绩没有拿出来。是在真干，没错，他的工夫还不到。修禅定的，人家这个工夫成就了。那么这些初学对于老修的，修禅定是老修，不应该障碍他、为难他。不但不可以障碍、为难，而且要护持他。他的成就就是自己的福德啊！如果自己勇猛精进的话，这个福德就转变成功德，这是我们要晓得的。你要是障碍、为难，你造的罪业就跟经开端上讲的一样，那个堕到阿鼻地狱可有得受啦！
　　我们再看后面，佛愈说愈清楚、愈说愈明白。

　　弥勒。若一阎浮提。营事菩萨。
　　我们不说多，就把这阎浮提当做咱们地球吧！我们整个地球上，这些经营事务的菩萨，

　　于一读诵。修行。演说菩萨之所。应当亲近。供养承事。
　　这是佛教导我们的。
　　我们有没有这样去做呢？
　　有没有动这个念头呢？
　　有没有发这个心呢？
　　我们这个念头为什么生不起来？
　　心为什么发不出来？
　　要好好的去想想。再看底下第二段，

　　若一阎浮提读诵。修行。演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近。供养承事。
　　这是比自己高的。此地讲这个修禅定是广义的，不是狭义的。狭义的，你们一看修禅定就是参禅的，那你看的范围太窄小了，他是广义的。佛法的修学无论是那一个宗派、那一个法门，常讲八万四千法门、无量法门；方法、手段不相同，但是修行的原理、原则相同的。

　　修什么呢？
　　都是修戒、定、慧。
　　什么叫戒呢？

　　八万四千法门是戒；戒是方法、手段。所以看到那个‘戒’，不要以为大概是五戒、十戒、比丘二百五十戒，那你就糟了——你不解如来所说义。戒、定、慧三学，戒是方法、手段，枢纽是定。因戒得定，因定开慧。所以这个地方的禅定是戒、定、慧的定。怎么晓得呢？因为底下讲到慧。由此可知，前面讲的读诵、修行、演说诸菩萨，那就是持戒的；你用戒、定、慧三学来看，这个是戒。勤修禅定这个是定；下面“若于勤修智慧菩萨”这是慧，戒、定、慧三学非常明显。那么‘定’也就是说，你修行工夫得力，这就是禅定啊！我们念佛人得清净心、得一心不乱，那你就是禅定菩萨了。认真修行还没有得定，在戒、定、慧三学，你还在第一个字上啊！你认真修学没有得定，看到真正得定、真正得清净心的菩萨了。这一阎浮提依教修行的人，要遇到一个真正修行得清净心成就的人，你也要亲近、供养、承事。

　　如是善业。如来随喜。如来悦可。
　　这是善事啊！什么叫善？这才是真善啊！佛喜欢。下面，

　　若于勤修智慧菩萨。
　　这很明显的戒、定、慧三学啊！这是达到最高层的，因定开慧。智慧开了，宗门里面讲大彻大悟、明心见性。我们净土宗讲的理一心不乱，也就是明心见性，破一品无明，证一分法身了。要遇到这样的菩萨，

　　承事供养。当获无量。福德之聚。
　　所以佛法的修学，不管学那一个宗派、那一个法门，总纲领是——戒、定、慧；总原则是——觉、正、净。你看一入佛门受三归，三归是什么？三归是老师把修行的方向、修行的总纲领传授给你，叫三宝啊！这个三宝是自性三宝，才是我们真正的归依处啊！自性佛就是觉而不迷；自性法就是正而不邪；自性僧就是净而不染啊！三宝是觉、正、净。

　　何以故。智慧之业。无上最胜。超过一切。三界所行。
　　这就是告诉你这才能出三界。智慧不成就，怎么能出三界呢？我们今天想在这一生智慧成就，说老实话，不可能啊！你心里面想，怎么想都是打妄想。
　　昨天我提到了，禅宗六祖惠能大师我们很佩服他，他见五祖是要作佛啊！
　　我们同修里头有没有敢说我要作佛呢？
　　纵然你也学会了——我要作佛。你跟惠能一样不一样呢？
　　惠能作佛，有条件作佛啊！人家在旁边念《金刚经》，他不认识字，听了几句，就大彻大悟了。我们有没有能力？我们《金刚经》念上几千遍都不开悟，还是糊里糊涂的，这就是说他作得了佛，我们作不了佛。我们要跟他一样，我作佛是作个糊涂佛，不是真的啊！那个样子学不得啊！学了就有过失。但是末法时期，真正发心想作佛的有一条路，
　　世尊告诉我们——老实念佛。这念佛是因，成佛是果啊！我们念佛只求往生，往生不退成佛，这是成佛的捷径啊！这个法子我们有分啊！我们要不依靠这个法门，那都是些妄想、分别、执著，不是真实的；自己一定要清楚、要明了。
　　你要问：我们真正想修行，断恶修善，从那里做起？
　　这一部经就是告诉你怎样去做。

　　我跟大家宣布：《金刚经》讲理论，教你看破、放下；这一部经完全讲的事相，教你怎么过日子。你怎样在社幷会上工作？怎样处世待人接物？说得琐琐碎碎很详细。那些与般若相应？那些与烦恼相应？与烦恼相应，是生死轮回业；与般若相应，那就是佛菩萨的事业了。所以这部经要认真学习、要深入的去探讨。我们讲席的时间短，不能深讲、细讲，所以点到为止。意思在提醒诸位同修，你们回家去认真努力学习，要真做、肯做，你会发现这个字字句句里头含无量义。

　　是故弥勒。若有菩萨。发起精进。于智慧中。当勤修习。
　　那么真正发心行菩萨道，一定要以真实智慧为自己修学的目标。这因戒得定，因定开慧，你懂得这个意思了。
       再看底下这一段，略说戏论的过失有二十。

　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如来善说。初业菩萨。乐于愦闹。世话。睡眠。众务过失。
　　这几句话是总结世尊前面所讲的。末法时期初发心的菩萨喜欢这些，这些都是过失，无量的过失；这戏论的过失佛没说，所以此地要问：

　　云何名为。戏论中过。若观察时。令诸菩萨。当得住于寂静。无诸诤论。
　　如果菩萨对於戏论的过失，他明白了，一定能够舍於戏论，安住在寂静无诤论处了。这个与道心、清净心就相应了。下面是世尊的开示。

　　佛言弥勒。初业菩萨。戏论过失。无量无边。我今略说。有二十种。云何名为。二十种过。
　　“戏论”，这两个字的含义很深、很广，简单的说就是没有真实的意思。于出世间法，乃至于世间法都没有真实的利益，这一些言语、论说都称之为戏论。佛归纳为二十种过失。

　　一者。于现在生。多诸苦恼。
　　为什么戏论会多诸苦恼？
　　中国的圣人也晓得这个事情啊！孔老夫子教学，四科里第一个是德行，第二个是言语啊！你才晓得言语的重要。言语不谨慎就变成戏论了，戏论带给你无边的苦恼。

　　二者。增长嗔恚。退失忍辱。
　　这都是戏论的过失。

　　三者。为诸怨对。之所恼害。
　　“恼”是这些你所得罪的人，跟你有过节的这些人，他要来陷害你，叫你生烦恼。

静然

四者。魔及魔民。皆生欢喜。
　　佛菩萨看到不欢喜，妖魔鬼怪看到很欢喜。为什么呢？妖魔鬼怪就喜欢戏论，你跟他同一类了。

　　五者。未生善根。皆悉不生。
　　这个好懂。

　　六者。已生善根。能令退失。
　　一切善法都从它而生，这称之为“善根”。佛在经上给我们讲，世法善根有三种：无贪、无嗔、无痴。这叫三善根，世间的善法都从这儿生的。出世间的善法——精进。诸位要记住：精，是纯而不杂；进，是进步，这是生出世法的善根。我们看到现在也有人很勤奋、努力、勇猛，但他不是精进，他叫杂进。他乱七八糟的，什么都要学，乱进、杂进，那不是佛经上讲的。佛经上讲精进，是一门深入。纵然智慧开了，证得深位菩萨的果位，他表现的还是精进，这个诸位读《华严》就看到了。你看《华严》善财童子五十三参，五十三位都是法身大士，其中等觉菩萨很多，他所表现的也都是‘一门精进’。善财童子去参访，他就说他自己在无量法门当中，只选择一门来修学，其他的他说：我还不知道，你向别人请教去。自己谦虚，赞叹别人啊！表现的是精进，不是杂进、乱进。深位菩萨尚且如此，何况我们初学。
　　四弘誓愿里头讲的没错，只怕大家误会了。

　　‘法门无量誓愿学’，看到这个，赶紧一切法门同时都去学，你认为你还是依教奉行，其实错了。
　　为什么呢？
　　前面还有两条你做到了没有？
　　‘众生无边誓愿度’，这个愿你发了没有？
　　天天念这四句偈，有口无心。‘众生无边誓愿度’，每天都念，在佛菩萨面前发这个愿，但是看到这个众生，讨厌！那个众生，嫌弃！那你那个‘众生无边誓愿度’，底下还要加注解——这个我不度他，那个我不度他。你不是干这些吗？

　　‘烦恼无尽誓愿断’，那一条烦恼你断了？所以你要有真实的愿心，烦恼断尽才能学无量法门，那是第三个阶段啊！
　　烦恼没有断，学那么多的法门。清凉大师他老人家在《华严经疏钞》里头，有两句话说得好——‘有解无行’。这就是你学得很多，没有修行，就是你没有断烦恼。
　　四弘誓愿你有‘法门无量誓愿学’，但是没有断烦恼，那结果是什么呢？
　　增长邪见。你学得愈多，邪见愈多。
　　可见得人家讲得很明白啊！佛法不在说得多，要在真正去奉行，你才能得真实的受用啊！

　　七者。增诸斗诤。怨竞之心。
　　喜欢戏论的人，好胜心很强，有好胜就生起争执，好强斗狠，现在所讲的竞争。

　　八者。造作地狱。恶趣之业。
　　起心动念，一切造作都是恶业。
　　为什么呢？
　　与贪、嗔、痴相应。贪、嗔、痴、慢、嫉妒，就是三恶道的业因。

　　九者。当得丑陋。不善之果。
　　因不善，果当然不善。

　　十者。舌不柔软。言词謇涩。
　　这个意思就是说话困难。这是果报啊！现前的果报。

　　十一者。所廖受教法。不能忆持。
　　我们现在讲的是健忘啊！佛法里面叫失念，这正念常常忘失了。

　　十二者。于未闻经。闻之不悟。
　　读诵、听闻不容易开悟。

　　十三者。诸善知识。皆悉舍离。
　　善知识本来就很难遇到，纵然遇到了，因为志趣不相同，你也不会接受善知识教诲，善知识也不愿意教你。

　　十四者。诸恶知识。速当值遇。
　　这个是臭味相投啊！很容易打成一片了。

　　十五者。修行于道。难得出离。
　　“道”是指大小乘佛法，无论修学那个法门，没有办法出离三界。

　　十六者。不悦意语。数数常闻。
　　常常听到不称意的言语，也就是听到别人说的话，自己心里都很难过。

　　十七者。在在所生。多诸疑惑。
　　“在在”是生生世世，烦恼覆心，业障习气，叫你于正法多生疑惑。

　　十八者。常生难处。不闻正法。
　　“难”就是三途八难，闻不到佛法。

　　十九者。修行白法。多有障碍。
　　“白法”是善法。偶而善根现前想做一点好事，总会有障碍。

　　二十者。于所受用。多诸怨嫉。
　　自己在生活上，无论是物质、精神上的享受，总有一些人看到嫉妒、埋怨，招来这一些不如意的果报。

　　弥勒。是为菩萨。耽著戏论。二十种过。

　　（2）重颂
　　尔时世尊。重说偈言。
　　下面是重颂。

　　现生常苦恼。离忍多嗔恚。怨仇生害心。是名戏论过。
　　“忍”是忍辱啊！没有忍耐的心，多嗔恚。

　　魔及魔眷属。皆生欢喜心。丧失诸善法。是名戏论过。未生善不生。常住于斗诤。造于恶趣业。是名戏论过。
　　佛的这些话，实在讲都在我们的眼前，我们每天所看到的、听到的，都是经上所说的，所以时时刻刻要提起警觉。

　　身形多丑陋。生于下劣家。发言常謇涩。是名戏论过。闻法不能持。或闻不入耳。常离诸善友。是名戏论过。值遇恶知识。于道难出离。
　　“道”就是六道，如果再说得严重一点，叫三恶道啊！三恶道堕落容易，出来很难。

　　常闻不顺语。是名戏论过。随彼所生处。常怀疑惑心。于法不能了。是名戏论过。
　　常生八难中。
　　前面讲这个“难”就是三途八难。

　　远离无难处。
　　这个没有难处就是有佛法的地区，他很不容易生在这个地区。

　　具足无利益。是名戏论过。于善多障碍。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戏论过。如是诸过失。皆因戏论生。
　　这是总结前面所讲的二十种过失，都是因为戏论这个缘而生的。

　　是故有智人。速疾当远离。如是戏论者。难证大菩提。
　　这是障道啊！

　　是故有智人。亦不应亲近。戏论诤论处。多起诸烦恼。智者应远离。当去百由旬。
　　这个“百由旬”是比喻，不一定真的要离这么远。佛陀在此地教我们戏论、诤论的场所，这里面多起烦恼，学佛的人，遇到这个场所，应当赶紧离开，不要去看热闹；看热闹会惹麻烦，那就起烦恼了。

　　亦不近于彼。造立诸舍宅。
　　这意思就是说，这诤论、戏论的地方，我们住家最好离他远远的，住宅不要靠近他们。

　　是故出家人。不应住诤论。
　　佛在这个地方说得好啊！说：

　　汝等无田宅。
　　这是讲出家人。“田宅”是讲恒产。出家人没有恒产，但是现在出家人不一样了，这是我们时时刻刻要生惭愧心，当然这里面因素很多。现在出家人，实在讲很苦，逼不得已啊！你自己没有一个小地方，人家又不让你挂单，走投无路，没地方可以修行啊！这逼迫著不能不自己去搞一个小庙，但是要生惭愧心，要知道这个不如法。

　　妻子及僮仆。乃至荣等。何缘兴诤论。
　　“缘”是理由。你有什么理由去跟人家诤论，你把这个世间一切名闻利养，五欲六尘统统都放下、都舍弃了，你跟人家还有什么争头的。

　　出家住寂静。身被于法服。诸仙咸敬事。
　　“仙”是仙人。仙人有智慧、神通，看到你是真的修行人，他尊敬你。

　　当修忍辱心。如是戏论者。增长毒害心。当堕于恶趣。是故应修忍。
　　怎样离开这个戏论呢？
　　要有耐心。你有耐心，你就能够远离了。现在说实在话，这些戏论、诤论已经到你家里来了。你不相信，每天打开电视，电视里头都是戏论；还有打架的、诤论的，你看到的时候，那个心就随他动，就生烦恼了。远离戏论与诤论，家里如果有电视机，赶快把它丢掉啊！这才远离啊！真的，报纸、杂志都不要看，里头都是戏论、诤论，它是一个恶缘——引起你的烦恼啊！不是好事情。所以要有耐心、要修忍辱波罗密。

　　囚禁及系缚。刑害而捶楚。如是等诸苦。皆由诤论生。
　　这一句里面有现前的，你在诤论上得罪有威德的这一些冤家，他要杀害你，他可以假借罪名来陷害你，这在历史上我们看到很多。现实社幷会上，诸位冷静观察，也常常有这些事情。你现在被人关到监狱里面去判刑，受这些苦。将来在三途——地狱、饿鬼、畜生——受这些苦，都是由诤论而生的。

静然

如是戏论者。常遇恶知识。名称不增长。曾无欢喜心。
　　“名称”，就是现在人所讲的荣誉。社幷会大众对你不称赞。

　　若舍于诤论。无能伺其便。眷属不乖离。常遇于善友。
　　你能够舍诤论，你的身心清净，冤家对头也找不到你的把柄，也没有办法陷害你。这是讲世间法你所得的利益——这一生能够平平安安度过。

　　于乘得清净。业障尽无余。摧伏于魔军。勤修忍辱行。
　　这是讲学佛。“乘”是大乘、小乘、三乘、五乘，这是讲的佛法。无论你修学那一个法门，都能得清净，清净是成就啊！《无量寿经》在经题上，将这个修学的纲领标榜出来了——清净、平等、觉。所以修净土的人要知道修什么？修清净、平等、觉。你能够得清净、平等、觉了，就决定往生啊！心净则佛土净，这才能感应道交。“业障尽无余”，真的消业障了，清净心现前，业障就消除了。“魔军”，“军”是比喻。魔在外面扰乱，你心清净了，就不会受外面境界的扰乱，所以你有定力，能够忍辱。

　　诤论多诸过。无诤具功德。
　　这是两个明显的比较。

　　若有修行者。当住于忍辱。
　　真正发心修行的人，一定要修忍辱波罗密。
　　佛在《金刚经》上给我们讲菩萨修学的六个纲领——六波罗密。特别将布施、忍辱说得最为详尽。

　　为什么呢？
　　六度里头这两条非常重要，布施是放下；忍辱是成就。你能放得下，不能忍，你的功德保不住，还是不能成就，所以忍辱是非常非常重要的。能忍，后面才有精进、才有禅定、才有智慧。由此可知，你得定、得慧，忍是个关键；不能忍，这个定、慧是决定不能成就的。

　　下面一段经文，是弥勒菩萨问末法时期这些菩萨们，像我们这些人，听到佛这些教诲会不会觉悟呢？弥勒菩萨对我们很关心啊！佛说得很好，有，有少数觉悟的，但是大多数不觉悟。少数就是《弥陀经》上所说的，不可以少善根、福德、因缘得生彼国。少数善根、福德、因缘厚的，听了佛的教诲觉悟了，真正反省、检点回头了——断恶修善。多数的业障深重，依旧是迷惑颠倒，还是照样造恶业，将来还要堕恶道。

　　佛的责任真的是尽到了，苦口婆心的教诲。可是我们自己想一想，是不是佛所说的，这少数的菩萨们，我们是不是少数菩萨当中的一个？
　　还是那多数不觉菩萨里面的一个？
　　这要自己去反省了。

　　尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。如是过失。令诸菩萨。生觉悟心。世尊。于后末世。五百岁中。颇有菩萨。闻说如是。诤论过失。能生忧悔。离烦恼不。
　　这一段是弥勒菩萨听了佛以上种种教诲之后，到这个地方这是总结了。他老人家赞叹世尊：希有！这个意思很深广。世尊这些开示的目的，就是为了让我们听了之后真正觉悟。弥勒菩萨请法后面这一段话，实在讲就是对我们说的。“末世五百岁中”，就是指现在这个时代。“颇有菩萨”，这个“菩萨”就是指我们在座的同修们——
　　听了佛这些开示之后，你忧不忧虑呢？
　　你能不能忏悔呢？
　　能不能从今而后断恶修善，改过自新，永离烦恼？
　　佛在这一本经上讲了种种过失、烦恼能不能离开呢？
　　我们看佛对于弥勒菩萨的答覆。

　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世。五百岁中。
　　从经一开端，弥勒菩萨的启请，重点都在“末世后五百年”，都在我们现代这个时代。

　　少有菩萨。能生忧悔。舍离烦恼。
　　有没有呢？
　　有，不过人数很少而已，是“少有菩萨”；正显示出佛家所讲的，佛氏门中不舍一人。末世有一个人肯依教奉行，肯觉悟，世尊也不会舍弃，也要为这一个人说法，何况这不止一个人啊！此地“少有菩萨”这一句，实在就是《弥陀经》上所说的：‘不可以少善根、福德、因缘得生彼国’的这些人。这个时代具足善根、福德、因缘少数啊！

　　你要问：什么叫善根、福德？
　　善根是对佛的教诲明白，佛讲的话都能够懂得，这个人有善根。又能够依教奉行，这个人就有福了。
　　什么福报呢？

　　这一生当中永脱轮回。这个福报，是世间什么样的福报都不能跟他相比。像大乘经上一般所讲的，大千世界七宝布施所修的福也不能跟他相比，他这一生往生不退，作佛去了，成佛去了。这是善根、福德、因缘具足的少数菩萨。

　　多有菩萨。其心刚强。不相尊敬。怀增上慢。互相是非。闻说如是。甚深义趣。殊胜功德。虽复受持。读诵。演说。由是菩萨。业障深重。不能得生。殊胜功德。

　　是说还有许多的菩萨，这占多数。这个多数就是善根、福德很薄的，妄想、分别、执著很重的这些人。“刚强难化，不相尊敬”，这是表现在外面的相状。我们学佛要想这一生成就，最要紧的是真诚心，对待任何人真诚、恭敬。别人瞧不起我们，不尊重我们，是他的事情，决定不要责怪。为什么呢？他是凡夫，业障深重。我们如果责怪于他，那你也是凡夫，跟他没有两样。菩萨跟凡夫不一样的，凡夫咒诅菩萨，菩萨慈悲凡夫，这个不一样啊！所以学佛在那里学？从这里学起啊！“怀增上慢，互相是非”，这个好懂啊！“闻说如是甚深义趣，殊胜功德”，这就是指这一部经上所说的；确实义趣深广无边，功德不可称扬。这一些刚强难化的菩萨，他也受持、读诵，甚至于演说。“由是菩萨业障深重，不能得生殊胜功德。”换一句话说，他受持、读诵、演说，不能依教奉行；他做不到啊！想做，往往烦恼习气现前了，正如经中所说的，修积一切善业都有障碍，这就是业障啊！

　　便于是经。疑惑不信。不复受持。为人演说。
　　烦恼现前，佛这些话他也不信了，生起疑惑，从此以后也不说了。这样的事、这样的人，我们冷静的去观察，有，还蛮多的。我们常讲退心、退转了，就是属于此地所说的。

　　时魔波旬。见是事已。为诳惑故。作比丘像。来到其所。
　　人要退心了、要对经教怀疑，很不好啊！这妖魔鬼怪在旁边看得很清楚，你的信心一动摇，他就来了。魔化作比丘，这是一种。另外一种，魔也投胎到这个世间来，应化到这个世间来出家做法师。《楞严经》上所说的，‘邪师说法如恒河沙’，也是讲这个时代啊！

　　那些邪师是谁呢？
　　波旬的子孙，魔王的子孙。当年世尊在世的时候，波旬（魔王）也很护持世尊啊！但是总不愿意这一些众生都出了三界；都出了三界，他认为他统治的人民减少了，都移民跑出去了，这个很不高兴。于是乎有一次就跟佛说：‘我要破坏佛法。’
　　佛就告诉他：‘佛是正法，没有任何力量能够坏佛法。’
　　魔笑笑说：‘等到你末法时期，我叫我的子孙统统出家，披上袈裟来破坏你的佛法。’

　　世尊听到之后一句话不说，流眼泪。所以说了个比喻：譬如狮子虫，还食狮子肉。这不是佛弟子，是魔王的子孙来消灭佛法的。我们在这里看到了，他作比丘像，出家了。

　　来到其所。说如是言。此诸经典。皆是世俗。善文词者。之所制造。非是如来。之所宣说。
　　现在在这个社幷会上，到处可以听说这个法不是佛说的、那个经不是佛说的，甚至于整个大乘经都不是佛讲的！不但说这些话，还有好多著作啊！让人看了对佛的正法生起疑惑；不仅退失信心，障碍一切众生修学正法、信解正法，这个罪就重了。

　　何以故。此经所说。功德利益。汝皆不得。
　　他们说的也很有道理。你细细去听，他说一百句，九十九句都很合理，毒只有一句，那一句毒就足够害死你啊！所以在这个末法时期，你能遇到正法、真善知识，是过去生中的善根、福德、因缘。

　　由魔波旬。如是诳惑。
　　“诳”是欺骗；“惑”是迷惑。

　　于此空性。义利相应。甚深契经。心生疑惑。起诸诤论。不复受持。读诵。演说。
　　这一句里面含盖著诸大乘经论，对大乘经论生起疑惑了，彼此诤论。现在诤议最多的是《楞严经》、《大乘起信论》、《大方广佛华严经》。我们读了这一段经文，就知道其中的原因。末法时期我们看到这个现象，也知道这是正常的。
　　为什么？
　　佛说过了嘛！如果没有这个现象的话，那佛在这部经上说的岂不是妄语！所以现在这个时节破坏佛法的、诤论佛法的，是正常的现象，佛都讲过。最要紧的我们自己应该如何修学，这一点很重要。
　　世尊四十九年所说的一切经，他的目的是度各种不同根性的众生，这一定要清楚啊！这一切经，就是教材、课本啊！佛教学就像一所完整的大学，里面各种科系统统都有。我是什么程度，我学那一个学系，这个要搞清楚啊！我学的学系，这个课本是我主修的，我一定要把它学好。不是我的科系，我不要去学它，它与我不相干啊！
　　我是个学文学的，我文学的科目不念，去念医学部门的功课，能毕得了业吗？能学得成功吗？
　　所以，大乘佛法到隋、唐时代，一些高僧大德们拣别众生不同的根性建立宗派，宗派就是分科、分系。你学某一个宗派的，某一个宗派有一系列经论。我们净土宗的经论最少啊！原来只有三经一论，到现在由于祖师大德们再加了两样进去，所以是五经一论。我们这一个科系，只有五部经一部论，修学的标准就在五经一论里头。

　　今天下午有同修问我，说是有人讲，我们念佛要不吃素就不能往生，他来告诉我是不是一定要吃素。我没有听说。佛教给我们依法不依人，我们这个科系里面，五经一论里头没有这个说法。有人说《楞伽经》里头说。我们不学《楞伽经》，《楞伽经》是别的科系学的，我不是学《楞伽经》的。你要明白这个道理啊！本宗的经论里头没有这个说法。当然素食是培养自己的慈悲心啊！所以不忍食一切众生肉啊！他的目的在此地。

　　念佛人什么叫老实念佛？什么叫老实呢？遵循五经一论就老实。五经一论再搞别的经论，你就不老实了。本科的东西，你拿其他科系的东西掺在这里面，你就不老实嘛！这跟在学校念书没有两样啊！我们今天选择的是净土宗，不是选其他的宗。

　　其他宗当然也可以做参考的，参考的原则在那里？

　　与我本宗经论相应的，我拿它来做参考；与我本宗不相应的，我把它撇开，不提它，这才叫老实啊！不是就所有经论，像一个学校所有科系你都要去念，那有这个道理呢？明白这一个原则，至少可以帮助你断除疑惑，一门深入啊！我们会得到成绩，成绩这是共同的。无论修学那个科目，成绩一定是烦恼轻，妄想、分别、执著一年比一牢少，智慧一年比一年多，这智慧生啊！表现在外面，身体一定一年比一年好。为什么呢？境随心转，你的心真诚、清净、慈悲，相貌、体质会随著你的心去变。这个东西不能骗人家。一看到你，再看到你的言谈举止，你到什么境界，修行有没有工夫，都表现在外面，决定瞒不过人。瞒是瞒愚痴的人、瞒没有智慧的人。有学问的人、有德行的人，一看就明了了。

静然

弥勒。彼诸愚人。不能了知。
　　愚痴的人不知道啊！

　　由自业故。不能获彼。殊胜功德。
　　经上讲的甚深义理，殊胜功德，为什么你得不到呢？
　　得不到是业障深重障碍著。

　　自业消已。决定当得。如是功德。
　　你业障消了，就得到了。
　　我在早年初学佛的时候，章嘉大师教我，他告诉我：佛氏门中有求必应。他说这个话是真的，不是假的。但是，你求的时候，求不到，没有应！
　　那是什么原因呢？
　　你有业障啊！你把业障消除了，感应就现前了。这个经就作印证。
　　那业障要怎么消除呢？
　　一定要修忏悔法，这是章嘉大师教给我。
　　怎样忏悔呢？
　　是不是要去拜个梁皇忏、水忏呢？
　　不是的。大师教给我的——发现自己的过失，从今而后再不可以造同样的过失，这就是忏悔。他教给我这样忏悔、这样消业障。这真忏悔啊！那个法会是搞热闹形式，如果你不明其义，不能断恶修善，改过自新；那只有形式，与忏悔法毫不相干。这一定要知道。
　　我们在倓虚法师传记里面，也看到一个很好的例子。《影尘回忆录》就是倓老的传记，倓老口说，大光法师记的。里面有一段八载寒窗读《楞严》，你去看看那一段，那居士也没有出家，每一天读《楞严经》，研究《楞严经》的义理，八年他有一点心得。中午打瞌睡的时候，有几个鬼魂来求他超度，都是他认识的，已经过去的人。
　　他就问他们：‘你们找我帮你们超度，可以，怎么个超度法？’
　　‘只要你答应就行了。’
　　‘好，我答应你。’他看到这些鬼魂踩到他的膝盖，再踩到肩膀，升天了，一共四个。没有什么形式。
　　什么形式都没有，凭什么呢？
　　凭他自己修持的工夫。所以这个地方讲，业障消除，这经上的功德利益你一定可以得到啊！

我们再看末后这一大段，第十五大段是全经的总结。
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛。极乐世界。功德利益。若有众生。发十种心。随一一心。专念向于。阿弥陀佛。是人命终。当得往生。彼佛世界。

　　弥勒菩萨这几句话，为我们显示出世尊介绍阿弥陀佛极乐世界，是常常讲的；三经是专说啊！除了三经之外，时时讲经都讲到西方极乐世界。我们中国人没有这个耐心，不如日本人。日本人所编的净土全书里面（可能现在台湾也有出版），他们真的去查大藏经，发现经里面有介绍西方极乐世界的，总共有二百多种，有很明显的文字是讲得很清楚，像这部经上就讲得很清楚。所以古德说：‘千经万论处处指归。’世尊四十九年说许许多多经论，我们可以说到最后都总归净土——殊途同归。“如佛所说，阿弥陀佛极乐世界功德利益。”佛常讲的。那么这十种心，佛一定也曾经说过，否则的话，弥勒菩萨怎么会问？“发十种心，随一一心，专念向于阿弥陀佛。”就是《无量寿经》上讲的：‘发菩提心，一向专念。’

　　下面这十种心，是什么心呢？
　　给诸位说，就是菩提心。讲‘发菩提心’这一句叫总说。
　　菩提心怎么个发法？

　　什么样的心才是菩提心？
　　这十条就是菩提心具体的事相。我们修念佛法门有没有这个心，如果有，那你就真的发菩提心了。若没有这个心，赶紧要发啦！

　　世尊。何等名为。发十种心。由是心故。当得往生。彼佛世界。
　　弥勒菩萨慈悲代我们启请。

　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。
　　释迦牟尼佛这一句话，跟《弥陀经》上所讲的‘不可以少善根、福德、因缘得生彼国’，是不是一个意思呢？净土虽然是易行道，也不是每一个人都能往生的啊！这个善根、福德、因缘不具足，不能往生。此地说“非诸凡愚”，换句话说，

　　如果你善根、福德、因缘具足，你不是凡夫啊！
　　真的吗？

　　你们念《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》不是说得很清楚——不是凡夫啊！
　　你是什么人呢？

　　如来第一弟子啊！

　　这话是释迦牟尼佛说的，一切诸佛如来都承认的；要发这种心，就得一切诸佛护念、一切龙天善神保佑你啊！所以“不善丈夫”、愚痴的人、烦恼重的人，他决定发不出来，这个话说得很清楚、很明白。那么这十种心就重要了。我们发不出来，就知道我们的烦恼很重、习气很深；要努力把自己的障碍克服，一定要认真的学习，使我们得佛的加持，这个经教就是加持。我们真的觉悟了、真正肯干、肯学了；肯学就是你肯发这个心了。

　　何等为十。
       一者。于诸众生。起于大慈。无损害心。
　　这十条里面慈悲列在前头。佛法是慈悲为本，方便为门。一切诸佛菩萨都是大慈悲心，没有慈悲心就不相应了，所以一定要培养自己的慈悲心。慈悲里面最重要的，于一切众生决定没有损害的心，不能有这个念头，如果要是伤害一个众生，对那个众生的真实利益有所损毁的，你的慈悲心没有了。

　　二者。于诸众生。起于大悲。无逼恼心。
　　不能够压迫众生，不能叫众生因我而起烦恼，那你的悲心就没有了。‘慈’能与乐，‘悲’能拔苦。要像诸佛如来一样，怜悯一切众生，时时刻刻，在在处处，存心帮助众生破迷开悟、离苦得乐啊！

　　苦是什么？

　　三界苦！轮回苦啊！真正帮助他断烦恼、开智慧，念佛往生，这一生真的能出离轮回。修学其他的法门，在理论上讲没有错——法门平等，无有高下。可是一切众生的根性不相同，烦恼习气不相同，学其他的法门，未必能断烦恼。念佛这个法门，不需要断烦恼，这就方便太多了，只要这一句佛号念得有工夫了，能把烦恼伏住，这样就能往生。

　　有一些同修来给我说：‘一面念佛，一面还是打妄想；一面读经，一面还是有妄念。’问我：‘怎么办？’

　　我说：‘你学了多久了？’
　　‘二、三年了。这是什么原因？’
　　‘工夫不得力。还有可能，你不会用功，所以工夫不起作用。’
　　会用功的人，那个佛号怎么念法呢？

　　不一定叫你一天念几万声。念头一起——阿弥陀佛。古德说：‘不怕念起，只怕觉迟。’烦恼习气，你当然起念，你不起念就不是凡夫，是菩萨了。六道凡夫一定会起念头，所以起念头不怕，怕的是你觉得太迟了。

　　我们这一个法门里面什么是觉呢？

　　‘阿弥陀佛’就是觉。我念头一起，不要去想这个念头是善念、恶念，恶念是妄念，善念还是妄念；无念也不行。有念是妄想，无念是无明，都不行啊！所以念头一起——阿弥陀佛——把这个念头马上转过来，这叫会念佛。你能在这上注意、在这上用功，有个二、三年，你的妄念自然少了，这个时候工夫就得力了。当然这里头还有一个很重要很重要的原则，那就是前面讲要破迷、开悟啊！

　　悟个什么呢？

　　悟人间这种种统统是假的，不是真的。你要是真觉悟明白了，这就放下了——你心里面忧虑、牵挂放下了，对于你工夫得力有大帮助。所以一定要晓得身心世界统统不可得。

　　《金刚经》上讲的‘梦、幻、泡、影’，这是教你看破，这是事实真相——没有一样是真的。‘万般将不去，唯有业随身’。何必因妄念、烦恼而造作恶业呢？这是最愚痴的、最不值得的。所以一定要看破、要放下，这个佛号就用得上力。能够有这个工夫，好的，二、三年往生就有把握。真的可以想什么时候去，就什么时候去，真有把握啊！所以慈悲心重要啊！

　　没有慈悲心就不相应了，佛念得再好，甚至于工夫用得再好，也不能往生。

　　为什么呢？

　　因为你跟西方极乐世界的诸佛菩萨、海会大众，心理上有障碍。你到那里，看不惯他们，他们也看不惯你，不能同住啊！所以你去不了。西方极乐世界每一个往生的人，都具足这十心。这十心有一条，下面九条统统具足。如果你说我有九条，还有一条有点问题，你十条都没有；一即一切，一切即一。所以不能把它看做十个，它是整体的，一体的十面，菩提心的十面，一条都不能欠缺啊！

　　三者。于佛正法。不惜身命。乐守护心。
　　对佛的“正法”，我们现在所修学的净宗法门——五经一论，决定依教奉行。纵然遇到什么样的灾难，乃至损失生命也在所不惜，我也决定不会回头、不会更改，要有这样坚定的信心——我就守定这个法门。对待别人也用这个法门劝勉，自行化他居于正法。

　　四者。于一切法。发生胜忍。无执著心。
　　前面第三是对自己选修的。像我们学校念书，我念这个科系，对这个有信心，决定不改，我四年就毕业了。但是不同科系的那一些同学，在佛法里是不同法门、不同宗派的，我们要尊敬，不能诽谤啊！所以要“发生胜忍”。“胜”是殊胜；“忍”是承认、认可、同意。他那个法门也是无上法门，也可以拿学位、拿博士啊！不能有执著心。执著我这个第一，他那个第二；我殊胜，他不如我，你这就自赞毁他。那个法门是佛说的，你谤佛；法，你谤法；依照那个法门修学成就的，你谤僧。虽然你这一门修得很好、很不错，因为你诽谤三宝，不能成就。‘诽谤三宝’，诸位看看《戒经》里面结罪——阿鼻地狱啊！

　　我们要用什么样的心态对修学其他法门的？

　　《华严经》上五十三参是好榜样。就是此地所说的，五十三位菩萨，每一个人自己都修一个法门，谈到其他的法门，就告诉善财说，我不如某某人，我只懂得这一个法门，不如那些菩萨，我不懂那些法门，你向他们去请教。自己谦虚，赞叹别人啊！

　　有些人听到你这个说法——

　　奇怪！你既然赞叹那个法门，你为什么不修那个法门呢？

　　往年我在香港讲经，大屿山的圣一老法师邀我到他们道场去讲开示，他那个道场——禅宗道场，参禅的。我是个念佛的，我到那里去极力赞叹禅、赞叹道场、赞叹法门、赞叹法师、赞叹大众同修。赞叹完了，人家问我：‘法师，禅这么好，你为什么不修呢？’

　　‘我不是那个根器啊！’老老实实回答。

　　参禅要上上根人才能开悟啊！我是下下根人，我怎么能够比得上他们。我说真话，我老实念佛，带业往生就很幸运了。记住，自己要谦虚，懂得赞叹别人，要与不同法门互相尊重，和睦相处。古人常讲：‘若要佛法兴，唯有僧赞僧。’彼此互相赞叹，互相谦虚，佛法就兴旺啊！不要认为自己修得不错，就感到值得骄傲，就傲慢了，瞧不起别人、瞧不起其他法门，不知道最后是自己度化自己。佛在这个经上对于这个道理、这一桩事情讲得很多，所以“于一切法，发生胜忍，无执著心”。

　　五者。不贪利养。恭敬。尊重。净意乐心。
　　这是佛在这经上也是大篇幅的教诫我们。“利养”不得了啊！一沾上前途就毁掉了。利养的过失无量无边，沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好，清苦对这个世间没有留恋，出离的心常常能提得起来，这个好，这是增长道心。如果贪著利养了，阿弥陀佛来接引你，你还舍不得去啊！这个地方利养你放不下，大麻烦！恭敬、尊重都不可以贪著，决定不能够要求，纵然别人很恭敬、很尊重。譬如我在许多地方，人家请我去讲经，我首先告诉他们不要宣传，人家要作海报，还要登报纸，这决定不可以。顶多你们自己家里信徒，打个电话、发个简单通知告诉他，就可以了。不要搞广告召集好多人来，不是好事情啊！头一天把那么多人找来了，人家听我们讲一讲并不怎么样，第二天就不来，人就少一半了，你说这个道场多难看啊！没见过面好奇来了，结果一看不怎么样嘛！道场听众一天比一天少，衰相啊！这个要懂得啊！我不宣传，第一天来三个人，第二天来五个人，这个道场兴旺之相啊！——我这儿人一天比一天多啊！要懂这个道理，这是成功之道。所以不能搞广告，不能像唱戏一样，那是要作秀，不可以啊！你能够离开这个利养、恭敬、尊重，始终保持心的清净法喜；这个“意乐”就是我们讲的法喜充满。

静然

　　六者。求佛种智。于一切时。无忘失心。
　　这是我们学佛正确的目标、方向，一时一刻都没有偏差。
　　目标在那里呢？
　　“求佛种智”。“种智”就是阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。
　　我们学佛为什么？
　　就为这个啊！不为其他。我们得正觉，就等于阿罗汉；得正等正觉，那就是菩萨；得无上正等正觉，就圆满成佛了。这是学佛正确的目标、方向，不能有丝毫偏差，往生西方极乐世界也是为这个。因为在这个世界障碍太多，修学环境不好，很不容易成就；到西方极乐世界换一个环境，还是为这桩事情。

　　七者。于诸众生。尊重。恭敬。无下劣心。
　　我们用什么样的心态对人，对一切众生？
　　这里面没有分别，要用清净心、平等心去修。“尊重”，对一切众生都尊重、恭敬，都不可以有“下劣心”。“下劣”是轻慢、轻视！修敬，“敬”是什么呢？敬是性德。你看普贤菩萨十大愿壬第一愿——礼敬诸佛，这就是修礼敬诸佛，这个“众生”是广义的意思。一切法都是众缘和合而生的。动物，我们这个身体众缘和合而生的；植物也是众缘和合而生的；这个桌椅、板凳还是众缘和合而生的。这就说明对人、对事、对物都要尊重、恭敬，这叫学佛啊！这个心是菩提心，觉悟了。觉悟的心，他一定是这样做的；不能这样做，迷惑颠倒，他没觉悟。觉悟的人，一定会尊重、恭敬别人。

　　八者。不著世论。于菩提分。生决定心。
　　“世论”，世间的学术言论。这个地方是叫“不著”。并不是讲这些东西你不可以接触、不可去看、去学习，不是的；是不能贪著。如果贪著，对这个东西产了爱好，麻烦大了。不能有爱好，可以随缘。这个心里一有贪著、爱好叫攀缘。攀缘就坏了，随缘好。随喜功德嘛！“于菩提分”，菩提是觉，不迷啊！“著”是迷，贪著是迷；不迷啊！觉而不迷，这个“生决定心”。

　　九者。种诸善根。无有杂染。清净之心。
　　世法善根有三条：无贪、无嗔、无痴，这叫三善根。世间一切善法从这地方生的，所以叫它做三善根。出世间大法，我们讲菩萨善根。菩萨善根只有一条——精进。诸位一定要记住‘精进’；‘精’是纯而不杂。我们学佛，修净土，我对于净宗五经一论，读诵、受持、为人演说——精进。我要掺杂其他宗派里面东西进来了，那叫乱进、杂进，就不是精进了。所以精进是菩萨善根，必定能有成就。这是说明一门深入的重要，一门深入叫精进。我们现在人的根性，大不如古人，这是事实啊！现在人的心，没有古人那么清净。古人的心，可以说大多数是定的。现在人心是浮动、躁动的。古人有耐心，现在人没有耐心。所谓求新、求变、求快，这都是没有耐心的表现。因此真正想学、真正会用功的人，都求单纯、简便、容易修学。所以不希望复杂、困难，总是避免这些。因此净宗虽然讲的是五经一论，如果我们没有这个能力、时间；现在生活艰难，工作很忙，压力很重，抽不出这么多时间来读这些经论，受持一部就够了。五经一论这六种里面选择一种，你一生不改变，决定成就。这六样东西最简单的——《大势至菩萨念佛圆通章》，二百四十四个字，就可以保证你往生，这是最少的啊！

　　你要是问这么少可靠吗？
　　那你就又起疑惑、又起诤论了，受害的是自己。

　　你没有看到我们这边印的倓虚老法师的《念佛论》，我把他老人家在香港打佛七的开示，从录音带上已经节录成文字，附印在《念佛论》的后面：你们仔细看看，他说谛闲老法师的一个徒弟——箍捋匠，就一句南无阿弥陀佛成功了。六个字都能成功，二百四十四个字还不能成功吗？你还有什么好怀疑的。谛老那个徒弟就是一句阿弥陀佛念三年。老和尚教他的方法妙极了——念累了就休息，休息好了再念——你看看多自在，丝毫约束都没有啊！他是真老实，成功在老实啊！他听话，依教奉行，念了三年，他成功了，预知时至，没有生病，站著往生。死了以后还站了三天，等师父给他办后事。稀有啊！站著往生我们也听说过，但是站著三天，没听说过，他有本事能站三天，六个字就成就了。

　　所以有很多人跑来跟我讲：‘师父，好多人讲，一部经太少了，不能成功啊！’

　　佛在这部经上都说明了，你心生疑惑，起诸诤论，那就真的不能成功。你要真信，一丝毫怀疑都没有，决定成功；你怀疑不成功，那决定不成功。所以要紧的是“无有杂染”，一定要保持清净心。
十者。于诸如来。舍离诸相。起随念心。
　　末后这一句讲到究竟圆满。不但一切相要离，连佛的相也要离，这个心才干净啊！你有这一条的时候，就能念到理一心不乱；没有这一条，有前面九条，你可以念到事一心不乱。这一条那是《金刚经》上讲的：‘凡所有相，皆是虚妄。’西方极乐世界的相也是虚妄，也不能执著。这是入理一心，入一真法界了。正是佛在经上所说：‘法尚应舍，何况非法。’那个‘法’是佛法，佛法也要舍。这个舍你要懂得，不是我们的法都不要了；法不要了，你准堕阿鼻地狱啊！不执著！法要不要呢？要，依教修行，绝不执著。他‘舍’是这个意思——舍执著的念头、舍执著的心。别说我们要依法，等觉菩萨还要依法啊！那有不依法的道理。人家依法而不执著法，他心清净，没有疑惑、没有诤论。我们依法执著法，于是起疑惑、起诤论。看到佛在这部经上说有，那部经上说空，这糟糕了，这一下到底是有还是空啊！疑惑生起来了。我们自己没有能大开圆解，智慧没有开啊！佛讲经是跟大夫一样，因病施药啊！这个人执著有，佛就跟他讲空，讲空的意思是破他执著有。那一个人他执著空，那佛对他就讲有，讲有破他空执啊！你要懂得佛说话的意思，他对什么人讲的，他治什么病啊！你不问那个，单单听佛一会儿说空，一会儿说有，还怀疑释迦牟尼佛头脑有问题，不太清楚，怎么说话的时候没有一定的主意，怎么会乱说话；你要懂得佛说话的义趣！所以这经论，你看这些祖师大德，真正的善知识教诫初学——不准随便看经——意思在此地。现在这样的善知识没有了；即使是有，学生也不听。真正好老师教学，不准你看经；为什么呢？就怕看到这些地方，你起疑惑、起诤论，自己惹好多麻烦，到最后信心都没有了，有害没有利益。所以佛的经典要有过来人指导，我们可以用少时间得真实利益。

　　弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。
　　佛在此地说完这十种心，给弥勒菩萨说这一句，这是非常肯定的言词，丝毫疑虑都没有——当得往生阿弥陀佛的极乐世界。

　　弥勒。若人于此。十种心中。随成一心。乐欲往生。彼佛世界。若不得生。无有是处。
　　“随成一心”，前面我们说过，‘一即一切’。
　　《弥陀经》上给我们讲的‘一心不乱’；什么叫一心？
　　圆满具足叫一心。任何一心里头都具足其他九种心；这一即是多，多即是一，这叫一心。

　　有慈心，怎么会没有悲心呢？

　　真正慈悲自然护持正法，自然于一切法得胜忍，一定的道理。你那个心是圆满的，所以“随成一心”就是大经里头常讲的入不二法门，不二就是一。这样的人要是有一个愿望——希望往生阿弥陀佛极乐世界；如果不能往生，没有这个道理，无有是处啊！经文到此地，正宗分讲完了。后面这一段是本经的流通分。

       此经名为：发起菩萨殊胜志乐经；亦名：弥勒菩萨所问经

　　尔时。尊者阿难。白佛言。希有世尊。乃能开示。演说。如来真实功德。发起菩萨殊胜志乐。

　　这一部经里头所开示的，自始至终就是“如来真实功德”。他没有讲诸佛真实功德，如果说诸佛真实功德，我们未必有啊！说‘诸佛’是从事上说的，说‘如来’是从理上、性上说的，就是我们自性的真实功德，不是别的啊！你说这个你要不要修？别人的，我愿不愿意修？在自己，我修也可以，不修也可以，自性功德啊！你不是要明心见性吗！见性就是自性功德圆满现前。佛在经上讲的，字字句句都是自性功德，不是别的啊！菩萨如果觉悟了，一定会“发起殊胜志乐”。“志”就是誓愿；“乐”是爱好、喜欢啊！你一定喜欢去做、一定喜欢求生西方极乐世界。

　　求生西方极乐世界是菩萨殊胜志乐。
　　我们这一次为什么要选择这一部经？

　　实在就是看到大家这几年在净宗上很用功、很认真在读诵、念佛、修持，但是没有成绩！像学生念书一样，念得好辛苦，好用功，考试都不及格，这个问题很严重啊！

　　毛病出在那里呢？
　　我们要去找，所以找出这两部经对治这个毛病。

　　我们选讲《金刚经》的目的，让你了解事实真相——宇宙人生的真相。教你看破、放下啦！你这个工夫上、念佛上的障碍可以突破。

　　说这一部经是断烦恼、习气，你在日常生活、工作当中，处世、待人、接物，不知不觉犯好多好多的毛病，这些毛病要是不觉悟、不改过来，依旧造成障碍。所以《金刚经》是破理上的障碍；这部经是破日常生活琐碎事相当中的障碍。希望你的念佛工夫一帆风顺啊！

　　我们讲的目的在此。所以经文也很明显导归极乐，不要认为这是多余的，这不是我们本宗的，本宗只有五经一论，怎么又搞成这个东西出来。刚才说过了，其他宗的这些课本，对我们有帮助的，我们可以选修啊！虽不是主修，我们一定要认真来选修；与本宗不相应的，我们不修它。这是与本宗相应的。

　　世尊。当何名此经。我等云何受持。
　　这是流通分里面所不能避免，一定要问的——请示经名。这部经将来集结流通用什么名称？这名称是佛说的。

　　佛告阿难言。此经名为。发起菩萨殊胜志乐。
　　经名是佛说的。

　　亦名弥勒菩萨所问。
　　所以，如果提到《弥勒菩萨所问经》，也是这一部经，这一部经有两个名字。

　　以是名字。汝当受持。
　　经“名”是全经的总纲领，所以从名题上，你就能体会到这部经所讲的义趣、宗旨之所在，我们应当怎样去受持。

　　佛说此经已。弥勒菩萨。及诸声闻。一切世间。天。人。阿修罗。乾闼婆等。
　　当时参加这个法会的大众。

　　闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
　　末后这一句要紧。听了，不是散会就完了。不是啊！回去信受奉行啊！听了真相信。“受”是明白、觉悟了。完全接受了，依教奉行。从今之后起心动念，言语造作都要以这个经作标准，决定不能违背佛的教诲，这才是佛真正的三归弟子啊！