读诵大乘—《发起菩萨殊胜志乐经》讲记（净空法师主讲）—希望大家都来学习这本开示

静然

无执著者。诽谤正法。护正法者。而惜身命。
　　这些都不是佛说的。

　　所行下劣。为无胜慢。
　　这一句要略略解释一下。“所行下劣”，这个“下”是指六道，在十法界里面六道是下。下而“劣”，“劣”是指三恶道。换句话说，这一句所说的，就是他在行为、思想当中所表现的是贪、嗔、痴、慢，而所标榜的，他没有傲慢。这个慢为什么叫“胜慢”呢？佛在经上把我慢归纳为三大类，第一个叫“胜慢”。“胜慢”就是我总比别人强啊！别人总不如我啊！总觉得自己超过别人。“无胜慢”就是没有这个傲慢的余业。另外一种叫‘等慢’。等慢就是虽然好像不是我超过你，我也跟你差不多嘛，你也不比我高多少嘛！这种慢叫等慢，可以跟他一样平等的，前面是讲超过他的。第三种叫‘卑慢’。卑慢就是自己感觉得不如他，不如他但也不服气，这个叫卑慢。这是把所有慢归纳为这三大类，这个地方是讲胜慢，实际上三种慢都包括在里面。

　　世尊举了这么多的例子，实实在在讲，这个事相说之不尽，我们从这许多例子当中，就应该明了真妄、邪正、是非。如果举这么多例子，我们读了、听了之后还不能辨别邪正、是非，我们就相当愚痴了。愚痴怎么办呢？多读、多听，只要多读、多听，慢慢也会聪明啦！

　　如是弥勒。于后末世。五百岁中。当有菩萨。钝根。小智。谄曲。虚诳。住于贼行。汝应护之。
　　实在讲，这都是说我们，我们不是利根，就是不聪明——听了都不懂啊！听了也记不住啊！“小智”，没有真智慧，小聪明啊！“谄曲、虚诳”，虚诳是自己欺骗自己，自欺欺人啊！处世、待人、接物，用心不正直，弯弯曲曲的，我们确实就是这一类菩萨啊！“住于贼行”，这世尊为我们说出来了，我们今天修的是什么行呢？贼行啊！

　　贼行是什么意思呢？
　　自己的功德法财统统损耗掉了。

　　“贼行”就是烦恼行，烦恼把我们的智慧、功德法财障碍住了，所以把烦恼比做贼。我们自己本性的般若智慧、功德法财被它偷跑了，我们自己得不到受用了。因此，贼行就是烦恼行，起心动念，一切修持都在烦恼之中。虽然如是，佛菩萨还是大慈大悲，没有把我们舍弃啊！你看“汝应护之”，世尊嘱咐弥勒菩萨：‘你要护持这些人啊！’

　　为什么？

　　虽然我们的毛病很多，我们对佛还有几分恭敬心，还想学嘛，有这么一、二分恭敬心，还有想学的这个念头，就非常可贵。你看这个世间芸芸众生，有几个人想学佛。我们在这个地方讲经，我们这个大楼上上下下多少人，隔壁他都不来听，你才晓得住于贼行也很可贵啊！不容易啦！所以佛菩萨很珍惜，并不放弃我们，嘱咐弥勒菩萨要保护我们、要护念我们。

静然

  尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世。五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有。余菩萨耶。
　　弥勒菩萨这个问得好。他问的意思是这么讲：在末法时期像这样愚痴的菩萨，到底是仅仅有这六十个人；少数呢？还是有多数？

　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障。之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。

　　佛的意思是：这个业障菩萨在末法时期多，太多了！都是被业障缠覆。有些愚痴菩萨缘殊胜，他遇到真善知识，他能够听懂了，明白了，依教奉行，他的业障就渐渐消灭了。

　　能不能消灭？
　　能！确确实实能。
　　从那里看呢？

　　没有学佛之前贪、嗔、痴、慢很重，修行几年，贪、嗔、痴、慢没有了，这就是业障消灭了。如果还有贪、嗔、痴、慢，那业障没消灭。或复增长，增长什么？就是前面所说错会了佛的意思，在佛法里修持，或者是持戒清净、戒律精严，业障却增长了。

　　怎么戒律精严的人业障增长？
　　看看别人不持戒——你们都不如我，我超过你们太多了！你们不配跟我往来、不配跟我讲话。烦恼增长啊！

　　这个就是世间人所讲的，他值得骄傲啊！有人仗著修持比别人好，起傲慢心；有人就是讲经说法讲得好，起了傲慢心；有人福报大，起傲慢心...增长业障啊！那个不叫消业障。
　　业障消除的相，是愈来愈谦虚、愈来愈卑下、愈来愈不如别人，这是业障消灭的现象。

　　弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁。还来生此。城邑。聚落。市闬。山野。
　　这一段我们要细心体会。佛告诉我们，在现前这个时代，就是后五百岁，往年世尊在世的这些菩萨当中，还有再来的，这真是慈悲到极处了。有多少人呢？二十位，不多啊！这二十位菩萨业障少，业障轻微，后五百岁他还到这个世间来度化众生。

　　他在那些地方呢？

　　“城邑”就是都市。“聚落”就是乡村、乡镇。“市闬（音汉）”就是我们今天讲的市区，“山野”就是市区以外的地方。

　　种姓尊豪。有大威德。
　　这是说他示现的出身。

　　聪明。智慧。善巧。方便。心意调柔。常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严。辩才清妙。
　　这是说他的德行。

　　数术。工巧。皆能善知。
　　这两句是说他的才艺。可以说他聪明智慧，真诚慈悲，多才多艺。这些菩萨有些示现在家，有些示现出家。他表现的，底下这个三句很重要。

　　自隐其德。安住头陀。功德之行。
　　他并不标榜自己，绝对不会作自我宣传，他知道“自隐其德”。“安住头陀”，用现在的话就是他的生活是很平凡的，也可能他的生活是相当清苦，并不表现著很富有，他修学的是真实的功德。

　　在在所生。舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。
　　由此可知，善根非常深厚啊！这其中有一句“在在所生”，就是生生世世，他所示现的是舍家为道，“舍家”就是出家的意思。

　　大家把‘出家’要搞清楚，‘出家’不一定说是你舍离家庭，到寺院这边来作和尚了，那你把这个意思就搞错了。这个‘舍家’是心里面绝不把家事挂在心上，所谓是‘心出家，身没有出家’，这叫真出家啊！身出家了，心里面所想的跟世间人没有两样，这‘身出，心没出’，那不是出家，那是骗人的。所以佛法著重的，是你心出家，不注重身出家。因此，在家这些菩萨，都是心出，身不出，他们示现的是这个；但他确实心在道，心不在家业，这个意思要很清楚、很明了。

　　护持正法。不惜身命。
　　起心动念、所作所为一定与法相应，绝不违背佛陀的教诲。

静然

住阿兰若。空闲林中。常勤精进。不求利养。
　　也就是他居住修学的环境很清净。“阿兰若”、“空闲林中”，就是他的环境很幽静。即使在城市里面、在闹区里面，像我们这种算公寓房子里面，外面很闹热，他里面居住的小环境里头依旧是清净、依旧一尘不染啊！所谓是闹中取静。他能够静下来，能够闲得住。

　　善入一切。众生心行。
　　这个就是教化众生，一定要契机。对于一切众生的思想、见解、爱好，他很清楚、很明白，所说之法能够得到大众的信仰，能给大众真实的利益，这也就是讲得契机。

　　咒术言论。悉能了知。于诸义理。少闻多解。
　　这是讲智慧开了。咒术、言论悉能了解，这是讲常识丰富。是指世间人所知道的，他都能够知道，他并不是不知道。义理、世法、出世法一接触，他就能了解，叫智慧开了。

　　辩才智慧。皆悉具足。彼诸菩萨。于是法中。精勤修习。得陀罗尼。无碍辩才。
　　他要不具备上面所说的这些条件，他怎么可能在佛法当中得大成就。“陀罗尼”就是抓住佛法的总纲领啊！加上他的智慧辩才，所以这才能说法。

　　于四众中。宣说正法。
　　这是说他本身所具备的条件。本身有这些条件还不够，一定要得佛力加持，如果不得佛力加持，本身这个条件不敌众生的烦恼、不敌众生的邪见，这才知道弘扬正法不是一桩容易事情。所以下面讲：

　　以佛威德。加被力故。
　　这就是得佛的佛力加持。
　　我们要问：‘他凭什么得佛力加持？’
　　凭上面他所具备的条件。这个条件，无量劫的善根是因，这一生的德行是缘，有善因又有善缘，才能得佛菩萨加持；得佛力加持，道场之中佛光注照啊！

　　大家入这个道场为什么会生欢喜心呢？
　　因为你沐浴在佛光之中。

　　这个不是我讲的。人有什么能力？没有啊！你们在这里生欢喜心，是佛光注照啊！得诸佛的加持啊！讲的人得佛加持，听的人也得佛加持。没有佛的加持，我们说不出来；没有佛的加持，你也听不懂意思。讲者、听者都是得佛的加持。

　　于佛所说修多罗。
　　就是契经。

　　祇夜。
　　就是重颂。

　　受记。伽陀。
　　是讽颂，我们也叫做孤起颂。

　　优陀那。
　　是无问自说。像《阿弥陀经》，就是属于优陀那。
　　因为此地这十二句都是梵语音译，我们把意思说出来。

　　尼陀那。
　　就是因缘。

　　阿波陀那。
　　是譬喻。

　　伊帝越多伽。
　　是本事。

　　阇多伽。
　　是本生。

　　毗佛略。
　　是方广。

　　阿浮陀达摩。
　　是未曾有。

　　优波提舍。
　　是论议。
　　这个十二句就是通常我们讲的十二分教，也是释迦牟尼佛一生宣说一切佛法，把它归纳起来，总不出这十二类，这十二种的方式。

静然

皆得辩才。无碍自在。
　　因为佛力加持，对于世尊四十九年所说的一切法，他没有障碍，他得自在了，一接触他就能通达。这是自己善根是因，得佛力加持为缘，才有这个成就。凡是发心从事弘法利生的工作，这一段经文就非常重要，如果不具足此地所说的条件，你从事弘法的工作必定障碍重重，所以一定要认真去学习。也许你说：看到这个地方所讲的，他们是‘已于无量阿僧祇劫’积集阿耨多罗三藐三菩堤，那恐怕我没有啊！你不必忧虑，你若是没有这样深厚的善根，说实在话，你在这一生当中闻不到这个法门，你在这一生当中读不到这部经典，你有缘分接触到这个法门，读到这部经典，换句话说，你过去的善根就很深厚啊！这个我们在《无量寿经》、《金刚经》上看到，所以大家都有非常深厚的善根，问题就在现前有没有善缘，如果能遇到善缘，也许你就是世尊所说的，这二十个菩萨里头的一个啊！这个与出家不出家没有关系，在家菩萨一样肩负起弘法利生的工作。我们再看下面这段，

　　弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚。阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受。无有疑惑。
　　这个两行经文，就是古时候所说的师承。很重要啊！你的法是从那里得来的？谁传给你的？这个很重要。无师自通，没有这个道理。这是讲求师承，这一点在现在这个时代非常困难了！现在这个时代师道没有了，师承，不要说是你见不到，听也没听说过。可是如果不得师承，纵然有天分，你得不到诸佛如来的加持。这个话是真的。如果你也能说法，也说得天花乱坠，也能够吸引大众，说实在话是有人加持，不是佛，是魔加持你。魔的能力也很大，所以魔的徒众那么多啊！道场建得那么大，可见得他的势力也不小。他有邪智慧，他也有邪善巧、方便，也能够摄受广大的众生，但是，他不是正法。这就是说我们学佛，一定要有老师，你是跟那一个老师学的。“和尚”、“阿阇梨”这两个名称都是老师。“和尚”叫亲教师，跟自己关系最密切，也就是传承的老师。“阿阇梨”是值得我们模仿、效法的老师，他的言行可以做大家的榜样。闻经、受持是说他的能力，这个能力也要求感应、也要求佛加持。

　　“当说是言”，这他常常宣说的。“我此法门，从某和尚、某阿阇梨所，亲自听受，无有疑惑。”说明他的师承。

　　弥勒。于彼时中。当有在家出家。诸菩萨等。无有智慧。善巧。方便。
　　这是说有很多在家、出家的菩萨，看到前面少数菩萨，有师承依教修行的，不免生起嫉妒、障碍。所以当有出家、在家菩萨等，无有智慧、善巧、方便。

　　于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑。轻毁。
　　轻是轻视；毁谤。

　　谤言。如是之法。皆由汝等。善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐。发希有心。
　　这个事情在现在有没有出现呢？
　　有，我们在国内外，也常常听说，还有人写信告诉我，说某某人（都是很有地位、很有声望的）否定了佛经，认为佛经都是古人假造的，都不是真的。什么经是真的呢？《阿含经》是真的。连《大方广佛华严经》，他们都认为那是龙树菩萨假造的，用来骗人的。这佛在经上说得很清楚，他们自以为有智慧，认为我们是迷惑颠倒，没有智慧。这些事情将来会愈来愈明显、愈来愈显著，使一切修学大乘的人信心动摇。这是魔难啊！

　　弥勒。当尔之时。无量众生。于是法师。皆生诽谤。
　　听了人这么说，都起疑心了。

　　舍之而去。
　　都不来修学了。

　　互相谓言。是诸比丘。无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓。戏弄之法。汝等于中。莫生信乐。发希有心。非正法也。
　　这是末世的魔难。魔来障道啊！愈是真修行的，就愈会遇到这些灾难。所以佛在前面讲，真正修行人要“自隐其德”、“住头陀行”。尽可能避免这些麻烦。
　　下面佛就说得很清楚，

　　弥勒。彼诸愚人。为魔所持。
　　魔所摄持，也就是说被魔控制住了；魔迷了他的心，他自己作不了主。
　　为什么会被魔所控制呢？
　　绝大多数的人，都是喜欢神通、喜欢感应。前面所说的，给魔的把柄啊！你有贪、嗔、痴、慢、怀疑，魔就抓到了把柄，很容易在不知不觉当中被他控制。有少数的人在这个里面觉悟了、回头了，那个脱离也不是简单的事情，也要经过很痛苦的挣扎，这才摆脱魔掌啊！有些人胆小、没有智慧，明知道被控制，还是无可奈何，一生都脱离不了魔掌，这种人非常可怜。所以“彼诸愚人为魔所持”，这个“持”就是控制。

　　于是法中。不能解了。谓非如来之所演说。
　　特别是指大乘法。

　　于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。
　　专门做破坏正法这些事。

静然

以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧。善巧菩萨。欲护正法。当隐其德。
　　你看，佛在此地做第二次的嘱咐，可见得这一桩事情非常重要啊！

　　于多分别。诸众生所。应须护念。莫令于汝。生不善心。
　　自己要护持自己，也要护持对方啊！不要让人家怀疑、不要让人家嫉妒、不要让人家造恶业。所以自己要尽量把姿势放低，免得遭这些魔难啊！愈是高姿势，愈容易惹是非，这个是必须要明了的。佛在三千年前就苦口婆心的教诲我们，我们要懂得这个意思，要知道怎样去做。

　　尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世。五百岁中。有诸菩萨。甚为无智。于大众中。诽谤正法。及持法者。
　　“持法”就是依法修行的人。真的叫谤佛、谤法、谤僧，愚痴无智的菩萨，他们干这些事情。

　　复于其中。当于辩才。及陀罗尼。而于是法。不能信受。
　　这个“当”念破音字，念挡音，就是阻挡的意思。想方法障碍别人得辩才、障碍别人得陀罗尼。“陀罗尼”就是佛法的纲领、修行的原则。用种种方法来障碍、来破坏、来阻挡。“而于是法，不能信受。”对于大乘深妙的法门不能够接受。

　　这下面弥勒菩萨举一个比喻，说得非常好，我们把它念一念。

　　世尊。譬如有人。渴乏须水。
　　一个人口渴了，想喝水。

　　往诣泉池。而欲饮之。
　　他遇到一个泉水、池塘，他想在这里饮水解渴。

　　是人先来。投诸粪秽。于此水中。后不觉知。欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已。不饮其水。
　　这个比喻诸位仔细去看二。这一池的清水，他在还没有口渴的时候，还不想喝水的时候，把这个池子污染了；污染之后，自己口渴了，想喝水了，再一看水——太脏了，不能喝。
　　谁破坏的呢？
　　自己破坏的。
　　这个就是比喻他先破坏佛法，到以后他想学佛法，但佛法已经被他破坏了。

　　彼之自污。更说其过。乃至叹言。奇哉此水。甚大臭秽。是人过失。都不觉知。
　　他自己所犯的过失，自己诽谤三宝，他不晓得。

　　而于是水。反生怨咎。
　　他想学佛法，还责怪于三宝。

　　世尊。如泉池者。当知即是。持法比丘。由佛神力。于此法眼。善能解说。
　　这是比喻。“池水”比喻依教奉行的这些人，他们身心清净。

　　又复如彼。愚痴之人。若于泉池。自投粪秽。后不觉知。欲饮水者。
　　这是讲这些愚痴的菩萨，比喻他们想学佛法，反而有障碍。

　　世尊。最后末世。五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。
　　就跟这个比喻里头所说的，自己糟蹋泉水，到最后自己口渴不能饮用的比喻意思是一样的。
　　我们看下面经文，这就回过头来，再说这一桩事情，说这些人——

静然

于彼正法。及持法者。生诽谤已。复于是人。听受法味。
　　他诽谤。
　　诽谤怎么样？
　　他还偷偷的来学习，还要想办法去找这些经法来听。
　　他是不是真听得懂呢？
　　听不懂。
　　为什么听不懂呢？
　　他心谄曲、他心里头有烦恼，心不清净。换句话，就是刚才我们所说的，他得不到佛菩萨加持。得不到佛菩萨加持，不要说偷听听不懂，会把意思听错了，现场听也听不懂。所以我们闻法能够理解、能够生欢喜心，都得佛力加持啊！非常稀有难得啊！因缘自己要知道珍惜。

　　彼人自失。都不觉知。
　　“自失”就是把意思曲解了、听错了。

　　以疑惑过。污染意根。
　　这是说明他为什么读经、闻法会把意思错解了，就是因为他有疑惑；对佛法他有成见，因为过去听别人说，这个法不是佛说的。这个成见由来很早，所谓大乘非佛说。特别是在中国，像《楞严经》，很多人不相信《楞严》，认为《楞严》是伪造的，《大乘起信论》是伪造的。这两部经争论最多。不但在言语上有争论，多少人写成书，说这两部是假的，不是真的。像这些事，我们读这一部经的时候，佛都讲得很清楚、很明白，这是末法时期的怪现象。因为他有疑，他过去有这个成见，污染了意根，因此读经、闻法产生许多错误的知见。不解如来真实义啊！

　　彼持法者。当被戏弄。或受讥笑。
　　如法修行的人，反而被这些人讥笑、戏弄、侮辱。

　　乃至叹言。奇哉此法。为诸过失。之所染污。彼无智人。于此正法。及是法师。不能听受。伺求其短。谤言。污辱。生厌离心。舍之而去。
　　这是我们在现前社幷会常常遇到的，听到的就更多了。那么这部经传来也很远，总不是现在人伪造的嘛！是在大藏经上抄下来的。《大宝积经》第二十五会，翻译的人清清楚楚，唐朝菩提流志翻译的；这怎么会有错呢？菩提流志距离我们现在，差不多是将近一千四百年了。佛讲经的年代更久远，那么早之前，佛对于我们现在社幷会里会发生这些现象，都讲得清清楚楚、明明白白。我想一个头脑清醒的人，对于世尊所说不能不佩服啊！

       尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说。如是譬喻。无能伺求。说其短者。
　　这几句话是总结前面的一段经文。世尊赞叹弥勒菩萨说得非常之好。接著世尊再告诉弥勒菩萨：

　　弥勒。以是因缘。汝应当知。有四辩才。一切诸佛。之所宣说。有四辩才。一切诸佛。之所遮止。
　　这一段开示非常重要，使我们能够清楚，并且易于辨别是佛法，还是非佛法。“辩才”，佛有辩才，魔也有辩才。没有辩才，他怎么会有那么多人相信、崇奉，魔他也有无碍辩才。所以佛在此地说了，有四种辩才是一切诸佛所赞叹的，这是佛法。另外有四种辩才也是无碍辩才，是诸佛如来所禁止的，决定不许的。如果佛的弟子——比丘或是菩萨——说法与佛所说的不相应，那我们就很清楚他不如法。

　　云何名为。有四辩才。一切诸佛。之所宣说。
　　这是佛赞叹的，诸佛如来所宣说的。第一、

　　所谓利益相应。非不利益相应。
　　佛菩萨为一切众生说法，目的是要令一切众生得真实的“利益”。如果说现前佛给我们得利益，来世不得利益，后世不得利益，这不是佛说的。佛所说的真实的利益决定能教我们来世、后世、生生世世都得利益，这个才是佛法。所以“非不利益相应”——不是与那个没有利益的相应。

　　佛的话意思很深很广，世间人往往眼光短浅，只看到眼前一点小利，而没有仔细去省察，他得这一点小利要付出多少代价？如果冷静的观察就知道，这一种小利的确是得不偿失。如果心地不清净，来生因此而堕三途，那这个损害就太大太大了！这个决定不是佛所说的。

　　就眼前得利益，我们讲一个最简单的——佛法是令人常生欢喜心，佛法决定不会给人有压力。如果生活上有压力、精神上有压力、物质上有压力，这决定不是佛法，佛不予人压力。这话说出来，恐怕诸位同修有少数还听不懂的。

　　什么叫‘压力’呢？
　　我举一个例子，你就明白了。
　　你们到佛堂来要不要布施、供养啊？
　　多少要布施一点、供养一点。有些人碍于面子，在自己财力不足的时候，背高利贷来供养，要付很重的利息啊！这是不是压力？这是佛决定不许可的。

　　你进佛门来需不需要供养呢？
　　说实在的话，佛不需要你财供养。
　　佛要的是什么呢？

　　依教奉行供养。你看《普贤菩萨行愿品》里面讲到广修供养，一切财供养都不如法供养，法供养里面第一条就是‘如说修行’。佛在经上怎么讲的，我们就怎样照做，这是真供养啊！我们这部经刚刚念过，佛教给我们在这个时代，修学怎样才能够免除一切障碍，而得到成就。佛教给我们四法，四法里面第一“不求他过”，我们有没有做到？（我们不是处处找人家的麻烦、看人的缺点！）你能做到这一条就是真供养啊！如此，那里会给你压力呢！这就叫相应，“利益相应”。第二、

静然

与法相应。非不与法相应。
　　这是决定不会说是与法不相应，决定与法相应。
　　“法”是指什么呢？
　　诸佛如来所说的经典，一定跟经典里面所讲的道理、方法、境界都相应。若有违背，这个辩才就不是佛菩萨所赞叹的。第三、

　　烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。
　　这一点诸位学佛总要记住，特别与第一句讲的利益相应。
　　你学佛如果工夫得力，也就是说你学得很好、修得很好，从那个地方看出来呢？
　　你的烦恼少了。大的阶段来看，烦恼一定是一年比一年少。烦恼少了，智慧就增长，身心就清净，这是一定的道理。如果工夫更好的，那月月都不一样。如果你能够觉察到，月月有进步；这个有进步就是烦恼轻，一个月比一个月轻，贪、嗔、痴、慢逐渐逐渐没有了，身心健康，智慧增长，你念佛就决定得生，真有把握了。所以佛法一定是教你断烦恼、开智慧。假如你学佛，学得烦恼一年比一年多，那就坏了，你不是学佛，你是学魔。魔跟佛恰好相反，魔是教你烦恼要增长，一年比一年多；佛是教你烦恼少，一年比一年少。这是佛跟魔很明显的对照。我们从成果上来检点、来观察，我们到底是学的佛，还是学的魔呢？第四、

　　涅槃功德相应。非与生死过漏相应。
　　“涅槃”是梵语，它的意思是不生不灭。

　　不生不灭能求得到吗？
　　求得到。

　　这是佛法修学的最后目标——入涅槃的境界。涅槃就是没有生灭的这个境界。
　　佛告诉我们，六道有生死轮回，十法界里面有变易生死，像声闻、缘觉、菩萨有变易生死。在如来果地上，两种生死都没有了——分段生死灭了，变易生死也灭了，这个就叫做大涅槃。佛所讲的一切法，一定是循著这一个方向，一定是向著这一个目标。假如魔说法，那就不一样了。魔是教你生生世世不要离开生死轮回，永远在六道里面打转，在魔掌控制之下啦！特别是大乘佛法，经上常说无量法门，八万四千法门，‘法’是方法，‘门’是门径；方法门径虽然很多很多，目标、方向是一个——大涅槃。因此《金刚经》上佛说：‘是法平等，无有高下。’所有法门都是平等的，都可以帮助你证得大涅槃的境界。

　　那么为什么我们在这么多法门里面，还要选择呢？
　　法门是平等，我们的根性不平等。如果这个法门不适合我自己的根性，我修学起来就困难。人生时间很短，这样短暂的时间，我们要是修不成功，这一生就空过了。因此选择法门就非常重要了。

　　这么多的法门，我们到底选那一个法门好？
　　实在说我们烦恼很重，习气很深，也没有善根、福德，更没有智慧，这么多法门摆在那里，怎么个选法？

　　这一桩事情，世尊当年在世的时候，已经看得很清楚、很明白了。他老人家真是慈悲到了极处啊！在《大集经》上就有一段开示，如果自己没有能力选择法门，你就遵循佛这个开示。佛说：‘在正法时期（佛灭度后第一个一千年），戒律成就。’你能够严持戒律，就能证果。这个证果不要说是很深，在一般讲是阿罗汉果，就是有能力超越六道轮回。即使不能证阿罗汉果，如果证得须陀洹果，那也就很可观了。须陀洹入流，入圣人之流。证得须陀洹之后，在天上人间七次往来，就超越轮回了，这算是成就了。佛说：‘像法时期，禅定成就。’就是佛灭度第二个一千年。这个时候正是佛法从印度传到中国来，所以中国的禅宗特别兴盛，因为这是在第二个阶段成就的法门。第三个阶段，就是末法时期，佛灭度二千年以后，人的根性是一代不如一代，烦恼习气特重，持戒不能成就，参禅连得定都得不到。佛告诉我们，这一个时期，‘净土成就’。你能够老实念佛，带业往生，这个成就超越前面两种之上啊！前面两种只能脱离六道轮回，还不能脱离十法界；净土成就往生到西方极乐世界，就超越十法界了，所以这个法门是无比的殊胜。我们自己没有智慧、没有能力选择，听佛的话，佛替我们选择净土法门，我们就依教奉行，这就可以了。这个就是与大涅槃相应，绝对不是与生死轮回相应。

　　弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。
　　这以上这四种辩才，是诸佛菩萨所宣说的正法。

　　弥勒。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。
　　这把出家、在家两种菩萨都说了。

　　欲说法者。
　　你们要发愿弘法利生，为别人讲经说法，把佛法介绍给广大的群众，佛在此地特别嘱咐，说：

　　应当安住如是辩才。
　　你要牢牢记住佛讲的这四个原则，一定要遵守啊！

　　若善男子。善女人等。有信顺心。当于是人。而生佛想。作教师想。亦于是人。听受其法。
　　这是说听众。
　　听众应当什么样态度呢？
　　讲经说法的人，要依据前面四个原则；而作听众的，佛在此地也说了，应当相信、应当要顺从，对于说法的人要尊敬，要把他当作佛来看待，因为升座说法，就是代佛讲经啊！一分恭敬心，得一分利益。十分恭敬，得十分利益啦！所以恭敬，实在讲并不是恭敬讲经的这个人，而是因这一个人把自己的恭敬心引发出来了。‘恭敬’是性德，是真如本性里面的良知良能，用这个来引发起来啊！“作教师想”把他看作老师。“亦于是人听受其法”，向他学习。

　　何以故。是人所说。当知皆是。一切如来。之所宣说。一切诸佛。诚实之语。
　　这个人依照经教来宣讲，没讲错嘛！句句话都没有离开经义，经文的意义是如来真诚之语，他没有讲错。这是教给我们，在这一个时代说法、听法的态度，连心态都说出来了。我们能够如法修学，就能够得到佛法真实的利益。
　　弥勒。若有诽谤。此四辩才。
　　这是从反面上来说。的确，在这个时代，常常会发生这些事情——有人诽谤这四种说法：与利益相应、与法相应、与烦恼灭尽相应、与涅槃功德相应。
　　那些人诽谤呢？
　　当然是魔嘛！说这四种原则非佛说。

　　言非佛说。不生尊重。恭敬之心。是人以怨憎故。
　　“怨”是埋怨，“憎”是憎恨。

　　于彼一切诸佛如来。所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已。作坏法业。
　　坏法业，破坏佛法。

　　作坏法已。当堕恶道。
　　这是经上讲得很清楚的，必定堕阿鼻地狱。这些事情，就跟这部经一开端，佛讲的公案没有两样。

　　是故弥勒。若有净信。诸善男子。为欲解脱。诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故。而憎嫉于法。不以人过失故。而于法生过。不以于人怨故。而于法亦怨。
　　这一段开示太好了。这是说已往我们没有闻到正法，造了诽谤三宝的罪业；想想我们自己有没有呢？如果有，今天读到这部经，听到这个佛法了，自己省悟过来了，要忏侮自己的业障，有没有方法呢？佛在此地教给我们，就是教这个。如果我们有意、无意诽谤了佛法（谤法罪业很重很重啊！），能够觉悟过来、能够回头，还是善男子、还是善女人啊！毕竟你还有很深厚的善根。所以说“为欲解脱诽谤正法业因缘者”，过去曾经诽谤正法，现在想把这个罪业解脱、解除，免堕地狱；佛在此地教给我们，“不以憎嫉人故，而憎嫉于法”。不但佛这样教我们，在中国古老的时候，古圣先贤也是这样教我们，所谓‘不迁怒’啊！佛在此地教我们不迁怒啊！不贰过啊！我们讨厌这个人，但是这个人说的法是正法，不是邪法，不能因为讨厌这个人，我也讨厌这个法了；不因这一个人有过失，我们认为他的法也有过失，那这样做就错了。所以‘人’，我们讨厌他，他有过失、有缺点，我们还要仔细听听他说的法有没有过失；他的法如果是正法，我们可以跟他学，不必学他的做人，我们听他说法，我们跟他学法啦！所以“不以于人怨故，而于法亦怨”，这是因怨憎这个人，而诽谤法，那就大错特错了。这是佛教给我们，如果过去曾经有意、无意诽谤三宝，我们把这个观念改过来，这就是忏悔的第一步啊！

       弥勒。云何名为。四种辩才。一切诸佛。之所遮止。
　　这是佛所不许可的，佛决定不赞成的这四种辩才，这四种辩才不是诸佛菩萨所用的，他这四种跟前面四种恰恰相反。

　　所谓非利益相应。不与利益相应。
　　第一、他所讲的绝对没有利益。
　　没有利益为什么有那么多人相信？
　　为什么有那么多人跟他学？
　　这就是我刚才讲，他这个利益是很浅、很短（时间上讲是很短暂）；是很小的利益，还要付出很大的代价，来生决定不得利益，那后生就更不必说了。这个就是不与利益相应，而与非利益相应。第二、

静然

非法相应。不与法相应。
　　他跟佛所讲的理论、方法、境界一定是相违背的，这就是跟佛说的不一样了。第三、

　　烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。
　　如果你对佛法没有深刻的研究，你不知道他讲的如法不如法，但是这个地方你很容易检查得出来。你跟他修学多烦恼，这个是“烦恼相应”。他们提倡的是增长贪、嗔、痴、慢，而不是断贪、嗔、痴、慢。也许他话说得很好听：我们是在烦恼中断烦恼。你能断得了吗？这个话下面弥勒菩萨有问。所以佛教这些法身大士大菩萨的那一些言语，都被他们学去了。学去之后仿冒佛法，欺骗众生，你跟他学决定是烦恼天天增长，你心不会得清净啊！所以他“不与烦恼灭尽相应”。第四、

　　生死相应。不与涅槃功德相应。
　　他跟你生死相应，来生还要继续不断搞轮回。这些不是佛说的。这个要记住啊！
　　不但有法师这样教信徒，法师自己也发这个愿——他不求了生死、不求往生西方极乐世界。

　　他求的是什么？
　　我要生生世世当法师。
　　他大慈大悲，救苦救难啊！这世间众生太苦了，他来生转世还要来当法师。

　　话是蛮好听的，你来生能不能得人身呢？
　　如果不得人身；那好了，就算你当法师吧！畜生道当法师、饿鬼道当法师；地狱道里头没有法师，你究竟到那一道去？
　　这个决定不是佛说。起这个心、动这个念，决定不是佛弟子，与佛教诲完全相违背。

　　弥勒。是为一切诸佛。之所遮止。四种辩才。
　　上面讲的四种，是佛完全禁止的，绝不是佛说的，也绝不是佛弟子所说的。
　　下面弥勒菩萨代我们提出一个疑问，我们要仔细的来听。

　　尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。
　　你看佛讲了四句，他只取这一句来，因为这一句最明显、最容易检查。

　　云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。
　　这话问得很好，好像跟佛前面所讲的话完全有矛盾啊！这个话的意思是我们平日常常听到的：‘烦恼即菩提，生死即涅槃。’‘烦恼即菩提’，所以不要断烦恼，烦恼就是菩提啊！生死就是涅槃，也不必了生死啊！

　　这个话是不是佛说的呢？
　　的确，佛说过。
　　可是诸位要晓得，这个不是佛对初学人说的。
　　佛这个话是对谁说的呢？

　　对法身大士说的。
　　那么试问你是不是法身大士？
　　法身大士见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，破一品无明，证一分法身了；那样的人，佛才跟他讲‘生死即涅槃，烦恼即菩提’。

　　你们也许听说过‘入不二法门’。
　　这不是初学人的境界。
　　什么人的境界呢？

　　起码也要像禅宗六祖惠能大师那样的人，佛才给他说这个法，这叫‘不二法’。如果我们拿《坛经》六祖惠能大师对印宗的答覆，用那个模式来套，你就很清楚了。他们两个第一次见面，就是在现在的广州光孝寺，拈出风动、幡动，印宗知道他是五祖大师的传人，对他非常恭敬、礼遇，向他请教：

　　你在黄梅常常听五祖开示，五祖有没有讲禅定、解脱啊？他怎么讲的啊？

　　惠能大师没有直接答覆他，他只说：禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法，那么你要什么？

　　生死跟涅槃是二法，二法不是佛法，佛法是不二法：烦恼跟菩提也是二法，二法就不是佛法了。佛法是不二法。这是对法身大士说的，不是对普通人说的。我们是烦恼业障深重的凡夫，怎么能学那些人呢！佛说的没有错，我们不懂佛的意思、不解佛的意思。弥勒菩萨在此地提出这个问题来，非常重要啊！免得我们在末法时期，被这些邪师所迷惑。

　　我在当年学佛的时候，出家两年才受戒。受戒之后我住在大溪香云寺，那个时候的香云寺是破破烂烂的，不像现在，现在修得很漂亮啊！没有人管理的一个破庙，我们住在那里，生活非常艰苦。我在大溪关帝庙讲经，一个星期讲两次，收一点供养维持生活，那时候庙里住了五个人。大溪有个斋明寺，阙上师在那里传密法，派人来通知我们，希望我们五个人去拜他作老师，跟他学密，他提出条件：每一个人津贴我们三百块钱伙食费。我们那个住持老和尚（他不在了、走了。）听到这个话很高兴——我们一个月有一千五百块钱的收入。那个时候一千五，值钱哪！差不多是将近三十年前的事情。就召集我们几个人来开会，说是上师有这个好意，想收留我们。我听了这话之后，原本对上师很尊敬的，上师这一个举动，我对他那个尊敬心没有了。所以我就给我们庙里几个人说：假如我们去拜他作老师，想跟他学法，他一脚把我们踢出来，我佩服他，他真的是上师。现在我们没找他，他还来利诱、诱惑我们去，我们这个人就只值三百块吗？三百块就卖身投靠了！以后这些人都不敢讲话。要知道密是最上乘的佛法，我们有没有资格学密呢？我们自己问自己——没有资格。

　　我学佛第一个指导我的老师——章嘉大师，他是密宗的大德，所以密里面的情形，我知道的很多。佛法好像是我们学校一样，密是研究所、是博士班。

　　我们什么程度呢？

　　小学程度都没有；他居然叫我们念博士班，博士学位给我们。这假的不是真的嘛！你欺骗别人可以，欺骗我，骗不了啊！

　　这一段就是说这些事情。今天这个社幷会，许许多多迷惑人的事情，有即身成佛；你能成得了佛吗？

　　说实在话，即身堕地狱啊！不是即身成佛。

　　要知道，密是什么？

　　密是《金刚经》上那个标准他做到了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这有资格学啊！这个可以不要断烦恼。

静然

为什么不断烦恼？
　　烦恼没有嘛？
　　为什么不要呢？
　　菩提也没有嘛？

　　烦恼、菩提俱不可得，入这个境界。这那里是我们凡夫境界！

　　所以，你的妄想、分别、执著确实统统断掉了，你才有资格学密。如果你还有妄想、分别、执著，你显教里头的利益都得不到，那密就更不必说了。

　　密宗里常讲，不学密不能成佛。这一句话对不对？

　　对，一点没错。每一个人都要学密，你才能成佛。

　　什么时候学密呢？

　　八地菩萨。你将来证到八地了，佛就教给你这个法门了。那你现在是那一地的菩萨呢？八地菩萨叫不动地，所以千万不要被人骗了。

　　我的老师好啊！章嘉大师啊！我跟他三年，他没有传我密，我不够资格啊！我才开始学。

　　他教我学什么呢？

　　教我在戒律上打基础。密法是建立在显教的基础上啊！显教是建立在戒律的基础上。所以这是真正好老师，他教给我基础。现在无智之人，被蒙骗、迷惑的不晓得有多少？所以这段经文在此地，太好太好了。

　　弥勒菩萨这一提出来，你看下面世尊怎样教导我们。

　　佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝。随汝意答。
　　佛反过来问弥勒菩萨，告诉他：‘随你的意思答覆。’

　　若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。
　　这个佛法里确实有这个讲法，但是底下的话重要了。

　　如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。
　　佛这两句话问得很好！这两句话：
　　与利益相不相应？
　　与法相不相应？
　　相应的是佛说的，不相应的非佛所说。

　　弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应。
　　就是与利相应。“义利”是正当的利益。
　　与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。
　　这个没错，这是法身大士啊！对他们来讲这是正说。

　　佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。
　　像《地藏经》上地藏菩萨所说的：‘我不入地狱，谁入地狱。’地藏菩萨，行！我们听了这个话也发起大慈悲心，跟地藏菩萨一起入地狱。好了，那就完全错了。所以那是诸佛如来果地上的事情，不是凡夫有这种能力。

　　说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才。诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。
　　你看，佛说这种法，是对得法自在这种菩萨设的。如果于法还不自在的，佛决定不说这个法。
　　得法自在的是什么菩萨呢？
　　法身大士。也就是刚才讲了，入不二法门；这种人是最低限度，已经破一品无明，证一分法身了。佛对他们所讲的，跟对我们初学人讲的不一样，不是一个讲法。你看看他们——

　　所起烦恼。无有过失。
　　他们表现的烦恼，烦恼还没有过失；为什么？
　　他的心清净、心很自在啊！
　　换句话说，这一些法身大士是烦恼即菩提，他烦恼是度众生的一种方式。我们在《华严经》五十三参里面看到，甘露火王用嗔恚度众生。嗔恚是大烦恼啊！他有嗔恚之相，他心地清凉自在，一片慈悲。这话我们很难很难理解！你想一想，父母教训他的儿女，有的时候有打、有骂，也是一副很难看的面孔；为什么？爱护他啦！成就他啦！不是真的恨他。他对自己儿女用这个手段，对别人为什么不用这个手段呢？爱护。别人的儿女对自己不相干，所以笑脸常开啊！此地所说的，你跟《华严经》对照一下，很有趣味。所以他们“所起烦恼无有过失”。

　　是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。
　　声闻、阿罗汉、辟支佛不是他们的境界，他们做不到啊！他们尚且做不到，我们凡夫怎么能做到呢！这个一定要知道。高级的佛法，我们应该知道、明了，但是决定不能学习，我们没到那个境界。

　　弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。
　　这一段开示非常要紧！
　　我们今天如果听到有人来给我们说这些话，我们不能够随顺啊！你要是随顺的话，换一句话说，你是随顺做恶，你是随顺堕三途啊！如果是逼不得已，自己心里头要明白，要真正忏悔。善的我们要随顺，恶的决定不能随顺，你要随顺的时候，那就是“但为下劣善根因者”，“下劣”是三途恶道啊！一个真正佛弟子、真正修菩萨道的，宁舍身命也不能够随顺烦恼行。

　　何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。
　　这是讲法身大士，他们是示现的。这个“异菩萨”就是已经得清净心的菩萨，像《无量寿经》上讲的‘清净平等觉’。他真的得清净心、平等心，一切境缘当中觉而不迷，这个菩萨有智慧，他的般若智慧现前了。“于诸烦恼现有攀缘”，那是利益众生，他是用这个做手段，所以他没有过失啊！他能干啊，我们不能啊！

　　诸位在历史上，也许在现在的电视剧，你们看济公传；济公喜欢喝酒，他有没有因酒误事？有没有喝醉过呢？没有啊！近代的，我们晓得有一位金山活佛，民国初年，江苏镇江金山寺的妙善法师，他的行为跟济公差不多，没有什么两样，也是邋里邋遢的。他的饮食、生活起居非常随便，没有一点拘束，这是我们学佛的人不能学的。你看他吃饭，吃二、三十碗没事，几天不吃饭也没事。在台湾有一位法师跟他很熟，跟他在一起住过——乐观法师，他写了一本金山活佛的传记。有一天他拉到乐观法师吃饭，一碗一碗给他装，乐观法师不知不觉的吃了十碗，那是他加持的。

　　乐观法师曾经问他：‘吃这么多难道不胀吗？’

　　他说：‘你没有听说佛法里面不增不减嘛！’

　　人家有不增不减的本事啊！这是我们不能学的，我们像他那样一定会生病啊！他能够到不增不减——吃再多都不增，不吃他又不减；他有这个能力，这是我们普通人不能学的啊！下面一句说：

　　有异菩萨。无智力故。
　　没有智慧，没有这种神通道力，也就是说这一类的菩萨，他有妄想、分别、执著。

　　于诸烦恼。增上执著。
　　你要这样学的时候，那个烦恼更增加了。这一段开示太重要了，我们今天在这个社幷会上，无论在那个地方都见到这些现象，自己一定要明白、要了解。

静然

  再看底下这一段，说明法身大士与初学的菩萨不一样啊！
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。
　　这就是指我们现代这一些学佛的人，无论在家出家的。

　　乐欲离诸业障缠缚。
　　底下讲了五桩事情，第一个就是‘希望’。这个“乐”是爱好，是希望。我们希望离开业障缠缚。第二、

　　自无损害而得解脱。
　　能够在这一生修学过程当中，没有损害而能够得解除烦恼，脱离生死轮回。

　　是人当于菩萨行中深生信解。
　　如果你希望在这一生当中达到这两个目标，这两个目标是非常纯正的。第一个目标用现代话来说，就是消业障啊！我说消业障，大家都懂，这一句话就是“乐欲离诸业障缠缚”。第二句就是了脱生死轮回。如果你要是学佛了，以这个为目标，下面菩萨就说出，你要用什么样的心态来修行。“是人当于菩萨行中深生信解”，这一部经所讲的就是菩萨行，你对于这一部经上所讲的，要深深的信解——要相信、要明了啊！而世尊在这一部经上第一句话教给我们的“不求他过，不举人罪”，摆在第一条啊！弥勒菩萨在这里也重复：

　　于他过失不生分别。
　　你说学佛从那里学起呢？
　　从这里学起。不要找别人的过失，不要看别人的过失，不要说别人的过失，从这个地方下手。我们想想这一句话，他的意思太深了。因为现在人最大的毛病，就是说人家过失，张家长，李家短，不碰头就罢了，一碰头总是说别人过失，都没有说自己过失。你说佛所以把这个列在第一条，这治你这个重病，你这一条病治不好，其他的病没救了。

　　所以你们今天就明白了，我们今天学佛从那里学起啊？
　　不要说人家过失，从这里学起。这个毛病习气太重了，天天注意看人家的过失，你是什么心啊？你的心怎么会清净？心不清净，念佛也不能往生，所以这一条是大病啊！我们都疏忽了，都没有注意到这个事情，今天读这部经，仔细想一想，这才有道理啊！再想六祖大师讲的‘若真修道人，不见世间过’；你看跟佛在此地讲的完全相应。

　　志求如来真实功德。
　　我们自己的目标在那里？
　　就是求如来真实功德。
　　如来是谁呢？
　　真如本性。《金刚经》上讲得很清楚，凡是讲‘如来’都是从自性上说的，讲‘诸佛’是从形相上说的，所以不说志求‘诸佛’真实功德。如果说‘诸佛’是从外表，相上讲的；讲‘如来’是从性上讲的，心性，自性的真实功德啊！这个开示就重要了。

　　佛言如是如是。
　　弥勒菩萨这个说法，世尊给他印证，印证就是佛说的。佛讲弥勒菩萨所讲的完全正确。

　　弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。
　　佛给他做证，也特别强调一下，就是当于菩萨行中“深生信解”。前面弥勒说了，后面世尊又说，让我们断疑生信。

　　何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。
　　“慧行”就是法身大士。佛对他们讲的‘烦恼即菩提，生死即涅槃’，不是对别人说的。他们方便之行是太深了，这个意思太深了，不是声闻、缘觉、凡夫所能够理解的。我们看起来，这经上常讲不可思议，他们的行径不可思议。

　　弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。
　　这是佛举个例子，举一个修行证果最低的位次（须陀洹），跟我们就不一样；须陀洹示现凡夫，假装凡夫，他不是真凡夫啊！

　　如是凡夫。与须陀洹位各差别。
　　那真的凡夫跟须陀洹比，差别就很大。

　　凡夫愚人。以贪嗔痴之所缠故堕诸恶道。
　　这个凡夫一天到晚起心动念——贪、嗔、痴、慢；学佛也是贪、嗔、痴、慢，甚至于出家还搞贪、嗔、痴、慢，讲经说法也是贪、嗔、痴、慢。前面不是说了，供养、恭敬多了，讲的声音就大了；供养少了，就不想讲了，就赶快要走了。都是搞贪、嗔、痴、慢啊！将来到那里去呢？堕诸恶道啊！这是凡夫啊！

　　而须陀洹于贪嗔痴善能了达。终不堕落三恶道耳。
　　你怎么能比得上人家！小乘初果，他贪、嗔、痴没断，所以佛给我们讲得很清楚，小乘须陀洹已经断三界八十八品见惑，八十一品思惑统统没有断，他贪、嗔、痴都有；虽然贪、嗔、痴都有，他了达啦，他明了、通达了，所以虽起贪、嗔、痴这个念头，他也不堕三恶道。人家的本事在此地。我们对于贪、嗔、痴、慢迷而不觉，他们对于贪、嗔、痴是觉而不迷，觉而不迷，他就有能力不堕三恶道，这是举一个明显的例子。凡夫比不上须陀洹，何况慧行菩萨呢！“慧行”是法身大士啊！

　　弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪嗔痴习气未断。
　　慧行菩萨，破一品无明，证一分法身的。贪、嗔、痴断了，确实没有了；见思烦恼断了，尘沙无明断了；虽然断了，他还有点“习气”没断。这个不碍事。“习气”很不好懂，古人有个比喻，让我们从比喻当中体会，譬如酒瓶——酒倒得干干净净一滴都没有了，里面也擦得干干净净，确实没有了，闻一闻还有味道，那叫习气。实际上他真的断掉了，他确实没有了，但他还有点习气。

　　彼亦别余初业菩萨。
　　他也跟那些初业菩萨不一样。

静然

何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。
　　慧行菩萨，他们是习气不断，而烦恼真的断干净了，确实没有了。他跟初业菩萨不一样，这个“别”就是差别，不相同。为什么呢？“其心不为烦恼所覆”。“覆”就是障碍。烦恼再不会对他产生任何障碍了，所以他不同初业菩萨。

　　“钝行菩萨”，这个钝行菩萨就是钝根的菩萨，就是这个经上讲的没有智慧的菩萨。初学的菩萨和没有智慧的菩萨跟凡夫一样。“无有善巧，同诸凡夫不能出离。”不能出离六道、不能脱离三界。

　　弥勒。慧行菩萨一切重罪。
　　这个“重罪”是习气里面所现的。像《华严经》上五十三参，我们看到的这些慧行菩萨——胜热婆罗门的愚痴、甘露火王的嗔恚、蜜苏筏多女的贪爱，这三个人是代表贪、嗔、痴三毒烦恼啊！这是一切重罪。

　　以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。
　　这个智慧力是他们观行离相，所以表现是这些造作恶业的样子，心地清净，一尘不染。对一切众生真的是大慈大悲，只是用这个手段来教化众生而已，所以他们不堕恶道啊！他们常住一真法界，不但是不在六道里面，他也不在十法界里。这个我们要清楚、要明了，不要在这个地方产生误会，那就错了。晓得自己的身分、自己的能力，我们对这些人只有敬仰，绝不能够学习，学习就坏了。

　　弥勒。譬如有人。于大火聚。投以薪木。数数添之。如是添已。其焰转炽。弥更增明。无有尽灭。
　　这是佛举一个比喻。譬如有人烧著一盆火，不断的在加柴火，于是这个火愈烧愈猛、愈盛，那个火光愈来愈明亮了，这就是烦恼即菩提。烦恼是薪、是柴火，投在火里面使这个光明更炽盛，是这个意思。

　　弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火。烧烦恼薪。
　　火光代表智慧。这个添的薪、柴木，那就是烦恼，烦恼投进去，他的智慧更大，所以烦恼即菩提。

　　如是添已。智慧之火。转更增明。无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。
　　这是普通人不知道的啊！他们的境界太高了，他们所证的太深了，所以烦恼对他是增长智慧的。烦恼对我们是帮助我们堕三途，要感苦报的，完全不相同。
       我们继续看下面经文，底下这一段，佛特别教诲我们，初学的菩萨要明了名闻、利养的过失。因为在这个时代，无论是出家、在家发心行菩萨道，做弘法利生的工作，名闻、利养可以说很快的就现前。你要不知道这个利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜啊！所以佛在此地特别提出警告。请看经文：

　　尔时。弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。
　　他问的正是我们心里面所希求的。“初业菩萨”就是初学的菩萨，既然出家了；这个出家的意思是广义的，并不是剃了头，穿上宽袍大袖这就是出家人了，这未必是出家。此地这个出家，是心里面确确实实把烦恼、贪爱舍掉了，这叫出家——出烦恼家、出生死家。

　　六道轮回是家，超越六道轮回那就出家了。
　　没有能够超越六道轮回，你还是在家啊！
　　六道轮回怎么造成的呢？
　　烦恼造成的。

　　所以心里面有是非人我，有贪、嗔、痴、慢，你就没有出家。如果心里面舍掉了是非人我，不再有贪、嗔、痴、慢，你就出家了。这初出家的人，智慧没开，希望开智慧。那就是“当舍何法，当修何法”，我们应当舍那些？应当修那些？使我们能够得到“未生慧力能令出生”。没有生的智慧能够生起来，已经生的智慧会增长，不会退掉。弥勒菩萨问的这个，正是我们所希求的。

　　那么底下佛的开示，我们就要注意了。

　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。
　　这是菩萨问的当舍何法，佛在此地明白告诉我们，要舍名闻、利养。舍名闻、利养，先要晓得名闻、利养的过失。你知道它的过失，你自自然然就会舍离了。

静然

若好愦闹。世俗言话。耽著睡眠。广营众务。乐诸戏论。如是过失。皆应远离。
　　后头特别加一句

　　是故应舍利养。
　　你看，佛在这一句话里头，把利养重复两次，这就知道这个过失的根本在利养。如果不贪利养，其他的过失很容易舍掉。贪著利养，其他的这些过失也不容易舍掉。此地所讲的这些过失，这一卷（卷下）专门说这问题。“愦闹”就是热闹，毫无利益的热闹场所。“世俗言话”，言语就是我们今天讲的言论，这一些言论都不能帮人了生死、出三界，所以世俗言论的范围非常之广，可以说除了佛法之外，都是世俗言论。因为你没有离开三界，没有离开六道啊！“耽著睡眠”，贪睡啊！“广营众务”，“营”是经营，“务”是事务，“广”是多啊！一天到晚去经营。“众”也是多啊！经营许许多多都是与道业不相干的这些事业。“乐诸戏论”，喜欢戏论。这些都是过失，重大的过失！佛在此地教我们，“皆应远离”，不能够贪著啊！要远远的避开。这里面最重要的就是利养，“是故应舍利养”，这是讲你当舍何法，这些东西要舍离。
　　下面是当修的；该修什么呢？所修的给诸位说，跟这个相反的，就是你所要修的。

　　修于少欲。
　　真正修行人，真正想在这一生当中往生西方极乐世界，第一个条件：少欲。
　　“欲”是欲望；欲望要减少啊！“少”到什么程度呢？
　　我们一天三餐饭吃得饱，有一件衣服穿得暖，有个小房子可以遮避风雨。够了！你的心就安了。心安了才能办道啊！也就是说你才能够得清净心。不要去看别人，人家住大房子，出门开什么高级轿车，不要去看这些，不要跟人家比赛这个。那些是什么呢？你不要看那个车很漂亮啊！往那里开啊？往地狱、饿鬼、畜生道在开啊！你这看清楚的时候，不对劲啊！别看我们没有车，走路啊！我们往西方极乐世界走，不一样啊！方向目标不相同，一定要看清楚。他们天天在搞贪、嗔、痴，烦恼增长；我们是智慧增长，心一天比一天清净。要懂得少欲、要知道知足，少欲知足是我们修行的根本。

　　舍诸愦闹。
　　这是热闹的场所要离开。

　　乐于寂静。
　　他心是定的，他能够在很安静的环境里面住得很自在。现在人的话就是‘甘于寂寞’，这是工夫啊！有多少人受不了寂寞，他要热闹，他不热闹的日子过不下去，他要烦恼啊！

　　舍诸世话。观于实义。
　　“实义”是什么？
　　宇宙人生的真相。你要用智慧去观察，宇宙人生的真相啊！
　　真相是什么？
　　《金刚经》上说的，三心不可得。诸法缘生，当体皆空，那是实义啊！那是诸法的真相啊！

　　初夜后夜。远离睡眠。
　　这是佛劝我们，最好每天睡眠四小时，就是晚上十点钟到两点钟，这是中夜。不要把大好的光阴浪费掉了，应当把这些宝贵的时间用来念佛啊！

　　观察思惟。随行修习。
　　“观察”、“思惟”都是正智慧，八正道里面的正思惟、正智慧。“随行修习”，“行”是在日常生活处世、待人、接物当中去修、去学习。

　　舍于众务。及诸戏论。
　　事愈少愈好；‘多事不如少事，少事不如无事’，这个不是消极，人人无事，天下太平啊！每个人都安居乐业。
　　世界为什么这么乱哪？
　　好人太多了。
　　什么是好人呢？
　　好人好（四声）事啊！好（四声）事的好人太多了。无事的人得自在，那得真的享受。

　　修出世道。慈念众生。
　　一心一意求生净土，而且能够慈悲一切众生；就是尽心尽力劝导一切众生修持念佛法门，这就是慈念众生了。唯独这个法门，能帮助一个人在一生当中了生死、出三界。

　弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。

　　这一段佛给我们说出十一种是严重的障道法。前面说过在末法时代，无论修学那一个法门，如果有这十一种法里面的一、二种，你的修学就不能成就，何况是具足这十一种，那当然就更不可能了。因此我们要特别留意，一定要把这些毛病习气统统改正过来，我们所求才能够满愿。此地举的例子是求开智慧。“初业菩萨既出家已，未得慧力而欲得者”，这一句就是求开智慧。我们智慧没有开，希望自己能开智慧；因为唯有智慧才能解决一切问题，这一点一定要清楚、要明白。定功可以伏烦恼，还是不能解决问题。智慧开了之后，就能够转烦恼为菩提。所以把烦恼化做菩提，这是智慧的力量。想开智慧，弥勒菩萨替我们启请，那些法应舍、那些法应修；“舍”就是放下。看看佛教我们放下的这些法，我们有没有放下。佛教我们修学的那些法，我们有没有修学。

　　这十一法里面第一个就是利养，“不舍利养”。第二个是“不修少欲”。名闻、利养，佛在此地屡次的宣示，由此可知这是病根，决定不能够沾染的。可是在现代的社幷会，特别是在台湾与东南亚一带，利养之丰富可以说是世界之冠。我们常常听说，其他国家地区都到台湾来了。
　　到台湾来目的何在？
　　台湾的利养丰富；而不知道利养的害处。

　　为什么呢？
　　增长贪心，增长悭吝。烦恼里面，佛给我们说，根本烦恼有六个——贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳就是贪、嗔、痴三毒；三毒再要归纳就是一个贪，所以‘贪’是所有一切烦恼最原始的根本。利养就是增长贪心的，所以佛把它看得这么重。只要这一条不断，无论修学那个法门，都不会成就。不但不成就，学的是佛法，到最后都变成妖魔鬼怪了。怎么会变成的？因为贪、悭贪而变成的。学佛到最后变成魔了。所以佛在这个经上第一句话，就教我们要舍利养。舍利养一定要修苦行，要修少欲啊！

　　黄念老在大陆上，他说，我是没听到，他的学生告诉我，他没到台湾来过，他说：‘台湾没有出家人，台湾没有佛法，台湾的佛法是假的。’

　　他为什么这样说？

　　实在讲我们读了这一部经，对他的说法多少可以明白一点——台湾出家人谁把利养舍掉呢？谁肯修苦行呢？所以他说今天的佛法在中国大陆。大陆上这些修行人，我也没有去访问过，但是听说了。我在新加坡，李木源居士率领一个很大的团体，有七、八十人到大陆去参访，专门访问佛教，大概用了好几个月的时间。在内地看到真正修行人，他们对于佛法的恭敬，令人叹为观止，所以深受感动。经书都是顶在头顶上的，这样恭敬！他们的经书很不容易得到，不像我们这边太多了，得到太容易。他们生活之清苦，穿的衣服补了再补，吃的东西自己种的，非常辛苦。他们的团去的时候，想送他们钱，人家不收；想送他们衣服，也不收，他们说他们的生活过得很好，而外面人看来是苦不堪言。

　　问他们要什么呢？

　　要经书、要录音带。录影带他们不要，因为他们没有电视，不能看。这些东西送给他们，他们当宝贝看待啊！所以新加坡他们这个团体回去之后，非常惭愧，本来认为自己修得很不错了，跟他们一比，天壤之别！这恭敬心才真正生起来。他们所做到的，就是能够舍利养，能够修苦行，对于物质生活绝没有贪求的意念，他们的道场也不希望别人去参观，对外也不开放，真正清修。

　　如果“不舍利养，不修少欲”，佛在此地说“未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，无有是处”。无有是处，没这个道理啊！你想开智慧，没有这个道理啊！有一点智慧，想能够不退转，也没这个道理。

　　不舍愦闹。不住寂静。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。
　　也没有这个道理。所以你居住修学的环境要安静，我们是凡夫，凡夫一定会受外面境界影响，因此道场的所在、居住的所在不能不选择。可是在现前这个社幷会，我们想选择太难了，人口太多了，到处都是闹区，到那里去找一个安静的地方！找不到了。台湾这个岛这么小，人口这么多，所以选择一个安静的地方，实在是相当不容易。可是这一点很重要，总要懂得闹中取静，离开愦闹的场所。对自己清净心有妨碍的那些热闹场所，要知道离开。第五、

静然

不舍世话。不观实义。
　　你要想开智慧，也没有这个道理。“世话”，世间的言论；我们不能没有，因为一天到晚要与大众相处，要与大众接触，总不能不说话啊！这一些言论，要知道愈少愈好，非必要说的，统统都不要说。为什么呢？妨害清净心，这个要舍，尽可能的去舍。世话前面说过，含义很广。除舍这个，还要修什么呢？要“观实义”。“实义”就是我们常讲的诸法实相——宇宙人生的真相。真相不会观，你就念《金刚经》，《金刚经》念不懂，你就听讲解，我们有很详细的《金刚经》讲解的录音带，你仔细去听，听懂了，你就会观了。明了宇宙人生的真相，自自然然你就能放下，对于你修学会有很大的帮助。

　　初夜后夜。耽著睡眠。曾不觉悟。
　　这一个烦恼习气，我们总得要把它改过来。要克服自己的困难，那就是少睡眠。佛在此地的标准，教我们睡眠是四小时——中夜睡眠。初夜不能睡眠，初夜是晚上六点到十点钟，大概不会睡了。后夜呢？后夜是清晨二点到六点，正好睡的时候，佛说这个不可以。所以睡眠在中夜。如何能够做到？中夜睡眠就是晚上十点钟睡觉，二点钟就要起床了。实在不行；不行就是烦恼太重啊！睡眠不够就没有精神啊！尽可能把睡眠的时间缩短，这个一般世间人也提倡早睡早起身体好啊！所以晚上十点钟睡，如果二点钟不能起来，四点钟起来，也算不错了。这已经是打了折扣了，所以要认真去学习，克服我们的烦恼习气。睡眠是昏沉、是不觉悟。第八、

　　系念思惟。不舍众务。
　　“系念思惟”，心里面牵挂、忧虑的事情太多了。
　　你牵挂什么事情呢？
　　忧虑什么事情呢？
　　众务啊！这个世间事情太多太多了，这一些事情都不能帮助你了生死、出三界。换句话说，不能帮助你断烦恼，不能帮助你开智慧的这一些事情，都叫“众务”。“众”是众多的事业，要舍啊！多一事不如少一事，少一事不如无事，不要去找事啊！佛教给我们随缘而不攀缘，生事、找事就是攀缘，这个对于我们修学决定有妨碍。第九、

　　好诸戏论。
　　“戏论”的范围也非常之广。第十、

　　于出世道。不能修行。
　　“出世”就是超越六道轮回，你不能够修习。末后一句：

　　于诸众生。不生慈念。
　　你对待众生没有慈悲心。也许你听了很不解：我们对众生很有慈悲心，我又吃长素、又放生，遇到人家有苦难，我都去救济，怎么不慈悲呢？
　　佛的眼光，你不慈悲，你没有慈悲心。
　　什么叫慈悲呢？
　　帮助那个众生脱离三界、脱离六道轮回，那才叫慈悲。搞来搞去，他还在搞六道轮回，你慈悲在那里啊？这个意思一定要懂得，不能了脱生死、不能出离轮回就不慈悲。佛法修学目标在此地。那么你犯了有这么多的过失，是：

　　未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。
　　这十一条，犯一条，你的烦恼不会断，你的智慧不会开，你想出离三界不可能啊！何况这十一条统统都有，这怎么得了！我们自己要认真
　　反省，要努力克服自己的业障、习气，一定要把它改过来。

　　弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。
　　没开智慧，想开智慧。

　　应舍诸法。当须舍离。
　　佛在前面讲，你应该舍的那些，你应当必须要舍离。

　　应修诸法。当须修习。
　　佛教你那些要修的——少欲要修、寂静要修、观实义要修...，教我们要修的，认真去学习啊！

　　何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。
　　智慧虽然是本性与本来具足的，可是现在烦恼、业障盖覆著，如果不修学，没有这个缘，自性的智慧、德能不会现前的，这就是经论里头常讲的‘佛法因缘生’，离不开因缘。‘因’，没有问题，我们都有，现在重要的就是‘缘’，‘缘’就是断恶修善。佛教给我们那些要断的，我们认真去断；那些要修的，认真要修，这是缘。这一段把这个重要的纲领总提出来了，下面经文给我们一桩一桩分析它的过失，这才晓得佛为什么教我们要舍、要离。请看经文：

　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为利养中过。
　　弥勒菩萨代我们启请。
　　佛教我们要舍利养；利养过失到底有那些？严重到什么程度？我们不知道啊！
　　不知道，佛教我们舍，有时候我们不甘心，一定要求佛把这个利害得失为我们说清楚、说明白，我们明了之后了，想一想这是应该要舍了，才舍得心甘情愿。

　　若观察时。能令菩萨。乐于少欲。不生热恼。
　　“观察”就是明白了，对于利养的过失真的明了了，那菩萨就能舍，才喜欢“少欲”，喜欢过一个清苦的生活。
　　世间人以为清苦，在他并不以为清苦，他的日子的确过得很自在；为什么呢？
　　他里头没有烦恼。
　　什么是烦恼呢？
　　贪、嗔、痴是烦恼，他生活里头不生贪、嗔、痴。
　　不生贪、嗔、痴，那生什么呢？
　　生智慧啊！
　　什么时候你在生活当中不生烦恼了，决定生智慧，这智慧就开了。所以他这个不生热恼的反面就是生智慧，这是弥勒菩萨代我们启请的。

　　佛言弥勒。初业菩萨。当观利养。生贪欲故。
　　第一条，利养生贪欲，利养增长贪心。只要贪烦恼增长，那个痴、慢、疑什么烦恼都起来了。这是根啊！
　　像一棵树，这个利养是什么呢？
　　是灌溉。在树根上天天灌溉，那棵树就会长得很茂盛啊！
　　这是什么树？
　　烦恼树、生死树。如此麻烦可大了。你怎么可以用这个东西去灌溉它！第二、

　　当观利养。坏失正念。生嗔恚故。
　　贪著利养的人，得失心很重，看到别人得的比他多，他就嫉妒、嗔恨，这个大烦恼就生起来了，当然正念没有了。
　　什么是正念？
　　我们也举例说明，我们大家都是修净土的，修净土的人正念就是佛号，忆佛、念佛这是我们的正念。贪心重的人，早把佛号丢得干干净净了——生嗔恚故。第三、

　　当观利养。念其得失。生愚痴故。
　　就刚才说的得失心很重，一天到晚在这个地方计较，愚痴啊！你看这前面三句，贪、嗔、痴啊！你要不舍利养，你的贪、嗔、痴三毒烦恼会天天增长。第四、

　　当观利养。能生高下。嫉妒心故。
　　这贪、嗔、痴底下就是慢，傲慢啊！第五、

　　当观利养。于亲友家。悭吝耽著。生诳惑故。
　　为了贪图利养，于亲友、斋主家，你所熟悉的，你那个心常常牵挂著他们。
　　为什么呢？
　　贪图他的恭敬、供养。你把清净心忘掉了，你心里充满了贪、嗔、痴，你把这个正念忘掉了，佛也不念了；
　　念谁呢？
　　念那些有钱、有势力的信徒，常常想著他、念著他，希望把他身上的钱念到我这儿来。他念这个了。
　　怎么个念法呢？
　　到最后就不择手段，用种种方法欺骗他、迷惑他，这就造了重的罪业了。果报就是三途。第六、

　　当观利养。成就爱味。生谄曲故。
　　这个“爱”是贪爱、贪恋，没有办法放下了，就好比是中了毒，有毒瘾啊！麻烦大了。心是“谄曲”的，歪歪曲曲，这心不正直。第七、

　　当观利养。舍四圣种。无惭愧故。
　　什么叫四圣种？
　　佛当年在世教导出家弟子，要知足常乐、要修少欲，这是说在物质生活，我们尽量的简单。物质生活里面，那最重要的饮食、卧具、衣服，这个不能缺少的。
　　佛教弟子们这三样东西，用什么样心态来求呢？
　　随所得。也就是随缘而不攀缘；所以托钵，只能托七家，七家都托不到，今天就不要吃了。你托到第八家、第九家，贪心啊！‘衣服’是所谓的粪扫衣，‘卧具’是我们今天讲的铺盖，非常简单。这三衣一钵，要随所得。
　　目的在那里？
　　治贪，对治贪念。这是三个。第四条，喜欢修、喜欢断，就是此地讲的，那些应该修的、那些应该断的，他们对佛的教诲非常欢喜，依教奉行。这是对治放逸、对治懈怠，这个四法叫四圣种。贪著利养的人，这四样都忘得干干净净的，没有惭愧心。第八、

静然

当观利养。一切诸佛。所不许可。数习憍逸。生高慢故。
　　这利养之害。利养是一切诸佛都不许可的，一切诸佛都不会赞成的。换句话说，贪著利养就是违背一切诸佛的教诲。不仅是释迦牟尼佛一个人啊！这里面的毛病是，“数习憍逸，生高慢故”。第九、

　　当观利养。于胜福田。起于轻慢。为魔党故。
　　这是利养的大害。“胜”是殊胜；最殊胜的福田，他轻慢了、轻视了。
　　什么是最殊胜的福田呢？
　　念佛求生净土，这是无比殊胜的福田。一生了生死、出三界，成佛作祖啊！一生当中可以做到啊！任何一个法门都不能跟它相比，贪著利养的人不求往生，他没有这个念头。贪图世间五欲、六尘的享受，贪图世间的富贵，这就是成了魔，跟魔一党了。第十、

　　当观利养。众恶根本。诸善坏故。
　　那当然了，三善根没有了嘛。三善根是无贪、无嗔、无痴。他是贪、嗔、痴天天增长，所以善根断掉了。善根断了之后，所生出来的是众恶，无量无边的恶行，造作恶业。第十一、

　　当观利养。多所贪著。犹霜雹故。
　　“霜雹”是比喻。不舍利养，一定是多所贪著。第十二、

　　当观利养。于亲友家。瞻候颜色。生忧恼故。
　　这是贪图利养的人，也就是我们平常讲察颜观色，看人家脸色，怎么样巴结人、讨好人。第十三、

　　当观利养。爱物损坏。忧心乱故。
　　贪著利养的人，他喜欢的那些东西损坏了，他心里面就忧虑，就生烦恼了，得失心太重了。第十四、

　　当观利养。于四念处。多所忘失。白法羸故。
　　“四念处”是佛教人修学智慧，所依的基本法。“四念处”是讲正确的、智慧的观念——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。所以四念处是修慧。贪著利养的人，把佛这些教训忘得干干挣净。“白法”就是善法，善法一天一天的退失了。“羸”就是退失。第十五、

　　当观利养。于四正勤。多有退失。
　　四念处、四正勤、四如意足，是大小乘佛法共同修学的科目，他都退转了。

　　能令一切。他论胜故。
　　“他论”是外道啊！与外道相处，你抵不过别人。第十六、

　　当观利养。自言已得。神通智慧。违背生故。
　　这在现前我们也常常遇到，为了贪图利养，诈现异相，炫耀自己有神通、炫耀自己开悟了。这个“智慧”就是一般讲开悟了。他开悟了、他有神通了。这一些言行，完全是违背佛陀的教诲，“违背生故”。用这种方法来骗取众生的恭敬、供养，这个造作罪业就重了，这是犯大妄语。没有得而说得到。第十七、

　　当观利养。先后得失。怨憎生故。
　　这是争名夺利。为了争名夺利，当然就产生许多的怨憎。这些怨憎要不舍，祸害是冤冤相报，没完没了啊！第十八、

　　当观利养。互相嗔嫌。说其过恶。多觉观故。
　　这是彼此的斗争，斗争最初从言语上互相说过失。“多觉观”，“觉观”就是杂念、妄想；粗念叫“觉”，细念叫“观”。此地的意思，觉就是杂念，观就是妄想。第十九、

　　当观利养。为于活命。营诸世业。计度思惟。安乐减故。
　　“安乐”是学佛人正常的享受啊！轻安、自在，身心没有忧恼啊！这是正常的享受。这种享受他没有了，他为了生活，“营诸世业”，“营”是经营；跟世间人没有两样啊！所造的都是世间营利的事业。诸位要细细的去观察，你就会明白了。“计度思惟”，“计”是天天在计画、衡量——怎样才能得多的利益，天天想这些，所以他的心不清净。轻安、自在、安乐他没有了，这种享受他得不到啊！第二十、

　　当观利养。乃至禅定。解脱。三昧。三摩钵底。心如淫女。能退失故。
　　这是讲修学的工夫不能成就。第一个他不能得禅定、他不能得解脱。“禅定、解脱”在此地是广义的，并不专门指参禅的。我们念佛人，经上讲的一心不乱就是禅定。所以这个意思是广义，通一切大小乘佛法。也就是说你不能得定。“解脱”是对烦恼说的，你不能断烦恼、不能了生死。“三昧”是梵语，翻成中国意思是正受，正常的享受。正常享受里面没有烦恼。贪著利养的人充满了贪、嗔、痴、慢，所以这个享受跟凡夫没有两样。“三摩钵底”也是梵语，意思也是定，叫做等持，实际上我们《无量寿经》上讲的清净、平等，就是三摩钵底的意思。你清净心、平等心不能现前。下面佛说了个比喻——淫女，就是比喻不定，你所修学的功德很容易退失，保不住啊！第二十一、

　　当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼。畜生。阎摩罗界。诸恶道故。
　　这一条是从果报上说的。果报太可怕了，因为你造作这一些业障，将来必定堕三恶道。换一句话说，因为不舍利养，你眼前所贪得的非常有限，纵然你贪得，得到了，你能享受几年呢？就算你可以活二百岁，可以享一百年的福，那地狱罪报的时间多长，我们在前面看过啊！前面看过造作这个恶业，佛说堕地狱，以人间的年数来算要一千八百万年啊！真正是得不偿失。所以明白这个道理，晓得这个事实真相，怎么肯干这一些恶事？至此，你才晓得利养之害，如果不是佛这样给我们分析，我们怎么会晓得。贪图不得啊！太可怕了！第二十二、

　　当观利养。与提婆达多。乌陀洛迦。同于法住。堕恶道故。
　　“与提婆达多”，提婆达多是一个人。世尊当年在世上，这个人是专门跟释迦牟尼佛作对，他嫉妒释迦牟尼佛，他就是不舍利养，最后是堕阿鼻地狱。“乌陀洛迦”是恶鬼名，他所作恶所受的果报，跟提婆达多是同类的。如果我们不舍利养，世尊的意思是你跟提婆达多、乌陀洛迦是同于法住，你们同一类的，将来也是堕阿鼻地狱的。
下面佛从反面为我们说明，如果把利养舍掉，你得多少种利益呢？我们也要明了。

　　弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。
　　这一句是总说。“如是观察”，像佛前面所讲的，一桩一桩的过失，你都看得清清楚楚、明明白白，你自自然然就能够舍利养。自然就能够喜欢少欲，不生烦恼啊！

　　何以故。弥勒。少欲菩萨。于一切过。皆悉不生。
　　这以下是别说。佛给我们说了十四句，十四种利益，这是第一种。“少欲菩萨”，我们现在一般人说，生活简单清苦的这一些修行人。生活是愈简单愈好啊！现在看生活很清苦，他一切过失悉皆不生，他没有过失啊！这就不是凡夫。凡夫起心动念无不是罪，他们起心动念、言语造作没有过失。才知道所有一切过失从那里生的？从贪欲生的。他把贪、嗔、痴断掉了。第二个利益是：

　　堪为诸佛。清净法器。
　　这个意思是说，他是一切诸佛教诲的对象，他能够接受佛法，诸佛菩萨都喜欢教他。为什么呢？他能接受。他心清净，清净心能够接受大法。第三、

静然

而不系属。在家出家。
　　于在家、出家他的心都清净，都不染著啊！
　　所以今天有许多同修来问：学佛要不要出家？
　　不必要出家。在家修行一样成佛作祖啊！
　　那为什么你要出家呢？
　　我在世间这许许多多行业当中，我喜欢这个行业嘛！这是正确的理由。
　　所以出家是一个行业；是什么行业呢？
　　牺牲、奉献的行业。世间五欲、六尘的享受，我们统统舍弃了，弘法利生是没有条件的，是不能跟人家讲代价的。我讲一座经，你们对我要恭敬供养多少，那就变成生意买卖了，那就有条件的了。无条件的牺牲、奉献，这个很快乐啊！我自己的生活很简单，就一个人，吃饱、穿暖了就够了，什么都不要了。
　　我现在跟诸位同修说，我修到什么程度呢？
　　钱对我没有用了。
　　我这一次在外国住了一年多，一块钱都没有花过，没有用钱的地方。银行给我四、五张金卡，没用过，从来没有开过张，所以钱对我已经没用了。这个很自在、很快乐啊！你们是为没有钱烦恼，我现在人家送给我钱，我生烦恼。送来干什么呢？是做什么用呢？所以这是确确实实不系于心。不牵挂在家、出家，你才真正得自在。第四、

　　住于真实。最胜意乐。
　　你的心地真诚、清净、平等、慈悲，法喜充满，这真自在、快乐。第五、

　　不为卑下。亦不惊怖。
　　你的心神永远是安稳的，没有恐怖；任何巨大的灾变，你遇到也不惊不怖。为什么呢？能够不为外境所转。这是《金刚经》上讲的‘不取于相，如如不动’，那就能做到这一条了。第六、

　　离诸恶道。堕落畏故。
　　一般人怕堕恶道，少欲知足的人决定不堕恶道。即使不学佛，不求往生，在六道轮回，他也不堕三恶道。凡是堕三恶道的人，欲望太多了，贪、嗔、痴、慢太重了。没有贪、嗔、痴的人怎么会堕三恶道啊！第七、

　　无能映蔽。舍耽味故。
　　他的智慧、德能，没有人能够障碍他；“映蔽”是障碍他的意思。
　　为什么不能障碍呢？
　　因为他没有任何嗜好，没有任何的贪著。世间人能够操纵一个人，能够控制一个人，必定有把柄在人手上。
　　把柄是那些呢？
　　总不外乎名闻、利养啊！
　　你有贪著，他抓到了，他就可以用这个控制你；你怕死，他用死来威胁你；你都不怕死，他对你无可奈何了。你贪财，他用财来控制你；我不要财了，那他也不能控制你。只要你有所贪爱，有所耽著，你就会被妖魔鬼怪控制，他就能障碍你。你能够舍弃一切利养，妖魔鬼怪对你也无可奈何了，也不能障碍你。

　　众魔境界。得解脱故。
　　在魔境里头他不能障碍你，你在魔境里面自在了。“解脱”就是自在的意思。

　　一切诸佛之所称赞。
　　你的心行与诸佛菩萨相应，所以得佛护念。这个“称赞”就是护念的意思。

　　诸天及人。亦当爱羡。
　　诸天善人对你爱护羡慕。

　　于诸禅定。而不染著。住边际故。
　　虽然得禅定，但不染著禅定、不贪爱禅味，这才能生智慧。
　　如果对禅定生染著，纵然得禅定不能开智慧。
　　为什么呢？
　　他住在禅定里面，有所住了。而佛在《般若经》上告诉我们‘应无所住’。‘无所住’是空、有两边都不住。凡夫住有，贪著利养，就住在利养里头；贪著禅定，就住在禅定里。所以空有两边都不能住，这叫住边际。“边际”就是两边不住啊！

　　其心质直。无有谄曲。于五欲中。亦不放逸。见其过故。
　　这一条很重要。他的心真诚；“质直”就是真诚，没有谄曲。与大众相处，在五欲、六尘当中，他也能够恭敬、谨慎而不放逸。“放逸”就是很随便。
　　他并不随便，他很恭敬、很谨慎。
　　为什么呢？
　　知道五欲、六尘的过失，所以他不贪著啊！

　　如说修行。能住圣种。
　　他能够依著佛的教诲去做，能住圣种。前面讲的四圣种——衣、食、卧具，能够随缘而不攀缘；佛教他断的，他很喜欢去断，佛教他修的，他也很乐意去修，这就是住圣种。

　　同梵行者。亦当爱乐。
　　这是跟他同伴的，与他在一起修梵行的人，也非常喜欢他、非常赞叹他。佛在这里总共说了十四种远离利养的利益。

　　弥勒。若有菩萨。智慧聪敏。于此功德。能如是知。以胜意乐当舍利养。以胜意乐住于少欲。为断贪爱而发起故。
　　佛把利养的过失，为我们说了二十二种。远离利养过失的利益，佛又给我们说了十四种。这才告诉弥勒菩萨说；实在讲告诉弥勒，就是告诉我们大家。“若有菩萨，智慧聪敏，于此功德，能如是知。”对于利养的过失和舍离利养的利益，你清清楚楚、明明白白，你一定是以最殊胜的意乐、意愿——喜欢啊！

　　喜欢干什么呢？
　　舍利养。
　　舍利养，就是我们讲的放下，你真的放得下。
　　为什么能放下？
　　看破啊！
　　怎么看破呢？

　　知道利养的害处，知道舍利养的好处。你知道，是看破；你真的肯把它放下、舍掉，是你放下了。放下之后，你才“以胜意乐住于少欲”，你才会喜欢简单的这种生活方式。简单的生活方式，没有累赘啊！真正得自在啊！不但个人修行要明了，我们大众在一块儿修学，也要懂得啊！

　　我们讲经说法三十多年了，在这么长的时间当中，很多同修知道，我讲经说法二十年，才有这个图书馆，二十五年才有杭州南路的基金会；都是自然成就的，我们没有说我要去建一个道场。外国的道场也是如此，都是自然成就的。成就之后，同修们一天比一天多了。

　　有许多人来给我讲：我们要找个地，建个庙，盖大一点啦！
　　我统统不赞成。为什么呢？
　　贪著利养。这个庙盖大了，财产多了，出家人也多了。
　　他为什么出家？

　　看到这个财产可以继承，那个味道不一样啊！
　　我今天这个道场这么一点点大，什么都没有，他来出家，大概是个好心，没有恶意啊！
　　所以这个道场大，他要来出家，我就会想到：你为什么到这儿来出家？是不是想到这儿来争夺财产？

　　为什么呢？
　　利欲会增长人的贪心、会贪增长人的烦恼。那么那个道场建起来，叫许多人来斗争，岂不是造阿鼻地狱的罪业吗？因此，任何人到我面前来说要建道场，我一概拒绝，我绝对不干这个事情，这个事情不是一个好事情。

　　今天如果讲：法师，你要慈悲弘法利生。弘法利生在现代这个时代，不需要道场。
　　现在需要什么呢？

　　国际网路啊！我们这个东西在此地讲了，一上网路，全世界每一家电脑一打开，他都看到、都听到。这多自在啊！所以要道场干什么？我们现在图书馆已经嫌太大了。这个国际网路做得非常之好，我们的录音带、录影带、经书已经流通到全世界了。科技进步，要利用科技的传播，将佛法带到每一个人的家庭。我相信十年之后，每一个人随身都有电脑啊！无论在那个地方，一按钮，我们的画面就出来了，你还要建道场干什么！即使做这些科技的工作，我也不操心，谁愿意做，谁拿去做，我这东西没有版权，谁喜欢做都可以。

　　还有人做的时候要来问问我同不同意？

　　我同意个什么？尽来找麻烦的。你们喜欢做就做，不要再来问我。给你讲了，没有版权，你还来找我干什么？还要征求我同意干什么？这不叫故意找麻烦嘛！若不是故意找麻烦，就是文字看不懂啊！

　　对于贪著利养，远离利养的过失和利益，你明白了，你必定喜欢少欲，喜欢简单的生活；因为愈简单愈自在，愈简单愈少烦恼啊！“为断贪爱而发起故”，这个“发起”是菩萨殊胜志乐，他一定发起这个。

静然

（1）长行
　　底下这一段是弥勒菩萨为我们启请，观察愦闹的过失，有二十类。

　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。
　　此地的“观察”就是彻底的明了，知道愦闹当中的过失。“愦”是昏愦；我们一般人讲糊里糊涂啊！热闹的环境里面糊里糊涂，这叫愦闹。对于修行产生很大的障碍，他让你迷惑颠倒，不能帮助你觉悟。前面的利养是增长贪、嗔、痴的烦恼，这个愦闹是增长无明，都是麻烦事情。菩萨明白之后，他就能够独处闲静。许多同修到外国去住了几天就发现了；

　　发现什么呢？

　　太寂寞了、太无聊了；就住不住了，赶紧要回台湾来。台湾热闹啊！台湾的亲戚朋友多，今天在一起张家长，明天在一起李家短，天天讲废话，他以这个为乐啊！以此为人生乐趣。到外国去了，没人跟他讲话了，邻居外国人言语不通，又不会开车，自己儿女工作也很忙，一天到晚叫你一个人坐在家里，你就觉得很无聊了，这就是这一条所说的，你不能够安于闲静。如果你明白这一条，喜欢过一个很安静的修学生活，实在讲国外的环境比我们国内好。

　　佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。愦闹过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。独处闲静。不生热恼。

　　不生热恼就是不生烦恼啊！诸位要知道这个话的意思，不生烦恼就生智慧，这一定的道理。

　　弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。一者。不护身业。二者。不护语业。三者。不护意业。
　　你看这一开端，身、语、意三业犯过失了。而《无量寿经》上，佛教我们念佛人，修行最重要的三个总纲领也是三业，‘善护口业，不讥他过’，不护语业，那就是天天讲人家的是非长短；‘善护身业，不失律仪’，不护身弃，律仪全废了；‘善护意业，清净无染’，不能护意业，换句话说，你的烦恼污染天天增长啊！这是愦闹对我们的伤害，对道业上的障碍啊！这三条摆在前面。

　　四者。多饶贪欲。
　　他能够助长贪欲。

　　五者。增长愚痴。六者。耽著世话。
　　与大众接触，一切言谈都是六道轮回的业障啊！世俗的言论，范围很广，凡是不能够帮助你超越六道轮回的思想、言论都是属于“世话”。所以世话里头有正论、有邪论。邪论是堕三恶道，正论是三善道啊！儒家的教学是正论，但是他不能帮助你了生死、出三界，所以它是世话，它不是佛话。

　　七者。离出世语。
　　“出世语”是佛教我们了生死、出三界的。今天我们所修学的，是佛教导我们念佛求生净土的，他把这些话，这些佛的教训舍离了。“离”的意思也很深，我们大家天天都念佛、诵经、想求生净土，其实我们是“耽著世话，离出世语”。因为我们没有真干，虽然念佛，你自己想一想，你一天念几点钟的佛，说几点钟的废话，这两个一比较，一天念两个钟点佛，说二十个钟点的废话，你想一想你的果报在那里，这清清楚楚、明明白白嘛！所以这个离的意思就很深长啊！

　　八者。于非法中。尊重修习。
　　你天天在修、也在学，你学的是些什么东西呢？
　　学的是非法。
　　这非法指的是什么呢？

　　增长三毒，增长世务，你天天干的是这个啊！增长贪、嗔、痴啊！贪、嗔、痴的念头没有减少，身增长杀、盗、淫，口增长的是妄语、恶口、两舌、绮语。你对这些法很尊重啊！很认真的在学习啊！你有这个意思，外面环境也如此。你看看那个地方没有这些诱惑呢？电影、电视不必说了，连报章、杂志上，所有一切广告上都是这些诱惑——贪、嗔、痴，十恶业的诱惑。里面有烦恼，外头有诱惑，你还得了啊！你就尊重修习了。

　　修这个是什么？
　　这叫修三恶道啊！这不是修西方净土。

　　九者。舍离正法。
　　正法是三宝。三学、六度这是正法，把这些东西忘掉，不认真的学习；对于三毒、十恶，他很认真的在学，这就错了。这都是愦闹中过。

　　十者。天魔波旬。而得其便。
　　因为你有这些把柄在魔王手里，魔就控制你。你只要被魔控制了，你的善心很不容易生起来，你想做善事也很不容易成就，魔来障碍啊！

　　十一者。于不放逸。未曾修习。
　　“不放逸”就是恭敬、谨慎，无论是对人、对事、对物，你的恭敬心、慎重的意愿很难生起来。

　　十二者。于放逸行。常怀染著。
　　轻慢、随便、马虎啊！这是不应该的，不应该的常常有、常常犯。

　　十三者。多诸觉观。
　　“觉观”在此叫杂念、妄想，都是妨害清净心。佛门里面常常用“觉观”多少，来判断定功的浅深。定功深的人，觉观就少，定功浅的人，觉观就多。觉观就是他里面有杂念，杂念过多那定功当然就浅，杂念愈少，那定功就愈深。所以讲四禅八定，是用觉观分浅深的。

　　十四者。损减多闻。
　　“多闻”是要勤学啊！喜欢愦闹的人必定耽误学业。

　　十五者。不得禅定。
　　喜欢热闹，于定于清净心决定有妨碍。

　　十六者。无有智慧。十七者。速疾而得。非诸梵行。
　　这个是什么？
　　他贪；现在人所讲的求新、求变、求快，这是现代人所谓科学的精神。在佛法里面“速疾而得”这不是梵行、不是清净行。纵然你得到时，你心不能清净。

　　十八者。不爱于佛。十九者。不爱于法。二十者。不爱于僧。
　　这就是违背了三宝。你看我们一入佛门，先受三归——归依佛、归依法、归依僧；他把佛、法、僧都丢得干干净净，去搞热闹去了。

　　弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。
　　这是世尊把染著愦闹二十种过失，为我们说出来了。
　　下面是重颂，佛再将这个意思重复，以偈颂再说一遍。这个偈颂里面不但说愦闹，而且也说到前面所讲的利养。重颂的目的是希望大家能够牢牢的记住，在日常生活当中时时刻刻，提起自己的正念，这个非常非常重要。

　　（2）重颂
　　尔时世尊。重说偈言。
　　向下总共有二十四首偈颂，多半都是属于重颂，也就是前面在长行里面佛说过的，再用偈颂的方式重说一遍。重颂的目的有两种，一个是佛门里面讲经说法，跟学校学生上课不一样，学校学生上课人数是固定的，讲经的场合则有先来后到，佛非常慈悲，对于后来的人，前面没有听到的，用偈颂再简略的重复说一遍，这是第一个意思。第二个意思，便利于记忆。佛讲的都是非常重要的教训，如果不能常记在心上，就没有办法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教诲记住。偈颂便于记忆，所以会学的人，一定要把偈颂念熟，熟记在心上，在日常生活当中，常常提起观照工夫，这个修持就得力了。

　　舍离诸贪嗔。不住于愦闹。
　　偈颂因为受到文字的限制，没有长行说法那么样的痛快淋漓，因此这里面的含义，我们要能体会。“舍离诸贪嗔”，这个烦恼只说了两种，下面还有痴、慢、疑，那是因为这个句子只有五个字，所以后面就省略了，大家不要认为省略就没有了，不是这个意思，意思还是圆满的，我们要能够体会。

　　若有专住彼。是过不应作。
　　这就是你心里头不能贪著愦闹。如果常常想著这一些热闹的场合、境界，对它产生喜欢，那你心就有住了，佛说这是过失，是不应该的。为什么呢？下面这一首就把它的原因说出来了。

　　憍慢及觉观。
　　你看他为什么不用贪、嗔、痴呢？
　　前面说了贪、嗔，这里是憍慢及觉观，可见得这个贪、嗔里面是有慢在里头的，贪、嗔、痴、慢都包括在里面了。“觉观”就是心里面妄想不止，妄念很多啊！这一些都是由愦闹生的。愦闹是增上缘。

　　坏行无戒人。称叹于愦闹。
　　那些人喜欢这些呢？
　　不持戒的人、不认真修行的人。“坏行”就是破坏正当修行，以及不持戒的这些人，他才喜欢热闹、才赞叹热闹啊！这两首说一桩事情。

　　愚人乐世论。退失第一义。
　　“第一义”就是前面长行文里面讲的“观实义”，观察诸法的实相。一个人喜欢世间的这些论议，必定把出世间的这一些道理、教诲忘失掉了，这“退失”啊！

　　放逸多觉观。是过不应作。
　　这也是修行人的过失。不应该去作的，不应该去染著世论。

　　比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。
　　佛在此地举一个例子——出家比丘舍多闻。这一句话是个双关语。如果是说世尊的讲经说法你也不听了、你也舍弃掉了，那就错了。这个地方正面的意思是说，出家人要求多闻，多闻佛法啦！可是虽说多闻佛法，也有先后次第，四弘誓愿里面跟我们讲的‘法门无量誓愿学’，这就是广学多闻。但是你一定要先断烦恼，如果烦恼无尽你没有断，你就不能多闻，那就要一门深入。一门深入帮助你得定、帮助你舍觉观，智慧开了以后，这才广学多闻，所以它有次第的，它不是指初学的。因此，这个地方的意思，我们要通达、要明了。如果“舍多闻”，就是不常闻佛法，言论当然就有过失。“不如理”，不如佛所说的真理。佛给我们讲的一切法，都是说的宇宙人生的真相，‘真相’现在人讲真理啊！你要不能广学多闻，那么你的言论一定不是事实真相。“损减诸禅定”，这里我们特别注意的“诸”，这个意思就是无量三昧，三昧就是禅定。禅定怎么会有那么多呢？是修禅定的方式太多了。无论你用什么工夫、用什么方法修禅定，要是喜欢世论都是枉然，包括我们念佛也妨碍。所以古今的大德，常常教我们初学的人，舍弃世论，连报纸、杂志，甚至于电视、广播都要放下，你的心才会清净，才能定啊！

　　我们在讲席当中，有时候也提到这个问题，可是几个人照做呢？

　　你不能照做，换句话说，必定受环境的影响。早年，说这个话总是二、三十年前了，政-府刚刚提倡文化复兴运动，我有一天在方东美先生家里，那一天正好教育部有两位官员也来看方老师，就这个问题提出来向方老师请教说：‘文化复兴运动，我们要从那里做起？’方先生沉默了好几分钟，然后说：‘台湾的报纸、杂志一律停刊；电视、广播统统关闭。’

　　那教育部官员听了摇头：‘老师，这个做不到啊！’
　　‘这个做不到，谈什么复兴中国文化？中华文化都被这些东西破坏干净了。’
　　他说的话很有道理啊！连复兴固有文化都受这个世论的障碍，何况修道。

　　修道，道是什么？

　　道是清净心、道是正知正见、道是真正的觉悟啊！所以这个东西不离开，当然退失第一义，第一义就是道。“损减诸禅定”这一句话的意思就是说，你修行工夫不得力，没有成就。“常思惟世间”，你每一天的念头还都是念著这个世间法。

静然

耽著思惟者。何得于寂静。
　　“耽著思惟”就是喜欢胡思乱想的人；他的心怎么定得下来呢？怎么能静得下来呢？

　　其心常散逸。
　　他的心是散乱的、是放逸的。

　　永离于正观。
　　诸佛如来的正观，“正观”就是正知正见。觉而不迷，正而不邪，他永远得不到啊！我们修行天天希望能够证得，为什么不能证得呢？现在知道了，不能证得的毛病在什么地方？差错出在那里？佛在这部经上明白的告诉我们。

　　速得非梵行。
　　“速”是快速。现代人没有耐心，没有耐心就不能修定。无论什么事情，他都要求新、求快、求变，这种心理对于修道是很大的妨碍，这不是“梵行”；“梵”是清净的意思。所以学道首先要修耐心，菩萨六度里面‘忍辱波罗密’，‘忍辱’就是修耐心。

　　諠杂无仪检。
　　“仪”是威仪，“检”是谨慎、检点。这些德行都失掉了。

　　亦不曾爱佛。及爱于圣众。弃舍离欲法。耽著非法言。
　　到这里是一段。“不爱佛”，“佛”是觉悟的意思，不爱正觉啊！不爱正觉就是天天迷惑颠倒。“不爱圣众”，圣众就是指的清净。三宝里面僧宝是六根清净，一尘不染；他不爱清净。圣众也代表六和啊！他也不爱六和。“弃舍离欲法”，“法”是正。所以这三句——觉、净、正——是三宝。我们学佛，一入佛门就归依三宝，今天所作所为违背了三宝。
　　为什么会违背了三宝呢？
　　贪著世间的言论，喜欢世话。可见得这个过失实在是很严重。

　　我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。
　　这四句是说一桩事情。释迦牟尼佛为我们作个榜样，舍身求法，人家对法这样重视。《涅槃经》上说，佛在因地作菩萨的时候，为求半偈而舍全身。我想这个小故事，有不少同修都能够道得。因为他求法的心切，天神看到了，帝释天看到了，就故意变成一个罗刹来告诉他两句偈——诸行无常，是生灭法——，后头他就不说了。这个求法的人听到这两句话，欢喜得不得了，就问他：‘下面呢？’

　　他说：‘下面我没力气，我说不出来了。’
　　‘为什么呢？’
　　‘我肚子饿了，没东西吃。’
　　他说：‘你要吃什么？’
　　‘我要吃人啊！’

　　菩萨就发心：‘那我舍身，我这个身给你吃，请你把底下两句说出来可不可以呢？’为法舍身。

　　这个罗刹看到他这么样的诚心，后面两句说出来之后，他真的舍命来供养他。后面两句——生灭灭已，寂灭为乐。于是他示现帝释天身，对他恭敬、礼拜、供养。

　　这个事情佛在因地里面为求佛法，不惜身命；为求无上道，闻法无厌足。

　　那想一想我们闻法，有没有他这样的热诚呢？稍稍有一点障碍都不想了，这闻法的意愿就打掉了。想想佛给我们作的是什么榜样？

　　是诸非法人。少闻便厌舍。

　　得少为足。听一点点佛法，他就满足了，不求多闻。
　　我们听了经上这样说，有很多年岁大的人，记忆力也不好，听到就很难过啊！没有能力多闻啊！

　　要不要多闻呢？
　　不须要了。

　　这事情是年轻人的事情。年轻人要多闻，发愿弘法利生的人，当然要多闻，你不多闻，你怎么能教化种种不同根性的众生。年岁大的人，一句阿弥陀佛求生净土，生到西方极乐世界，再广学多闻，那就行了，这非常正确。所以现在不必浪费时间，一门深入，一句弥陀念到底。

　　我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。
　　这一首偈也是世尊叙说因地一段公案。
　　在《贤愚经》里面，有这么一段经文：佛在因地作国王的时候，也是为闻一首偈——一切行无常，生者皆有苦，无因空无相，无有我我所。为闻这一首偈，舍妻子财宝。这一些都是说明佛法之可贵啊！佛法一句半偈，你真听懂了，真的体会到了，契入境界了，不是世间任何财宝可以能够比较的。这个事情我们在许多大乘经典里面，看到释迦牟尼佛给我们较量功德，财布施跟法布施——大千世界七宝布施，比不上四句偈。这四句就是一首偈。一首偈能令你开悟、能令你了脱生死、能令你契入如来的境界，这是世间再多的财宝都没有办法达到的。所以真正觉悟的人，知道佛法宝贵啊！他能够为法舍身。

　　何有于智者。而不勤听法。
　　那有一个真正有智慧的人，不肯勤于听法啊！不能勤于听法，喜欢到处去游玩的人，愚痴啊！没有智慧啊！真正有智慧，对于闻法修持，那真是分秒必争，不敢让宝贵的光阴空过了。

　　我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。
　　佛这四句是劝我们，他是我们最好的榜样。他曾经，“尝”是曾经，“舍一切”，世间名闻、利养、五欲、六尘，统统舍啊！
　　“非法之戏论”也舍了。
　　目的在那里呢？
　　他真的明白了、真清楚了。“为于百千劫，难得解脱故。”我们无始劫以来一直到今天，不只百千劫了，都在六道里头轮回，前途一片黑暗，非常渺茫。什么时候能脱离呢！我们从来未曾觉悟。佛在行菩萨道修行的时候，他之所以能成佛，道理也在此地——他觉悟了。觉悟了，他就能舍，他肯舍这才能成就啊！

　　汝等应欣乐。志求微妙法。
　　我们要学佛啊！应该欢喜、爱好，志求微妙无上的佛法。这个微妙法在本经里面末后指归净土啊！所以这个微妙法，不但是指大乘，实际上是指求生西方极乐世界。因为只有这个法门，确确实实能够保证我们在这一生当中，脱离三界轮回。

　　若乐于解脱。
　　“乐”这个字念破音字，念耀音，就是爱好的意思。你要是爱好解脱。

　　最胜功德者。
　　“胜”是殊胜；最殊胜的功德。这两句通指大乘佛法，别指净土法门。净土法门是无比殊胜，你要是真的喜欢、真的明了。

　　世间诸事业。皆所不应问。
　　你要能放下，你才是真的想求得解脱了。这个“解”就是解除，解除一切的烦恼系缚。“脱”，脱离六道生死轮回。真正觉悟的人，应当世间这些事业要放下了。所谓“世间事业”，是搞六道轮回的事业。

　　衣食无胜利。亦不证涅槃。
　　这是举个例子。
　　世间人忙什么？
　　忙衣食。衣食并不是殊胜的利益（胜利），所以衣食这个事情，足就够了。

　　特别是在台湾，真正觉悟，那在台湾是真有大福报。
　　为什么呢？
　　衣食容易，不难求啊！不要跟人家竞争啊！每一天吃得饱、穿得暖，这个条件在台湾太容易了。

　　我有一年也是去讲经，坐一部计程车，那司机给我诉苦：‘赚钱太不容易了、太辛苦了。’
　　我就问他：‘你何必要赚那么多钱呢？难道你没饭吃吗？难道你没衣服穿吗？一件衣服穿个十年、八年都穿不坏啊！’
　　他听听：‘也有道理。’

　　如果安于自己的生活，每个月工作五天就够吃一个月了，那你就可以念二十五天的佛啊！你说这个多自在呢！
　　为什么天天辛苦呢？

　　跟人家比赛啊！人家今天穿著时髦衣服，明天不买一件觉得赶不上时代了，这个心理作祟害苦了自己。

　　所以你真正明白道理，在台湾可以工作一年休息一年，这是实实在在的话。在外国很多其他地区不行，那个真是辛苦啊！一个月不做工，一个月就没饭吃了，在台湾不会的，做一个月的工，要省吃俭用的话，也许可以吃一年啊！以上说衣食不是殊胜的利益。“亦不证涅槃”。这两句话就是《金刚经》上，佛告诉我们‘法尚应舍，何况非法’。这个“证涅槃”是法，证涅槃这个念头我们也舍弃、也不求，何况这些衣食呢！那“衣食无胜利”，就是何况非法。

　　当称叹最胜。
　　应当称叹最为殊胜的。
　　最殊胜的是什么？
　　是大乘佛法。

　　金刚般若告诉我们‘万法皆空，因果不空。’你看佛说‘三心不可得’，能执著的是空；万法缘生，当体皆空，了不可得，你所执著的也是空；能、所俱空啊！这就是说明万法皆空啊！菩萨不说断灭相，不说断灭相就是因果不空。这是我们把全经简简单单做了一个总结论，这就是最胜。如果回归到念佛法门，那就是念佛是因，成佛是果，这个最胜，是诸佛如来之所称赞的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世间法，世间要舍掉啊！要舍得干干净净。

　　善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。
　　“善来诸比丘”，引申的意思是四众同学。我们常常有缘聚会在一起，在一起不要讲世话，应当互说诸法要，交换修学的心得。讨论佛在经论里面重要的开示，对我们修学有关系的——帮助我们看破、放下，帮助我们断恶、修善，讨论这些就对了。“法要”是法里头最精要的，像《金刚经》上两句一偈，这是最重要的两句——不取于相，如如不动。外不著相，内不动心，这个重要啊！在净宗法门里面，六字洪名——南无阿弥陀佛，重要啊！没有比这个更重要的。这一句名号果然老实念，就能出三界，就能够成功。星期天，我们这儿念佛会，大家在一起念佛，就是互说诸法要啊！你们每个人没有杂心，没有杂念，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛...，这是互说诸法要，这真干啊！

　　人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。
　　寻师、访友、问道，问一些什么呢？
　　一定要晓得人身难得，佛法难闻。
　　“白法”就是善法，‘如佛所说者’就是白法。这一句意思是教导我们‘如说修行’，常常读诵大乘经典。“禅定”就是受持，真修啊！读了以后要真干啊！“禅定”是表真干。“汝应如是问”，这个问是正确的，是佛所赞叹的。

　　如来入涅槃。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。
　　这六句是说末法时期，学佛的现象。现在离佛灭度已经三千年了，我们现前这个状况，佛说的一点没错啊！第一句是讲佛灭度之后，佛法逐渐逐渐的变质了，佛法也会灭坏。在末法这个时代，“比丘多放逸”，这些出家的佛弟子，放逸不遵守教诫了，喜欢大众在一起聚会。“乐众”就是喜欢大众在一块聚会，不喜欢闲静。悠闲清净他不喜欢，为了饮食利养，“昼夜谈世话”。这一首偈，的的确确把我门现在学佛的状况都说出来了。

　　愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。
　　“愚”是愚痴，没有智慧，迷惑颠倒。“梦中”就是形容现在的生活，这人生如梦。“梦”的意思，你在生活里面没有觉悟，不清醒，迷惑颠倒；时时刻刻有恐怖，不能离开恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暂的觉悟了，就发现自己多毁犯，世尊的教诲、教诫，我们没有遵从，不但犯戒而且毁戒，这还得了吗！下面这一句是说果报，当堕三恶道。佛所说的都是事实真相，没有一句是妄言啊！愈是反省，愈觉得恐怖，那么怎么办？后面佛教给我们：

　　应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。
　　这是佛教我们回头是岸，对于过去迷惑造作种种恶业，不要常常去想。
　　许多同修常常来告诉我，心神不能安定——想到从前造的恶业，惊心动魄，连佛号都念不下去，问我怎么办？

　　怎么办呢？
　　佛在此地讲，不要想了，过去的就过去了；从今天起欢欢喜喜的想佛、念佛，你这个境界就转过来了，你的业障才能消除啊！

　　诸位必须要知道，你每想一次就又造一遍，你还怕恶业造的不够多啊！
　　造业是心、口、意，你虽然身、口没有造，你那个念头想一遍等于又造一次，太可怕了！
　　所以，怎么样消业障呢？

　　不想了，我到此地终止了，止住了，从今而后想佛，想佛在经上种种的教诲，把这个念头转过来，这样才能够消业障。这样你念佛的工夫才能得力，自然远离一切忧怖、妄想，这是佛在经论上常常教导我们的。我们闻到大乘佛法，真是稀有啊！所以要生欢喜心。

静然

　　“独处于闲寂”，要把心静下来、定下来。“若在阿兰若”，“阿兰若”是居住环境非常幽静。环境清净对于自己修行有帮助。“志求无上道”，我们念佛求生净土就是无上道。这是首先自己知道怎样消业障，怎样把自己的妄念消除，确定自己修学的方向目标，下手之处还是佛教导我们的。

　　不应见人过。
　　佛在前面教给我们，第一个方法，是最重耍的方法——不求他过。不应见人过啊!
　　自谓最尊胜。
　　看到别人都有过失，自己自尊自大，认为自己没有过失；殊不知见人过失就是自己过失，这是我们必须要知道的。你自己没有过失，你决定见不到别人过失。这一句是自尊自大。

　　憍恣放逸本。
　　憍慢、恣意这是放逸之本，我们要戒除的。

　　莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。
　　对于下劣的人不要轻慢他，乃至于畜生，都不可以轻慢它。你看它这一生是畜生，说不定它畜生的业报报满了，来生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我们还在六道打滚。这个事情常有，所以不可以瞧不起人，也许那个人一转生，他的成就超过我们。“彼于遗法中”，“遗法”就是佛的遗教；很可能他渐次而解脱，他修行证果了。

　　比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。
　　这是又给我们说明，为什么不应见人过？
　　这有道理的。
　　《戒经》里常说，破戒佛有办法救他，破见佛就没法子救了。

　　这个人虽破戒，但他没破见。
　　为什么呢？
　　深信于三宝，他就有救啊！

　　最明显的例子，《净土圣贤录》里面记载的，宋朝的莹珂法师，那就是很好的一个例子。
　　莹珂在世破戒，造作许多的恶业，他之所以得救，他相信三宝，他还相信因果，自己想想将来必定堕阿鼻地彻，想到这个事情，他害怕了，求教于同参道友，有没有方法救他？

　　这同参道友也很难得，给他一本往生传，叫他自己去看。
　　他看到人家念佛往生，这个心动了，真的他就发愿念佛求生净土。他那个心真诚、恳切，念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了。

　　阿弥陀佛告诉他：‘你的阳寿还有十年，你好好的修，十年之后，你命终的时候，我来接你。’
　　莹珂也不容易，他跟阿弥陀佛说：‘我的业障太重，禁不起诱惑，人家一引诱，我又犯罪了、又犯过了，那十年我还不晓得造多少的罪业，我十年寿命不要了，现在就跟你走了。’
　　佛也很慈悲就答应了：‘三天以后来接引你。’
　　他三天就往生了。

　　《弥陀经》上讲，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。
　　我们念佛念了这么久为什么没往生呢？

　　我们口里头想快一点往生，心里面对这个世界贪恋，舍不得走啊！
　　佛很清楚、很明白，看到你所讲的话都是假话，不是真话，他也不来；你是真的，佛就来了。

　　你讲的不是真话，口是心非，所以念了一辈子，佛也没念来，人家念三天佛就念来了，什么原因？
真干！
　　我们这个地方如果标榜打佛七，七天念佛就往生，不会有一个人来啊！

　　这还得了，七天就要死了，这谁敢来啊！

　　这是说出他的戒破了，他见没有破，正知正见，他不是邪知邪见。这个正见就是解脱因，他能够得救、他能够往生，不但能够往生，往往往生的品位甚高。我们在经上看到阿阇世王，就是《观无量寿经》那个杀父亲、害母亲的，这是跟提婆达多合起来破坏僧团的，造五逆十恶之罪，提婆达多堕地狱，他在临终的时候他才忏悔，念佛求生净土，佛说他是上品中生，这真是出乎我们意料之外。因此，我们才晓得往生净土有两种人，一种是平常念佛积功累德，一种是临终忏悔，品位高下，看他忏悔的力量。阿阇世王那是真心忏悔，所以品位提得那么高。这就是我们不可以轻慢这一些造作恶业的人，“不应见其过”。

　　摧伏贪嗔难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。
　　佛在这一首偈上，非常通达于人情。从人情上说，我们也不应该轻慢；为什么呢？
　　这个贪、嗔、痴的烦恼，要想断太难太难了。懈怠、懒惰、放逸也是无始劫来的习气烦恼。“余习法应尔”，看到这个现象，知道当然应该是这个现象嘛！

　　所以看到这些过失。
　　唉！不必要说了，无始的烦恼啊！他又不是圣人，又不是佛菩萨再来的，怎么可能没有烦恼呢？

　　所以见到有这过失，也不须要说；回过头来看自己——我自己有没有。
　　看自己很难啊！看别人很容易啊！正如同眼睛看外面，不能看自己啊！
　　可是一个觉悟的人，那就了不起，他看别人就是看自己，自他不二啊！看到别人的过失，他就知道自己有这个过失，希望别人怎样改过，他就自己认真去改过，这个人有智慧，这个人善修啊！会修行啊！

　　若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。
　　假如是一个真正清净的比丘，还会去找别人的麻烦，去求别人的过失，佛说了，他不是真的清净比丘，他也不是真的在修行；那都是假的，装模作样的。

　　如理修行者。当须自观察。
　　真正是一个修行的人，常常观察自己，不要去看别人。

　　求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。
　　这是修行人的一个样子。真是一个修行人，一定是言语少，而且言语柔和清净，喜欢安静。这常说的多事不如少事，少事不如无事啊！这是真正修道人啊！这个地方总共有二十四首偈，重颂前面长行所说的大意。再看底下这一段经文，这是这一段落的总结。

　　尔时。弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。耽著愦闹。乃有如是。无量过恶。
　　弥勒菩萨听佛宣说，很感慨的说：贪爱喜欢愦闹有这么多的过失。

       退失功德。无有利益。增长烦恼。堕诸恶趣。远离白法。
　　“白法”就是善法。他所造的都是恶法，不是善法。

　　何有菩萨。求善法者。闻是过失。而不乐于。独处闲静。
　　这话是勉励我们的。他说那有菩萨求善法的，听佛讲喜爱愦闹有这么多过失，他还不舍弃啊！他还不去找一个安安静静的地方来修学呢？

下面是世话，过失也有二十种。请看经文，
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。世话中过。若观察时。菩萨应住。决定之义。由观是义。不生热恼。
　　弥勒菩萨请法的言词里面不难懂。“决定之义”恐怕同修们有疑惑。“菩萨应住决定之义”，这个“决定之义”就是真实的事理；《般若经》上讲诸法实相，我们现在说就是宇宙人生的真相，他要住，他应当住宇宙人生真相之中。能够这样修学，他就不会生烦恼了。

　　佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。世话过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。住决定义。由观是义。不生热恼。
　　这是佛总答弥勒菩萨之问。这确确实实可以做得到的，问题是你要会作观，也就是你对于世话的过失，离世话的功德利益，你能够观察透彻、明了，你就能“住决定义”，这个心安住在诸法实相，就不会生烦恼。

　　弥勒。云何名为。乐于世话。二十种过。
　　“乐”是喜欢、爱好。爱好于世话二十种过，佛在此地为我们说出来了。

　　一者。心生憍恣。不敬多闻。
　　“多闻”是指多闻佛法的人；对于广学多闻的人，他不会尊敬。
　　为什么呢？
　　简单的说，就是世间法他知道得太多了，因此他就生骄慢之心——骄傲、贡高、我慢，这个出家的比丘菩萨虽然读的经书很多，他也瞧不起，也没有看在眼里——不敬多闻。

　　二者。于诸诤论。多起执著。
　　这是自古以来在所不免，这个争执太多了。
　　为什么有争执呢？
　　成见很深。

　　三者。失于正念。如理作意。
　　他起心动念不如理，也不如法；“理”就是宇宙人生的真相，与这个不相应，叫“失于正念”。不知道如理作意，他的起心动念都是生烦恼。

　　四者。为所不应。身多躁动。
　　“为”是说他的作为、他的造作；他所造作是不应该造作的。
　　那些是不应该造作呢？
　　三途业不应该造作啊！
　　简单的说就是佛家里头常讲的十恶业是不应该作的；‘身多躁动’，他偏偏去造。

　　五者。速疾高下。坏于法忍。
　　这个高下是讲他的心生分别；分别心太大了，就产生高下了。法忍他没有了，他不能忍耐啊！

　　六者。心常刚强。
　　这个刚强的心障碍禅定、障碍智慧，所以

　　禅定智慧。曾不薰修。

　　七者。非时而语。言论所缠。
　　“非时”，言语有时节因缘，在某一个时候，不应该说的话，他偏偏说，往往说出这些话来，会遭受到许许多多的障难，我们今天讲遭受别人的批评、攻击啊！不应该说这个话。说话是大学问，一定要懂得时节因缘——什么场所、什么时节，那些话不能说的...。他是愚痴，没有智慧，不应该说的，他常说啊！所以被言论所缠。这就会受其他的人言语攻击他、批评他。

　　八者。不能坚固。证于圣智。
　　这一句是讲证果，当然这是更不可能的事情；不但深的果位他证不到，浅的果位，如须陀洹他也不能得到；不但圣果得不到，我们再仔细的观察，他念佛这工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以经上常讲这叫易行道啊！“易”，容易。比较其他的法门，这个法门容易；其实也不容易啊！说容易是比较上说的。

　　其他的法门，一定要断八十八品见惑，证得须陀洹果才算成就。我们念佛人，往生比这个是容易太多了。

　　念佛求往生，这个带业往生，八十八品惑一品都可以不要断啊！

　　不断怎么办呢？
　　你要有能力控制住，这个控制住了就叫工夫成片。控制住容易，断难啊！古人有个比喻，这个‘控制’像石头压草，‘断’那是连根拔除，那个难。我们用这一句佛号能把烦恼习气压住，这个念头才一起来，阿弥陀佛压住了，一天到晚二十四小时都不让他有杂念起来，你能够做到这个工夫就有把握往生了。

　　我们能不能压得住？
　　佛号在口里念，妄念照样起来，这个不管用，这压不住啊！这个搞法往生就靠不住了，没有把握啊！这是我们必须要知道的。

　　九者。不为天龙。之所恭敬。
　　“天龙”是指护法神，护法神不保佑你啊！

　　十者。为辩才者。常怀轻贱。
　　实在讲也不是真的人家轻贱你，但是人家远离你，对你敬而远之，那是真的，不是假的。“辩才”就是修行工夫得力的人。

　　十一者。为身证者。之所呵责。
　　“身证”就是真正证果的人。他有时候会责备你。

　　十二者。不住正信。常怀悔恨。
　　他这个“正信”生不起来，信心犹豫，有时候信，有时候不信，所以他常生后悔、悔恨。

　　十三者。心多疑惑。摇动不安。
　　这些原因都是贪著世缘。

静然

　十四者。犹如倡妓。随逐音声。
　　“倡妓”是比喻他心随境转。这个倡妓，现在的话就是舞台上的演员。演员随著剧本在说话，不是自己的意思，自己没有主见；唱歌、跳舞随著拍节在动作啊！听人家指挥，自己作不了主宰，就是这个意思。

　　十五者。染著诸欲。随境流转。
　　贪著五欲、六尘，必定是心为境转了。

　　十六者。不观真实。诽谤正法。
　　习惯于邪法里面，遇到正法他还不习惯、不能接受了。把正法当作邪法，把邪法当作正法，这个事情在现代社幷会里面，我们也常常见到。

　　十七者。有所希求。常不称遂。
　　佛门当中常讲：‘佛氏门中有求必应。’他求不到啊！他心有求不能够如愿。

　　十八者。其心不调。为人弃舍。
　　因为他的心烦恼多、知见多——就是意见多，跟大众很难相处。不能相处，当然你就会被这个团体摈弃出去了。

　　十九者。不知法界。随顺恶友。
　　对于十法界理论、事实都不知道，这叫迷惑颠倒啊！所以他没有出离的心，他也不知道出离的方法。“随顺恶友”，跟他往来的都是愚痴人、懈怠人，都是作恶之友。

　　二十者。不了诸根。系属烦恼。
　　“诸根”通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一条根都是系属于烦恼的，没有办法摆脱烦恼，这个日子就过得非常辛苦，果报当然就不堪设想了。

　　弥勒。是为菩萨。乐于世话。二十种过。
　　实在讲，喜欢这些世间法的过失无量无边啊！世尊把无量无边的过失，归纳为二十大类，为我们略说。

　　（2）重颂
　　尔时世尊。重说偈言。
　　这下面总共有二十一首偈，也是属于重颂。

　　憍傲于多闻。执著诸诤论。失念不正知。是名世话过。
　　第一句是重颂心生骄慢，不敬多闻。第二句是重颂于诤论多起执著。第三句是前面二十种过失的第三种——失念不正知。“失念”是随烦恼里面的一种。大乘《百法明门》里面跟我们说烦恼有二十六种，其中有六种是根本烦恼，有二十随烦恼。随烦恼里面分大随、中随、小随，这个失念是大随烦恼之一。

　　什么叫失念呢？

　　对于正法常常忘失，也就是我们讲的记性不好，常常忘记。佛在经里面讲的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正见，这些都是与贪著、喜欢世话有关系。无明、烦恼、习气，这是所有一切过失之因。佛在这部经上所说的种种过，可以说都是缘，有因再加上‘缘’，果报就现前了。如同经上所说的。第二首，

　　远离正思惟。
　　“正思惟”是八正道之一，也就是大乘经上常讲的正知正见。
　　正知正见的标准是什么？
　　一定是与事实真相相应。《般若经》上常讲的诸法实相，也就是我们常讲的宇宙人生的真相；与诸法实相相应的，这个才算是正知正见。由此可知，佛法里面讲的正知见是非常合理的，决定不是盲从。

　　身心不寂静。
　　“心”，妄念很多。“身”，躁动。身心都静不下来。

　　退失于法忍。
　　简单的说，他没有耐心。不但学佛没有耐心，在日常生活工作里面，他也没有耐心，这也是世话的过失。

　　其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。
　　这第三首是讲用功。“世话”对于我们用功，也有很大的妨碍。“心不调顺”，也就是心里妄想、烦恼、知见很多，修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗钵舍那，这是梵语。“奢摩他”翻作止，“毗钵舍那”翻作观。教下常常讲的止观就是禅定。禅也是梵语，翻成中国的意思叫做静虑。‘静’就是止的意思，‘虑’就是观的意思。可见得翻译的文字不一样，里面的意思、境界完全相同。所以这两句就包括了佛门所有一切的法门；就是修行的方法，把它归纳起来不外乎这两大类。这个止我们讲放下；你能够把身心世界，一切妄想、分别、执著统统放下，从这个地方入门，就叫做“奢摩他”。或者你从看破，“毗钵舍那”是看破；看破是这一些事实的真相完全明了、通达了，这个心清净了，从这个入门就叫做毗钵舍那。所以入不二法门，归纳起来不外乎这两种方法，一个是看破，一个是放下。喜欢世话的人，对于用工夫就有妨碍了。“远离奢摩他”，这个止、观你都不能成就。我们念佛，诸位同修必须要知道，会念的人，这一句佛号就是止、观，里面有止也有观。念佛的时候放下万缘，什么都不想了，这就是止啊！一切妄念都止住、都放下了，这一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是观。世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛是无上深妙禅，就是这个道理。所以你老实念佛，不必再去参禅了，念佛是无上深妙禅，这一句佛号里面具足奢摩他、毗钵舍那。
　　第四，这以下是讲在生活当中，也产生许多过失。

　　不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。
　　此地所说的师长，是教导我们学佛的老师，不是世间的这些师长。世法里面的师长，没有教你了生死、出三界，这个地方是指教给你了脱生死、超越轮回的老师。因为你爱好世话、世论，当然把你修道的事业忘失了。或者是至少你也疏忽了，你没有认真去做，这是不敬师长。所以师长并不是要我们常常奉养他、恭敬他，不是这个意思。

　　怎么样对师长尊敬呢？

　　依教奉行，这才是真正的尊敬。“智慧不坚固”，这是一定的道理。真实的智慧是从清净心生起来的，你心不清净，那有真智慧呢！第五首，

　　诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。
　　这是你得不到护法善神的保佑。纵然有辩才，你的辩才也会有退转。第六首，

　　圣者常呵责。如是耽著人。唐捐于寿命。是名世话过。
　　“圣者”是修行证果的人；他看到你，感到你非常惋惜。必须要晓得，无量劫中得人身、闻佛法，非常不容易。
　　在佛法当中，尤其是闻到净土法门，那真是无比的稀有。
　　为什么呢？
　　这个法门如果你深信不疑，依教奉行，一生保证你解脱啊！
　　你修学其他法门，则未必啊！
　　为什么？
　　其他法门要断见思烦恼。断见思烦恼是很不容易的事情。这个法门不须要断烦恼，叫带业往生。只要你能信、能愿、肯念佛，你就成功了；所以这个法门叫易行道。在一切大乘法里面，最容易修学、最容易成就。所以它是稀有难逢的法门，遇到这个法门还懈怠，还不能把世间法舍掉，这个叫真可惜啊！“圣者”呵责的就是这些事情。“唐捐于寿命”，“唐捐”是浪费。你这一生宝贵的光阴空过了，没有用在道业上，非常可惜！

　　诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。
　　“诸行”是讲你的修行。修行这两个字的含义，我们必须要清楚。要把自己修学的工夫，落实在生活上、工作上，平常的应酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊胜的利益。这也是过去方东美先生常讲的：人生最高的享受啊！你真享受到了。“诸行皆缺减”是说你纵然用功，你没有能够落实在生活上，你每天生活工作，处世、待人、接物还是烦恼、妄想、分别、执著，换一句话说，你所用的工夫跟生活脱节了，这一句话意思在此地。“远离大菩提”，生活都不能够得利了，那要是证菩提涅槃，当然更渺茫了、更没有指望了。“命终生忧苦”，“忧苦”是指三恶道。这也是世话把我们的功行耽误掉了。

　　疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。
　　“世话”多的人，耽著世论的人，对于佛经典里面所说的，理论也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是动摇的，信心不清净。“风吹草”是比喻，就是不定的意思；智慧当然不坚固。下面是比喻，

　　譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。
　　“倡妓人”是表演的，不是真的，也是我们常讲作戏的。作戏不是真的。他在戏台上赞叹这个人“勇猛”，那是台词上这么说的；那个表演的人真的那么勇猛吗？不见得，他是演这个角色而已。这是假的，不是真的。所以这个修行人也就跟演戏一样，不是在真干啊！他是搞假的，不是搞真的，这个里头的意思很深、很长。
　　我们细细想一想，我们学佛是真学佛，还是在演戏呢？
　　演给自己看，还是演给别人看呢？
　　到最后都落空了，这个很可惜。

　　随逐世语言。染著诸欲境。常行于邪道。是名世话过。
　　这也是“世话过”，这一首的意思好懂，‘行于邪道”就是非佛所说，与佛相背就是邪道。

　　希求心不遂。
　　这就是有求而求不得，这是八苦里头求不得苦啊！

　　谄曲多诤论。
　　心不正直，喜欢诤论。

　　远离于圣行。是名世话过。
　　“圣行”是菩萨行，菩萨行是六波罗密、十大愿王；他与六度十愿完全相背了，远离了，这也是世话的过失。

　　愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。
　　“愚”是愚痴，没有智慧。得少为足，眼前一点小的利益，他以此为足了。对于圣教，乃至于净宗讲的西方极乐世界，他有时候相信，有时候怀疑——西方真有极乐世界吗？
　　我念佛，阿弥陀佛真的会来接引我吗？
　　生这种疑惑。这个疑惑很麻烦，诸位读《无量寿经》就知道啊！‘疑’为菩萨最大的障碍，所以根本烦恼里头贪、嗔、痴、慢、疑，那个疑不是对普通的怀疑，是对圣教的怀疑，这是大烦恼啊！使你道业不能成就，所以他心是浮动的。“猿猴躁扰”是比喻，所谓是心猿意马。

静然

　智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。
　　自己没有智慧，不觉悟，常常被这些愚者所玩弄、掌握、控制。

　　迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。
　　这是讲六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都与烦恼相应，这也是世话之过。

　　愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。
　　这是第十五首，世尊教导我们，也是劝告我们。
　　那些人喜欢这些世话？
　　“世话”诸位要记住，前面说过了，它的范围非常之广，凡是不能帮助你超越六道轮回的一切言论都叫世话。由此可知，喜欢世话的人多啦！在历史上著名的这些文学家，都是喜欢世话的代表人物。我们想一想过去慧远大师在庐山建莲社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。当时的大文学家谢灵连想参加莲社，被慧远大师拒绝了。
　　慧远大师为什么拒绝呢？
　　他喜欢作文章、作诗，这是世话啦。你有这一些嗜好，你影响别人的清净心，别人天天念经、念佛，你在这边吟诗、作文，那怎么行呢？这是愚痴，不是聪明啊！
　　愚痴是什么呢？
　　不知道六道轮回的恐怖啊！
　　有智慧的人，想尽方法超越六道轮回。
　　“尽寿常空过”，这一生都空过了。“不如思一义”，“思一义”最简单的，这些人不如一个不认识字的老太婆念一句阿弥陀佛，她一句阿弥陀佛，她什么都不知道，什么她也不放在心上，就是这一句阿弥陀佛念到底，念个三年五载，她成功了，她能够预知时至站著往生，这叫有智慧，这个叫聪明，这个人不是愚人啊！“获利无有边”，生到西方极乐世界，就作佛，就作菩萨，那个利益佛都说不清楚、都说不尽。

　　譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。
　　佛在这里再举一个比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗，在三千年前印度那个地方就有，现在我们也有，这是一般人常常喜欢吃的。甘蔗的味很甜，那个甜味不能离开甘蔗的皮跟甘蔗的节，但是那个味也不是从皮、节而生的，这个你仔细去观察。你要懂得，得它的味。下面或者法上说了，

　　皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。
　　这个道理就很深了，所以佛是先用比喻来说——世话就像甘蔗的皮跟节一样。
　　世话我们要不要呢？
　　要，不能离开。
　　人与人的沟通，须要言语。上一代跟下一代沟通，我们现在跟底下一代的人沟通，这就讲历史了，那要靠文字啊！我们今天读佛经，佛经是文字，三千年前佛说的话，我们今天读到也能懂佛的意思，这都是属于世话。所以世话有用，不能执著，不能够贪爱；贪爱、执著就错了。我们要明了它的义理，义理就好比甘蔗的味一样。世话，这个言语文字就好比甘蔗的皮跟节一样，我们吃了之后会把它吐掉，舍掉它，得到它的味啊！“是故舍虚言”，“舍虚言”，你懂得有，不是不要它，用它而不执著它就对了。所以你要懂得“思惟于实义”，从经典的言语、文字里面去体会到宇宙人生的真相，这是佛教给我们的。

　　智慧诸菩萨。能知世话过。
　　有智慧的这一些菩萨们，他们知道贪著世话之过。自古以来佛门里面祖师大德，他们留传给我们的这一些著述里面，不但有一切经的讲解、疏论，这是佛法。除此之外，他们也有很好的文章、诗词留下来。
　　那我们要问他有没有贪著呢？
　　他没有。
　　没有，他为什么要作这些东西呢？
　　他有这个能力，并不是刻意去学的。刻意去学就错了。我们要刻意去学道啊！怎么能学这些东西呢？他有这个天赋，我们说他有天才啊！他一接触就会了，不但会了，他还好高明啊！他就可以以此做佛事，来接引众生，与大众结缘。像近代的弘一大师，这一些世话、世语是没有学佛之前学的。他的确是个天才，书法好，绘画也好，他能画、能写；诗词、金石、雕刻也好，这都是世间艺术，他样样都精通，他拿这个来做佛事，来做接引众生的一种手段。我们没有这个天才，不要去刻意学它，学它你就犯了过失了。你有这个能力，行。没有这个能力，不必去学。那印光大师就很老实；印光大师写的东西很多，你仔细看，他并不是书法家，他的字写得那是真的是有工夫，但是在艺术上讲，他谈不上。你仔细观，他有精神在里头。所以他老人家教人，字只要一笔一笔规规矩矩的写就行了，不必求好啊！你不是作书法家，你要求好干什么？写得端端正正、规规矩矩的就好，印光大师表现这个样子，我们就能看出来了。这是修道人的好榜样。

　　常爱乐思惟。第一义功德。

　　“第一义”就是诸法实相、真如本性、宇宙人生的真相。如果诸位再不明了，我就老老实实告诉你，这一句‘南无阿弥陀佛’就是第一义。你只要老实念，把整个精神集中在名号上，念累了你就休息，休息好了就再念，念这个佛号没有一个杂念夹杂在其中，你就是思惟第一义。所以读了这个经文，不要再去找什么叫第一义，那就麻烦了。

　　法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。
　　佛、菩萨为我们讲经说法，你听了能有悟处，这是法味啊！
　　同样一部经，你每天去读诵，天天有悟处。
　　怎样才会悟呢？为什么我们天天念都没悟处呢？
　　我们用心不对；要用真诚心、恭敬心、清净心就有味道了，你就有悟处了。你没有悟处，是你的心不真诚、不恭敬、不清净——读佛经跟看报纸没有两样，那怎么行呢？那怎么会有悟处呢！
　　真诚、恭敬、清净心，你每念一遍都有悟处。悟的浅深、广狭与你用心有很大的关系；你的心愈清净，你悟入的愈深，意思也愈广，这法味啊！“义味”，义是悟入境界、义理。“解脱第一味”，“解脱”是契入境界。这三个意思，后面比前面深，所谓后后胜于前前，义味比法味深，第一味比义味又更深了。在我们一般讲，一个认真学佛的人，法味是常常可以得到的。心地清净，真诚到极处，这个义味就得到了。开经偈上所说的‘愿解如来真实义’，那个是义味，是你明白佛所讲的道理、义趣。“第一味”是你证入境界，叫证果了。第一个听说，第二个明了，第三个是入境界了，这是第一味，你亲自尝到了。“谁有智慧者，心不生欣乐。”有智慧的人，对于这些事情他那有不欢喜的！这个绝不是世话之味能够跟它相比的。世间世话之味也很浓，也有好的世话百读不厌，它有这样的摄受力量。好的文学作品，叫人读了爱不释手，那是世话，它也有法味，但是它义味跟第一味没有。法味它也有，当然没有佛法这么浓。

　　是故应弃舍。无利诸言话。
　　对于我们没有真实利益。断烦恼、开智慧、了生死、出三界，这是真实利益。凡是没有这些利益的，我们应当要远离。

　　常乐勤思惟。殊胜第一义。
　　第一义在大乘佛法里面常讲，就是菩提涅槃，也叫一真法界。这是真实的第一义，殊胜的第一义。

　　如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐勤修习。
　　一切诸佛如来所赞叹的，是大菩提、大涅槃。诸佛如来已经证得啊！希望一切菩萨努力精进，快速也能够证得，这是佛教导众生的愿望。

　　尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。世话过失。思惟胜义。利益功德。
　　这一句是弥勒菩萨对世尊的赞叹。

　　世尊。何有菩萨。求于如来。真实智慧。而复乐于。虚诳世话。
　　“何有菩萨”是那有菩萨，菩萨如果真正求自性的真实智慧，他怎么会再爱好这些世间的言论、世间的学术呢？他当然会舍弃掉。因为爱著世间的言论、学术都不能超越三界。世尊这些教诲，都是真实教诲啊！不是世间圣贤所能说得出的。我们要细心去体会。
　再看底下这一段经文，睡眠的二十种过失。

　　尔时。弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。
　　睡眠有什么过失？

　　若观察时。菩萨应当。发起精进。不生热恼。
　　由此可知，此地所讲的这些过失，都是教众生生烦恼、起愚痴的，所以佛菩萨在这里一问一答，其目的就是让我们在旁边听了之后，能够觉悟、觉醒过来，远离这一些过失。下面经文，

　　佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。睡眠过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。发起精进。意乐无倦。
　　我们看佛末后这两句——精进、意乐无倦；这实在是我们学佛人所向往的、所希望得到的。
　　怎样才能得到呢？
　　离开睡眠就可以得到了。
　　我们看底下睡眠那二十种过。

　　弥勒。云何名为。乐于睡眠。二十种过。
　　喜欢睡觉的人，二十种过失。

　　一者。懈怠懒惰。
　　这是当然的。这个贪睡就是懈怠、懒惰。

　　二者。身体沉重。
　　这也是事实，但是往往我们疏忽了。多睡眠的人，身体显得很笨重，换一句话说，他的动作不敏捷、不灵活。
　　我们曾经遇到过；过去有一个同修，现在她改了不少。
　　她曾经告诉我：过去没有学佛之前喜欢睡觉，每一天差不多要睡十几二十个小时。那大概这二十种过，她条条都具足了，一条都不缺了。确确实实许多疾病都从这里生的。

　　三者。颜色憔悴。
　　带的是病容啊！

　　四者。增诸疾病。
　　有疾病的时候，这个病必定会加重，会睡出许许多多的毛病出来。

　　五者。火界羸弱。
　　“火界”是说我们的体温。体温不正常，比一般人的体温要差，显示他的身体很弱。

　　六者。食不消化。
　　在睡眠的时候，因为你身体没有动作，肠胃蠕动得很缓慢，你吃的东西消化就不良了。如果吃的东西多，再要贪吃，那麻烦可就大了。

　　七者。体生疮疱。
　　这现代话就是容易得皮肤病。如果是不常常洗澡，你这个铺盖不常常换洗，你睡眠多的时候，的确很容易生皮肤病。

　　八者。不勤修习。
　　佛教给你修学种种法门，你若是贪睡，把时间都睡掉了，那有时间去修学呢！

　　九者。增长愚痴。
　　睡眠是昏沉，昏沉的人就是愚痴，没有智慧。

　　十者。智慧羸劣。
　　他的智慧很差，智慧很弱。

　　十一者。皮肤闇浊。
　　这是我们常说的，他的肤色不好，一看就晓得他不健康、不正常。

　　十二者。非人不敬。
　　“非人”是指鬼神、护法神；对于多睡的人不生恭敬心，祂不会护持你。

　　十三者。为行愚钝。
　　“行”可以解释为行动。他的一举一动很迟钝，纵然在清醒的时候，也像在昏沉时候一样，我们现在讲叫他精神委靡不振。

　　十四者。烦恼缠缚。
　　多烦恼。

　　十五者。随眠覆心。
　　“随眠”是佛学里面的术语，意思就是说烦恼的种子。阿赖耶识里面烦恼的种子、习气它能够障碍你的清净心、能够障碍你生智慧，所以叫它做随眠，随眠就是习气种子。

　　十六者。不乐善法。
　　对于一切善法不生欢喜心，也就是说他没有精神，不想去做。

　　十七者。白法减损。
　　“白法”就是善法。他的善一天比一天少，恶作是一天比一天多。

　　十八者。行下劣行。
　　“下劣行”是他所做的恶天天在累积，善天天在减少。