金刚经讲录---道源法师

演程居士

大乘正宗分第三

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　　道源法师讲述

　　丙四、如来开示（分三）

　　丁一、开示降住（分三）

　　戊一、降心之方（分三）

　　己一、标示

　　佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。

　　‘金刚经’正宗分，分四大科都是谈降伏妄心，安住真心，是以‘降住’两字来分的。第一科略明降住，简略的说明降伏妄心，安住真心的方法。但是须菩提问的是：‘云何应住真心’在前面，‘云何降伏妄心’在后面。为何释迦如来不先答覆前面安住真心的问题，反而先答覆后面降伏妄心的问题呢？为何释迦如来把他的问题颠倒过来答覆？因为释迦如来的智慧比须菩提的智慧更高深，他洞悉我们众生，所谓真心不能安住，就因为妄心不能降伏，你把妄心降伏了，那真心自然安住。所以他先答覆降伏妄心的方法，因他知道众生的病在那里，是以针对病源下药，所以第三分完全开示答覆降伏妄心的方法。

　　‘佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心’，这一段经文，若是不讲解会很难懂，何以故？因前面须菩提尊者是替‘善男子，善女人’请问的，照理这地方世尊答覆他应该说：‘佛告须菩提，善男子，善女人，应如是降伏其心’这就够明白了。佛没有说：‘善男子，善女人’，而说了‘菩萨摩诃萨’这就难懂了。关键就在这里，要把他听清楚，要把他的意思弄明白。今先解释经文，菩萨就是‘菩提’‘萨埵’的略称，完全翻译过来，应该是菩提萨埵，中国话叫觉有情。按自利利他的解释，这个‘菩萨’应该是个怎样的众生呢？他是一个上求佛道，下化有情的人，我们在人就在本位上说是人。这个‘菩萨’他还没有成佛的觉道，他还得求，上求觉道（觉道即佛的道），可是他不是二乘人，二乘人也上求觉道，但不下化有情，所以叫他做小乘。这个‘菩萨’是大乘的弟子，大乘的众生，也就是大乘的人，他是一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做觉有情。‘新眼疏’有三种解释，第一自利，第二利他，第三自他两利。我解释就按自他两利的第三种，因为前面那两种不必解释，耽误时间。这就是你看注解不要死到注解里面去了，不要死于名言句下。现在时间宝贵，要人家懂得什么叫‘菩萨’就好了，用不著讲太多的解释，反而听不懂。‘摩诃萨’是梵语，‘摩诃’翻成中国话叫大，就是大菩萨。按平常他所证的果位上讲，三贤位的菩萨叫菩萨，登了地以后的十地菩萨叫‘摩诃萨’，这是一种解释。再进一步解释，这十地菩萨叫菩萨，等觉菩萨叫‘摩诃萨’，等觉菩萨他还不是佛，但他是大菩萨，故称‘摩诃萨’。按判教的解释。三乘教的菩萨叫菩萨，实教一乘的菩萨才叫‘摩诃萨’。我们现在依著‘金刚经’的意思解，就是依著判教的解释，他是个权教大乘叫‘菩萨’，实教大乘叫做‘摩诃萨’，现在已把经文的名词解释明白了。这些善男子，善女人，刚刚发了阿耨多罗三藐三菩提心，真心没有降伏，他怎么都证到了圣果呢？这地方不指证果讲，而是指发心讲，也就是等于前面说发了阿耨多罗三藐三菩提心，翻成中国话，就是无上正等正觉，那是佛的果位。现在他刚刚发这个心，发无上正等正觉的心。这地方还有‘发心的解释’，他发的是大乘心就叫做‘菩萨’，即是‘权教菩萨’。他发的是最上乘的心，叫做‘摩诃萨’，即是‘实教菩萨’。为什么这样解释呢？因为这‘金刚经’下面已经有两句名文，佛说‘金刚经’是为谁说的呢？为这个大乘人说的，为最上乘人说的。这两句怎样解释呢？大乘就是大乘，怎么还有一个最上乘呢？大乘即权教里边的大乘，所谓声闻、缘觉、菩萨，三乘里边的大乘，他不是小乘，你不能说他不大，但是他是权巧方便的大乘，叫做‘权教大乘’。最上乘即最上实教一乘，超出三乘的菩萨，叫‘实教一乘’的摩诃萨。按五教家来讲，始教的菩萨就叫菩萨，终教、顿教、圆教的菩萨就叫摩诃萨。不同点在于最初的发心不同，有发‘权教大乘菩萨’的心叫‘菩萨’，有发‘实教大乘’最上的心，叫‘摩诃萨’。这要合到金刚经上的本义，这就是‘发心’的解释。下面才开示：‘应如是降伏其心’，先开示降伏妄心，他虽然发心发得很大，但是他还是个凡夫，他有妄心生障碍。那么要怎样才能降伏其妄心呢？佛就告诉菩萨摩诃萨一个降伏妄心的方法。这‘如是’两字，分开来解释就错了，若约显理解释，约指著前文那就错了，完全是指著下文，这叫指法之词，以指下文故，下面经文上说的，就是‘如是’两个字，往下就是如来开口说金刚经。前面说如来穿衣吃饭，出入往返在那儿说金刚经，那是‘离言般若’，‘无说而说’。这向下则由须菩提尊者看出消息以后，自己开悟了，替我们众生请问，如来慈悲答应他，许可他，给他说法。许可给他说，这叫‘依言般若’，这就开口说法了，打从那儿说起呢？就打这个地方说起，又‘如是降伏其心’，这只标出来，还没有开示，所以下面才开口说金刚经。

　　己二、正明

　　所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。

　　‘所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之’，要一口气念到这儿，这是经文的整句。今解释经文名相。你要发心，你就是菩萨，菩萨就得度众生，你发心你是个摩诃萨，那你更要度众生，所以正文一开口就说：‘所有一切众生之类’，这是总说，下面再说别名，这一切众生之类是些怎样的众生呢？这下面的众生因受业不同，受生不同，有所谓胎、卵、湿、化四种。令分别说明，‘若卵生’，‘若’是假若，是假设之词，像那些卵生的众生，‘卵’我们平常讲鸡蛋、鸭蛋的那个蛋，它是放个蛋出来，放就是生了，生了蛋出来，才能孵出小鸡小鸭，因此鸡子鸭子是卵生，一切雀鸟都属卵生。‘若胎生’，胎生必须在母亲的肚子里怀胎一个时期，才生出一个小众生出来。我们人属于胎生，牛、马、猪、羊这些畜生也都是胎生，只是怀胎的时间有长短。我们人一定要母亲怀胎十个月才能生出来。牛、马、猪、羊果报不一样，怀胎的时间也不一样，但是胎生则一样。‘若湿生’，湿就是水里面有湿气，离开水就生不出来的众生，比方水里湿生的众生，如鱼、虾、螃蟹等很多种类，还有些小动物，它不在水里，但是它需要湿气，若没有水湿的地方，那小虫，小动物就生不出来，这叫湿生。‘若化生’是从无而有变化出来的，比方按三界来讲，上二界都属于化生，但在人间，到了热天我们可以看见的，就是在树上叫得很大声的蝉，它就是化生的。它的母亲不是蝉，而是土里爬行的虫，它到了时间把壳脱下来后，带有翅膀会飞，在树上叫得很大声，这是属于化生。还有蚊子也是化生，它的母亲不是蚊子而是湿生的，即水里的小虫，它到了时间，该它变化为蚊子的时候，就一直往水外边转，转得很有劲，直到把皮脱下，转出一个会飞的蚊子来，这都属于化生。‘若有色、若无色’，按身体上讲，记得分别，这三界众生分成两大类。欲界的众生都有色身，色界的众生也有色身，到无色界的众生，他修‘空无边处定’，把色身给空掉了，叫无色界，这个样子三界分成二类。按身体有色和无色来分，欲界、色身叫有色，无色界叫无色。‘若有想、若无想、若非有想、非无想’这按心理思想来分，‘若有想’是指欲界的众生、色界的众生，这两界的众生都有心想，心里都有念头，平常打妄想，就是妄想心。但是外道的‘无想天’是在色界的‘第四禅天’，那儿有一个单一的天叫‘无想天’，外道把思想像搬石头压草似的，把思想压下去，也是一念不生，但是，他生到那里去了呢？生到了‘第四禅天’‘无想天’。除了外道色界的‘第四禅天’，其他的色界众生有想，其他欲界的众生更有想。这个‘若无想’就配到无色界，无色界有四个天叫‘空无边处天’、‘识无边处天’、‘无所有处天’、‘非想非非想处天’，这个‘若无想’配到那个‘空无边处’。越高级的配，也按著‘空无边处’‘识无边处’‘无所有处’配上去。‘若有想’就配到‘识无边处’，他修的是‘空无边处’，他已没有思想了，没有思想，他又觉得不对，因此他不观空又回头来观识，叫‘识无边处’。‘识无边处’有了思想，‘若有想’就配到‘识无边处天’。‘若非有想非无想’配到‘无色界天’之第四处。为三界之最顶处叫做‘非想非非想处天’。这是按心里面有想、无想来分别三界的众生。但是有一些经文上在‘若非有想非无想’上面，中间加了一个‘若’字，即成为‘若非有想、若非无想’，这是因为他不懂得那个‘非想非非想处天’的名词，他以为按中国文句顺著念，好像少了这个‘若’，因此自作聪明加上一个‘若’字，他不晓得乱改经文罪过是很大的。如果你看到别的‘金刚经’上有加‘若’字，要明白这是错误的。

悟佛知见

南无本师释迦牟尼佛

演程居士

　三界以内的众生共分为十大类，按他出生受生不同，有胎、卵、湿、化四种，按他身体有色、无色分出两种，就有六种，按他心里有想、无想来分，这再分为四种，这一共分十大类。说了这十大类的众生干什么呢？下面就说：‘我皆令入无余涅槃而灭度之’。我要发菩提心，我要度众生，要度几个众生呢？普度一切众生。一切众生有多少种类呢？一共有十大类，我全部要度，全部就是这个‘皆’字。‘我皆令入’就是叫他悟入，叫他证入，叫一切众生都证入‘无余涅槃而灭度之’，换句话说，就是我是发了心要度一切众生都成佛。这是菩萨的发心，摩诃萨的发心，他发了这个心，所以佛就赞叹他，不是普通的‘善男子善女人’。而赞叹是‘菩萨摩诃萨’。今先解释‘我皆令入’，‘我’就是这个‘菩萨摩诃萨’自称，是佛代他们自称，是释迦佛在说法代表这个发心的菩萨摩诃萨称‘我’。‘皆令入’就是全部令使他们证入之意。‘无余涅槃而灭度之’，‘无余涅槃’是大乘的涅槃，但是‘心印疏’虽然解释这是大乘涅槃，但因为在佛经论上没有大乘的‘无余涅槃’这个名词，因此他解释涅槃有四种，第三种叫做‘无余依涅槃’‘还是小乘的涅槃’，这一指反而指错了。所以我们看注解要有抉择的智慧。要知道一切众生本来就有个涅槃，本来就有个圆满寂灭，这叫自性涅槃，自性佛性。这是按理性上讲。小乘的‘有余涅槃’，‘无余依涅槃’，因为有了一个‘依’，所以不能称为‘无余涅槃’。我在参考资料上，我按它的文义上给它解释这个‘无余’，就是小乘他证了阿罗汉果，证了‘无余依涅槃’，他还是有余，因为三界以内的见惑、思惑，他断掉了，三界以外的尘沙惑、无明惑，他还没有断，烦恼有余，三界以内的分段生死他了脱了，三界以外的变易生死他没有了脱，在生死，他还有余。所以在他本位上讲，他证的是‘无余依涅槃’，与大乘的比较，他还是有余。那么大乘的‘无余涅槃’又怎样呢？他的四种惑全部断尽。惑就是烦恼，烦恼无余，见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，全部断尽，分段生死、变易生死两种生死都了脱，再没有余，所以才叫做‘无余涅槃而灭度之’。今再解‘涅槃’，‘涅槃’是梵语，按文字翻成中国话叫圆寂，为‘圆满寂灭’。德无不备曰圆，障无不尽曰寂，换句话说，就是一切功德圆满具备，一切烦恼障断尽，这就是大乘的‘涅槃’，翻成圆寂。小乘的‘涅槃’翻成‘灭度’。下面的‘灭度’就是依著中国话翻译过来称为‘涅槃’的意思。但是不要讲到小乘的‘灭度’，何以故？因你是发了菩提心的人，你是个菩萨摩诃萨，你要普度一切众生。但你把这些众生度到什么地方呢？全部度到‘无余涅槃而灭度之’。‘灭’是灭除烦恼，‘度’是度脱生死，这是指著大乘讲的，以慈悲去灭掉他的见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，四种烦恼，度他的生死，两种生死都度脱，这样才与大乘精神相合。

　　现在我重提一下，为什么释迦如来对这个发心的人赞叹为菩萨摩诃萨呢？因为这个发心不容易发起来。我们讲经、学佛法，要能讲到那里，学到那里，你学大乘佛法，第一要发菩提心。发菩提心要怎样发呢？就这样发：‘所有一切众生之类’，中间把那一段胎、卵、湿、化别名略去，接著‘我皆令入无余涅槃而灭度之’，这就叫发菩提心。再简单就说：‘我要度一切众生皆成佛道’，你就这样发心，或许这个心不大容易发起来，但是我在这里还是苦口婆心劝诸位同学一定要发菩提心，为什么呢？因为发这个心，就是成佛的正因。要成佛也得讲因果呀！你没有成佛的因，又怎能得到成佛的果呢？成佛的因打从那一天起呢？打从我发菩提心这一天起，这就是成佛的正因。要是这个因不对，‘楞严经’上说：‘因地不真，果招纡曲’。若因地不对，绝对得不到佛果的。这样你转了多少大圈子，还是在六道轮回流转生死。所以你一定要发心，发心不要害怕。啊！这么多众生我怎样度呢？发心要发得大，度众生要一个一个去度，度众生得先度有缘的众生才能度。释迦牟尼佛也没有把众生度完呀！地藏王菩萨也没有把众生度尽呢！我们又怎能把众生度尽呢！那么释迦牟尼佛又怎样成佛呢！他把那些有缘的众生先度尽。我们也跟我们有缘的众生去度他，度一个算一个。但是你不能不发心，发起心来也不要害怕众生多。‘众生无边誓愿度’这是四宏誓愿第一条大愿，你一定要发这个心愿，不发则没有成佛的因，永远不能成佛。

　　‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’，这证明这一科，到这里才是说明降心之方法，也就是如来答覆降心之方法就在这一句。‘如是灭度’，这个‘如是’是指前文，就是指所有众生之类，我全部把他度到‘无余涅槃而灭度之’。这样灭度了多少众生呢？有无量无数无边众生。无量、无数、无边要是分开来解释，都是一些大数目。印度的数目也有叫无量数，也有叫无数、也有叫无边数，实际上就是加重的口气，即是解释所有一切众生之类。你把无量无数无边都度好了，这下面就告诉我们降心之方法，‘实无众生得灭度者’。你可不要存有度众生度了这么多众生的心，你要是存有这个心，这也是妄想心，那也就是妄心没有降伏住，这句话才是告诉我们降伏妄心的方法。我度了无量无数无边的众生，又怎么说：‘实无众生得灭度者’呢？这文很不好解释。这就必须按‘般若经’里大乘‘空’中的道理来解。‘心印疏’上举出四种理由，‘新眼疏’举出五种理由，今天讲两种最简单，最明了的理由。第一种众生性空故，所以‘实无众生得灭度者’。第二种生佛同体故，所以‘实无众生得灭度者’。先讲第一种理由，众生性空，众生是从那里来的呢？众生是从缘起的。凡是缘起之法皆没有自性，当体就是空的，众生性也是空，根本没有一个众生，你度个什么众生呢？所以在缘起众生，本来是空的，本来就没有个众生，这样故说：‘实无众生得灭度者’。第二种理由，生佛同体故，众生本来具有真如，具有实相。诸佛成了佛，亲证真如实相；证得的就是人人本来具有的真如实相理体，即是‘在佛不增，在生不减’。在佛来说他证得的真如实相，并没有增加一点。在众生份上来说，在生不减，众生虽然流转生死，一时天上，一时人间，一时地狱，一时饿鬼，在六道轮回受生，但是真如实相，它并没有减少一点。要是减少一点，那就是虚妄之法，可以坏的。但是它是真实之法，它虽然自无始劫来，流转生死，本体没有动，一点儿也没有减少，也正是因为它没有减少，我们才可以成佛。我们成了佛就是证得本具真如实相的理体，诸佛是已经证得，我们是本具有的。这样我们就明白，众生的本体与诸佛的本体是一个体，没有两个体。到了我们成了佛，证得真如实相，并不是跟诸佛有两个样子。真如实相，也是遍一切法、一切处，没有另外还有一个真如，另外有一个实相，你证得的就是诸佛证得的，生佛之同体。这个同体的真如实相上没有两个真如，没有两个实相。所以你度的众生无量无数无边，但是他证得了真如实相成了佛，这证得的真如实相是他本来具有的，并不是我们度众生时给他的，我们只是告诉他一个降心之法、住心之法，教他断烦恼，教他证菩提，教他了生脱死，教他入涅槃。他断了烦恼，了生脱死，证得菩提、涅槃，是他本具有的菩提和涅槃，所以并没有新成佛的众生，本来就成佛，不是我们度他成佛，所以众生与诸佛之本体是一个体，这样故说：‘实无众生得灭度者’。文内已解释了，文外的意思还是要讲，因降伏妄心的方法就在这里，你要知道这不是我们普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是贪图五欲，执著六尘。贪图五欲之乐，打妄想，这根本没有乐，乐即是苦，但是众生不了解，他的妄心像火烧一样；执著六尘，六尘本来是空的，他不知道，他把六尘的境界都当成真实的境界，要去执著不舍，这妄心自然像火烧一样，这是普通凡夫的妄想心。说到‘金刚经’在六百卷‘大般若’，它属于五百七十七卷。释迦佛说‘般若经’说了二十二年，至少说了二十年以后才说‘金刚经’的，说了二十年再加‘阿含十二方等八’再加上二十年，佛说了四十年的法，再说这个妄心，而且在这个般若法会上有两种众生是可以听的，一种是回小向大的声闻、缘觉，声闻是指阿罗汉，缘觉是指辟支佛，一种就是大心的凡夫，最上根利智的凡夫，他能听懂‘金刚经’，他五欲六尘的心，老早去除了，用不著在‘金刚般若’法会上再告诉他去降伏五欲，去降伏六尘。二乘人对著大乘讲，他是小乘，他们证得了阿罗汉，把五欲、六尘的妄想心降伏了，他怎么能证得阿罗汉、辟支佛呢？他断了烦恼障，烦恼障都是从五欲、六尘的妄想心上生起的，他既然断了烦恼障，他那里还会有贪图五欲，执著六尘的妄想心呢？那么他还有什么妄想心呢？最高的妄想心，最细的妄想心。大心凡夫他发了菩提心要想去度众生，这里面就起了个妄想心，什么妄想心呢？度众生的妄想心。这个二乘人，回小向大，他以为他已经‘所作皆办，具足佛法’，他不晓得这只是具足一部份佛法，并未完全具足，就是他认为把我执断了，可是他断的我执只是粗分，细分的我执还没有断掉。你要是不相信，就发发菩提心来广度众生看，一发菩提心，一度众生，你就著众生相，这就还有我，这个我是细分的我，最高的一个我。管他怎么高，怎么细，它还是个妄想心。度众生不要生心动念，要晓得这是最高最细的妄想心。你这么一听或是胆子小，就会说：我那够得上呢？我的五欲、六尘的妄想心都还没有降伏。你要晓得我们能够听到‘金刚经’，对‘金刚经’生了信心，我们的善根深厚得很，不要自己看不起自己，到下文会讲到，这不是在一佛、二佛、乃至三、四、五佛面前种的善根，是在无量千万佛面前所种的善根。也许你会问：既然亲近这么多佛，何以到现在还当众生呢？

演程居士

这是你没有把妄想心完全降伏故，若你把妄想心降伏了，你老早成了佛。所以自己不要生自卑感，说我的资格够不上。你要知道在这末法时代，有几个人能发心学佛法，有几个人能听到‘金刚经’的，听到‘金刚经’后，又有几个人能发信心的。下文会详细的解释，所以不要看不起自己。我们虽然是薄地凡夫，虽然是有五欲六尘的妄想心，你学了‘金刚经’，明白了最高一层的道理，而发心去度无量众生，不去著众生相，不生心动念，那你还会贪图五欲六尘吗？自然不会了，所以要发大乘心，不要自暴自弃说我够不上。这就是降伏妄心的道理，也就是‘金刚经’文外之意，也是证明这一科降伏妄心的方法。这是个什么方法呢？佛讲的开示，叫我们‘离相度生’，这四个字要记住。‘离相度生’，即度众生要离众生相，离众生相来度众生，这样一切妄心也就降伏了。

　　要是按弥勒菩萨的偈子，这一段经文是大乘菩萨发的四种心，弥勒菩萨做的偈颂来解释‘金刚经’：‘广大第一常，其心不颠倒，利益深心住，此乘功德满’这一段文里有四种大乘心，第一是广大心，你发了大乘心，你要度众生，你要度几个众生呢？度‘所有一切众生之类’，这是广大心。第二是第一心，你把所有一切众生之类度到那里呢？‘皆令入无余涅槃而灭度之’，都度他成佛，这是第一心。第三是长远心‘如是灭度无量、无数、无边众生’，这一句要配合到长远心，虽然众生不好惹，会惹你生气、生烦恼，但不要怕，一定要发长远心去度众生成佛，一定要度‘无量、无数、无边众生’，这是第三个心。第四个心叫不颠倒心，‘实无众生得灭度者’，你发了广大心要度一切众生，发第一心，一切众生都度了，‘皆令入无余涅槃’，而且发了长远心度了‘无量、无数、无边众生’，你有没有著了众生相？著了众生相，其心已颠倒，因众生根本没有相，你怎么著相，这不是颠倒吗？所以这第四个心叫做不颠倒心。这一段经文是降伏妄心的方法，这里面有四种心，第一是广大心，第二是第一心，第三是长远心，第四是不颠倒心，尤其最重要的是第四不颠倒心。你度众生不能离众生相，这个心就颠倒了。假如度众生的时候，不著众生相，那个时候才是真的降伏妄心的功夫，所以说这四种心最重要的是‘不颠倒心’，不颠倒心就是度众生要离相，‘离相度生’，这样才能把妄想心降伏。讲到这已讲了弥勒菩萨偈子的两句，即‘广大第一常，其心不颠倒’。再讲‘利益深心住’，你懂得了前面的最高道理，但要脚踏实地去做，这叫‘依解起行’，依著你了解的最高大乘道理来起这个行门，来做功夫，这样你才能得到真实的利益就是安住在深心。深心是直达真心的本源，就是真如实相的心。你了达了这真如实相，里面根本就没有颠倒相，这样你的心就安住，降伏妄心就是安住真心，这叫做‘利益深心住’。‘此乘功德满’，‘此乘’是指实教大乘，‘金刚经’就是最上乘，他怎么不说权乘呢？因权乘还著众生相，实教大乘才不著众生相，所以这个功德才能做得圆满。要发菩提心，包括有这四种心，要是弥勒菩萨不解释，我们只能解释那一种的道理，度众生要‘离相度生’。‘金刚经’上说的很明显，‘实无众生得灭度者’，你能把这道理讲清楚，那就很高明了，没有讲错了。但是里面的四种心，我们看不出来，因此讲到弥勒菩萨有四种心，我们就要小心谨慎，把这四种心配到经文上。第一、广大心是‘所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想’我全部都要度他，这是广大心。‘我皆令入无余涅槃而灭度之’，这是第一心。‘如是灭度无量无数无边众生’，这是长远心，你度那么多众生，时间短这怎行呢！一定要发长远心，才不会退堕你的菩提心。‘实无众生得灭度者’，配到不颠倒心，要把它配的清清楚楚。

　　己三、征释

　　何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

　　释迦佛讲到这里自己征问自己解释，今看经文‘何以故？’这是征问词，没有人发问，是释迦佛自己征问起来，‘须菩提’叫一声当机者，你要注意听啊！‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨’。以下是解释，‘何以故？’是什么原故？什么理由？我度了那么多众生，为什么‘实无众生得灭度者’，我们上面讲的众生是性空，生佛同体，现在由佛自己解释，佛自己解释不是更为亲切吗！你若是个菩萨则不应该有我相、人相、众生相、寿者相，你若是有这四种相，你就不叫菩萨。这样说得很恳切，这也带著开示。今先解释这四种相，这‘金刚经’上的四种相合起来就是‘我相’。这‘我相’就是‘金刚经’上的‘我相’，不是凡夫那个普通的我执之相。为什么呢？因为这‘金刚经’上的当机者，一种是大心的凡夫，是上根利智的人，一种就是二乘证了阿罗汉果，证到辟支佛果的人。阿罗汉，辟支佛把我执断掉，烦恼障断掉了，他那里还会把五蕴假合的我当成真实的我呢！那么‘金刚经’上解这四种相，是怎么解的呢？你要注意，这是不能解到普通的我执之相。这是最高的一个我执我相，最细微的我执我相，连阿罗汉都没有觉察到，他把那粗分的我执我相断掉了，这个细分的我相没有断掉，他就入无余涅槃去了，他不肯度众生。现在回小向大，要劝你发菩提心，要度众生了，这个‘我相’就起来了。什么‘我相’呢？我是个能度的人，我要发菩提心度众生，度众生者就是我。能度众生的这个相，就是‘我相’。对著‘我相’就叫做‘人相’，人是所度者，我今天度了一个人，度了两个人，这个人是被度的相。‘众生相’就是差别相，你能度他，你说法不能只说一种法，因为众生的根机不一，说的有种种法，有种种法的差别相，这叫做‘众生相’，‘众生相’就是能度所度的一个差别相。‘寿者相’是执著不舍的一个相，我们凡夫最执著‘寿者相’，就是执著寿命的命根相，到了紧急要命的境界，什么都可以舍掉，这包括动产、不动产、田地房屋、黄金等都可以舍掉，但要保住这命根子。但实教菩萨却要把‘寿者相’弃掉，就是你不要想到我有个什么佛法告诉众生，众生跟我学了佛法，怎么样能得到了生脱死的真实利益，你一执著，就叫做‘寿者相’。这四种相合起来就是‘我相’，刚才讲过了，这‘我相’不是凡夫执著五蕴和合的那个粗分的我相，这是大乘菩萨发了菩提心度众生起的‘我相’，这个‘我相’起的很细微，阿罗汉还不知道，但一度众生就觉察到了。我为能度者，这是个‘我相’。对方那个众生是我所度者，这是个‘人相’。能度所度的众生不一，这叫做‘众生相’。你执著不舍，这叫‘寿者相’。假如有这个‘人相、我相、众生相、寿者相，即非菩萨’。‘即非菩萨’即你就不是菩萨，这句话开示得很严重，也就是叫我们要记清楚，不然的话，你学大乘佛法，你著了四种相，天天发愿说法度众生，天天著度众生说法的相，那你还是个菩萨吗？天天著相还能成佛吗？因不对，果也不对，‘因地不真，果招纡曲’。所以一定要有清净心，发愿度一切众生，这是要的，但是你要晓得实无众生可度的最高道理。你懂得没有众生可度，那四种相自然不起，这才是心清净了，心清净了，成佛的因心就对了，那么将来一定能够证得佛果。征释这一科讲到这里，也就是把戊一、降心之方讲完。

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演程居士

妙行无住分第四

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　　道源法师讲述

　　戊二、住心之方（分三）

　　己一、正示其方（分三）

　　庚一、标示

　　复次，须菩提：菩萨于法，应无所住，行于布施。

　　现在讲到第四分妙行无住，要修大乘的行门，是不可思议的行门，叫做妙行，妙者，不可思议也。怎样才叫‘无住行施’呢？行布施而不住相，叫做‘无住行施’。这就是安住真心的方法。现在看经文‘复次，须菩提’，‘复’者是重复，‘次’是次第，重复次第，就是前面说了一段，今再说一段，这叫‘重复’，顺著次第，先说了第一段降心之方，再说第二段住心之方，这样重复次第，又叫一声当机者‘须菩提’，记住叫‘须菩提’就是叫我们，叫我们都要注意‘菩萨于法，应无所住，行于布施’。这就是标示，菩萨也包括摩诃萨，你是个菩萨摩诃萨，你对一切法应无所住。‘住’者，就是执著，你对一切法都不应当执著，应该先破我执后破法执，这就是个法执。大乘菩萨用功，两种执要破一起破，破起来还是先破我执后破法执。前面远离了我相、人相、众生相、寿者相，那个微细的我执都给破掉了，妄心降伏了，但是真心还没有安住，还有个法执在。法执是怎样起的呢？就是你对一切法起了执著，应该一切法都无所住，都不应该执著。下面指的是什么法呢？‘行于布施’。对一切法不执著，是怎样的不执著呢？你行布施的时候心不起执著，下面再加以解释叫指释。

　　庚二、指释

　　所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。

　　‘所谓’就是指释之词，行布施时不住于一切法。一切法是什么法呢？即‘所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施’，不住于六尘。这六根、六尘、六识，就是三界以内的叫十八界的法。此单说六尘，就包括了六根、六识。为什么要说六尘呢？这是讲你所布施的东西。布施就是财物布施，法布施，无畏布施。用钱财布施这属于色尘，法布施属于色、声、香、味、触、法的法尘。众生遭了灾难你去救，是无畏施还是不能离开这六尘。无论你行财、法或无畏施，都离不开六尘的境界。你要行布施，你要不著相即不住六尘的境界，也就是不住一切法，一切法包括世间法和出世间法。这六尘的境界是世间法；出世间法，你执著还是法尘，还是没有离开六尘的境界，所以说要远离六尘而行布施，这样你对一切法就不会执著了。

　　大乘菩萨他要去弘扬大乘佛法，要弘扬六度法门，由六度开为万行叫六度万行。这‘金刚经’怎么只讲行布施呢？六度只讲一度呢？这个要照弥勒菩萨的偈颂来解释，弥勒菩萨的偈颂，你一看就知道。布施一度包括六度，六度包括万行，万种行门合起来就是六度，六度再合起来，就是一个布施度。弥勒菩萨的偈子上讲：‘资生无畏法，檀义摄于六，此中一、二、三，是名修行住’。布施一度可分为三种布施，第一、资生布施，资就是资养生命，就是‘财布施’。用财布施干什么？资养众生的生命故。第二、众生遭了灾难，你去救苦救难，这叫无畏施。第三、众生不了解佛法，你讲佛法给他听，这叫‘法布施’。‘檀义摄于六’，‘檀’梵语叫檀那，中国话叫‘布施’，它的义理摄于六度，叫‘檀义摄于六’，‘此中一、二、三’。即这三种布施，一摄一、二摄二、三摄三。摄什么呢？摄六度。第一资生布施就是财布施，财布施就叫摄布施度。第二无畏布施，摄持戒度、忍辱度。持戒、忍辱怎样能算是无畏施呢？‘持戒’者，杀、盗、淫、妄，都要戒掉，这是四根本戒，若不持戒，你去做这四种法都是害众生的。杀是杀害众生的生命，盗是偷盗众生的财物，淫是邪淫众生即邪淫男女。妄语是欺骗众生，这都是害众生的，众生看见你就害怕，生了畏惧之心。所以要行菩萨道，要先持四根本戒，一持戒，众生见了你无所畏惧，这个无所畏惧就是你所布施给他的，所以说持戒就是无畏施。‘忍辱’者，众生骂我，我不回口；众生打我，我不还手，甚至于丧失生命，我也不报复，这样众生见了我不害怕，不畏惧，这忍辱就是能令众生不生畏惧，所以无畏施即摄持戒和忍辱两度。第三法布施，包括三个度即摄精进、禅定、般若。你要行法布施，须勇猛精进。懈怠放逸的人，不能当法师。没有禅定功夫的人，不能当法师。没有般若智慧的人，不能当法师。所以你天天讲经给众生听，你一定要有精进度、禅定度、般若度。因此第三个法布施摄三个度。总结就是一摄一，二摄二，三摄三，这三个布施摄六度，六度广开就是万种行门，万种行门合起来就是六度法门，六度法门合起来就是三种布施，三种布施合起来就是一个布施。所以佛说：‘不住一切法而行布施’，也就是说：不住于一切法而行六度，而行万行，六度万行都在这布施里面。下面就是指示我们，不要住色布施，不要住六尘，不著六尘也就是不要著六根、六识的相，十八界的相都不要著。

　　

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悟佛知见

如理实见分第五

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　　戊三、兼释伏疑（分二）

　　己一、释因生疑

　　须菩提！于意云何，可以身相见如来不？不也！世尊，不可以身相得见如来！何以故？如来所说身相，即非身相。

　　这些初发心的菩萨心中有一种的疑惑，戊三、兼释伏疑这一科就是要兼代解释伏疑。这科文再分二小科，己一、释因生疑，解释因无住行施所生的疑惑，己二，防转成疑，要防护他再转生一个疑惑。这科文很难懂，必须参考‘新眼疏’。‘新眼疏’为何订这难懂的科文呢？这是依著弥勒菩萨的偈颂解释的。弥勒菩萨这样解释：众生有这个疑惑，这个众生不是普通的众生，而是发心的菩萨，今先讲第一小科，‘己一、释因生疑’，他听了‘无住布施’，就潜伏在心里，生了一个疑惑，佛知道了，就要替他解开这个结。布施一法有上施下施，即上施诸佛，下施众生。我们现在上施诸佛，不用这个上施，是用上供养诸佛，供养也就是施。这地方所讲的布施一法，有上施下施，而对于下施众生要不著相，这个我们可以了解，因为众生他是个凡夫，我们一著了众生相，那是个有漏之因，因此不应该著相。但是上施诸佛，诸佛是无漏之果，我们种这个无漏之因，何以不能住相呢？就在这地方生起疑惑，佛就给他解释说：你上施诸佛，也不要著相，因为你一著相，就证不到如来法身。你想证得佛果是证得法身佛果，而不是证得应化身佛果，就这样他又转生了另一个疑惑，应化身佛果为什么不能著相？因为应化身，是应凡夫二乘之机，变化示现出来的，他也是无常之法，有生有灭，到了涅槃以后就没有了，所以不能著这个应化身的相。那么报身佛呢？报身佛是修无漏之因，证得无漏果，报身佛是常住的，为什么也不能著报身佛的相呢？佛就跟他说，报身佛的相也不能著，因为报身佛他是依著法身显的相，他是为那十地菩萨的机，显示出来的，那个相还是虚妄之相。因此他又再转另生一个疑惑，照这么说，不是没有佛了吗？不是没有佛，而是没有应化身著相的佛，也没有报身著相的报身佛，法身佛是有的，但是你要远离应化身佛的相，要远离报身佛的相，一切不执著，才能证得法身如来，这就是戊三、兼释伏疑这一科。‘新眼疏’你一定要看，不看那就太可惜了，不参考‘新眼疏’金刚经经文每一段落都搞不清楚，尤其是弥勒菩萨八十偈颂更不容易懂。你要研究‘金刚经’只要参考‘心印疏’和‘新眼疏’的资料就够了，你不用花那么多精力去看其他的注解，什么五十三家注，百家注都会失灵的，这些注解，你看了半天，解了半天，也解不清楚，会把你搞到昏头昏脑，尤其是现在新出版的注解，更是随便说，随便讲，总之不会超过‘心印疏’和‘新眼疏’，我是过来人，是个识途老马，你们要相信我，我指导你们的路是不会错误的。

　　现在讲解经文即如理实见分第五。先讲己一、释因生疑，昭明太子说：你依著实相之理见到法身如来，这叫如理实见。‘须菩提！于意云何’，佛叫一声当机者，也就是叫我们要注意啊！在你心意之下以为怎样呢？‘可以身相见如来不？’，这是解释第一个疑惑，上施诸佛，就是上供养诸佛也不能著相。佛是无漏之果，我们配无漏之因，怎么又会错了呢？你要知道，你要配无漏之因，想证无漏之果，但是你现在所著的佛相是应化身，尤其是须菩提对著的世尊，这尊佛就是应化身佛呀！‘身’是丈六金身，‘相’是三十二相，‘如来’是法身如来。现在我跟你面对面，我就是佛，但是我是个应化身佛。虽然是超过一切凡夫的相好，但是你可以依这个丈六金身，三十二相见到法身如来吗？‘不也！世尊，不可以身相得见如来！’佛这一问，须菩提开悟了。其实须菩提老早就开悟，他是替我们问的，也正是经佛这一问，才使我们更上一层楼。哦！原来这丈六金身，三十二相应化身佛，他是有生灭无常之相，这怎会是法身如来呢！我们供养应化身佛，不能著相，若一著相，都变成有漏之因，那怎会是无漏之因呢！这个疑惑就给破了，所以经佛这一问，须菩提就说：‘不也！世尊’即不可以以丈六金身三十二相得见到法身如来。‘何以故？如来所说身相，即非身相’。何以故？须菩提自己解释，我为什么这样说呢？如来所说的这个丈六金身，三十二相，可不是那个法身，那个实相。上边身相是丈六金身。，三十二相，下边的身相是法身实相。如来说的丈六金身、三十二相，‘即非身相’不是法身实相。那这又怎能是如来呢？又怎能见到如来呢！这样一来，又恐怕他再转生一个疑惑，既然应化身佛不可著相，我著相去供养报身佛这总可以吧！这就是己二、防转成疑，再分二小科，庚一、防报相可住疑，庚二、防究竟无佛疑。

演程居士

己二、防转成疑（分二）

　　庚一、防报相可住疑

　　佛告须菩提，凡所有相，皆是虚妄。

　　这段经文又推进了一层，按文字上解释，你既然把佛的相打破了，要知道学佛的人，最难破的相，就是佛相、法相，认为学佛法不执著怎么学呢？这一执著要把它破掉是很难很难的，现在就是先破佛相，既然能够破掉了，不著相，就由这个不执著佛相把它推广开来，要知道世出世间，一切法‘凡所有相，皆是虚妄’，要离一切相，这是按文字上推广开来说的。按他怀疑上，连报身佛的相也是虚妄的，报身佛的相，他是在无量劫修无漏因，所修成的功德，他是应十地菩萨之机，等觉菩萨之机而示现的，因为那些菩萨还有无明没有断尽，他还有相，所以报身佛就给他现个身有无量相，相有无量好，好有无量庄严，其实‘凡所有相，皆是虚妄’，这个十地菩萨慢慢地高，高到等觉，再高到成佛，佛与佛彼此没有身相得相见，佛与佛没有见面，为什么呢？因为法身没有二个，所以报身佛的相，你也不能执著，一执著还是错误的，‘凡所有相，皆是虚妄’故也。这样一来，又生了一个疑惑，究竟是有没有佛呢？下面‘庚二究竟无佛疑’，这一小科即解答这个疑惑。

　　庚二、防究竟无佛疑

　　若见诸相非相，则见如来。

　　你能见到‘诸相非相’，‘非相’就是‘空’，就是‘心经’上的‘诸法空相’。若见‘诸相’就是‘诸法’，‘非相’就是‘空相’。因此‘金刚经’的‘诸相非相’也即是‘心经’上的‘诸法空相’。但是‘金刚经’在‘般若经’六百卷中，佛在讲‘金刚经’时，已讲到五百七十七卷，换句话说，六百卷‘般若经’已快讲完了，接著就是讲‘法华经’，要把圆教从真空翻出妙有的道理出来了。因此假如你能够‘若见诸相非相，则见如来’，你就能见到法身如来，就不会落到断灭空。‘诸相非相’就是真空，真空不空就是妙有，你见到法身如来就是妙有。所以‘金刚经’的经文，要是你能看得懂，研究得透澈，那么你心灵深处真正能得到法喜、法乐，闻到高深玄妙的佛法。说高深高到什么程度？高到应化身佛你不可以著相，连报身佛也不可著相，玄妙到‘若见诸相非相，即见如来’。你把应化身空了，报身空了，这时法身如来就显现出来了，你看玄妙不玄妙？真空即是妙有，妙有不有即是真空，‘新眼疏’他举示三个譬喻，如来有三个身，听过五教仪开蒙都知道了，就是应身、报身、法身。‘新眼疏’把这三个佛身做了一个譬喻即法身等于水，报身等于水上起的光，应化身等于光中所现的影子，你一执著应化身，即把水中光明现出来的影子，把它当成真实的，那你一定会掉到水里淹死，你没有看见光，也没有看见水，只看到影子，就要把影子透过那个影子那不是真实的。应化身是应凡夫二乘之机示现的。那么那水上的光是真实的，光是报身，你没有看见水就执著光，要晓得报身是应十地菩萨的机，是应等觉菩萨的机现出来的，水上的光，是由水上现出来的，因此你得透过光的那一层道理才能见到水。‘若见诸相非相’，把水上现的光、影子都透过了，就看到水，也就是说把‘诸相非相’都透过了，这就见到法身如来。要晓得并不是要离开光，离开影子，另外找水。你要找水就是在现光、现影子的时候的水中去找。你懂得这个道理，报身佛也就是法身，应化身佛也是法身，懂了这个道理，一切法皆是佛法。你不懂这个道理，你执著的应化身不是佛法，你执著报身佛也不是佛法，因为你执著的都是虚妄之法。如来说：‘凡所有相皆是虚妄’，佛法难学就在这里，若是你明白了这个道理，千经万论一个理，不会有两个理，两个理还叫真理吗？因此你把一部‘金刚经’研究通，一经通则经经通，各部经也通了。‘金刚经’你现在不好好听，将来讲‘大乘起信论’还是听不懂，再讲‘圆觉经’也还是听不懂，这样讲到‘楞严经’时，你听了半天又费力，又冤枉，根本听不懂，其实你懂了‘金刚经’的道理，‘楞严经’的道理你也会内心了然的。‘楞严经’讲的是什么道理呢？‘即一切法离一切相’，不就是‘金刚经’上这一段经文‘若见诸相非相，即见如来’的道理吗？即一切法离了一切法的相，你能不执著，你即一切法离一切相，那一切法不都变成法身理体，因法身遍一切处。那一切法不就是法身吗？所以懂得了佛法，一切法都是佛法，应化身是虚妄之法，报身也是虚妄之法，如果你不用功，而去起惑，造业，将来堕落三恶道，那还不算冤枉。但是你用功，不了解佛法，天天在那里拜佛，念‘金刚经’，结果得不到真实的利益，那才真冤枉。你不贪名不贪利，天天拜佛，天天念‘金刚经’结果不了解，你拜的那尊佛是什么佛？他不是木头雕刻的吗？他不是泥巴塑的吗？那尊佛是法身如来吗？你天天拜他干什么呢？

　　

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‘金刚经’是白纸印上黑字，你天天念他干什么呢？这么一说，你这个心就没有地方搁了。假如你说是泥塑或木雕的佛不拜，那么要我上那儿去拜法身佛呢？这就要你透过那泥塑和木雕的佛像，不要去执著，乃至于释迦佛生于印度对著须菩提说法，当面问须菩提：‘你可以在我这丈六金身，三十二相中见到法身如来吗？’须菩提悟到这个道理，答说不可以。同样的，你是否可以依著白纸黑字念的‘金刚经’而懂‘金刚经’的道理吗？答案是不可以，因为白纸黑字是个生灭法。可是你要懂得这个道理，一切法都是佛法，白纸黑字印的‘金刚经’就是‘文字般若’，这‘金刚经’的‘文字般若’能出生一切诸佛，怎么可以不念它呢？你要懂得这个道理来念‘金刚经’，那利益就更加大了，是不可同日而语的啊！你说那泥塑和木雕的佛像不是佛吗？不是佛，但是佛的法身遍一切处，还不遍到那泥塑木雕的佛像吗？你懂得这个道理，那你所拜的泥塑，木雕的佛像，就是法身佛了，这就是‘若见诸相非相，则见如来！’你就见到法身如来。这道理不是很容易明白了吗？可是讲起来，可真玄奥，所谓‘真空不空即是妙有，妙有不有即是真空’，就在这个地方讲，‘诸相非相’就是真空，真空不是断灭空，不是没有的，因为见到法身如来，怎可以说是断灭没有了呢！但是我们要了解，法身如来不是报身如来，不是应身如来。报身、应身都是‘凡所有相，皆是虚妄！’之法，这法身如来就是妙有，妙有不有就是真空，就是在那个‘诸相非相’那里见到法身如来，不是离开一切相，另外去见到法身如来，所以说：‘即一切法离一切相，离一切相即一切法’，这样子你就见到法身如来。懂得这个道理，那你在用功跟你不懂得用功是不可同日而语的。

　　‘金刚经’第三分，第四分，第五分离开‘心印疏’‘新眼疏’，我道源另外有一个研究心得，第三分离相度生，是教导我们发大愿，即发弥勒菩萨偈颂的四种心。发了大愿后，还得立大行，第四分无住行施即立大行，对一切众生行财施、法施、无畏施，但不住相，这种无住行施叫立大行。第五分‘若见诸相非相即见如来’这叫证大果。我发了大愿，不是空愿，依愿引行，引出那第四分的无住行施，依行填愿，即填满第三分的大愿，结果功德圆满，那你不就成佛了吗？我度众生要离相，我行布施要不住相，这就是‘若见诸相非相’了。为什么我度无量、无数、无边的众生。‘入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’，因为‘诸相非相’。我为什么行布施要不住一切法，不住六尘？‘菩萨应如是布施不著于相’，因为‘诸相非相’。这样发愿离相度生，这样立行无住行施，那结果‘即见如来’，证了大果。讲到这里，全部‘金刚经’的道理都有了，即发愿、修行、证果全部都有了，那么下面的经文还要讲不讲呢？这就要看你是不是上根利智，你是上根利智的话，不要讲也可以了，可是中下之根呢？不讲还是不行。这三分所讲的发大愿你是发了，立大行还没有做，证果还没有讲。这三分合起来就是下面就要讲到的第六分，这分重点在于要我们生清净的信仰心，这个信仰心还没有建立起来，信、解、行、证第一部功夫还没有得到，所以要讲第六分（总结开示降住竟）。

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悟佛知见

正信希有分第六

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　　道源法师讲述

　　丁二、成就信心（分四）

　　戊一、显信具德（分二）

　　己一、深生实信德（分三）

　　庚一、当机问信

　　‘正信’者不偏于空，不偏于有，这正信之心甚为‘希有’，不容易发出来，而要发生出来，故说‘正信希有’。

　　须菩提白佛言：世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？

　　这‘颇有’两个字是含有轻疑之词，不敢说没有又恐怕没有，疑惑是疑惑了，但很轻微，并不严重，故用‘颇有’两个字。因为须菩提听‘金刚经’听到第五分‘若见诸相非相即见如来’，赞叹道：啊！太好了！太好了。但是也正是因为它的道理太玄，太妙了，其他的众生够资格理解吗？他在为众生担忧。‘须菩提白佛言：世尊！颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？’，如来在世的时候说的法叫‘言说’，结集经藏，结集出来的叫‘章句’，就是指前面第三分‘离相度生’，第四分‘无住行施’，第五分‘若见诸相非相，即见如来’，这些‘言说’，这些‘章句’，详细的说是包括前面三分的经文。标其纲要就是‘离相度生’、‘无住行施’、‘若见诸相非相，即见如来’，这几句，能不能因此生起真实信心呢？他在为众生担忧。

　　庚二、如来答有

　　佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。

　　下面经文就是佛呵斥他，‘佛告须菩提：莫作是说’，佛向须菩提指出，你可不要这样讲，你若是这样讲，是讲得不当，是在轻视众生，看不起众生。先截断他的疑惑说话，为什么？因‘如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实。’。佛明确地向须菩提指出他讲得不当，要知道不但如来在世，有众生对此‘章句’能生信心，在那个正法时代、像法时代的众生能生信心，乃至‘如来灭后’到了最后‘后五百岁’的众生，对此‘章句’还是能生信心的。由此可见，受持‘金刚经’而得到利益的众生实在太多了，这段经文大致上已讲好。再讲‘如来灭后，后五百岁’的‘后’字，先按普通的解释，如来的法运一共有一万二千年，如来灭度以后，正法一千年，像法一千年，末法一万年。正法就像如来在世时一样的兴盛，这叫正法。过了一千年就是像法时代的开始，这时佛法还是在世上很兴盛，‘像’者相似正法，但不是正法，故名像法。过了两千年以后，入了末法时代，末法一万年，末法就是佛法垂末了，于是把如来的法运，再分五个五百岁。如来灭后第一个五百岁，是‘解脱坚固时期’，在这正法时代凡是释迦佛的弟子都能了生脱死，得到解脱。所谓‘解脱坚固’，‘坚固’就是不动摇和决定的意思，即是决定得到解脱。第二个五百岁是‘禅定坚固时期’，凡是佛弟子都能修到如来的大定，像‘楞严经’的楞严大定，‘法华经’的法华三昧，这些大乘的禅定都决定，不动摇而能得到。再过一个五百岁，正法时代一千年过去了，进入到像法时代，也就是第三个五百岁，这是‘多闻坚固时期’，如来的弟子们出了很多大法师，三藏十二部都研究得很透彻！这些法师都能讲经说法，做了很多注解，这就是像法时代第三个五百岁，多闻坚固时期。这个时期要是按历史上讲，佛法已稳固地进入中国，你看当时中国出了多少大法师，建立了八大宗派。到了第四个五百岁是‘塔寺坚固时期’，这个时期佛弟子求智慧的善根没有了，要求福报，修塔修寺，越修越多，越修越大，越修越高，大陆上的那些大丛林，大寺院，一进山门，跑到后面的法堂里，要跑两个小时，那真是壮哉！够伟大！那都是塔寺坚固时期建造的。到了第五个五百岁，也就是末法时代了，这是‘斗诤坚固时期’，佛弟子本来是和合众，现在一点都不和合，斗诤到底，坚固不动。这个时期佛的弟子也不再去研究解脱、禅定、多闻，也不发心修塔、修寺，他们的功夫就花在互相嫉妒、障碍、造口业，你看多可悲啊！这怎叫法运不垂末呢！请到这里，我不依‘心印疏’与‘新眼疏’两部注解的解释，为什么？因解释这‘后五百岁’讲到第五个五百岁不能用，为什么不能用呢？按我们中国的佛教历史，已经是三千年以上了，按南洋小乘佛教的历史已经是两仟五佰二十二年了。五五二千五，那五个五百岁都过去了，连小乘佛教历史都过去了，那么‘金刚经’也就不要讲了，再也生不起这信心来了，那不是完了吗？你要晓得，这是不能按那个古老的注解，死板板的来解释这‘后五百岁’。如来的法运不是有一万二千年吗？末法有一万年，在一万年中，如来只说五个五百岁，以后第六个五百岁，第七个五百岁没有说，可是法运还在，还有九千五百年，都叫斗诤坚固时期，反正是斗诤越厉害就是了。这个最后五百岁又怎样解释呢？就是一万二千年最后的五百岁，还有佛法在，还有‘金刚经’流通，有善根的众生，他对‘金刚经’还能生起真实的信心。我们现在是刚刚过了五个五百岁，是第六个五百岁的众生，我们也一定能生起信心。这样子解释，才能摄受众生，不然的话，你按古人的注解，解到第五个五百岁，那最后的五个五百岁时，你就不能了解，为什么？因为现在佛教历史已进入到第六个五百岁，那么办呢？所以我一直在强调，你们看注解要灵活的去看，采取注解的长处，弃去注解的短处。前面我在解释‘无余涅槃’不依‘心印疏’，也不依‘新眼疏’就是供给你们参考的好例子，这一点你们一定要记住。如来上面的言说，就把须菩提的怀疑心给破掉了，你不要怀疑众生没有人相信我所说的妙法，这个言说，这个章句。不要说如来在世有众生‘能生信心’，如来涅槃后，正法时代，像法时代，末法时代乃至到了如来法运一万二千年最后五百岁，也就是末法一万年的最后五百岁，还有‘持戒修福者’的众生，对于这个章句‘能生信心，以此为实’。

悟佛知见

　‘能生信心’这一句是如来答覆须菩提问：能生信，不能生信的问题，以此答覆到‘能生实信不？’的‘实’，就是生出一个真实的信心，不是马马虎虎的信心，不是糊糊涂涂的信心，而是真正对于‘若见诸相非相，即见如来’的高深道理有所理解，有所认识而生出的真实的信心。要特别注意这里有一句最重要的话，不是在世间上末法时代的众生都有这种理解，这种认识，而是个‘有持戒修福者’的人，‘金刚经’上没有讲到偏空的道理，前面讲‘离相度生’这是因为你是个菩萨摩诃萨，你要去度生故，‘无住行施’，这是因为你还得去行施，那又怎会落到‘空’的一边呢？为了使你明白所谓‘无住行施’就给你说个比喻，为什么叫你布施不要住相，这样你才能得到像十方虚空不可思量的大福德，第五分‘若见诸相非相即见如来’，这怎会落到空呢？所以要学‘金刚经’一定要听善知识讲，要去看古德善知识的注解，这样子去学‘金刚经’才不会落到空空洞洞的空，这样才不会害己，讲给人听也不会害人。尤其是讲第六分‘持戒修福’这四个字，不是说‘后五百岁’就有人生信，还得有个条件，就是这个人得‘持戒修福’。在末法时代能‘持戒修福’的众生不是指一切众生，只指著佛弟子而言就很少了。我们现在才刚刚到第六个五百岁的开头而已，你看看现在的佛弟子‘持戒’的不是很少吗？‘修福’的不是也很少吗？而到了最后一个五百岁，居然有能够‘持戒修福’的佛弟子，那真是希有中之希有，所以他有这个善根才能对‘金刚经’讲的‘若见诸相非相，即见如来’，这个高深的道理生起真实的信心。对这一点，我现在只讲三种道理来解释‘持戒修福’配到这个甚深的‘般若’之理能生真实信心的问题。

　　第一种道理，‘持戒’能止恶生定，‘修福’能生善摄慧，所以他对这个‘般若’深奥之理才能生起真实之信心。‘般若’是慧学，怎样才能开智慧呢？‘由戒生定，因定发慧’，这是‘楞严经’上讲的，第一得修定，若没有定又怎能启发出智慧呢？而要得到定则得‘持戒’。如来说的佛法不出戒、定、慧三无漏学。‘般若’属于慧学，要得慧学必须得定，要得定则要持戒。戒的功能是防非止恶，止恶才能生定，生起定来就可以发慧了，这是第一句的解释。第二句解释‘修福’，‘修福’能生善摄慧。‘修福’要怎样去修呢？‘金刚经’上第四分说‘无住行施’能得到无量的福报，这不是‘修福’吗？由此可知‘修福’便得行布施，行布施包括财施、法施、无畏施，这样就能生起一切善法，才能摄取智慧。有一点我要大家特别注意，就是‘福能摄慧，慧不能摄福’，这个道理是我道源早年在中国大陆亲近慈舟大师时，得到他老人家慈悲的开示才觉悟过来，才明白的道理，以下是我与慈舟大师亲近时的一段小故事，讲出来与大家分享‘福能摄慧，慧不能摄福’的故事，那时我为了要开智慧，常常和慈老抬杠子，把他气得满脸发红，但是他老慈悲心重，并不因此弃舍我，很耐心地和我辩论下去。他举出一个最好的例子，在当时大陆上，大丛林很多，那些方丈大和尚我们都瞧不起他，不明白他是怎样当起大和尚来的，他不会讲经也不会说法，但是他当起大丛林的方丈大和尚，有一二百人跟著他吃饭呢！他有福气也就是我们佛教所说的福报，你要是不相信，把那大丛林交给你去办，这样一来你会弄到大家没有饭吃，何以故？因为一二百人吃饭可不是简单的事啊！所以说你虽然会讲经说法，你有智慧。但是你没有福报。你看到的大和尚他不会讲经说法，但是他有福报，他能领众一二百人跟他吃饭没有问题，这是一种道理。但是‘福能摄慧’你还得注意，何以故？因他能请你这位有智慧的法师去讲经，他能把你摄住，在当时大陆上的丛林，每逢夏季都要请法师讲经，都开大座讲三个月的经，他请你法师去讲经是要花钱的啊！但是这个没有问题，他有福报。他可以把你这个有智慧的法师摄住到他那个有福报里面去，可是他若把大丛林交给你，你没有福报，弄得大家都没有饭吃，你这个‘慧不能摄福’，以上都是慈舟大师开示的。后来我觉悟过来，我那个‘摄慧’的‘摄’字，不容易用上，这要注意：‘你不行布施，你不去修福，生不起善法来，你又怎能摄取智慧呢！’。因此你不去‘持戒修福’，尽去研究经典，让你会讲会说了，都不是真贲的信心，讲出来的都是讲些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要‘持戒修福’才能生出高深的般若智慧，对‘若见诸相非相，即见如来’才能生出真实的信心。

　　现在讲第二种道理，这‘持戒修福’是大乘的基础，‘般若’法门才是大乘的究竟，这个大乘法的究竟就是开般若智慧，般若智慧不生出来便不能成佛。但是要依那个法门才能把般若智慧启发出来呢？这就得有个般若智慧的基础，而‘持戒修福’便是大乘佛法的基础，这一层道理也是依著第一种道理来的。第二种是‘持戒修福’的人有的著相，他以‘持戒修福’为究竟，这就错了。前面已讲过度众生要‘离相度生’，行布施要‘无住行施’，为什么呢？因为你一著相，就变成有漏的福报，一旦落为有漏的福报，那你第二生享福，福尽之后，第三生决定是不如意的。所以说‘持戒修福’不是究竟之法，你还得再进一步去面对高深的般若智慧生起真实的信心。所以佛以此说引进那些‘持戒修福’的人，叫他们得到究竟般若的法门。

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第三种道理，为什么要对这个高深般若生信心，要‘持戒修福’呢？研究般若的人，往往易于偏执空理，他一切不执，但执著那空空洞洞的空理，他就是不肯‘持戒修福’，这有两种人，一种是不出家而在社会上有学问的文人，如大学教授，社会贤达，他会讲‘般若经’，口头能谈般若妙理，笔下能写般若的论文，但不能实际修行般若。原因何在？因为他喝酒吃肉，不肯‘持戒修福’，他又怎能得到真宝的禅呢？他时常喜欢谈禅，但是这个禅的名称叫做‘口头禅’，他没有对‘般若’下过真实的功夫，而般若真实功夫的基础就是‘持戒修福’，他不去做，他又怎能得到实际的般若呢？另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但没有‘持戒修福’而偏执空理，变成一个‘恶取空’。永嘉禅师证道歌上说：‘豁达空，拨因果，茫茫荡荡招殃祸’。这‘恶取空’就是永嘉禅师说的‘豁达空’，‘豁达’就是一切不在乎，一空一切皆空，这就是他了解‘般若经’的空，你说‘持戒修福’，他批评说你‘著相’，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉杀生害命他不怕，这是他的‘不著相’，这叫‘恶取空’，他不晓得，任何高深的般若还是离不开因果。佛说三藏十二部经，归纳起来是‘因果’二字，因果是难逃的，恶有恶报，你杀生害命，你吃众生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你说你‘不著相’，你的‘不著相’是你的事造恶因，就有恶果，阎罗王那一关你是逃不过去的，你会讲般若‘不著相’，阎王爷可不听你那一套，该叫你下地狱你就得去受苦。所以‘恶取空’把因果拨掉了，就‘茫茫荡荡招殃祸’。这种人在宗门下，叫‘莽撞汉’也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地狱里去了。所以佛说：‘如来灭后，后五百岁（也就是末法时代），有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实’，这就是说你要想对高深般若生起真实的信心，一定要以‘持戒修福’为先，这是先决条件。换句话说不‘持戒修福’的人，对高深般若之理，绝对不能生起真实的信心，这是佛在警诫我们和关怀我们学般若要严持戒律。因此我们研究‘金刚经’把‘持戒修福’这三种道理弄清楚，这样决定不会偏执空理，不会落到‘恶取空’、‘豁达空’里头去。

　　庚三、显示其德

　　当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。

　　这段经文是佛先赞叹末法时代到了最后五百岁，这个人还能‘持戒修福’，对于‘若见诸相非相，即见如来’的高深般若之理，他能生起真实的信心。‘当知是人’即这个‘持戒修福’的人善根深厚，他亲近过佛，亲近得多，也曾经侍佛，供养佛，做事也做得多，闻法也闻得多，因此他的善根就种得深厚，不是在‘一佛二佛三四五佛’面前所种的善根，而是‘已于无量千万佛所种诸善根。’因为有这样深厚的善根，他才能对高深的般若之理生起真实信心。这句话是加强口气赞叹末法时代，那些‘持戒修福’的人，对于般若之理能生起真实信心。讲到这里，会产生一个疑问，是什么呢？这‘持戒修福’的人既然过去多生多劫亲近过‘无量千万佛’，何以到现在还没有成佛呢？还当末法的苦恼凡夫呢？答案是：也正是因为他过去亲近过‘无量千万佛’他才能‘持戒修福’，问题出在他不了解般若深理，他还是著相‘持戒修福’，这一著相，就不能超出三界去，因此阿罗汉当不了，那怎能当菩萨？又怎能成佛呢？所以还得流转生死，转到末法当苦恼凡夫。

　　可是我们一听到心里就害怕了，那我们不就算完了吗？我们那有这个善根呢？要知道佛经上说：‘彼既丈夫我亦尔’，过去诸佛是大丈夫，我也是大丈夫，过去诸佛能成佛，我怎么不能成佛呢！所以我们不要自暴自弃，看轻自己，我们也有佛性在，我们虽然流转生死到了现在还是个末法时代的苦恼凡夫，可是我们的佛性没有坏，我们一样还可以成佛。我们过去和‘持戒修福’的人一样，由于没有遇到因缘，没有遇到善知识讲‘金刚经’，因此不了解般若的深理，也不晓得‘持戒修福’不能著相的道理。现在我们了解了，就会生起清净信心，我们只要一念生起了清净信心，也超过了那曾经供养、曾经侍候无量诸佛的善根，所以下面这一句经文叫‘顿超’，也叫做‘顿超法门’，以下详细加以解释。

　　己二、一念净信德

　　闻是章句、乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生，得如是无量福德。

　　‘闻是章句，乃至一念生净信者’，意即你听到这个‘章句’，听到‘若见诸相非相即见如来’这个‘章句’，把‘言说’两个字含到‘章句’里边，就是‘言说章句’。不要说你终身生清净信心，‘乃至’一念之间生起了清净的信心，‘须菩提，如来悉知悉见’；这叫做‘顿超法门’。但是这个信心你要注意上面有个‘净’字，前面说‘实信’，这地方改做叫‘净信’，为什么呢？因为恐怕你执著‘生实信’的那个‘实’字，就会执著到‘有’的一面。那么，这清净的信心是怎么样的清净呢？就是不落到‘空’的一面，也不落到‘有’的一面。若是这清净心落到‘空’、‘有’，则心就不清净。何以故？因为心里有个‘空相’，有个‘有相’这样心就不清净了。要使‘诸法空相’要‘若见诸相非相’。‘有’不能取‘有’的相，‘空’不能取‘空’的相，这时一念生起信心，这才叫做‘清净心’，这才叫做‘中道信心’，‘中道信心’就是不落‘空’的一边，也不落于‘有’.，‘中道信心’就是信‘实相般若’的信心，这样‘中道智慧’就生起来，这就是真正‘观照般若’生起来了，这个时候，就跟‘实相般若’的理体相应了，这就跟诸佛相通了。其实，诸佛本来是跟我们相通的，我们之所以跟诸佛不通，是我们自生障碍，一旦‘一念生净信者’也就跟诸佛相通了。‘如来悉知悉见’，‘如来’就是指著诸佛，如来的智慧完全知道你这一念清净心生出来了，如来的佛眼亲自看见你这个众生一念清净智慧生出来了。‘是诸众生得如是无量福德’，‘金刚经’不偏‘有’，讲到第四分以‘无住行施’可以‘得无量的福德’，这地方讲一念清净的信心生起来，也不落到偏空的一边，可以‘得如是无量福德’，‘如是无量福德’是什么呢？就跟前面那个众生，他亲近过‘无量千万佛’面前种的善根所得到的‘无量福德’一样，这一念清净之心就跟他相等。你得到的就是一念净信的信心，它怎么样有价值呢？下面就是佛自己征问，自己解释。

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戊二、展转征释（分三）

　　己一、承征承释

　　何以故？是诸众生，无复我相人相众生相寿者相，无法相，亦无非法相。

　　‘是诸众生’这一句，就指著一念生净信的众生。‘无复’就是再没有，‘我相人相众生相寿者相’，他把我执的四个相空掉了，若是他有我执四个相，他的信心就不清净。‘无法相’，他对于法执也空掉了，证得法空。‘亦无非法相’，他连‘空空’也不执著，我也空了，法也空了，这叫‘空空’，也叫‘俱空’。要是三空中有一空不空，他的信心不叫净信，因为有我执便不清净，有法执不清净，起空执还是不清净，所以你看，他一念之心，时间虽然很短，可是与‘实相般若’相应，‘实相般若’上没有我执、法执、空执这三个执，所以他才叫做净信之心，才能得到‘如是无量福德’。下面再征问再解释。

　　己二、转征转释

　　何以故？是诸众生，若心取相，即为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者。

　　‘何以故？’为什么呢？‘是诸众生’是指一念生净信的众生，‘金刚经’上的我执是微细的我执，不是平常对小乘人开导时所说的那个凡夫执著五蕴假合臭皮囊的我。你发了大乘心要度众生，我为能度者，这就是我相，人为我所度者，这就是个人相，人度所度种种差别的相叫众生相，再执著不舍叫寿者相，合起来就叫我相。说明白一点，这个我相是大乘菩萨发菩提心的我相，这叫微细的我相，但是‘若心取相，即为著我人众生寿者’，假使在心里起了个相，譬如起个我要弘扬大乘佛法，我要弘扬‘般若经’，这就是个相，我要度众生这就是人相，种种差别，种种相，就是众生相，执著不舍就是寿者相。你心一起执，四个相就生起来，这叫我执四相。‘若取法相，即著我人众生寿者’你把上面我执四相空掉了，‘若取法相’，二乘人他把我执破了，我等四相没有了，这叫证得我空之理，但是他法执没有破，他还取著法相，认为一切法都是实有的，他能断除烦恼，了生死，佛说的法都是无上的妙法，又怎能说没有呢？这一执著就落于有见，即著了‘我人众生寿者相’，这个四相比我执四相更加精细，但是再精细还是个相，这叫做法执四相。

　　己三、再征再释

　　何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。是故，不应取法，不应取非法！

　　‘何以故？’为什么呢？‘若取非法相，即著我人众生寿者’，这三种四相，一层比一层微细，但是你不能生心，不能动念，‘生心即错，动念即乖’就是这个道理。因此若是你把法执四相空掉了，得个‘俱空’即我也空，法也空，因此你又生心动念又起了个执，以为已达到了最高深的目的，证得了二空，这一念执著，叫做‘俱空’的执著。‘取’就是执著，‘取’了二空的‘非法相’，因此又生起我等四个相，那是最微细的，虽然是最微细的，也还是个相，有一点点相，就不叫清净的信心。所以佛在前面说‘真实信心’，后来说‘净信之心’就是要把‘我相’‘法相’‘非法相’三种的四相都把它清净。

　　因为要把三种即我相、法相、非法相，我人众生寿者四相远离，信心才能清净。‘是故，不应取法，不应取非法！’这段经文怎么没有指出‘我’呢？因为在这‘般若法会’的大乘菩萨，老早就把‘我’给空掉了。二乘弟子也已把我执空掉了，这精细的我执，一说他就了解，也能空掉，最难空的就是‘法相’与‘非法相’，就是空执，这是一种解释。第二种解释是法相里面，就含有我等四相在内，所以不应取我等四相，也不应取法等四相，因为一取就生四个相出来。换句话就是不应取著‘我’，不应取著‘法’，也不应取著‘空’。

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戊三、结示进信 　　以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法！ 　　‘以是义故’‘义’是义理，‘金刚经’讲到这里就是要把三种四相都空掉，根据这样的义理，‘如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻者’。如来在平常、寻常生活、日用中就是在说‘般若经’与‘金刚经’，在这之前，如来我常常跟你们诸大比丘说，叫你们听了我说的话，不要著相，不知你们是否有记在心里吗？现在把以前说过的‘空法执’的道理重提出来。‘知我说法，如筏喻者’：如来说法没有一个真实的什么法给你，如来说法就像要过河、过海要用的‘筏’一样。‘筏’就是船，用许多大竹竿把它连贯起来，放在水里当做船，是过河用的工具。如来说法就如‘筏喻者’，没有船筏，不能过烦恼河，渡生死海。为了要过烦恼河，渡生死海，就需要靠如来说的法门，就如过河需靠筏船一样。‘渡河须用筏，到岸不须船’，比喻什么呢？在没有断烦恼，没有了生死，需要如来的法，等断了烦恼，了脱生死，已经到达彼岸了，你还起法执干什么呢？那个法已经用不著了，就如筏船，渡了河，不得不舍筏而登岸。现在‘金刚经’叫你一念生净信之心，不能起我执，还不能起法执，下面再解释‘法尚应舍，何况非法’，这两句文很不容易消，‘心印疏’与‘新眼疏’都把这个‘非法’解为不是佛法上去了。这两种注解我都不采取，为什么呢？因为这与经文的本意不合。前面经文是讲三种四相，我执四相、法执四相、空执四相，空执在‘金刚经’的经文上就叫做‘非法相’，现在这两句经文中的‘非法’还指著前面的那个‘非法’，不会解释到世间法上去。为什么不用那两种解释呢？我认为第一、在‘般若法会’上，如来已经说了四十年的法，大乘的弟子是不会执著世间法了，也就是所谓‘非法’就不是佛法，是不会去执著。就是二乘弟子都已证了阿罗汉，证到了辟支佛果，他们又怎会去执著非佛法的世间法呢！如来用不著提到这个道理，这对初发心的凡夫可以讲，对‘金刚经’法会的弟子，如来不会讲这个道理。何以故？因为在时间上，对象都不应机了，就如在研究所的学生，你还给他讲小学的课程干什么呢？第二、与经文不合，因为经文上讲‘若取法相，若取非法相’，明明有个‘非法’，怎么在总结这段经文时，这个‘非法’会解到世间法上去了呢？据于这二点，所以我不采取这两种注解。那么我怎样解释呢？希望同学们记住，以便好好研究。如来说的法是有功用的，有何功用呢？可以断烦恼，了生死，如船如筏的比喻，‘过河需用船，登岸不需舟’。所以如来的法确切有船筏的功用，它能令你渡烦恼河、生死海，这有功用的法还应该舍，何况是‘空’的‘非法’，就是‘二空’之理，还执著干什么呢？到那个时候，你已能任运自然，就能证得‘二空’之理了；这不是说‘二空’之理浅，其实‘二空’之理比法执又深了一步，但是它没有直接的断烦恼，了生死的功用。要断烦恼，了生脱死需要如来的法，不需要我空、法空的俱空。有直接功用的法还要舍去，何况没有直接功用的‘非法’也就是‘二空’，你还执著干什么呢，这样解释就与经文原意相吻合了。 　　有关“正信希有分第六”的其他文章 · 下一页：无得无说分第七 · 返回文章目录 地藏孝亲网

悟佛知见

南无阿弥陀佛

演程居士

无得无说分第七

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　　道源法师讲述

　　戊四、重释伏疑（分三）

　　己一、防疑示问

　　第七分讲释迦佛成了佛，他证得菩提果，是有所得吗？无所得；释迦佛天天在说法渡众，有说法吗？无所说，这叫做‘无得无说’。这样就令人生疑说：如你所说，一切皆不应取，不合‘有得有说’，为何如来得道说法呢？为防这个疑问，所以释迦佛自己先示问。今看经文：

　　须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？

　　这里举出了两个问题，学大乘佛法的人，对一切相都能破掉，但佛相、法相不容易破。何以故？因为在开始时，我们不信佛的缘故，所以如来一成了佛，就开导我们要信佛，我们没有听过法，佛就开导我们要相信法。开始就叫我们皈依三宝，即皈依佛、法、僧。为什么要皈依僧呢？僧是住持佛法的人，又是弘扬佛法的人，所以一定要皈依。佛在世时，他一个人就代表三宝了，因为佛本身是佛宝，他说的法是法宝，他本身又是个出家人是僧中的一份，是僧宝。佛在世时并不严格的提倡尊重僧宝，可是要尊重佛，尊重法。佛说了三四十年的法，为什么现在要把这最后的两个执著也要给打破呢？这就是禅宗门下所谓：‘若有一些些，便有一些些’、‘一些些’就是一点点，因你心里若有一点点的执著，那就是个障碍，所以说你有个佛相、有个法相，心中便不会清净，必须一无所有才叫清净心呀！前面佛要我们把佛相空掉，当面问须菩提：‘可以身相见如来不？’可是须菩提悟到了‘不可以身相得见如来’，因为如来所说的身相‘即非身相’。这有两种解释，一种是你所说的丈六金身，三十二相不是法身实相，反过来解释也可以，这是叫我们破对佛相的执著，不但应化身佛的相不可以执，报身佛的相也不可以执，这是因为‘凡所有相，皆是虚妄’。这样一来，报身佛空了，又起了个疑问：那供‘佛’不是没有功德吗？不是没有‘佛’可成吗？所以前面第五分佛就解释你能‘若见诸相非相，即见如来’，就不会落到断灭，才能见到法身如来，才能成佛。这以后又破法相，不但我执不可起，因一起我执，我等四相现前，连法执也不可执著，这就是破法执。更进一步连‘非法相’的二空也不可执著，一执著还是有四个相现前，应从心里清除得一干二净，才叫净信之心。此净信之心，一点相也不许存在，于是便又生了疑问，是什么呢？就是不起‘我执’这道理我们都了解，但不起‘法执’这就难得了解，何以故？因如来证得菩提果成了佛，世尊您告诉我们如来所说的‘言说章句’就是法宝啊！现在您又叫我们不要起‘法执’，那不是自相矛盾吗？如来因此就解释这道理，即要澈底的把佛和法都空掉，这就连著空佛也空法合起来了。既然不可以执著一尊佛，也不可以执著一个法门，那么如来实在是成了佛，是证得了菩提果，这就问：‘须菩提！于意云何？’现在开始讲这分的经文：须菩提！在你的心意，以为怎样呢？‘如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？’如来有没有得到‘阿耨多罗三藐三菩提呢？’这是第一个问题，‘如来有所说法耶？’我如来天天给你们说法，你说如来有没有说法呢？提出这两个问题，两个‘耶’字。这一问须菩提是真正悟到甚深的‘般若’道理了。

　　己二、当机裁答

　　须菩提言：如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。

　　‘须菩提言：如我解佛所说义’，须菩提对佛所提出的问题，回答得很活泼，而不是死板板的答覆，他白佛言：如我领悟到佛所说的甚深义理，‘无有定法名阿耨多罗三藐三菩提’，须菩提他不正面回答得到或者没有得到，他都不说，他说没有一个定法，名字叫做‘阿耨多罗三藐三菩提’，这就是他所领悟到的甚深道理。这句子是个很活泼的句子，如来既然成了佛，证得了‘阿耨多罗三藐三菩提’，为什么我说没有一定的法，名叫做‘阿耨多罗三藐三菩提’呢？这可要注意‘名’字上，因为没有一个法一定要叫个名字，为什么呢？就如‘阿耨多罗三藐三菩提’，翻到中国话是‘无上正等正觉’是个对待的假名词。‘无上’对著菩萨、三贤、十地、连等觉，还没有成佛，仍还有个上，就是三贤菩萨之上还有十地，十地菩萨之上还有等觉，等觉菩萨之上，还有佛，这佛成了佛才叫做‘无上’，这是对菩萨有上之觉，才叫做‘无上’。什么叫做‘正等’呢？对著声闻、缘觉二乘人的遍觉就叫‘正等’。他所证的觉不是邪觉，而是‘正觉’，二乘人只是自利而不肯利众生，偏到一边去，所以如来超过了二乘之觉，故叫‘正等’。怎样叫做‘正觉’呢？对著凡夫、外道的不觉、邪觉就叫做‘正觉’；对二乘只自利而不利他的偏觉，叫‘正等正觉’，对菩萨有上之觉就叫做‘无上、正等、正觉’。这都是对待的假名词，没有一定的什么法叫‘阿耨多罗三藐三菩提’或叫个‘无上、正等、正觉’，以上是须菩提领悟出来而答覆的。‘亦无有定法，如来可说。’如来自成佛后，说法说到‘金刚经’的法会上已说了四十年了，前面说‘无有定法’，其实如来是天天在说法，不是没有说法，只是没有一个一定的法门在跟你说而已。为什么呢？如来说法是应机逗教，看你是个什么根机，就跟你说什么法，你是个人天乘，就跟你说人天乘的法，你是二乘，就跟你说二乘法，你是个大乘就跟你说大乘的法，这叫做观机逗教，应病施药，就像名医治病没有一定的药方，如来就是个大医王，他观众生的根机而说法，那有一定的法可说！

　　己三、征起释成

　　何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法，所以者何？一切贤圣皆以无为法而有差别！

　　这个‘何以故’是须菩提长老自己征问自己解释的，为什么我说如来证得菩提果，没有定法叫菩提果呢？因为如来所说的法，没有定法可说。‘何以故？如来所说法，皆不可取’如来天天在说法，连所说的菩提果法‘皆不可取’，为什么呢？如来凡有所说，皆为随顺众生的机宜方便引渡，非‘金刚般若’真实的义理，故‘皆不可取’，因一执著就错误了。‘不可说，非法，非非法’，我为什么要用这个灵活的句子，而不说死板板的句子呢？因为‘非法’者，非有法也，‘非非法’者，非空法也，因此说‘非法’不对，说‘非非法’也不对，因如来所说之法，密说显说，无不令远离‘空’‘有’二边，会归中道，如来所说之法，有时说空，有时说有，皆是因病施药，都是针对众生的根性而说的，既然无定法可说，所以‘皆不可取’，‘不可说’，‘非法’，‘非非法’。‘所以者何？’为什么皆不可取，不可说呢？‘一切贤圣皆以无为法而有差别’。‘一切贤圣’就是大乘三贤十圣菩萨，所谓‘三贤’者，即十住、十行、十回向位的菩萨，‘圣’者，就是十地菩萨都成了‘圣人’，故称为‘圣’者。经文中的意思就是这些三贤十圣的菩萨，‘皆以无为法，而有差别’，这句话不顺中国的文法，这段文很难消，要注意‘无为’者，即无所作为，故名‘无为’，你不可执著，一执著就变成‘有为法’了。与‘有所作为’相对，就是‘无所作为’，就是‘无为法’，不可取，不可说。既然不可取、不可说，在没有成佛之前，怎么有个‘三贤十圣的菩萨’阶位呢？这就是个差别位，三贤不是十圣，十圣还不是佛，他证得差别位，他是大乘菩萨，决不能著相，一著相他就不能叫做菩萨了，前面‘金刚经’上经文又有说，你要是有我等四相即非菩萨了。因你不能著相，你这个菩萨才能进步。他证到的果位虽有差别，但这个差别，其实是无差别，为什么？因他是依著‘无为法’而修的，所修虽同，所证得果位贤圣不同，前后浅深有异，这是因为根机有异，因此所悟迟速也不同，在没有证到圆满的地方就必然会有个差别相。譬如十住、十行、十回向菩萨，这是三贤的差别，或是十地菩萨，初地菩萨乃至八地、九地、十地菩萨有个差别，但全部都依著‘无为法’而修而证的差别，这差别即是无差别，何以故？因一有差别相，你不可取，说三贤菩萨证了什么菩提果，一取著就错，随著变为‘有为法了’。怎样错呢？你不能说如来跟三贤菩萨说的，是有什么一定的法，不能这样说，说了就错了，所以说‘皆以无为法，而有差别’，虽然有差别，贤位菩萨，圣位菩萨，但是结果都是依著‘无为法’而修而证得的，这就是无差别之中的差别，还是‘不可取’‘不可说’一再地解释没有定法可得，没有定法可说，第七分讲完，也就是‘成就净信心’竟。

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南无阿弥陀佛

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己三、征释
　　何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
　　释迦佛讲到这里自己征问自己解释，今看经文‘何以故？’这是征问词，没有人发问，是释迦佛自己征问起来，‘须菩提’叫一声当机者，你要注意听啊！‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相、即非菩萨’。以下是解释，‘何以故？’是什么原故？什么理由？我度了那么多众生，为什么‘实无众生得灭度者’，我们上面讲的众生是性空，生佛同体，现在由佛自己解释，佛自己解释不是更为亲切吗！你若是个菩萨则不应该有我相、人相、众生相、寿者相，你若是有这四种相，你就不叫菩萨。这样说得很恳切，这也带著开示。今先解释这四种相，这‘金刚经’上的四种相合起来就是‘我相’。这‘我相’就是‘金刚经’上的‘我相’，不是凡夫那个普通的我执之相。为什么呢？因为这‘金刚经’上的当机者，一种是大心的凡夫，是上根利智的人，一种就是二乘证了阿罗汉果，证到辟支佛果的人。阿罗汉，辟支佛把我执断掉，烦恼障断掉了，他那里还会把五蕴假合的我当成真实的我呢！那么‘金刚经’上解这四种相，是怎么解的呢？你要注意，这是不能解到普通的我执之相。这是最高的一个我执我相，最细微的我执我相，连阿罗汉都没有觉察到，他把那粗分的我执我相断掉了，这个细分的我相没有断掉，他就入无余涅槃去了，他不肯度众生。现在回小向大，要劝你发菩提心，要度众生了，这个‘我相’就起来了。什么‘我相’呢？我是个能度的人，我要发菩提心度众生，度众生者就是我。能度众生的这个相，就是‘我相’。对著‘我相’就叫做‘人相’，人是所度者，我今天度了一个人，度了两个人，这个人是被度的相。‘众生相’就是差别相，你能度他，你说法不能只说一种法，因为众生的根机不一，说的有种种法，有种种法的差别相，这叫做‘众生相’，‘众生相’就是能度所度的一个差别相。‘寿者相’是执著不舍的一个相，我们凡夫最执著‘寿者相’，就是执著寿命的命根相，到了紧急要命的境界，什么都可以舍掉，这包括动产、不动产、田地房屋、黄金等都可以舍掉，但要保住这命根子。但实教菩萨却要把‘寿者相’弃掉，就是你不要想到我有个什么佛法告诉众生，众生跟我学了佛法，怎么样能得到了生脱死的真实利益，你一执著，就叫做‘寿者相’。这四种相合起来就是‘我相’，刚才讲过了，这‘我相’不是凡夫执著五蕴和合的那个粗分的我相，这是大乘菩萨发了菩提心度众生起的‘我相’，这个‘我相’起的很细微，阿罗汉还不知道，但一度众生就觉察到了。我为能度者，这是个‘我相’。对方那个众生是我所度者，这是个‘人相’。能度所度的众生不一，这叫做‘众生相’。你执著不舍，这叫‘寿者相’。假如有这个‘人相、我相、众生相、寿者相，即非菩萨’。‘即非菩萨’即你就不是菩萨，这句话开示得很严重，也就是叫我们要记清楚，不然的话，你学大乘佛法，你著了四种相，天天发愿说法度众生，天天著度众生说法的相，那你还是个菩萨吗？天天著相还能成佛吗？因不对，果也不对，‘因地不真，果招纡曲’。所以一定要有清净心，发愿度一切众生，这是要的，但是你要晓得实无众生可度的最高道理。你懂得没有众生可度，那四种相自然不起，这才是心清净了，心清净了，成佛的因心就对了，那么将来一定能够证得佛果。征释这一科讲到这里，也就是把戊一、降心之方讲完。

   

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演程居士

妙行无住分第四

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　　道源法师讲述
　　戊二、住心之方（分三）
　　己一、正示其方（分三）
　　庚一、标示
　　复次，须菩提：菩萨于法，应无所住，行于布施。
　　现在讲到第四分妙行无住，要修大乘的行门，是不可思议的行门，叫做妙行，妙者，不可思议也。怎样才叫‘无住行施’呢？行布施而不住相，叫做‘无住行施’。这就是安住真心的方法。现在看经文‘复次，须菩提’，‘复’者是重复，‘次’是次第，重复次第，就是前面说了一段，今再说一段，这叫‘重复’，顺著次第，先说了第一段降心之方，再说第二段住心之方，这样重复次第，又叫一声当机者‘须菩提’，记住叫‘须菩提’就是叫我们，叫我们都要注意‘菩萨于法，应无所住，行于布施’。这就是标示，菩萨也包括摩诃萨，你是个菩萨摩诃萨，你对一切法应无所住。‘住’者，就是执著，你对一切法都不应当执著，应该先破我执后破法执，这就是个法执。大乘菩萨用功，两种执要破一起破，破起来还是先破我执后破法执。前面远离了我相、人相、众生相、寿者相，那个微细的我执都给破掉了，妄心降伏了，但是真心还没有安住，还有个法执在。法执是怎样起的呢？就是你对一切法起了执著，应该一切法都无所住，都不应该执著。下面指的是什么法呢？‘行于布施’。对一切法不执著，是怎样的不执著呢？你行布施的时候心不起执著，下面再加以解释叫指释。
　　庚二、指释
　　所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。
　　‘所谓’就是指释之词，行布施时不住于一切法。一切法是什么法呢？即‘所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施’，不住于六尘。这六根、六尘、六识，就是三界以内的叫十八界的法。此单说六尘，就包括了六根、六识。为什么要说六尘呢？这是讲你所布施的东西。布施就是财物布施，法布施，无畏布施。用钱财布施这属于色尘，法布施属于色、声、香、味、触、法的法尘。众生遭了灾难你去救，是无畏施还是不能离开这六尘。无论你行财、法或无畏施，都离不开六尘的境界。你要行布施，你要不著相即不住六尘的境界，也就是不住一切法，一切法包括世间法和出世间法。这六尘的境界是世间法；出世间法，你执著还是法尘，还是没有离开六尘的境界，所以说要远离六尘而行布施，这样你对一切法就不会执著了。
　　大乘菩萨他要去弘扬大乘佛法，要弘扬六度法门，由六度开为万行叫六度万行。这‘金刚经’怎么只讲行布施呢？六度只讲一度呢？这个要照弥勒菩萨的偈颂来解释，弥勒菩萨的偈颂，你一看就知道。布施一度包括六度，六度包括万行，万种行门合起来就是六度，六度再合起来，就是一个布施度。弥勒菩萨的偈子上讲：‘资生无畏法，檀义摄于六，此中一、二、三，是名修行住’。布施一度可分为三种布施，第一、资生布施，资就是资养生命，就是‘财布施’。用财布施干什么？资养众生的生命故。第二、众生遭了灾难，你去救苦救难，这叫无畏施。第三、众生不了解佛法，你讲佛法给他听，这叫‘法布施’。‘檀义摄于六’，‘檀’梵语叫檀那，中国话叫‘布施’，它的义理摄于六度，叫‘檀义摄于六’，‘此中一、二、三’。即这三种布施，一摄一、二摄二、三摄三。摄什么呢？摄六度。第一资生布施就是财布施，财布施就叫摄布施度。第二无畏布施，摄持戒度、忍辱度。持戒、忍辱怎样能算是无畏施呢？‘持戒’者，杀、盗、淫、妄，都要戒掉，这是四根本戒，若不持戒，你去做这四种法都是害众生的。杀是杀害众生的生命，盗是偷盗众生的财物，淫是邪淫众生即邪淫男女。妄语是欺骗众生，这都是害众生的，众生看见你就害怕，生了畏惧之心。所以要行菩萨道，要先持四根本戒，一持戒，众生见了你无所畏惧，这个无所畏惧就是你所布施给他的，所以说持戒就是无畏施。‘忍辱’者，众生骂我，我不回口；众生打我，我不还手，甚至于丧失生命，我也不报复，这样众生见了我不害怕，不畏惧，这忍辱就是能令众生不生畏惧，所以无畏施即摄持戒和忍辱两度。第三法布施，包括三个度即摄精进、禅定、般若。你要行法布施，须勇猛精进。懈怠放逸的人，不能当法师。没有禅定功夫的人，不能当法师。没有般若智慧的人，不能当法师。所以你天天讲经给众生听，你一定要有精进度、禅定度、般若度。因此第三个法布施摄三个度。总结就是一摄一，二摄二，三摄三，这三个布施摄六度，六度广开就是万种行门，万种行门合起来就是六度法门，六度法门合起来就是三种布施，三种布施合起来就是一个布施。所以佛说：‘不住一切法而行布施’，也就是说：不住于一切法而行六度，而行万行，六度万行都在这布施里面。下面就是指示我们，不要住色布施，不要住六尘，不著六尘也就是不要著六根、六识的相，十八界的相都不要著。
　　庚三、结示
　　须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。
　　‘须菩提’，佛再叫一声当机者，你要注意啊！‘菩萨应如是布施，不住于相’。为什么叫你行布施，而不执著六尘呢？因为你是要发心做菩萨，菩萨则应当‘如是布施，不住于相’。即是不住于色、声、香、味、触、法六尘之相，也就是于一切法皆不住相。

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己二、征释其意

　　何以故？菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空，可思量不？不也！世尊。须菩提！南西北方，四维上下虚空，可思量不？不也！世尊。须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。

　　‘何以故？’为什么呢？这再加以征释。‘菩萨不住相布施，其福德不可思量’。我们在听佛的开示，佛叫我们行布施，这是很难得的事，但是好的因，要得到好的报啊！佛怎么叫我们不住相呢？我们没有住相的因，将来能得到好的结果吗？那不是因也空，果也空吗？初发大乘心的人，还有这个执著，佛就迎合他们的根机而说，迎合初发大乘心，初发布施心的人而说。佛说：你不要怕落了空，我告诉你‘不住相布施’正是叫你得到无量的福报，不是叫你的福报落空，是叫你得到‘福德不可思量’。究竟得到多少福德呢？即不可思议，不可称量，恐怕你不了解，再给你说一个比喻。

　　‘须菩提！于意云何？’‘于’就是在，‘意’就是心意，就是须菩提，在你的心意里，以为怎样？

　　‘东方虚空，可思量不？不也！世尊。’这个虚空，分东、南、西、北，四维上下。先说‘东方虚空’可不可以思量？究竟那虚空有多少宽，多少大？须菩提就答：‘不也！世尊’，这道理很容易了解，东方的虚空怎么可以思量，它有多宽、有多大呢！这‘金刚经’上的两个‘不’字连在一起，一个是问，一个是答。上面的‘不’字，应念‘否’，是佛问的。下面的‘不’字，应念‘弗’，是‘舍利弗’的‘弗’，‘不也’就是答不可思量，‘世尊’即称佛一声，也就是‘不可以思量啊！世尊。’

　　‘须菩提！南西北方，四维上下虚空，可思量不？不也！世尊’。这是顺著中国的文化把九方合起来说了，即南方、西方、北方，四维就是四个角，四个角就是东南、西南、东北、西北为四维，再加上方、下方合起来为九方。这九方的虚空可思量否？‘不也！世尊’。东方一方的虚空不可思量，这九方的虚空也一样不可思量的啊！世尊。

　　‘须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量’。这一段经文，就是佛把它合到法上来讲了，意即你这个初发心的菩萨，我劝导你，教你行布施不住相，你得到的福德等于那个十方虚空不可思议一样。‘其福德亦复如是’，也像东方的虚空不可思量，也像其余九方的虚空不可思量一样。讲到这里就要合到法上来分析，这是佛要开示最初发大乘心的人，实际讲起来，你著个福德之相，还是著相，这里面就是真实的法门，还带了权巧，大乘初发心的人，他要行布施，他总是想得到福德，这就是福德之相空不了，所以佛就说，你想要得到大的福德，你就应该‘无住相布施’，那福德就跟十方虚空不可思量一样。在这‘金刚经’上第一次明文说不著相，要离相度生，说不著相要无住布施，实际上就是要我们不要落到偏空那一边去。佛已说得很明白，你可以得到无量福德，怎么又会落到空呢？所以学‘金刚经’的人，念到‘无我相，无人相，无众生相，无寿者相’，他以为这就是空相，结果才会落个空空洞洞的空。他不晓得‘金刚经’讲的空是真空，真空即妙有，它不是落于偏空，也不是落于断灭空，这个地方就很明显地说出，能得到无量福德，是不会落到空的，这下面再解释一下。

　　己三、劝如教住

　　须菩提！菩萨但应如所教住！

　　‘教’就是佛的言教，‘但应如所教住’，就是我怎样讲，你就怎么样听，你不是请问：云何安住真心吗？我教你无住相布施，就是安住真心的一个妙方。你要是了解到这究竟的道理，那你自然会修行，天天行布施，天天不著相。但你还是个刚刚初发心的菩萨，这个不著相的心，一时空不干净，应该如何？不要紧，就应该依教奉行。‘但应如所教住’，意思是应该如世尊的言教来安住你的真心，‘住’就是安住真心，不是叫你跑去山上住山洞，离开人群安住，这样你的真心怎么会安住呢？你没有接受外边的境界磨炼，又怎能经得起考验呢！要你天天跟众生打交道，天天行布施，你到没有众生的地方又怎么能行布施呢！因此你要依照世尊的言教，天天行布施度众生，不论是财施、法施、无畏施，都不去著相，这样你的真心没有走动，那就是安住真心的妙方。你这样做下去，真心绝对会安住。

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