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Ｃ3 众成就 分二
Ｄ1 列众 Ｄ2 总结众集 Ｄ1 分三
Ｅ1 声闻众 Ｅ2 菩萨众 Ｅ3 八部众 Ｅ1 分二
Ｆ1 比丘众 Ｆ2 比丘尼众 Ｆ1 分二
Ｇ1 无学众 Ｇ2 有学众 Ｇ1 分三
Ｈ1 举列标数 Ｈ2 明位叹德 Ｈ3 列名总结
今Ｈ1 与大比丘众万二千人俱。 大比丘：就是将要证果成阿罗汉的比丘，所以谓之“大”。 什么是比丘？比丘具足三义，是多含不翻，所以就仍然保留“比丘”这个名词。这三个意思，都是什么？ （一）乞士。就是要饭的人。因为比丘不立烟炊，自己不做饭吃；在佛制比丘，有的日中一食，有的过午不食，这也是行头陀行。每天到吃饭的时候，就托着钵去乞食──到每一个门口化斋饭；一般的在家人，就布施斋饭给这些个比丘，所以叫乞士。 （二）怖魔。令魔王恐惧。什么叫怖魔？出家人受比丘戒时，三师七证问：“汝是丈夫否？”答：“是丈夫！”问：“汝已发菩提心否？”答：“已发菩提心！”在羯磨问答的时候，你这一说“已发菩提心”，这时就有地行夜叉传话给空行夜叉，空行夜叉又转报到六欲天的天魔那地方去，说：“人间又有某某人出家了！佛的眷属又增加了，我们魔王的眷属就少了！”这样一报告，魔王就生出一种妒忌心，就恐怖，所以又叫怖魔。 （三）破恶。就是破烦恼恶，破无明恶，破贪瞋痴三毒的恶。 比丘具足“乞士、怖魔、破恶”这三个意思。 众：就是大众，很多人在一起。多少呢？万二千人俱：有一万二千人这么多的比丘在一起。这“比丘众万二千人俱”，是众成就。 “比丘”是表位，表明了这是声闻的位子；下面要讲的，是“叹德”，赞叹德是什么程度。所以在每一部经的前面，都有信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就。有这六种成就，佛才说法；如果这六种有一种不成就，就不能说法。为什么？譬如我们现在讲经，要有人听，先要有众成就。有人听了，如果没有个地方，又怎么听呢？地方也有了，可是要有真正明白佛法的说法主来讲经说法；如果单单有人听和有地方，而没有人说法，这个法会也不能成就。 说法的人也有，也有人听，也有地方，你又要有个时候。你若没有个相当时候，譬如七点到九点这个时候──也是不成就的。人有了，地方也有了，说法的人也有了，时候也有了；那我不听！你不听，这“闻成就”就没有了。你想听，这闻成就就有了。可是虽然听，不相信，他都不知道这个法师讲来讲去讲的什么？都不知道他所说的是真的、是假的？这不信，也就信不成就了。“哦，这法师讲得井井有条，我听得是津津有味，愈听愈想听，听得我这耳朵都流出油来了！”总想要听！相信了，这就是信成就。 现在我们讲经也有六种成就。第一，你要信；你若信，才能听；你若听，又要有个时候；有个时候，又要有个讲经说法的法师、又要有个地方，和大众聚在一起。这六种成就，缺一不可的。 Ｈ2 明位叹德 皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。 皆是阿罗汉：和这一些大比丘众，有万二千人这么多，这是说这个“数”；皆是阿罗汉，这是叹德。叹是赞叹，德是道德，这是赞叹阿罗汉的道德。皆是阿罗汉，“皆”当“全”字讲，全是阿罗汉。 阿罗汉是梵语，也是和“比丘”一样有三种意思。比丘是阿罗汉的因，阿罗汉就是比丘的果；在因中做比丘，修证果了，得阿罗汉。 （一）应供。在因地时，比丘是乞士，就去要饭；在果地时，阿罗汉是应供，是应人间和天上的人的供养；也就是人间的人和天上的人，所应当供养的。也叫供应，就是应当去供养其他的比丘。佛住世的时候，一切的比丘、一切的人，都要供佛；佛有一次，就变成一个修道的人，又去转供养其他的比丘，这叫供应。 （二）杀贼。杀什么贼？杀无明贼，杀烦恼贼，杀眼、耳、鼻、舌身、意这六贼。你若证到阿罗汉果程度上，阿罗汉就把它们都杀了。那么，是贼要杀，不是贼，杀不杀呢？也杀！不单杀贼，而且杀不贼，所以叫杀贼。怎么不贼也要杀？因为在小乘声闻、缘觉认为是不贼的；到菩萨的境界上，这还是贼！所以在罗汉说来不是贼，在菩萨佛的境界上，这还是贼！所以也杀不贼。 （三）无生。没有生，也没有灭。证到四果阿罗汉，悟无生法忍，在三千大千世界，不见有一点点法能生，也不见有一点点法会灭；这种境界，说也说不出来，讲也讲不出来，只可忍受于心，所以叫无生法忍。 罗汉有四个阶级：有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。 初果阿罗汉又有一个名称，叫须陀洹果；这须陀洹果，是罗汉的初步。证得初果的罗汉，生死还没有了，这叫见道位，这是第一个果位。须陀洹是梵语，译为入流，就是入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。 六尘，就是色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘；证得初果的人，不入色声香味触法，他就有一种定力。怎么样子呢？色不能摇动他的心，无论是美色，或是不美色，再好的美色当前，他也不动心的；这是对于色尘他不摇动，不入这个色尘。 声尘呢？一般人欢喜唱歌、听音乐，听好的音声；证初果阿罗汉的人，善声、恶声、好声、坏声、是声、非声，无论什么声音，他也不摇动了；不为声尘所转，而能转这个声尘。 香尘，有的人欢喜闻一股香味，闻到香味，他就欢喜；遇到臭味，就不欢喜了，这都叫被香尘所转。你有一个欢喜，有一个不欢喜，这就有了爱憎心；有了爱憎心，这就被香尘所摇动了。 舌尝味道，吃了好的滋味，就欢喜吃多一点；不好的滋味，就不欢喜吃，这又被味尘所转。证到初果的阿罗汉，香尘、味尘不能转动他的心。 触，我们一般人都贪图触尘，乃至于男女这种情爱，都是对触尘没有看破；所以自己的身体，就要接触另外的触，这是没能转这个触尘。证到初果的阿罗汉，不为触尘所摇动，也不贪美好、也不贪华丽。 第六，就是法尘；法有种种的法，你有所执着，这也是尘；阿罗汉对法尘，也不执着。这是初果的阿罗汉有这种境界。 说是某某人证了果了，得了道、开了悟，你试一试他。给他做一样最好吃的东西，再做一种最不好吃的东西，你看他选择哪一种吃？不过你不要被他知道；你若被他知道，他知道你是试验他，他矫揉造作，就欢喜吃不好吃的。那么他欢喜吃不好吃的东西，这也是被香尘所转、味尘所转。为什么呢？他本来欢喜吃好东西，他知道你是试验他，就故意吃不好吃的东西，这叫矫揉造作；这是一种假面具，不是真的。 他若不为香尘、味尘所转，他没有什么选择；好的、坏的一起吃，吃一点好的，也吃一点坏的，没有分别。这证明这个修行人，是有一点工夫；但是一定说是证到初果，这还谈不到的。证初果的圣人，那是有证据的；不是随便谁都可以说我证了果了、我开了悟了，不可以的。 二果阿罗汉，叫斯陀含果。斯陀含是梵语，译为一来；如果不向前再去修，还要一来天上，一生人间，所以二果是一来果。初果，还要受七番生死。 三果阿罗汉，叫阿那含果。阿那含是梵语，译为不来，不再来欲界受生死了。 初果是见道位，二果、三果是修道位，这还要修；四果阿罗汉是无学位。无学，就是不需要再学习了；证到无学位，就是生死了了。什么生死了了？分段生死了了；可是变易生死还没有了。现在略解释这两种的死： （一）分段生死。我们这个身体每一个人都有一份，每一份都有它的段落，这是这个身体的分段生死。 （二）变易生死。在你的心念里，前念灭、后念生，后念灭、后念又生；这生灭、灭生，就是变易生死。阿罗汉变易的生死还没有了，要到菩萨的境界上、菩萨的地位上，这变易生死才会了断。 证到四果阿罗汉，他的神通变化，有一种不可思议、微妙难言的境界。他所有的神通，和外道的神通，是完全不同的；他有五眼六通，可以踊身虚空。虚空，什么东西也没有，他可以站在虚空里，又可以在虚空里走路、打筋斗，头向下、脚向上；他的身上边可以出火、身下边可以出水，飞腾变化。总之，在虚空里，他有十八变。因为他有神通的关系，所以在佛教里就列入四圣之内；四圣，就是佛、菩萨、声闻、缘觉这四法界。 以前有位罗汉，他收了一个徒弟；有一天，他带着这个徒弟出去。他这个徒弟一路上，背着衣单、行李，心想：“行菩萨道是最妙、最好的，我一定要发心行菩萨道，来帮助一切众生！”徒弟这样想，这位罗汉就知道了，哦！他现在发菩萨心了，我现在只是个罗汉，我应该背行李走，减轻他的负担。就向他徒弟接过衣单，说：“你交给我了！我来背这个衣单！”徒弟就把它交给师父了。 走了走，徒弟就想：“哦！舍利弗行菩萨道，就遇到有人向他来化眼睛；化了左眼，又说不对，要的是右眼。唉！菩萨道是不易行的，我不要行菩萨道，去修罗汉这种法，自己帮助自己好了！不管人！”他师父这个罗汉一看，啊！本来他回小向大，现在他又回大向小，又开倒车，向后转了！于是乎说：“这东西还要你背着，我不能拿这个东西了！”他徒弟就接着了。 背着走一走，他的菩萨心又发起来了，又回小向大了；这位罗汉又向他要衣单。这徒弟就说：“您等等又要背，等等您又交给我，现在您又要拿回去。为什么您这样子？您不怕麻烦吗？我背着好好的，您又要！” 罗汉就说：“你一路上，你先发了菩萨心，回小向大；我是个行罗汉法的，所以这个衣单，我应该自己拿着。那么等一等，你又回大向小，又不行菩萨道了，要修罗汉法，所以我把这衣单又应该交给你；现在你又发了大心，我又应该来负担衣单！” 这个徒弟一听，哦！师父真是有点来历！于是就发菩萨心，行菩萨道。 罗汉是有神通的，他这种神通，是无入而不自得的。在阿难结集经藏的时候，因为他没有证得四果，没有得到漏尽通。结集经藏的人，大家开会先讲明了，都要证得四果阿罗汉，才可以参加这个结集经藏的法会；而阿难只证得三果，所以大家就把他放到门外边，不准他进来。 他就着急了：“这怎么办？所有佛所说的经典，我都记得；现在我没有证得四果阿罗汉，也不能参加结集经藏的法会！这怎么办呢？”就在这一着急的时间，呵！他即刻证得四果阿罗汉了！阿难就在外面大声说：“我现在证得四果了！你们可以开门让我进来了！” 在里边的这些大阿罗汉就说：“哦！你若证得四果阿罗汉，何必要开门才能进得来呢？你从锁匙的窟窿里，就钻进来了嘛！”这么一说，阿难就想：“对啊！我是不要开门，就可以进去！”于是他就用神通进到门里面去。你看！证得阿罗汉果的人，进来是不用开门的；若要开门才可以进得来，他说他证得阿罗汉，你就证明他是讲大话，是说假话、打大妄语。所以阿难结集经藏的时候，被人家关到门外一次；这不是那么容易的！ 证得四果阿罗汉，才能诸漏已尽：诸漏，不是一种漏；有多少种呢？往多的说，有八万四千种。有八万四千烦恼，就有八万四千的漏；烦恼，就是“漏”。你愿意生烦恼吗？那就是向下漏了；漏到什么地方去？ 漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病，都叫漏；所有你的欲心，都叫漏。你欢喜吃好东西，这是漏；你欢喜听好声音，这是漏；你欢喜住好房子，这是漏；你欢喜睡个好床铺，这是漏；你所愿意的、所贪的，这都叫漏；你所放不下的，这都叫漏。 你看！你放不下的东西有多少？这一些个漏，就好像在一个瓶子里，底下有个窟窿，你装多少水，就漏多少；你的功德不能存住的！你做了一点什么功德，它就漏出去了一点；你做多少、漏多少，总是保持不住。 我们人的身体，是有漏的身体；眼睛也是漏，耳朵也是漏，鼻子也是漏，口也是漏；大、小便利，也都叫做漏；你心里头打妄想，这都叫漏。这诸漏是太多了，数不尽那么多；总起来说有八万四千，那不止八万四千那么多。诸漏，就是所有你大的习气、小的习气、大的毛病、小的毛病，一切的怪习气、坏习气，都叫漏。 再说浅近一点，你欢喜抽烟，这是漏；欢喜喝酒，这是漏；欢喜赌钱，这是漏。欢喜去找女人，这是漏；女人欢喜找男人，一样也是漏。不是说男人有漏，女人就不算，女人漏得更多；再说明显一点，你保持不住你的精、气、神，这都叫漏。女人到每一个月，就有她的月信来，这也叫漏。男女这个根，不能停止淫欲，这叫最大的漏。所以这个漏是太多了！ 可是这些个阿罗汉，诸漏已尽；尽，就是了了、没有了。这个“已尽”，并不是说“漏尽了”，而是“没有漏了”；所以你们看经文，要特别清楚这个地方，不是说漏得没有了，就叫漏尽；不是的，而是已经完全没有漏了，根本就不漏了，这才叫漏尽。所谓“漏尽通”，要证得四果阿罗汉了，才能得到漏尽通；你没有证得四果阿罗汉，是得不到漏尽通的。漏尽通，就是诸漏已尽；现在这些一万二千大阿罗汉、大比丘众，都是诸漏已尽，没有一点毛病了，这一些个都是圣人了。 无复烦恼：这一些个大阿罗汉、大比丘，因为已经都得到漏尽通了，所以就没有烦恼。如果不得到漏尽通，烦恼还会有的；所以说“无复”，就是不会再有。他所作已办，不受后有；生死都了了，所以没有烦恼了。 烦恼究竟有多少呢？总起来说，有八万四千种那么多的烦恼。八万四千种烦恼，那是太多了！我们再把它收回来，总起来，就是一个无明；这一些个烦恼，都是从无明那儿生出来的。 无明生出来的烦恼，再有三种；是什么呢？这三种的烦恼，叫三毒。这三种的毒药，把我们所有人的佛性都给盖住了。我们由无始以来到现在，所以没有成佛的原因，就是因为有这三种的烦恼；这三毒把我们毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复我们本来的面目。 这三毒是什么呢？第一，就是贪；第二，就是瞋；第三，就是痴。 （一）贪。讲起这个贪心，是贪而无厌；不论什么，就希望多一点，希望把人家的物质贪为己有。这个贪，每个人有每个人的贪法──在国家，就有国家的贪；在个人，就有个人的贪。在国家，这一些个当政者，总想吞并其他国家，作为自己的土地，这是国家的贪。个人的贪，贪一切的财产；一间房子不够，就想买两间；两间不够，就想买三间；三间又不够，就想造一个摩天大厦；标奇好异，总想胜过其他的人。 “啊！你看！我所有的财产，比任何人都多！”可是比别人都多，这生命也没有保持得住；你钱再多，也不能把生死停止，也不能向阎王爷行一点贿赂，使令你永远都不死。这不可能的！这个贪心，把本来很聪明的人，给毒得变成糊涂了；本来是个好人，给毒得也就走到坏的路上去。 （二）瞋。这个瞋心，也不容易把它给改了。所谓“星星之火，烧去功德之林”，“千日打柴一火焚”；你虽然做了很多的功德，可是有的时候，一发起脾气来，就把你这功德都给烧去了！ 怎么叫供养三宝呢？你面上没有一种瞋恨的心，这就是供养三宝；所谓“面上无瞋供养具”，你对佛欢欢喜喜的，这也就等于供养佛了！你若供养佛、供养三宝，把面孔板起来，发很大的脾气，你就再好的供养，佛也不会高兴的；为什么？你发脾气来供养佛，佛是不会接受的。“口里无瞋吐妙香”，这口里头，若没有瞋恨的言语，就是不骂人，这就等于有一股香气出来。“心里无瞋是真宝”，再没有瞋恨心，这才是真正的宝贝。这瞋心讲起来，是很不容易把它降伏的；《金刚经》上说“降伏其心”，就是降伏烦恼，也就是降伏妄想。 （三）痴。瞋和贪，人很容易犯，但是也很容易发觉；唯独这个痴心就是在里边，不容易露出来。痴，是愚痴，就是认理不清；认一切的事理不清楚，以是为非、以非为是，讲黑作白、讲白作黑。这种痴心的人，他有一种妄想心： 好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆；
大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。 “好花常令朝朝艳”，这花开花谢，是万物一种自然生灭的道理；他欢喜这个花，就想：哦！这花要是天天开得那么鲜艳、开得这么美满，那多好呀！我天天都可以看这个花。 “明月何妨夜夜圆”，他欢喜赏月，八月十五的月圆了，月光就这么亮！你说，要是每天晚间，都有这么圆的月亮，都有这么明的月光，这有多好呀！每天晚间，我可以赏月；怎么到时候，月又不圆了，也没有光明了？啊！真是讨厌！可是你说怎么样呀？欢喜赏月的人，愿意这月是圆的、光是亮的；偷东西的人，他的心理就不同啦！他就想：我今天想去偷东西，可惜这月光这么亮，令我也没有地方躲藏。他认为是讨厌，他想要黑夜、没有月光；那欢喜赏月的人，就欢喜月光。 “大地有泉皆化酒”，好喝酒的人，就想了：哦，现在我喝酒，就要用钱来买酒；有钱，才可以买醉。如果世界上所有江、河、湖、海，所有水都变成酒，那可就方便了！我也不用钱，想喝的时候，到那儿取了就饮。这也是一个愚痴的妄想！ “长林无树不摇钱”，这贪财的人，若做工去赚钱，他觉得会很辛苦才能赚得钱；所以他就想：“这天地间所生的树，每一棵树的树叶子，都可以作为天然的钱；我如果要用钱的时候，就到树上去摘。这有多方便！”这也是一种愚痴的想法，根本不可能的，但他要这样想。 我以前讲过，好像没有读过书的人，就想得到博士学位；没有种田的人，到时候就想要收榖；这也是一种愚痴的心理。你也没有修行，就想要成佛，这也是愚痴到了极点！你也没有修行、皈依三宝，都没有经过这种手续，就想成佛？岂有此理！ 我们每一个人这三毒，竟把每一个人支配得颠颠倒倒、糊里糊涂的，脑筋也不清楚，智慧也都不现前。那么怎么样才可以呢？就不生贪心、不生瞋心、不生痴心，要“息灭贪瞋痴，勤修戒定慧”。 谈到这个戒、定、慧，什么叫戒？什么叫慧？什么又叫定？ （一）戒：就是止恶防非，就是治你的贪心。贪心，就会生出一种恶念，去贪不应得的财物；为什么生出这种的贪心？就因为不懂戒。戒，就是止恶防非，叫你知足、知止，不要妄贪；你知道守持这个戒律，就可以把贪心给打败，战胜了贪心。 （二）定：就是定力。你若没有定力，就会有瞋心，看人也不对，看事也不对。有什么事，也认为不对；看所有的一切人，都不对；也没有人，也没有事，自己看自己，也不对，对自己也发起脾气来。甚至于自己对自己发脾气还不算，自己就打自己；左打一个嘴巴；他自己想：“我这右边嘴巴也要打一下，不然它会吃醋。” 什么叫“吃醋”？这是中国一个很有趣的公案。在唐朝有个皇帝，他有一个大臣；这个大臣就怕老婆，怕得很厉害。怎么样厉害法？晚间回去一晚了，她就叫他在床前跪着。本来做大臣的见着皇帝，要叩头跪皇帝；他回去晚了，还要跪他太太。他太太什么时候说“起来”，他才敢起来；若不下“圣旨”，不讲这一句话，始终不准他起来。 这大臣和皇帝非常之好，于是把这种情形告诉皇帝；皇帝说：“我有法子可以治你的太太，让她以后不管你！”“皇上您有什么法子呢？”“你不要问！我一定有法子，我帮你管一管你的太太！”于是皇帝就下一道圣旨，宣这位大臣的太太到宫中；这位“母老虎”，好像老虎一样的太太，到宫里去，皇帝就对她讲：“你啊！为什么你的丈夫回去晚一点，你就叫他在床前跪着？这样子是不对的！况且他没有和其他的女人有不清楚的事情！你以后如果能改过，不管你丈夫的话，就没有事，我现在赦你无罪；假如你以后还要管你的丈夫，不给他自由，那我这里有一碗毒药，你就要把它喝了，我就叫你死！” 你说她怎么样呢？这个女人真是勇气十足的，非常的勇敢，说：“那好！我愿意现在就死在您的面前！”于是拿起这一碗毒药，就喝了。原来这并不是毒药，是一碗醋；皇帝故意说这一碗醋是毒药，看看她敢不敢喝。这个女人特别勇敢，不加思索就喝了！宁可死，也不愿意不管丈夫；结果幸亏是一碗醋，喝到肚里头，不过酸溜溜的酸一阵而已，并没有生命的危险。 所以由此之后，中国就留下“喝醋”这一个公案；这意思就是：太太管丈夫，管得特别厉害，就是宁可死，也不愿意放弃她的丈夫，一定要管的。那么有脾气的人，没有旁人，他自己对自己过不去，自己打自己。为什么？因为他脾气太大了，没有旁人好打，就打自己。为什么打自己？就因为他没有定力！所以就要修定。 修定的人有定力，就不会有瞋心；为什么你有瞋心、有脾气、有那么大的火？就因为你没有定力。 （三）慧：为什么你愚痴？就因为你没有智慧。一天到晚就打妄想，把这心支配得不得休息；就因为没有智慧，所以什么事情也就认不清楚。有智慧的人，所谓“事来则应，事去则静”，什么事情来了，我就应付它，把这事情做过去；事情去了，没有事情，就叫这个心休息，不要总支配它。所谓“心为形役”，不要这个心总做身体的奴隶。为什么？就因为你没有智慧，不能够支配这个身体，而被身体来支配。你若有真正的智慧，一切的事情来了，能迎刃而解──好像拿一把快刀似的，无论什么东西来了，这把快刀的刃太锋利了，它就挡不住了！这叫做“迎刃而解”，就把这个事情解决了。 我们学佛法的人，对于一切的事情，都要认清楚。今天我听果章教我们学中文，说：“不明白佛法的人，就是最愚痴的；明白佛法的人，就有智慧了。”这真是格言，真是讲得很有道理的话！那么我们有智慧的人，就不会愚痴；愚痴的人，就没有智慧。 我再告诉你一句真话：那个愚痴，你知道是什么？就是智慧！“那这一讲，可把我讲糊涂了！愚痴就是智慧，智慧就是愚痴？那为什么还要学智慧，又不要愚痴呢？”我这个说法，你不要把它又笼统起来。我说的这个，是“愚痴的本体”，就可以变成智慧；不是说离开这个愚痴，而另外去找智慧。这个智慧，本来就在你的愚痴里边的，你没有能会用它。你若会用它，就是智慧；不会用，就是愚痴。重点在这个地方！ 这个定，也就是瞋；瞋，也就是定。你若真想要有定，就在这个瞋里，就可以把它变成定力；你若真想持戒，就是在贪上，也就会变成戒，而不是向外去找的。这些都是在你自性里边，你会用它，就是戒、定、慧；你不会用它，就是贪、瞋、痴。妙，也就在这个地方；你不明白，也就在这个地方。 逮得己利：“逮”当“及”字讲，就是“到”的意思。逮得己利，就是到得到他自己利益的程度上了；怎么得到他自己的利益呢？这些阿罗汉因为“诸漏已尽，无复烦恼”。 我们人为什么不得到自己的利益呢？就因为随得随失，都漏出去了；那么现在没有一切的漏，又没有烦恼，这时候才叫得到自己的利益。真正的利益是什么？自己真正明白了，就是得到真正的智慧；没有智慧的人，那他没有得到真正的利益。得到智慧，证阿罗汉果，这才叫得到自己的利益。己利，就是自己觉悟了，也就是所谓的自觉，也就是自利。你再能以自己觉悟的道理，去教化一切众生，这就叫利他，也叫觉他；所以自利利他，自觉觉他。现在这一些个大阿罗汉都自觉了，而没有能觉他，所以只有自得己利，没有利他。 尽诸有结：尽，是没有了；什么没有了？“诸有”的“结”。什么叫诸有结？就是欲界有、色界有、无色界有；这三界，又叫三有。这三界、三有，分开来说，有“二十五有”。三界二十五有就是： 四洲四恶趣，六欲并梵天；
四禅四空处，无想五不还。 “四洲四恶趣”，四洲，就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。四恶趣，就是阿修罗一趣、地狱一趣、饿鬼一趣、畜生一趣，这个地方是最坏的，所以叫恶趣。怎么叫“有”呢？就是它有业可造，就是有这种罪业。这八个，都在欲界里头。 “六欲并梵天”，是欲界六天和色界的大梵天。这就有七个，再加上四洲四恶趣，一共十五个。欲界六天，就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。 “四禅四空处”，四禅天，就色界的初禅天、二禅天、三禅天和四禅天。有不明白佛法的人，说他到了初禅、二禅、三禅、四禅了，以为这就是不得了了；其实这还在三界二十五有里边，根本就谈不到有什么好处，对于修道上，那远之又远。可是有一些糊涂师父就告诉人说，这是最高的一种境界了。好像无闻比丘，以四禅为四果，他到了四禅天，以为证四果；然后他堕落时，就毁谤佛：“佛说证四果就没有生死了，我现在怎么还要堕落？”他这一毁谤佛，更堕到四恶趣里边去，永远都出不来；而且不只他一个人堕到地狱去，他还有几万万那么多的徒弟，都跟着他跑到地狱去了。所谓： 懵懂传懵懂，一传两不懂；
师父下地狱，徒弟往里拱。 徒弟也跟着师父到地狱去，师父问徒弟：“你来到这儿干什么的？”徒弟就说：“师父，你来到这儿来了，我当然也跟着你来嘛！” 师父一听：“哦，我怎么把徒弟都领到地狱里来了？”他自己也不晓得怎么来的。你说这真是！这些徒弟真是最爱惜师父的了，他师父到地狱里，他就跟着去；真是很可怜的！ 四空处，就是无色界的空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。 “无想五不还”，是色界的无想天和五不还天；五不还天，是他那一个天叫五不还天，不是五个天。 四洲、四恶趣，这是八个；六欲并梵天，这就有七个；四禅、四空处，这是八个；再加上无想天和五不还天，这合来是二十五个，这是二十五。 尽诸有结，就是超出三界了，不在欲界、色界、无色界里边，所谓“超出三界外，不在五行中”，这样才是真正了生脱死。 心得自在：这时候，这些大阿罗汉们心里快乐无边；自在，就是快乐。再没有那么自在，再没有那么快乐了！所以观自在菩萨，为什么叫做“观自在”？就是坐那儿，一天到晚都是快乐的，非常自在，一点烦恼也没有了，心真正得到自由了！得到真正的智慧，所以非常的快乐。这种快乐，是内里边真正的快乐；不是故意矫揉造作，好像呵呵哈哈──那么快乐。真乐在其中，不是在外边。 你不要以为一天到晚呵呵哈哈，就是快乐了，那简直是烦恼！那简直就是颠倒！为什么？你见到你所欢喜的事情，你就被欢喜的境界所转动；你跟本就没有定力，被这个欢喜的境界一转动，就哈哈哈──。这有什么真正的快乐？没有的！所以这是颠倒。
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发表于 2014-2-11 09:37
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