般若有十种利益

静然

般若有十种利益，你若修般若，就得到这十种的利益；不修般若，就没有这十种利益。般若就是智慧，智慧就是不要执着；你有所执着，就是没有智慧。所谓“般若常明”，就是智慧光常常照耀。 （一）不取施相：不取这个布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所执着；不取施相，就无所执着了，也就是三轮体空。三轮，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中间又有施物，就是所施的财和物质。你要是执着你所施、你能施，这就有个能施、所施。能施，就是这个布施者；所施，就是受布施的人。能、所不亡，这有所执着了。三轮体空，就是没有施者、没有受者；也没有一个能施，也没有一个所施；也没有一个能受，也没有个所受。中间也没有这些个财物──不是没有，就是不执着；能、所都没有了，这叫不取施相。 为什么布施还要三轮体空？这就是无所执着了。你若布施了，“喔！我布施了几百万，这个功德你说多大！”就像梁武帝问菩提达摩似的，他说：“我造了这么多寺院，修了这么多桥梁，又度了这么多人出家，你说我有没有功德？”要是达摩祖师说有功德，这就顺乎人情来讲佛法。达摩祖师是不顺乎人情来说真佛法的，所以达摩祖师说没有功德；这个“没有功德”，也就是不取施相。你有施相就有所执着，没有施相就无所执着了。无所执着，这个功德犹如虚空，在虚空里都是你的功德，可是你不要执着。 （二）不依戒：说那是不要受戒了？不要依照戒来修行了吧？这个“不依”，和那个“不取”是一样的，就是叫你“不执着”。你不要自以为持了戒了，就有了修行，都懂了佛法了！不要有这种执着；你要“不持而持，持而未持”，这叫不依戒。你就守戒律，也不要以为你自己是修戒律，“你看！我是一个真正守戒律的人了，我是个律师！”这又有所执着了，有了一种我相。这个“戒”也就是教你“无我”，没有我相，连“我”都没有，什么地方又有个“戒”呢？ 说连“我”都没有，我若杀人、偷盗呢？我就想“没有我”，不是我杀的！那不就也是不执着吗？你那个“不执着”可就有罪过，这个“不执着”是有功德的；你不要误会了佛法，走到邪知邪见里头去，跑到那个“豁达空”──什么都不相信、什么都没有了。“不依戒”就是“不持而持”，看像是不持戒，但是他是持戒了；“持而未持”，看他是持戒呢？他又无所执着，好像没有持戒似的。这才是真正的一个持戒的人。 （三）不住忍力：不住，也就是不执着，不执着我有个“忍”；你若有一个“忍”存在，那还不是真忍，真忍就没有“忍”。没有“忍”就不忍了？你不忍，那更没有忍了！所谓“忍而不忍，不忍而忍”。虽然忍，是若无其事似的，根本就没有这一个“忍”的存在。如果你说“我修忍辱了”，那你又头上安头了，所以真修道的人，你要明白诸法空相；不明白诸法空相，那是不能修道的。 （四）不离身心精进：身也精进，心也精进。你精进，单身精进，这离开心了；你单心精进，离开身了。身心都要精进，但是也不要执着这个“精进”，以为我很用功的、我很修行的。有一个“精进”的心在你心里存在，那就不是般若精进。你若有般若精进，就要“精进而未精进，未精进而精进”；就是“扫一切法，离一切相”。你修行是修行，但是还要离相；所谓“降心离相”，降伏其心，而又要离降心之相。降伏其心，把你心收拾老实了，没有妄想心了。 （五）禅无所住：你参禅，要参到“无所住”上。无所住，就是没有执着了、破执了；这时候，法执也没有了，我执也没有了，“我法二空、我法双亡”，这叫禅无所住。无所著住，这就是得到解脱了，这就是“般若禅”；你没有得到解脱，就是还有所著住。 （六）魔不能扰：魔没有法子扰乱你，因为你有般若；若没有般若，魔一来，你就大乱阵脚。好像军队在这地方排兵布阵，正在排列的时候，人家那边军队就进攻来了；你也没有什么准备，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放枪好？也不知道是缴枪好？跑啦！这叫大乱阵脚了。魔一来了，你就怕了，恐惧起来了，就生出一种乱心，那就是没有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能扰乱你。 七）他言论不能动：你若有真正的智慧，他言论不能动。你没有智慧，人家说东，你就跑到东边去了；人家说西，你就跑到西边去了。有人对你说：“你修密宗，念‘阿閦毗佛’，这是最好啦！”你就说：“喔！是吗？好！我就学密宗了！念‘阿閦毗佛’降魔，这不错！”人说：“净土宗最好的，念‘南无阿弥陀佛’，这是末法最好的、无上的法了，你念‘阿弥陀佛’啦！”“是吗？好！好！我念‘阿弥陀佛’。”就被人家摇动了。人家说：“哎！你不要学讲经说法啦！你去住山去啰！住山，在洞里头，那才是真修行呢！”喔！你就跑那儿住山去了。住两天半山，人家又说：“哎！修律宗最好，你持律啦！”你又跑到律上去了。总而言之，你性不定，人家说什么好，你就跟着这个“好”跑了，这是他言论就把你动了，你就没有定力了；他言论不能动，就是你有定力了。 你看！沩山老人在修道时，住在一个烂茅蓬里，那茅蓬既不能挡风，又不能遮雨。当时裴丞相是很有钱的人，去看他；一看，这位老修行住这么个破茅蓬，于是发了菩提心：“我供养这位老修行，给他三百两银子，让他造一个新的寺院！”就拿出三百两银子。这三百两银子，也就和现在三百两金子是一样的价钱，在唐朝，那是很多钱了，可以造一个庙。因为是破茅蓬，他就把银子放到门口那个草里头，就走了。 过了三年，裴丞相想：“我布施这么多钱给他，我看看他造寺院造得怎么样了？”回来一看，还是那个破茅蓬。心里就生出一种不信的心，“这个和尚！我给他钱，他干什么用了？怎么给他造寺院，他不造呢？”就问沩山老人说：“三年以前，我布施给你三百两银子，让你造个寺院，你怎么没有造呢？你这个银子都用到什么地方去了？”想来和他算帐。 沩山老人说：“你给我三百两银子？你放到什么地方，你就到什么地方去找嘛！”裴丞相到那地方一找，这三百两银子还在草堆里，连动都没动。他一想：“这位老修行真是老修行了！三百两银子在草里边，经过三年，他动都不动它！”知道这位沩山老人是个真修行之后，就又发心自己来给他监工造庙；所以在湖南造那个庙，可以住几千人。然后又把他儿子送来出家，他儿子是个翰林──翰林，就好像现在的博士；这个人有博士学位，出家做什么呢？天天要挑水，一天要挑三千担水，供着人来吃。 沩山老人，人家送给他三百两银子，他看都不看。你看！这一种的精神，多值得人钦佩！不像我们，人家给送一堆垃圾来，就看看里头有什么宝贝没有？在垃圾里头找宝贝，找到什么时候也不会有宝贝的。所以你这么一比较，相差多远？古来的人，送来的东西都不要；现在的人，没有人送，想要去抢，你说怎么样修行？ 有人问我：“师父！这几天你怎么不高兴呢？”我不高兴，因为我所教化的人都“太听话”了！我所教的道理，他们都“愿意”去做，所以我就觉得很不高兴了。我教人“冻死不攀缘，饿死不化缘，穷死不求缘”；但是这三种的宗旨，他们都破坏了！所以我觉得，或者到这个国家来这一次，也没有什么用了！因为没有用，所以我就觉得很不高兴的。没有一个人像沩山老人那么样子，人送去三百两银子，他三年看都不看，这种精神！要是我们，今天去数一数，一块、两块、三块、四块，这么一天数一次的，怕丢了！ 我再给你们说一个公案。古来有师兄弟两个人发心打同参，在一起修行；也都是很吃得苦的，一天也只吃一餐的。有一次，走到了北方，离五台山没有多远就下起雪来了，他们就在一个破茅蓬里住着。这茅蓬里什么都没有，空的，也没有吃的，也没有柴，也没有米，也没有水。这一下雪，下了三天，他们就在那儿饿了三天。 这师兄弟打坐，师弟就打了妄想，“我不吃三天饭，那可以的。师兄他本来是很有钱的人，这三天不吃饭，真太可怜了！要有人给送一点供养来最好了！这么冷的天头，最好送一点面汤来！”他这么一打妄想，这个土地公──土地公公就是管这个地方的神──就受不了了，啊！一看！这两个真正修行人在那儿饿了三天，我这个土地公如果再不想法子护法，这我有罪过了！于是就托梦给住在后山的两夫妇，告诉他们说：“你们前边那个破茅蓬里边，现在有两个真修行人；他们饿了三、四天，都没有吃东西。你快煮一点面，给他们两个送去！”这两夫妇都五、六十岁了，很信这个神的，尤其一天晚间做了好几次这个梦，知道这一定是真的。于是就煮了很多面，拿到破茅蓬去给这两个真正修道的人吃。 师兄弟两个在那儿正打坐，师弟一看面来了，高兴地哈哈笑起来了！他这一笑，这师兄就知道了，对着师弟就发脾气说：“喂！你修道，怎么不修道？你尽打妄想！你打来的这个面哪！现在你吃了！我从今天开始，我不和你在一起打同参了！你这个没有出息的人！你这么样子，太没有意思了！我要和你分开了！”于是把这个蒲团割开──本来他们两个人坐一个蒲团；蒲团，就是打坐用的那个东西。他说：“现在我们把它割开，一人一半，你走你的、我走我的，我们再不能在一起。你尽打妄想！你尽攀缘心！”所以，以后两师兄弟不在一起修行了，自己走自己的