转《优婆塞戒经》浅释（勘误版）--净慧法师

以戒为师

"若言能者，複應語言：優婆塞戒，極為甚難，若歸佛已，寧捨身命，終不依于自在天等。若歸法已，寧捨身命，終不依於外道典籍。若歸僧已，寧捨身命，終不依於外道邪眾。汝能如是至心歸依於三寶不？"
　"若言能者，複應語言：善男子，優婆塞戒，極為甚難。若人歸依於三寶者，是人則為施諸眾生無怖畏已。若人能施無怖畏者，是人則得優婆塞戒，乃至阿耨多羅三藐三菩提，汝能如是施諸眾生無怖畏否？或言能者，複應語言：人有五事，現在不能增長財命，何等為五：一者樂殺，二者樂盜，三者邪淫，四者妄語，五者飲酒。一切眾生因殺生故，現在獲得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，賢聖呵責，人不信用，他人作罪，橫罹其殃，是名現在惡業之果；舍此身已，當墮地獄，多受苦惱，饑渴長命，惡色、惡力、惡名等事，是名後世惡業之果。若得人生，複受惡色、短命貧窮。是一惡人因緣力故，令外一切五穀果瓜，悉皆減少，是人殃流及一天下。"
"善男子，若人樂偷，是人亦得惡色、惡力、惡名、短命，財物耗減，眷屬分離，他人失物，於己生疑，雖親附人，人不見信，常為賢聖之所呵責，是名現在惡業之果。舍此身已，墮於地獄，受得惡色、惡力、惡名、饑渴、苦惱，壽命長遠，是名後世惡業之果。若得人身，貧於財物，雖得隨失。不為父母、兄弟、妻子所愛念，身常受苦，心懷愁惱。是一惡人因緣力故，一切人民凡所食啖，不得色力，是人惡果，殃流萬姓。"
　　"善男子，若複有人樂於妄語，是人現得惡口、惡色，所言雖實，人不信受，眾皆憎惡，不喜見之，是名現世惡業之報。舍此身已，入於地獄，受大苦楚，饑渴、熱惱，是名後世惡業之報。若得人身，口不具足，所說雖實，人不信受，見者不樂，雖說正法，人不樂聞。是一惡人因緣力故，外物一切資產減少。"
　　"善男子，若複有人樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥諍，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常為一切所呵責，人不樂見，不能修善，是名飲酒現在惡報。舍此身已，處在地獄，受饑渴等無量苦惱，是名後世惡業之果。若得人身，心常狂亂，不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故，一切外物資產臭爛。"
　　"善男子，若複有人樂為邪淫，是人不能護自他身，一切眾生，見皆生疑，所作之事，妄語在先，于一切時，常受苦惱，心常散亂，不能修善，喜失財物，所有妻子，心不戀慕，壽命短促，是名邪淫現在惡果。舍此身已，處在地獄，受惡色力、饑渴、長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡色、惡口，人不喜見，不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。善男子，是五惡法，汝今真實遠離不？"

皈依佛以后，宁舍身命，终不依于外道；皈依法以后，宁舍身命，也不依于外道典籍；皈依僧以后，宁舍身命，也不依外道邪众；这样才是真正的皈依三宝。有的人今天觉得念佛挺时尚，就去皈依；明天又看信天主教挺好，就到教堂去做受洗，这不是真皈依。还要知道有五种事，若做了就不能皈依增长财命，分别是乐杀、乐盗、乐邪淫、乐妄语、乐饮酒。这五事不能戒掉，就不能给做皈依。身体好是前生不杀生的缘故。要懂得因果，用因果去开示一些事的前因后果。如果一个人好偷盗，不但不留善名声，而且钱财也容易被散失掉；生时父母妻儿都跟着担心，还殃及社会及普通百姓，周围很多人跟着受报。妄语、恶口也是有业报的。饮酒，喝醉了觉得自己比谁都大，业报也重。邪淫更是如此，一是名声不好；二是下生要堕畜生道受报，皈依的人犯了邪淫，最好的也要堕落龙道，邪淫重的脱生到鹿、羊、鸳鸯等。破重戒的人，还要堕落地狱。

"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有四事法，所不應作。何等為四？為貪因緣，不應虛妄。為嗔恚、癡、恐怖因緣，不應虛妄。是四惡法，汝能離不？"
　　"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有五處所，所不應遊：屠兒、淫女、酒肆、國王、旃陀羅舍。如是五處，汝能離不？"
　　"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒複有五事，所不應作：一者不賣生命，二者不賣刀劍，三者不賣毒藥，四者不得酤酒，五者不得壓油。如是五事，汝能離不？"

受优婆塞戒以后，不为贪因缘、虚妄因缘、嗔恨因缘、恐怖因缘所牵引。遇到这些因缘的时候，要躲开才行。受了优婆塞戒以后，有五种地方不应该去，一是屠宰场；二是有卖淫女的场所；三是酒馆；四是国王或当权者处；五是外道场合。没有定力，就不要到这样地方去。还有五种事不应该做，一是不卖生命，有生命的如鸡、鸭、鹅、狗、鱼等；二是不卖刀剑，即杀生的工具；三是不卖毒药；四是不得造、卖酒；五是不得榨油，榨油时会把豆子里的小虫子压死。

"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，複有三事，所不應為：一者不作羅網，二者不作藍染，三者不作釀皮。如是三事，汝能離不？"
　　"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，複有二事，所不應為：一者樗蒲、圍棋、六博，二者種種歌舞、技樂。如是二事，如能離不？"
　　"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒有四種人不應親近：一者、棋博，二者、飲酒，三者欺誑，四者酤酒。如是四人，汝能離不？"

受优婆塞戒之后，还有三种事要注意，一是不做罗网，捕鱼网、捕鸟网等；二是不开染坊，因为对环境有污染；三是不做皮活儿，真正修菩萨道的人都不穿皮衣、皮鞋、不扎皮带。受了优婆塞戒以后，还有两种事不能做；一是赌博；二是种种歌舞伎乐，容易得意忘形，一欢歌一笑语，容易放逸。受了优婆塞戒以后，有四种人不能亲近；一是爱赌赙之人；二是好饮酒之人；三是说话不实，好欺骗他人的人；四是造、卖酒之人。不但自己不去做，而且还要远离这些人。

"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，有法放逸，所不應作。何等放逸？寒時、熱時、饑時、渴時、多食飽時、清旦、暮時、()時、作時、初欲作時、失時、得時、怖時、喜時、賊難、谷貴時、病苦、壯少、年衰老時、富時、貧時、為命求財時，如是時中，不修善法，汝能離不？"
　　"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，先學世事，既學通達，如法求財。若得財物，應作四分：一分應供養父母、己身、妻子、眷屬，二分應作如法販轉，留餘一分，藏積俟用。如是四事，汝能作不？"

受优婆塞戒以后，不能放逸，在寒时、饿时、饥时、渴时，清晨、暮落都要念佛都摄六根，静坐、修行善法，而不是“今天天冷了，不坐了”“渴了，喝口水，今天不坐了”等等。喜时、难时、病时、壮时、老时，不要让这些影响修行，得按照功课来。受优婆塞戒以后，还要学会如法求财；就是正常收入，不能偷抢骗，不能收受不正当途径来的钱财。得来的钱要分四份，一份供养父母、眷属；二份如法留作本钱；三份用作积蓄；四份用于布施、供养，或其它机动用途。

"若言能者，複應語言：善男子，財物不應寄付四處：一者老人，二者遠處，三者惡人，四者大力。如是四處，不應寄付，汝能離不？"

受优婆塞戒以后，财物不要寄放四处；一是不要放于老人那里，年岁大的人看守不住，另外要有个三长两短，财物有争议，说不清楚；二是远处，容易照顾不到丢失；三是恶人处，众人眼里的恶人，随时会对任何人的财物下手；四是有大势力、比谁都横、比谁都厉害的人，可能随时为贪财而翻脸不认账。

"若言能者，複應語言：善男子，受優婆塞戒，有四惡人常應離之：一者樂說他過，二者樂說邪見，三者口軟心惡，四者少作多說。是四惡人，汝能離不？"

受优婆塞戒以后，还有四种恶人应该远离；一是乐说他人过失，张口就说是非；二是乐说邪见，这种人不说正知正见，说的都是与道不沾边的大话、空话、闲话；三是口软心恶，就是口蜜腹剑之人；四是多说少做之人，做了一分，恨不得说到十分，信佛的人都应该缄言积德，说多了没做那么多，此为不实之人。这四种恶人应该远离；同时，自己也不要成为这样的恶人。

　"若言能者，應令是人滿六月日，親近、承事出家智者，智者複應至心觀其身四威儀。"
　　"若知是人能如教作，過六月已，和合眾僧，滿二十人，作白羯磨：大德僧聽，是某甲，今於僧中乞受優婆塞戒，滿六月中，淨四威儀，至心受持淨莊嚴地，是人丈夫，具男子身。若僧聽者，僧皆默然，不聽者說，僧若聽者，智者複應作如是言：善男子，諦聽！僧已和合，聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也，若有成就如是戒者，當得須陀洹果，乃至阿那含果；若破是戒，命終當墮三惡道中。善男子，優婆塞戒不可思議。何以故？受是戒已，雖受五欲，而不能障須陀洹果至阿那含果，是故名為不可思議。汝能憐湣諸眾生故，受是戒不？若言能受，爾時智者次應為說三歸依法，第二、第三亦如是說。受三歸已，名優婆塞。"

如果受优婆塞戒以后，都能依戒去行，应该满六个月，就能接近善知识，行住坐卧都无过失之后，才够得上受优婆塞戒。若欲出家须观察满半年，合和众僧满二十人，合和指的是六和。其中两种分法，一是慈心与身合，慈心与口合，慈心与意合，上座与下座合，持戒与清净合，漏尽与智慧合；还有一种是身合、口合、意合、戒合、利合、见合。总之，过去要出家必须得二十人都说行才可以，加上大德观察的半年，才给授戒。受具足戒以后，持戒修行，从发心修行到证果的过程中，多少劫期间都不能有违犯。违犯了就很难得到果位，漏小了及时忏悔还有可能证得果位，漏大的肯定证不到。

如果知道周围哪位同修有果位，不要给有果位的人设置一点障碍，说“我来考验考验他吧。”不要这么想，我们没有考验他的资格。这样生心，是给他增德了，但把自己考验完了，会把自己考验到地狱去。他是一果罗汉，只有品级比他高的二果、三果、四果罗汉和菩萨能考验他，让他道业增长。考场上的学生能考老师吗？低于他的人没有考他的资格。他是师父，我们知道什么说什么，不要有考他的心，一考就有地狱业报等着。

"爾時，智者複應語言：善男子，諦聽！諦聽！如來正覺，說優婆塞戒，或有一分，或有半分，或有無分，或有多分，或有滿分。若優婆塞受三歸已，不受五戒，名優婆塞。若受三歸，受持一戒，是名一分；受三歸已，受持二戒，是名少分；若受三歸，持二戒已，若破一戒，是名無分；若受三歸，受持三、四戒，是名多分；若受三歸，受持五戒，是名滿分。汝今欲作一分優婆塞？作滿分耶？若隨意說，爾時智者當隨意授。"

受优婆塞戒或有一分，或有半分，或有无分，或多或少，或有满分；就是说受戒之后的受持有多有少。人一旦受了优婆塞戒就应该同时先受三皈、后受五戒。有的人受戒之后饮酒了，少了一分；没几天又邪淫了，再少一分；不几日又杀生了，再少一分等等。受戒之人受戒之后应该受满分，受几戒就持几戒。在家人（男众）受持八戒，也可以具足受持菩萨清净戒。
  

以戒为师

"既授戒已，複作是言：優婆塞者，有六重法。善男子，優婆塞戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教殺，若身自殺，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭優婆塞，旃陀羅優婆塞，垢優婆塞，結優婆塞。是名初重。"
　　"優婆塞戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名二重。"
　　"優婆塞戒，雖為身命，不得虛說：我得不淨觀至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名三重。"
　　"優婆塞戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名四重。"
　　"優婆塞戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名五重。"
　　"優婆塞戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞。是名六重。"

受完戒以后的人，有六种法需要注意；第一，勿伤众生性命，一只蚂蚁都不能杀，也不能让他人去杀；第二，虽为自己的身命，也不要去偷盗，就算是一分钱，对方没给，也不要自己去拿。犯过偷盗的人，四加行里的暖法不好修，有的修行人见同修修到暖法了，纳闷自己怎么没有任何迹象，就要忏悔自己过去世犯过的偷盗业。为什么说修行是功德，功德欠缺就不行。得不到暖法、得不到四加行，想证果是不可能的。一般情况下，得暖法的人已证一果罗汉。第三，就算为自己的身命也不能虚说，没有的事不要说，说了妄语就是破戒，破戒就得不到暖法。修行好的利根之人三至七天就可得暖法。破戒的人如不忏悔一生都得不到，这事别怨他人，是自己功德不圆满。修行来不得半点虚假，不是理论上说修到哪里了，只说实相。他人坐几年下来，身上暖法出现，一说身体的种种现象，都能对的上。一说忍法、顶法、世间第一法出现，身体哪里有什么现象，都能对上。一些人不知怎么回事，“师父，慈悲慈悲我吧，我要求法。”问问自己信佛信这些年，都做了些什么啊；功德圆满是持戒修行证得的。第四，虽为身命，不得破邪淫戒。就算合法配偶，都要注意地点，不能在路边、公共场所、野外、寺庙或停尸间等处行淫。第五，虽为身命，不得说他人过失，特别是不说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的过失。他有过失，不用谁说，有护法与他计较，除非是师教化人的时候，也只说一些现象，为让其他人受到教育，而不是去指责他。否则，谁说了谁的过失就比他还严重。第六，虽为身命，也不能造、卖酒。在家人受戒后饮酒都是破戒，更别说造、卖酒了。造、卖酒老板不论曾有什么善业，死后必堕粪尿泥小地狱，以粪尿为食，所获业报如此。这六种重戒是绝对不能违犯的。

"善男子，若受如是優婆塞戒，能至心持，不令毀犯，則能獲得如是戒果。善男子，優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏，上族種姓大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況複一心受持不毀。"
　　 "善男子，如佛說言：若優婆塞受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

佛说，如受优婆塞戒以后至心守持，毫不违犯，则可获戒果，就是戒法庄严，生善法。依此修行，会得到无量利益直至证果。否则，虽没犯五戒，却没赡养父母、师长，要得失意罪。失意罪指的是不知不觉当中就造作的一种罪报；失意罪虽然不直接让人堕落到三恶道去，但是也有受报。如对父母不孝，就会有不孝顺的儿子；对公婆不孝，就会感召不孝的儿媳妇等，就是这个道理，有一种不如意的循环。供养没尽到孝心，就有失意罪，不是给钱就是孝。见父母闷闷不乐了，想法让他们高兴起来，方方面面都要做到，哪方面做的不圆满，都没尽到义务。失意罪也属于不清净，而且还是有作。有作就是做了不该做的事，或做的不圆满。恶意失意罪，罪报要堕落三恶道。

　"若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受优婆塞戒以后，愿意饮酒，甚至酗酒的人就有失意罪。一般的初行人没有能力把酒化掉，有的修行人饮酒能把酒化掉，酒下肚以后，能从脚排出去，使之在体内不起作用。平常人恰恰相反，酒在肚子里一闹，脑袋就不听使唤了，就开始胡作非为，举止不受控制。

　"若優婆塞受持戒已，汙惡不能瞻視病苦，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，对于受病苦折磨的人不要以恶目、恶行对待。谁有病了，横眉冷对或者说一些狠话、横话，甚至眼露不善之光都犯了失意罪。尤其仇人病了，千万安慰，不要恶言恶语。

"若優婆塞受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空譴還者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，见到乞讨财物的，不管多少，随意的都要给一些，不要让他空着手走，如果空着手走了，就有失意罪，在布施上不圆满。

　"若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、長老、先宿、諸優婆塞，優婆夷等，不起承迎、禮拜、問訊，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受优婆塞戒以后，如果见到出家人、长者、官长、同修，不起来欢迎礼拜或打个招呼，有失意罪。如果见到出家人，首先要跟出家人打招呼，而且告诉周围的人都起来跟出家人打招呼，这不是客气，如不这么做，有失意罪。

　"若優婆塞受持戒已，若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷毀所受戒，心生驕慢，言我勝彼，彼不如我，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

不管认识不认识，见到年岁大的人或官长，没瞧得起，不打招呼，有失意罪。有出家人先与出家人打招呼，然后与年龄大的人打招呼，有官长再与官长打招呼，依次而行。年轻人好犯这样的过失，觉得挺忙，没顾上说话，不注意不行。

"若優婆塞受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，就应该按日供养三宝，香华、水果供养；如果一个月当中少于六天，就有失意罪。把佛像往那一摆就不管了，绝对不行。

"若優婆塞受持戒已，四十裏中，有講法處所，不能往聽，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，四十里之内，听说哪里讲佛法，必须去听闻或拥护道场，不去就有失意罪。

"若優婆塞受持戒已，受招提僧臥具、床座，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，出家人的床或卧具，在家人不要去躺，不管是他什么人，父母、兄弟、姐妹都不行，躺了就有失意罪。包括出家人经常坐的椅子，若没有让坐，都不能坐。就一把椅子，出家人让坐了，而出家人无座在一边站着，也不行。

"若優婆塞受持戒已，疑心有蟲，故便飲之，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，若明知水里有虫子，还去饮用，就有失意罪。这里重点是，开天眼的人能见虫子还去喝，有失意罪。

"若優婆塞受持戒已，險難之處，無伴獨行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，行路时明知这条路不安全，有豺狼虎豹、恶人等，还硬撑胆大，不找人同行，也有失意罪。因为，无伴独行险处若遭抢，既自己损失了财物；又让抢财物的人堕落地狱；若被野兽伤着，野兽本来已经够可怜了，它在这一道的时间就会因为伤受戒的人而延长，而且还得堕地狱。出家人怜悯它们，走这样的险路手持禅杖，目的就是吓阻它，让它远离。所以，受戒人早出早归，晚上尽量不走夜路。

　"若優婆塞受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，男众不能一个人到尼姑庵留宿；否则，就是失意罪。如果不是一个人，而是几个人，单有一个房间出入，须到佛像前说明事由，还得念佛都摄六根。

　"若優婆塞受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，为了财物打骂仆人、孩子或者外人，有失意罪。随便打老婆、骂孩子都不行。

"若優婆塞受持戒已，若以殘食施於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，把剩菜、剩饭供养出家人或在家人，得失意罪。刚做好的菜饭，应该先请出家人食用，然后再请信佛的人食用。如果家庭困难，都吃剩饭，那没有失意罪。

"若優婆塞受持戒已，若畜狸貓，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，养猫狗等宠物，得失意罪。

　"若優婆塞受持戒已，畜養象、馬、牛、羊、駝、驢一切畜獸，不作淨，施未受戒者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，如果圈养马、象、牛、羊、骆驼、驴等一切畜类，得失意罪。受戒之前养了，赶紧送人，不要再养。

"若優婆塞受持戒已，若不儲蓄僧伽梨衣、缽盂、錫杖，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，在家人不要穿僧衣、准备钵盂、请锡杖等僧用之物；预备那些物品，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，若為身命，須田作者，不求淨水及陸稼處，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，如果为身命，需要种地的，要用清净水浇田，不要把水塘里的水放干弄死鱼虾；否则，得失意罪。

　"若優婆塞受持戒已，為於身命，若作市易，鬥秤賣物，一說價已，不得前卻，舍賤取貴；鬥秤量物，任前平用，如其不平，應語令平，若不如是是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，在市场做买卖，称一定要公平；买卖时，不要过分讲价；否则，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，若於非處、非時行欲，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，在不适宜的时间和地点行淫，得失意罪，夫妻也不行。

"若優婆塞受持戒已，商估販賣，不輸官稅盜棄去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，不要偷税、逃税，上车、船等不能逃票；否则，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，若犯國制，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，一定要遵守国家法律法规，违背法律法规办事，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，若得新穀、果瓜菜茹、不先奉獻供養三寶，先自受者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，当家里有新鲜的果类、谷类、蔬菜时，应先供养佛，然后再自己食用；不这样做，得失意罪。

以戒为师

"若優婆塞受持戒已，僧若不聽說法讚歎，輒自作者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，遇到出家人，如果想为出家人讲法，但出家人不想听或者对所讲不加赞叹，赶紧停下来；否则，得失意罪。同时，与出家人抢话说，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，道路若在諸比丘前、沙彌前行，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

与出家人打交道一定要注意，如果在路上见到出家人，一定要让其先走或走在前面。跟老年人一起走也如此，不能走到老年人前面。如果是受戒人和未受戒的人一起走，受戒人走在前。若对方不知道是受戒的人，可以除外。

　"若優婆塞受持戒已，僧中付食，若偏為師選擇美好，過分與者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，要是到庙里帮助过斋，见自己的师父在那儿呢，多给盛一点，起了偏心，得失意罪；都是三宝，不平等不行。

　"若優婆塞受持戒已，若養蠶者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，养蚕得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，行路之時，遇見病者，不住瞻視，為作方便，付囑所在，而舍去者，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，在路上遇到伤病的人，要上前寻问、给予关心，如不这么做，得失意罪。

"若優婆塞受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞得失意罪，不起墮落，不淨有作。"

受持戒律以后，不应寻欢饮酒，如寻欢饮酒者，得失意罪。

　"善男子，若優婆塞至心受持如是戒，是人名為優婆塞中分陀利華，優婆塞中微妙上香，優婆塞中清淨蓮華，優婆塞中真實珍寶，優婆塞中丈夫之人。"

如果在家人，诚心受持这些戒律，为受持优婆塞戒，是优婆塞中的珍宝，人中丈夫。

"善男子，如佛所說，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩名為比丘，在家菩薩名為優婆塞。出家菩薩持出家戒，是不為難，在家菩薩持在家戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有在家、出家二种；出家菩萨为比丘、比丘尼，在家菩萨为优婆塞、优婆夷，出家菩萨持具足戒不为难；在家菩萨持具足戒，实是为难，多恶因缘缠绕。

以戒为师

【净戒品第十五】

　善生言："世尊，有人受持如是戒已，雲何當令是戒淨耶？"

善生向佛请法说，如果有人受持戒律以后怎样行为持净戒呢？

　佛言："善男子，有三法能淨是戒：一者信佛、法、僧，二者深信因果，三者解心。"

佛说，有三法能净是戒；一是信佛、法、僧；二是深信因果；三是把心从烦恼中解脱出来。

　"複有四法：一者慈心，二者悲心，三者無貪心，四者未有恩處，先以恩加。"

还有四法，一是慈心；二是悲心；三是无贪心；四是报恩心。

　"複有五法：一者先於怨所，以善益之；二者見怖懼者，能為救護；三者得求者未索，先開心與；四者凡所施處，平等無二；五者普慈一切，不依因緣。"

还有五法；一是对有仇怨家，也要先说好听的，让他先消消气，用仁德之心化解仇怨；二是见恐惧害怕的，要爱心救护；三是有人求借，先让他开心，予人方便；四是需要布施的方面，平等无二，都一样待遇；五是普慈一切，不以因缘分别远近而行慈。

　"複有四法：一者終不自輕，言我不能得菩提果；二者趣菩提時，其心堅固；三者精進勤修一切善法；四者造作大事，心不疲悔。"

还有四法，一是永远不自轻，不要自己没有信心，动不动就“我今生是不行了，什么也不能成就”等。活一天就修行一天，不管到什么程度都要修行，而且还要修行好，这才是有信心；二是对于佛法，其心坚固，不能朝信夕改；三是精进，勤修一切善法；四是造作大事，心不疲倦；有的人翻译经典，有的人打印经典，这都属于大事；一旦做上了，就不知疲倦；一旦做了，就不后悔，自利利他，利益一切有情众生。

　"複有四法：一者自學善法，學已教人；二者自離惡法，教人令離；三者善能分別善惡之法；四者於一切法，不取、不著。"

还有四法，一是自学善法，学了以后还要教给他人；二是自离恶法，还要告诉他人也别做；三是善能分别善恶之法，择善从之；四是于一切法，不贪取，不执著，不要拿着一把不圆满的标尺去衡量他人。

　"複有四法：一者知有為法，無我、無所；二者知一切業，悉有果報；三者知有為法，皆是無常；四者知從苦生樂，從樂生苦。"

还有四法，一是知有为法无我无所，一切有为皆相对，行于空后证中道，知法中无我，三界有为无我皈依处；二是知一切业悉有果报，心想、口说、行作善恶皆有报应；三是知有为法皆是无常，如露亦如电；四是知从苦生乐，从乐生苦，苦与乐是相对的，世间的苦乐标准不一；只有修行人，身体法喜都是从苦行、苦坐中得来的，开始时候静坐是苦，后来不让静坐不行，这是无可比拟的禅悦。

　"複有三法：一者于諸眾生，心無取著；二者施眾生樂，其心平等；三者如說而行。"

还有三法，一是与诸众生心无取著，无取离贪，无著离欲；二是施众生乐，心里平等，乐而无悔，平等生慈；三是说到就做到，多做少说。

　"複有三法：一者能施眾生樂因；二者所作不求恩報；三者自知定當得成阿耨多羅三藐三菩提。"

还有三法，一是能施众生乐因，说话办事让众生心生欢喜；二是所做不求恩报，无求才是无为；三是自知这么去修行，一定能成佛道。

　"複有三法：一者為諸眾生受大苦惱；二者次第受之；三者中間不息，雖受是苦，心終不悔。"

还有三法，一是为众生受苦恼，为众生受点罪，应该应份的；二是次第受之，为众生受苦有个轻重缓急，先受什么，后受什么；三是利益众生不停止，地狱不空，誓不成佛。

"複有三法：一者未除愛心，能舍所愛，施與他人；二者未除嗔恚，有惡來加，而能忍之，三者未除癡心，而能分別善惡之法。"

还有三法，一是修行没有达到除掉有爱之心时，对心爱之物，能舍所爱，施于他人；二是修行没有达到除掉嗔恨时，有恶人恶事强加于己，而能忍之；三是修行没有达到除掉痴心时，而能分别善恶之法，知善而为，知恶而不为。

"複有三法：一者善知方便，能教眾生，遠離惡法；二者善知方便，能教眾生，令修善法；三者化眾生時，心無疲悔。"

还有三法，一是善知方便，能教众生要讲方法，远离恶法；二是知善方便，能教众生，广修善法，众生的习气是顺着好吃，横着难咽；三是教化众生时，心无疲倦，要有一种耐力。

　"複有三法：一者為令眾生離身苦時，自於身命，心不吝惜；二者為令眾生離心苦時，自於身命，心不吝惜；三者教化眾生修善法時，自於身命，心不吝惜。"

还有三法，一是为众生舍离身苦时，于自身命，心不吝惜；二是为众生离苦，于自身命，心不吝惜；三是教化众生修善时，于自身命，心不吝惜。

　"複有三法：一者自舍己事，先營他事；二者營他事時，不擇時節；三者終不顧慮辛苦、憂惱。"

还有三法，一是自舍己事，先应他事，不容易做到，也要去做；二是帮助他人做事时，不择时间或节日；三是帮助他人不顾虑辛苦忧劳，就一心一意帮人做好。

　"複有三法：一者心無妒嫉；二者見他受樂，心生歡喜；三者善心相續，間無斷絕。"

还有三法，一是心无嫉妒，多利他人；二是见他受乐，心生欢喜；三是善心相续，永无断绝。

　"複有三法：一者見他少善，心初不忘；二者毫末之惠，輒思多報；三者於無量世，受無量苦，其心堅固，無退轉想。"

还有三法，一是见他对己少善，心里始终不忘；二是滴水之恩，涌泉相报；三是于无量世为自利利他受无量苦，其心坚固不退转，其行坚固不退道。

　"複有三法：一者深知生死，多諸過咎，猶故不舍一切作業；二者見諸眾生無歸依者，為作歸依；三者見惡眾生，心生憐湣，不責其過。"

还有三法，一是深知生死，生和死是很苦的，仍不舍身命，还要择善去做；二是见诸众生无皈依处，就要站出来，共同去皈依佛、皈依法、皈依僧，带领众生，一起修道；三是见众生有很多共恶，心生怜悯，不去责备，善言相劝，教其改正。

　"複有三法：一者親近善友；二者聞法無厭；三者至心咨受善知識教。"

还有三法，一是亲近善友；二是闻法不厌；三是谦下依师而教。

　"複有九法：遠離三法，三時不悔，平等惠施三種眾生。"

还要远离杀盗淫三恶法；亲近佛法僧三善法；对过去和现在行作不后悔，对未来怎么去行作也不担心。平等惠施地狱、畜生、饿鬼三恶道众生。

"複有四法：所謂慈、悲、喜、舍。"

修行慈悲喜舍心，利益一切众生。

"善男子，菩薩若以淨法淨心，要在二時：一佛出世時，二緣覺出時。善男子，眾生善法，有三種生：一從聞生，二從思生，三從修生。聞、思二種在二時中，從修生者，不必爾也。"

佛说，以上善法可以值佛住世时闻法而得，也可以值缘觉出世时从思维观察十二因缘而得；也可以从修行而得。

　"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩如是淨戒，是不為難，在家淨戒，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有出家在家二种，出家菩萨受持净戒，是不为难；在家菩萨受持净戒实是为难，有多恶因缘缠绕。

以戒为师

【息恶品第十六】

善生言："世尊，菩薩已受優婆塞戒，若有內外諸惡，不淨因緣，雲何得離？"

善生向佛请法说，受优婆塞戒以后，怎样才能得离内外诸恶不净因缘呢？

"善男子，菩薩若有內外諸惡，不淨因緣，是人應當修念佛心。若有至心修念佛者，是人則得離內外惡、不淨因緣，增長悲慧。"

佛说，如果有以至诚心持戒修行念佛的人，能增长慈悲智慧。以智慧力才能得离内外诸恶不净因缘。

　"世尊，當雲何修？"

善生向佛请法说，应该怎样修行呢？

"善男子，當觀如來有七勝事：一者身勝，二者如法住勝，三者智勝，四者具足勝，五者行處勝，六者不可思議勝，七者解脫勝。"
"雲何身勝？如來身為三十二相、八十種好之所嚴飾，一一節力，敵萬八千伊羅缽那香象之力，眾生樂見，無有厭足，是名身勝。"
　　"雲何如法住勝？如來既自得利益已，複能憐湣、救濟、利益無量眾生，是名如法住勝。"
　　"雲何智勝？如來所有四無礙智，非諸聲聞、緣覺所及，是名智勝。"
　　"雲何具足勝？如來具足行命、戒、見，是名具足勝。"
　　"雲何行處勝？如來世尊修三三昧、九次第等，非諸聲聞、緣覺所及，是名行處勝。"
　　"雲何不可思議勝？如來所有六種神通，亦非聲聞、緣覺所及，如十力、四無所畏、大悲三念處，是名不可思議勝。"
　　"雲何解脫勝？如來具足二種解脫勝，除智慧障及煩惱障，永斷一切煩惱習氣，智緣二事，俱得自在，是名解脫勝。"

佛说，应该观佛有七种殊胜的事，心中树立起对佛坚固至诚心，才能持戒修行。七种殊胜事为，一是身胜，佛身有三十二相，八十种好，身力无量，众生乐见；二是如法住胜，佛自功德圆满后，又能怜悯、救济、利益无量众生；三是智胜，佛有法、义、词、乐说四无碍智，诸声闻缘觉所不能及；四是具足胜，佛示现肉身一生所行作圆满，所行戒为毕竟戒，所行见为无上正等正觉；五是行处胜，佛身行处天眼明、宿命明，佛三昧行处空性、无相、无愿三昧为正定，佛智行处过去世、现在世、未来世；佛安住空性、无相、无愿的三种解脱法门，具有无量殊胜的功德，是一切语言和殊胜议论所不能及；佛证入遍净色身三昧，身有五色烛光又化五百种妙色让众生得见妙法；佛为教化菩萨示现狮子频申三昧，奋起大悲法界之身，示导度化众生威德，宣吼法界之法门，让二乘诸众惊于耳，而以狮子奋迅为比喻；这些佛智神变境界，是声闻缘觉不可及；六是不可思议胜，佛身有五眼六通、十力、四无所畏、大悲三念，是声闻缘觉不可及；七是解脱胜，佛身知见觉解脱无有烦恼阻碍，不思议法门解脱无有智慧阻碍。

　"是故舍利弗於契經中，讚歎如來具七勝法。如來從觀不淨，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，從莊嚴地至解脫地，勝於聲聞、辟支佛等，是故如來名無上尊。如來世尊修空三昧、滅定三昧、四禪、慈悲觀、十二因緣，皆悉為利諸眾生故。如來正覺，發言無二，故名如來。如往先佛，從莊嚴地出，得阿耨多羅三藐三菩提，故名如來。具足獲得微妙正法，名阿羅呵。能受一切人天供養，名阿羅呵。覺了二諦，世諦真諦，名三藐三佛陀。修持淨戒，具足三明，名明行足。更不復生諸有之中，故名善逝。知二世界，眾生世界，國土世界，名世間解。善知方便，調伏眾生，名調禦丈夫。能令眾生，不生怖畏，方便教化，離苦受樂，是名天人師。知一切法，及一切行，故名為佛。能破四魔，名婆伽婆。"

佛说，应念佛十种名号功德。佛功德是从初修不净观开始至证菩提的全过程中，从发菩提心的新发意菩萨，到证入贤位菩萨至证入圣位菩萨；贤位菩萨也称庄严地菩萨，圣位菩萨也称解脱地菩萨。因为，声闻缘觉无有修行菩萨功德。所以，不及佛功德。无上尊，也称无上士；佛示现修空定三昧、禅观十二因缘，为断无所断，诸佛无烦恼可断，皆为度化众生。阿罗呵，也称正遍知；不颠倒又通达不颠倒之法；能受一切人天供养。三藐三佛陀，也称世尊；觉了苦集灭道世谛，又觉了出世间常乐我净真谛。明行足，持清净戒修行定慧，证得无上正等正觉，具足菩萨明、诸佛明、无无明。善逝，见佛性不生三界诸有相有想之众生中；不舍菩提心，不舍众生，示现大般涅槃。世间解，善知又不著世间五蕴、五欲；既知善恶因果，又不被世间法所污；既知十方诸佛世界清净，又解出世间无为，是众生皈依处；诸声闻缘觉难知难解。调御丈夫，信受佛法、理解佛法、行持佛法的人为丈夫，方便调伏丈夫远离世间无常法，成就菩萨道。天人师，诸佛教众生身口意善，远离诸不善；又远离诸恶业；得离三界苦受，得出世间乐受。佛，自觉悟又能觉他；既知一切法，又知一切行。娑伽婆，又称为应；既能破生老病死四魔所怨，又能破魔师、魔子、魔法、魔律四法所害。十种名号的总称为如来，为无上正等正觉；发言无二，或说无有二语，既是有同样说有，无同样说无，有无又表示一个法义无有差别；又于十方世界来去自如，无所谓来，无所谓去。

　"複觀如來行戒、定、慧，為益眾生。又於無量無數世中，怨親等利無有差別。悉斷一切無量煩惱，一一皆知，一一眾生為一煩惱，無量世中受大苦惱。如來世尊為眾生故，難施能施，難忍能忍。"

佛说，应修戒、定、慧。如来行戒为利益众生，于无量世中怨亲平等，无有差别的断无量众生的一切烦恼。如来行定为利益众生，于无量世中知一切众生的一切烦恼，一众生为一烦恼而受大苦恼。如来行慧为利益众生，难舍能舍，难忍能忍。修行人要依佛的戒定慧，而修行戒定慧。

　"佛有二淨：一莊嚴淨，二果報淨。如是二淨因緣力故，從初十十至後十十，無有人天能說其過。如來具足八萬音聲，眾生聞之，不生厭離。以是因緣，如來出勝一切聲聞、辟支佛等。"
　　"善男子，若人受持優婆塞戒，欲淨戒者，當作如是修念佛心。若修念佛，是人則離內外諸惡，不淨因緣，增長悲慧；貪、嗔、癡斷，具足成就一切善法。"

佛说，应行菩萨道。从菩萨道十信、十住、十行、十回向至十地，成就佛的庄严净与果报净，无有过失；包括音声，众生喜闻，闻声得度。修行人要从发菩提心的外凡位菩提道修起，证入内凡再行菩萨道。如果有人受持优婆塞戒，应当这样修行念佛心，能离内外诸恶的不净因缘，增长悲智；断除贪嗔痴，成就一切善法。

　"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩修念佛心，是不為難，在家修集，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有出家在家二种，出家菩萨修行念佛心，是不为难；在家菩萨具足修行念佛心，实是为难，有多恶因缘缠绕。

以戒为师

【供养三宝品第十七】

善生言："世尊，菩薩已受優婆塞戒，複當雲何供養三寶？"

善生向佛请法说，受优婆塞戒后，应该怎样供养三宝呢？

　"善男子，世間福田，凡有三種：一報恩田，二功德田，三貧窮田。報恩田者，所謂父母、師長、和上。功德田者，從得暖法，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者，一切窮苦困厄之人。"
"如來世尊是二種福田：一報恩田，二功德田。法亦如是，是二種田。眾僧三種：一報恩田，二功德田，三貧窮田。以是因緣，菩薩已受優婆塞戒，應當至心勤心供養三寶。"

佛说，世间福田有三种；一是报恩田，即为供养父母、师长、诸佛；二是功德田，即为供养一果罗汉至佛；三是贫困田，即为供养一切贫困苦难之人。供养诸佛是种报恩田和功德田，修行与弘传诸法是种报恩田和功德田，供养世间众僧是种报恩田、功德田、贫困田。受优婆塞戒的人，应该至心供养三宝广种福田。

"善男子，如來即是一切法藏，是故智者應當至心、勤心供養生身、滅身、形像、塔廟。若於空野無塔像處，常當繫念，尊重讚歎；若自力作，若勸人作，見人作時，心生歡喜；如其自有功德力者，要當廣教眾多之人，而共作之。既供養已，於己身中莫生輕想，於三寶所，亦應如是。凡所供養，不使人作，不為勝他，作時不悔，心不愁惱，合掌讚歎，恭敬尊重。若以一錢至無量寶，若以一彩至無量彩若以一華至無量華，若以一香至無量香，若以一偈贊至無量偈贊若以一禮至無量禮，若繞一匝至無量匝，若一時中乃至無量時，若自獨作、若共人作。善男子，若能如是至心供養佛、法、僧者，若我現在，及涅盤後，等無差別。"

佛说，佛是一切诸法宝藏的承载者，有智慧的人应当至心精勤供养佛示现的肉身，灭度后的舍利、形像、塔庙等，佛法僧一体常住，现在、未来平等而无差别。如果在旷野等无塔像处，称念佛名，尊重佛法，赞叹佛功德等于供养佛。供养佛可以自己作，也可以劝人共作，自作功德要回向法界，共作要心生欢喜。供养佛以后，不要轻想自己；于塔庙处也不要轻慢他人。所作供养，不要让人替作，不要为胜超他人而作，不要作时心有悔意，不要心有愁恼去作。供养可以用一钱、一宝、一水、一花、一香、一偈、一礼、一匝、一时等及至无量；既出于自己，又不勉强，为真供养佛。

"見塔廟時，應以金、銀、銅、鐵、繩鎖、幡蓋、技樂、香油、燈明而供養之。若見鳥獸踐蹋毀壞，要當塗治，掃除令淨。暴風水火之所壞處，亦當自治，自若無力，當勸人治，或以金、銀、銅、鐵、土、木。若有塵土，灑掃除拂。若有垢汙，以香水洗。若作寶塔及作寶像，作訖，當以種種幡蓋、香華奉上。若無真寶，力不能辦，次以土木而造成之。成訖，亦當幡蓋、香華，種種技樂而供養之。若是塔中草木不淨，鳥獸死屍，及其糞穢，萎華臭爛，悉當除去；蛇鼠孔穴，當塞治之。銅像、木像、石像、泥像、金、銀、琉璃、頗梨等像，常當洗治，任力香塗。隨力造作，種種瓔珞，乃至猶如轉輪聖王塔，精舍內當以香塗。若白土泥作塔像已，當以琉璃、頗梨、真珠、綾、絹、彩棉、鈴、磬、繩、鎖而供養之。畫佛像時，彩中不雜膠、乳、雞子，應以種種華貫、散華、妙紼、明鏡、末香、塗香、散香、燒香，種種技樂、歌舞供養。如晝，夜亦如是；如夜，晝亦如是。不如外道燒酥、大麥而供養之。終不以酥塗塔像身，亦不乳洗。不應造作半身佛像。若有形像，身不具足，當密覆藏，勸人令治；治已具足，然後顯示。見像毀壞，應當至心供養恭敬，如完無別。如是供養，要身自作；若自無力，當為他使，亦勸他人，令佐助之。"
　　"若人能以四天下寶，供養如來，有人直以種種功德，尊重讚歎，至心恭敬，是二福德，等無差別。所謂如來身心具足，身有微妙三十二相、八十種好，具足大力，心有十力、四無所畏、大悲三念、五智三昧、三種法門、十一種空觀、十二緣智、無量禪定、具足七智，已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法，讚歎佛者，是人則名真供養佛。"

佛说，如果见到塔庙供养时，可以用金、银、铜、铁、绳、锁、幡、盖、伎乐、香油、灯明等。如果塔庙佛像被鸟兽损坏或暴风水火毁坏，自己或劝人共同修复，清理干净，而后再行供养。在供养时，不能效仿外道供养，如用火烧酥饼、烧大麦、用酥油涂塔像、用乳洗佛像等；更不能造作半身佛像。如果见到毁坏的佛像，也要至心供养，与完好无损一样。如果见到身不具足的佛像，应劝人重造；无法重新制造的要隐藏起来，不要显示。如果以诸宝供养佛，与修行种种功德的尊重赞叹、至心恭敬，所得福德一样，没有差别，为真供养佛。

"雲何名為供養於法？善男子，若能供養十二部經，名供養法。雲何供養十二部經？若能至心信樂，受持、讀誦、解說，如說而行，既自為已，複勸人行，是名供養十二部經。若能書寫十二部經，既書寫已，種種供養，如供養佛，唯除洗浴。若有供養、受持、讀誦如是經者，是則名為供養法也。供養法時，如供養佛。又複有法，謂菩薩一根，辟支佛人三根、三諦，若信是者，名供養法。"

佛说，能供养佛说十二部经，为供养法。如果能至心乐信，受持、读诵、书写解说，如说而行，既为利己，又为利他；供养法时，如供养佛一样，为真供养法。菩萨行人供养法等于供养佛、供养僧三宝为一；声闻人行集灭道之谛，不见佛性，无出世间智慧，供养佛、法、僧为三。

"若有供養發菩提心、受持戒者、出家之人，向須陀洹至阿羅漢果，名供養僧。"
　　"若有人能如是供養佛、法、僧寶，當知是人終不遠離十方如來，常與諸佛行、住、坐、臥。善男子，若有人能如說多少供養如是三福田者，當知是人於無量世多受利益。"

佛说，如果有人能供养发菩提心的人，并受持比丘戒，证得一果罗汉以上果位的出家人，为供养世间真僧；如果有人能供养受持菩萨戒，证得菩萨果位的出家人，为供养出世间真僧；如果供养受戒未证果位的出家人，为供养世间凡夫僧。如果有人能这样供养佛、法、僧三宝，这样的人是常与诸佛行、住、坐、卧，久行菩萨道的菩萨。如果有人平等供养，广种福田，也得无量福德。

　"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩供養三寶是不為難，在家菩薩供養是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有出家在家二种，出家菩萨供养三宝，是不为难；在家菩萨供养三宝，实是为难，有多恶因缘缠绕。

以戒为师

优婆塞戒经卷第四

【六波罗蜜品第十八】

　善生言："世尊，如佛先說供養六方，六方即是六波羅蜜，是人則能增長財命，如是之人有何等相？"

善生向佛请法说，供养六度万行的人，应该是什么样呢？

　佛言："若能不惜一切財物，常於他人作利益事。念于佈施，樂行佈施，隨有隨施，不問多少；當行施時，於身財物，不生輕想，淨施不擇持戒、毀戒；讚歎佈施，見行佈施，歡喜不妒；見有求者，心則悅樂，起迎禮拜，施床命坐；前人咨問，若不咨問，輒為讚歎佈施之果。見恐怖者，能為救護；處饑饉世，樂施飲食；雖作是施，不為果報，不求恩報施。不誑眾生；能贊三寶所有功德。不以鬥秤雜餘異賤，欺誑於人；不樂酒、博、貪欲之心，常修慚愧羞恥之德；雖複巨富，心不放逸，多行惠施，不生驕慢。善男子，有是相者，當知是人，則能供養施波羅蜜。"

佛说，经常为他人利益，能不惜一切财物，心里想着布施，欢喜地行作布施，随时随地的不分多少的去布施。如果遇到应该布施时，不去分别所布施财物礼义上的轻重，也不去选择是持戒施还是毁戒施；比如放生蛇类，分别想一条蛇一生要吃掉多少其它众生呢，这么作是清净施吗！是持戒施还是毁戒施呢！这样想下去，很多布施就不能行；实际上只管救护，不去分别另类因果的事。

如果见到他人行布施时，要赞叹善行义举，欢喜不妒。如果见到有人前来请求帮助时，要心情高兴，以礼相迎，热情接待，相宜给予救助；不要一见面就哭穷或心轻穷人。如果他人想求助于人，让人前来探问一下或只观察不问，都应赞颂布施善行的果报，让来人和想求助的人得到心里满足。如果遇见遭仇怨追杀等难而心里恐慌害怕的人，要尽力给予救护和安慰，帮助转危为安。如果遇到灾荒年或饥饿之世，要高兴的最大限度的主动给予饮食；我知道一位在家人，皈依受戒后，见一盲人想过河又不敢过，又值秋冬季节，便过去将盲人背过河；自己家里也处于半饥饿中，又将饥饿几日的盲人请回家吃饱后再送回去；这样行施既没有去想有什么果报，又没有想求什么恩报，仅凭一颗纯朴善良之菩萨心。

能供养布施的人，一定能赞叹三宝功德，常修自我忏悔和知羞耻之德，世人最怕失去忏悔羞耻之德，如果失去这条做人的底线，人与动物何异；能供养布施的人，恃强而不凌弱，富贵而不淫逸，惠施而不骄慢；能供养布施的人，绝不能以大斗小称等缺斤少两，囤积居奇，趁人之危等低贱卑劣手段欺诳众生，不乐交际好酒色之朋和贪欲乐赌之友。这样以慈悲心、平等心、喜舍心行布施的人，为能达到供养无极限的人。

"善男子，若有人能淨身、口、意，常修軟心，不作罪過；設誤作者，常生愧悔，信是罪業，得惡果報；所修善事，心生歡喜；於小罪中，生極重想；設其作已，恐怖憂悔。終不打罵嗔惱眾生。先意語言，言輒柔軟。見眾生已，生愛念心；知恩報恩；心不慳吝，不誑眾生。如法求財，樂作福德；所作功德，常以化人。見窮苦者，身代受之；常修慈心，憐湣一切。見作惡者，能為遮護；見作善者，贊德說果，複以身力，往營佐之。身不自由，令他自在；常修遠離嗔恚之心，或時暫起，覺生愧悔。實語、軟語，遠離兩舌及無義語。善男子，有是相者，當知是人，則能供養戒波羅蜜。"

佛说，如果身口意同修柔软心，心里不要去想，口身也不去做什么罪过的事。如果是误作罪过要常生忏悔心。在家人也好、出家人也好，都要经常忏悔自己的业障。在不注意的时候，肯定有做的不圆满、有缺陷的事，要常修忏悔法。相信因果，自己修善，自己心情好；做事有一点点过失，也不要原谅自己。知恩图报，受滴水之恩，当涌泉相报。如法求财，得财后如法供养他人。要说柔软语，见人先打招呼问候，说话都不要伤人，少说或不说有是非而无意义的话。也就是要处处在在，心里想的、口里说的、身体做的都自然符合戒律。这样以柔软心、忏悔心、离嗔心行持戒的人，是能达到持戒无极限的人。

　"善男子，若人能淨身、口、意業，眾生設以大惡事加，乃至不生一念嗔心，終不惡報；若來悔謝，即時受之。見眾生時，心常歡喜；見作惡者，生憐湣心。讚歎忍果，呵責嗔恚；說嗔果報，多有苦毒。修施忍時，先及怨家。正觀五陰眾緣和合，若和合成，何故生嗔？深觀嗔恚乃是未來無量惡道受苦因緣，若暫生嗔，則生慚愧，恐怖、悔心。見他忍勝，不生妒嫉。善男子有是相者，當知是人則能供養忍波羅蜜。"

佛说，如果身口意同修净业，有恶人以恶事来强加，打骂奸欺毁辱惊，身心不得安宁时。修行人怎么做呢，不想报复谁，就自己忏悔，是过去生中做过对不起他人的事；如果有人打骂等，总算把欠他的账还清了，心生欢喜。他来谢罪，诚意接受。这样做不是老实，而是遵从佛的教诲、法的因果、戒的要求，对于行恶事的人心生怜悯。见到周围的人这么做了，要心生赞叹，修行的真不错，真能忍啊。退一步，海阔天空，什么事忍不住就生嗔，生嗔就是苦海，生嗔就是三恶道。不仅自己能忍，而且善劝他人修忍。“忍辱”不是强忍，因作果、果作因；他今天做恶事了，明天一定有人对他做恶事，回报他以往造作的恶因；人不去报复他，三恶道还等着他呢；他这样做的结果是以三恶道为代价，帮助人了业，要生怜悯心。这样以忍辱心、怖畏心、怜悯心行持忍辱的人，是能达到忍辱无极限的人。

　"善男子，若有人能不作懈怠，不受、不貪坐臥等樂；如作大事功德力時，及營小事，心亦如是。凡所作業，要令畢竟。作時不觀饑渴、寒熱、時與非時。不輕自身。大事未訖，不生悔心，作既終訖，自慶能辦。讚歎精進所得果報。如法得財，用皆以理。見邪進者，為說惡果；善教眾生，令修精進。所作未竟，不中休息；修善法時，不隨他語。善男子，有是相者，當知是人則能供養進波羅蜜。"

佛说，如果有人不懈怠，不贪求享受，不贪求卧具，不贪求饮食，不贪求五欲乐等；如果有人作大事业时小事也能做好，而且劝他人也这样做好；如果有人说话办事讲道理，不强加于人，见邪精进者，如法劝解，特别是亲人和近人，听不听是他的事；如果有人自己精进有始有终，劝导他人也精进，不要半途而废；身精进是自己去禅行，心精进是劝导他人也去禅行；如果自己依法善行时，不随他语受影响而改初衷发心。这样以精进心、善行心、不悔心行持精进的人，是能达到精进无极限的人。

"善男子，若有人能淨身、口、意，樂處空閒，若窟、若山、樹林、空舍，不樂憒鬧、貪著臥具，不樂說世間之事。不樂貪欲、嗔恚、愚癡。先語、軟語，常樂出家，教化眾生；所有煩惱，輕微軟薄，離惡覺觀；見怨修慈，樂說定報；心若逸亂，生怖、愧、悔；見邪定者為說罪過；善化眾生，置正定中。善男子，有是相者，當知是人則能供養禪波羅蜜。"

佛说，如果身口意同修净业，喜欢清净的洞窟、青山、树林、空舍等处，不贪卧具，不喜欢或说或听世间之事，不喜欢到一起嘻嘻哈哈说是非，不管什么时间、地点都这么做；不喜欢贪欲，不喜欢气愤，不喜欢愚痴；赞叹出家好、修行好、度化众生好，不让人造恶因，不让人造恶果；喜欢教化众生，离诸烦恼，离恶心态，见怨修慈，见苦修悲，见愁修喜，见吝修舍；喜欢禅行，常于定中，禅悦为食，对自心散乱生忏悔；喜欢善化众生，不但自己乐修禅定，还告诉他人修行禅定。这样以禅悦心、清净心、喜舍心行持禅定的人，是能达到禅定无极限的人。

　"善男子，若有人能淨身、口、意，悉學一切世間之事，於貪、嗔、癡，心不貪樂，不狂不亂。憐湣眾生，善能供養父母、師長、和上、長老、耆舊、有德，修不放逸。先語、軟語，不誑眾生；能分別說邪道、正道及善惡報；常樂寂靜，出家修道；能以世事，用教眾生；見學勝已，不生妒心，自勝他人，不生驕慢；受苦不憂，受樂不喜。善男子，有是相者，當知是人則能供養般若波羅蜜。"

佛说，如果身口意同修善业，在学世间事的时候，对于贪嗔痴诸行不贪其乐，不受蛊惑，以慈悲心怜悯众生。以善供养父母、师长、诸佛、大德、出家人等。世间人该做什么就做好什么，业余时间该静坐念佛就把握住。对父母经常供养孝顺，使父母感到儿女信佛好。如果自己修行比他人强不生骄傲心，见他人或仇人受苦生怜悯心，能帮的帮一把，让他知道还是信佛的人好，受到感化，而改恶向善。这样以智慧心、谦下心、正觉心行持般若的人，为能成为达到般若无极限的人。

"善男子，一一方中各有四事。施方四者：一者調伏眾生，二者離對，三者自利，四者利他。若人於財，不生慳惜，亦不分別怨親之相、時與非時，是人則能調伏眾生。於財不惜，故能行施，是故離慳吝之惡，是名離對。欲施、施時，施已歡喜，不生悔心，是故未來，受人天樂，至無上樂，是名自利。能令他人離於饑渴、苦切之惱，故名利他。"

佛说，在布施的一方中有四个宗旨，一是调伏众生；自己各方面做好了，本身就让人佩服，让人服气，众人就自然调伏，说的正法有人听受；二是不见他人对错，一对一错就是两边，两边就是有为法，有为法就是六道轮回。做好事不求回报也是种善因就有善果，离对错入中道无为而逃离因果律；三是自利，最大的自利是自性烦恼誓愿断，自性众生誓愿度，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成；四是利他，最大的利他是已生恶令永断，未生恶令不生，已生善令增长，未生善令得生。

　"戒方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，優婆塞戒至菩薩戒，能為阿耨多羅三藐三菩提初地種基，是名莊嚴。既受戒已，複得遠離惡戒、無戒，是名離對。受持戒已，得人天樂至無上樂，是名自利。既受戒已，施諸眾生無恐、無畏，鹹令一切離苦獲安，是名利他。"

在戒的一方中也有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。持戒修行定能证入品位菩萨，品位为庄严菩提；离对，证入定空，行于中道；自利，持戒修行禅定，证得天禅悦至出世间的无上妙乐；利他，在戒的护佑下，无有恐怖颠倒，无有畏惧梦想，离危苦而安稳。

　"忍方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因忍故得修善；修善故得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。既修忍已，能離嗔惡，是名離對。忍因緣故，得人天樂至無上樂，是名自利。忍因緣故，人生喜心、善心、調心，是名利他。"

在忍的一方中有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。由于修忍，有因缘修善；所以，可证品位菩萨为庄严菩提。由于修忍，有因缘能离嗔恶；所以，仁者无敌。由于修忍，有因缘修道成道；所以，离苦得乐。由于修忍，有因缘对人生欢喜心，生调柔心；所以，众生愿意接受教化而得救度。

以戒为师

"進方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因精進故，得修善；修善法故，得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修善法時，離惡懈怠，是名離對。因是善法，得人天樂至無上樂，是名自利。教眾生修善，令離惡法，是名利他。"

在精进一方也有四个宗旨；一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。精进要正精进，在世间把自己的角色扮演好；让周围的人一见，这个人谈吐不俗；衣着得体，为人心善，再得知是信佛的，就不敢小视佛法。如果情况相反，做什么都不行，唯唯诺诺，缺乏信心，这个不行，那个不敢；周围的人会说，信佛人就这样啊，给佛抹黑。信佛人不是凡事争第一，而是做什么事都要让他人佩服。尽自己最大的努力，尽全力做好每一件事。不为他人摆样子，也不为他人说精进与不精进而心情起伏。自己去精进，同时劝告他人也去精进。丈夫劝妻子精进，跟着一起念佛吧；告诉孩子烧香去、上供果、念一念佛等，这都属于精进；不是说些理论，摆一摆花架子，练一练嘴上功夫就是精进。总之，精进离懈怠，修善离恶法。

"禪方四者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因修如是禪定力故，獲得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。因是禪定，修無量善，離惡覺觀，是名離對。修舍摩他因緣力故，常樂寂靜，得人天樂至無上樂，是名自利。斷諸眾生貪欲、嗔恚、狂癡之心，是名利他。"

在禅定一方中也有四个宗旨；一是壮严菩提；二是离对，三是自利，四是利他。静坐像静坐的，坐如钟，这样坐心静，不容易散乱。念佛像念佛的，绵绵密密不间断，无杂染。静坐与念佛的关系，是相互促进，静坐可让念佛心清净，达到事半功倍的效果。讲法要讲正知、正见，直指人心，明心见性；得证道果，发菩提心。要明白地让众生知道，必须放下狂痴之心，空说佛理不能往生净土，空送助念不能往生净土，真持戒修行发菩提心，才能往生净土。说佛理只种善根，助念只了业缘；都是往生净土的助因，不是直因。

　"智四方者：一者莊嚴菩提，二者離對，三者自利，四者利他。莊嚴菩提者，因修智慧，獲得初地，乃至阿耨多羅三藐三菩提，是名莊嚴。修智慧故，遠離無明，令諸煩惱不得自在，是名離對。除煩惱障及智慧障，是名自利。教化眾生，令得調伏，是名利他。"

在智慧一方中也有四个宗旨，一是庄严菩提；二是离对；三是自利；四是利他。菩提庄严说到底是功德庄严，功德是福慧的合一，有慧无福是空慧，有福无慧是轮回；二者离一是天福天慧，不是菩提庄严。有福德才有因缘修慧德，有慧德又有因缘修福德；遇境转无明，行进离烦恼。人身有二障，福德具足可破除烦恼障，慧德具足可破智障；烦恼障可白话为内有六根需求，外有六尘相对，六入中有八苦相随；智障可白话为知见障，是人思维意识的局限性。依法教化众生，让众生自我破除诸障，知宇宙人生真相。

"善男子，或有說言：離戒無忍，離智無定，是故說有四波羅蜜。若能忍惡不還報者，即名為戒；若修禪定，心不放逸，即是智慧。是故戒即是忍，慧即是定。離慧無定，離定無慧，是故慧即是定，定即是慧。離戒無進，離進無戒，是故戒即是精進，精進即戒。離施無進，離進無施，是故施即精進，精進即施。故知無有六波羅蜜者，是義不然。何以故？智慧是因，佈施是果；精進是因，持戒是果；三昧是因，忍辱是果；然因與果不得為一，是故應有六波羅蜜。"
　"若有說言：戒即是忍，忍即是戒，是義不然，何以故？戒從他得，忍不如是。有不受戒而能忍惡，為眾修善，忍無數苦，無量世中，代諸眾生受大苦惱，心不悔退，是故離戒應有忍辱。"

佛说，布施、忍辱、持戒、精进、禅定、智慧，这六度是互为因果，不能合二为一。如戒从外得，忍从内修；无戒能忍诸恶为善，有戒替众生无量世忍诸恶为忍辱。所以，有人说离戒无忍，离智无定；离定无慧，离慧无禅；离戒无进，离进无戒；离施无进，离进无施；施即精进，精进即施；戒即精进，精进即戒；慧即是定，定即是慧等，都不是那么回事。如有人说戒就是忍，忍就是戒，这样说笼统；戒是按规定去做，忍是承受，二者是两回事；

　"善男子，三昧即是舍摩他也，智慧即是毗婆舍那。舍摩他，名緣一不亂，毗婆舍那，名能分別，是故我於十二部經說定慧異，當知定有六波羅蜜。如來所以最初先說檀波羅蜜；為調眾生施時離貪，是故次說屍羅蜜；施時能忍舍離之心，是故次說忍波羅蜜；施時心樂，不觀時節，是故次說進波羅蜜；施時心一，無有亂想，是故次說定波羅蜜；施時不為受生死樂，是故次說智波羅蜜。"

三昧是修戒定慧的统一体，有戒才生定，有定才有三昧，有三昧才有智慧。同样修行，有的成佛了，有的还在那多闻呢；佛与阿难一起修行，一位现在成佛了，一位在千劫多闻呢。智慧并非是看书看来的，那是文字般若，不能代替戒定慧；知道了经书三藏十二部不等于有智慧，不能代替戒定慧。说六度无极限，是布施时离贪，不贪名、不贪功德等；是布施时难舍能舍，凡夫最难舍的是身、命、财，修行最难舍的是清净的时间；是布施时生善心而有求必应，达到求者满意；是布施时心不散乱而有差别想，平等施善；是布施时不为在生与死这个过程中得到快乐，而是舍世间快乐得出世间法乐。

"善男子，雲何名為波羅蜜耶？施時不求內外果報，不觀福田，及非福田，施一切財，心不吝惜，不擇時節，是故名為施波羅蜜；乃至小罪，雖為身命，尚不毀犯，是故名為戒波羅蜜；乃至惡人來割其身，忍而不嗔，是故名為忍波羅蜜，三月之中，一偈贊佛，不休不息，是故名為進波羅蜜；具足獲得金剛三昧，是故名為禪波羅蜜；善男子，得阿耨多羅三藐三菩提時，具足成就六波羅蜜，是故名為智波羅蜜。。

行六度无极限，是布施时内修功德，外不求好名；是布施时不去分别是不是福田，不选择什么时间或节日，应随时宜而供养；是持戒时小罪而不作，重戒而无犯；是忍辱时恶人割身忍而不嗔，反生怜悯心；是精进时念佛专一不间断，清修不休息；是禅定时得三昧乐，乐无时日；是智慧时心能转境，物外闲人，无为无著。总之，行六度要无所畏，不能像小学生怕老师批评，只知守纪律，把学习都忘了。应该是依教奉行，如法对待一切事物。学净土的修行人，一句六字洪名，静坐好了，照样得金刚三昧，也照样能往生。

　"善男子，菩薩有二：一者在家，二者出家。出家能淨六波羅蜜，是不為難，在家能淨，是乃為難，何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有出家在家二种，出家菩萨净修六度万行，是不为难；在家菩萨净修六度万行，实是为难，有多恶因缘缠绕。

以戒为师

【杂品第十九】

善生言："世尊，菩薩已修六波羅蜜，能為眾生作何等事？"

善生向佛请法说，修六度万行证菩萨果位后能如何救度众生呢？

"善男子，如是菩薩能撥沉沒苦海眾生。"
　　"善男子，若有於財、法、食生慳，當知是人於無量世得癡貧報。是故菩薩修行佈施波羅蜜時，要作自利及利益他。善男子，若人樂施，一切怨仇，悉生親想，不自在者，皆得自在，信施因果，信戒因果，是人則得成就施果。"
　"善男子，有人說言：施即是意。所以者何？意是施根故。是義不然。何以故？施即五陰。所以者何？由身、口、意具足施故。佈施若為自利、他利及自他利，則具五陰，如是佈施，即能莊嚴菩提之道。遠離煩惱，多財巨富，名施正果；壽命、色力、安樂、辯才，名施餘果。施果三種：有財勝故，獲得勝果；有田勝故，獲得勝果；施主勝故，獲得勝果。向須陀洹，至後身菩薩，乃至成佛，是名勝田，施如是田，故得勝果；若有施物，具足妙好色、香、味、觸，是名財勝，以是物施，故得勝果。若有施主，信心淳濃，施戒、聞、慧，則得勝果。"

佛说，菩萨可化身示现六趣，能度众生出离苦海。如果有财、物、食品和修行之法，不愿去行财、法布施；要知道有吝啬心者，要在无量世中得愚痴贫穷报。而菩萨修六度万行，不但自利，而且利他。如果施给一些有怨仇的人，也要生亲近想，还要感化他。不是怕他，是知道自己持戒，无心与他斗，他斗斗没劲了，就不斗了；他习气不改，还要跟别人斗，别人可不怕他，他会在斗中其乐无穷。另外，人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕；恶狠不善的人，不知不觉会有恶病缠身或暴死等恶果报应，还以为能强时，因果已如影随形。度怨仇不好度，是逆上缘，只有菩萨行人才能善巧救度。相信布施因果，相信持戒因果，也一定成就善果。

行施有五种情况；一是有乞讨的；二是他有需要时；三是欢喜给施；四是供养给施；五是报恩给施；这布施名正言顺，也得正果为庄严菩提道；这样布施是人的五蕴作用给施，不是感情上单一的意根给施。感情上的给施是礼尚往来，是世间报。用身体、寿命、享乐布施的得余果报，如正常报酬外的红包。

布施果报有三种；一是胜财果，布施的财物清净，人间常居富贵；二是胜田果，供养的人是一果罗汉至菩萨与诸佛，得生天福；三是施主胜果，施戒施法多闻、施智慧转烦恼而修行，得功德果。

　"善男子，有智之人施有五種：一者至心施，二者自手施，三者信心施，四者時節施，五者如法求物施。"
　　"善男子，至心施者，得何等果？若至心施者，是人則得多饒財寶、金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、珊瑚、象、馬、牛、羊、田宅、奴婢、多饒眷屬，至心施者，得如是果。"
　　"自手施者，得何等果？自手施者，所得果報，如上所說；得已能用。自手施者，得如是報。"
　　"信心施者，得何等果？信心施者，所得果報，如上所說；常為父母、兄弟、宗親、一切眾生之所愛念。信心施者，加如是報。"
　　"時節施者，得何等果？時節施者，所得果報，如上所說；所須之物，隨時而得。時節施者、兼如是果。
　　"如法財施，得何等果？如法財施，所得果報，如上所說，得是財已，王、賊、水、火所不能侵。"

　"善男子，有智之人施有五種：一者至心施，二者自手施，三者信心施，四者時節施，五者如法求物施。"

佛说，有智慧的人布施有；至心施、亲手施、信心施、时节施、如法施。各得果报是，至心施的人将来多得金银财宝富贵；亲手施的人得富贵、得盈余，自己能享受到，否则就如有的人挣了一千万被儿孙花了，自己没花着；信心施的人得上述果报就连父母兄弟宗亲都跟着享福；时节施的人得受穷时或有什么需要时，自然就有人帮助，如正为一千元钱着急呢，就有人送来一千元；要是没这功德，到时候想借也借不到，往昔这么做过布施，需要时就有人主动上门来了；如法施的人正常得到的酬劳不管遇到什么灾难，这钱谁也拿不走，小偷不偷这钱；发大水了，人平安、钱也平安；遇大火，钱也没烧着，就这个道理；要是偷的钱或者不是好道来的钱，不是罚款了，就是小偷偷走了，或者遭水火灾，或种的地遭旱涝之灾，化肥农药种子全白扔，或生病买药吃了。如果高高兴兴施，寿命增长、人也漂亮，过日子安稳，还聪明有才干。

"若好色施，以是因緣，是人獲得微妙上色；若以香施，是人因是名稱遠聞；若以味施，是人因是眾樂見聞，既見聞已，生愛重心；若好觸施，是人因是得上妙觸，受者受已，則能獲得壽命、色力、安樂、辯才。善男子，有人說言：施於塔像，不得壽命、色力安辯，無受者故，是義不然。何以故？有信心故。施主信心而行佈施，是故應得如是五報。善男子，譬如比丘修習慈心，如是慈心，實無受者，而亦獲得無量果報。施塔像等，亦應如是得五果報。善男子，如人種穀，終不生茹，施於塔像，亦複如是。以福田故，得種種果。是故我說：田得果報，物得果報，主得果報。"
"善男子，施有二種：一者法施，二者財施。法施則得財、法二報；財施，唯還得財寶報。菩薩修行如是二施，為二事故：一令眾生遠離苦惱，二令眾生心得調伏。"

佛说，供养佛像、塔也有果报。虽然不是直接受者，但是和供养佛所得福报是一样的。所以，种福田的果报是不可思议的。见到塔要右绕三匝，叩头，有香的要上香；有食物的供养食物；如果塔允许进入，就进去扫扫，见塔有毁坏的，有条件时要修一修，这都有功德。种福田得果报，施财物得果报，施法得果报；报在功德增长，让众生自离苦恼，让众生自心调伏。

　"善男子，複有三施：一以法施，二無畏施，三財物施。以法施者，教他受戒，出家修道，白四羯磨：為壞邪見，說于正法；能分別說實、非實等，宣說四倒，及不放逸，是名法施。"
　"若有眾生怖畏王者、師子、虎、狼、水、火、盜、賊，菩薩見已，能為救濟，名無畏施。"
　　"自于財寶，破慳不吝，若好、若醜、若多、若少，牛、羊、象、馬、房舍、臥具、樹林、泉井、奴婢、僕使、水牛、駝、驢、車乘、輦輿、瓶、甕、釜、鑊、繩床、坐具、銅鐵瓦器、衣服、瓔珞、燈明、香花、扇、蓋、帽、履、幾、杖、繩、索、犁、耨、斧、鑿、草、木、水、石，如是等物，稱求者意，隨所須與，是名財施。若起僧坊，及起別房，如上施與出家之人，唯除象、馬。"

布施还有三种，一是法施；二是无畏施；三是财物施。法施为教他受戒、出家修道，破于邪见，说于正法。这么做的功德最大，果报也最大。无畏施为遇到虎、狼、狮子，或者王兵水火等，心感害怕。遇到了这样害怕的人，要真心真诚给予帮助，免除他的畏惧心。财物施为自有不吝，所求遂愿。

"善男子，施有四累：一慳貪心，二不修施，三輕小物，四求世報。如是四累，二法能壞：一修無我，二修無常。"

佛说，布施时有四种障碍；一是贪吝心，自用而舍不得；二是违心，不愿意给；三是自轻心，觉得财物小或少，给不出手而不施；四是回报心，天下没有免费的午餐。修行二种方法可以破坏上述障碍；一是修无我；二是修无常。修无我的人，知道一切物品谁用都是用，迟早也属他人；修无常的人知道，一切物品不真常，迟早也得坏，宁被用坏，也不放坏。

　"善男子，若欲樂施，當破五事：一者嗔心，二者慳心，三者妒心，四者惜身命，五者不信因緣。破是五事，常樂佈施。樂施之人，獲得五事：一者終不遠離一切聖人，二者一切眾生樂見樂聞，三者入大眾時，不生怖畏，四者得好名稱，五者莊嚴菩提。"

如果一个人乐善好施，应去掉五种事；一是嗔心，一听说给谁财物就生气，“一样两只手，凭什么向人乞财物”；“一样过日子，为什么向人借物品”；“一样是人，为什么有人在家劳心劳力挣钱，有人出家不用干活，还得他人供养？”这些想法都是常情，一起嗔心就生气，生气就不施，宁可扔掉也不给。遇见出家人乞食，宁可把食物扔给狗都不给出家人吃；二是悭心，铁公鸡一毛不拔；三是妒心，对人有不平等想，天下富人很多，让他们去布施吧；四是惜身命，有财物自己留着用；五是，不信因果，施舍将来有善报，也见不到。

修行五种法能破除上述五事，并有五种果报；一是终不远离一切圣人，生生世世，能与圣人接触，这是过去世修布施的善果；二是一切众生喜见，并乐闻说法，在大众中有威望，受人爱戴，就是往昔修行布施的功德；三是，在公众面前，不生怖畏；有的人不能在众人面前讲话，一张嘴就脸红，有几个人就张不开嘴，几十个人就更费劲了；什么原因啊？过去世修布施不圆满；也有的人正好相反，当着成千上万人的面说话无所畏惧；四是得好名声，某某是大善人，是慈善家；五是庄严菩提，不论修行布施做什么都圆满，出家人修道容易圆满，在家人事业圆满，修行成道也容易圆满，一切都从布施开始。出家人，在布施这一条上，如果修行的不圆满，还要回到这个世间来补课；而且再来要生到在家人，挣钱去布施，把这一课补上。不要以为出家人就可以不修布施，这一条非常重要。出家人做到法布施可以，身命布施也能做到，但财布施这一条，不好做到，而且比什么都重要。出家人做一场法事，明码实价，六百六、七百七、八百八等，那是等价交换，不是布施。总之，出家人在修道过程中，布施难，布施很难圆满。而有的出家人，持戒修行修塔造庙，流通佛经，弘法利生，都在修大布施。

"善男子，菩薩之人，名一切施。雲何名為一切施耶？善男子，菩薩摩訶薩如法求物，持以佈施，名一切施；恒以淨心，施於受者，名一切施；少物能施，名一切施；所愛之物，破慳能舍，名一切施；施不求報，名一切施；施時不觀田以非田，名一切施；怨親等施；名一切施；菩薩施財，凡有二種：一者眾生，二者非眾生。於是二中，乃至自身，都不吝惜，名一切施；菩薩佈施，由憐湣心，名一切施；欲施、施時、施已不悔，名一切施。"

佛说，菩萨行人内财、外财什么都可以施，为一切施。怎样做为一切施呢？一是如法劳作而得财物，用以布施，为一切施；二是自己所有的财物也很少，也难舍能舍，为一切施；三是经常保持清净心，把慈悲心放在前面，主动而自觉的去布施他人，为一切施；四是自己心爱之物，也不吝惜能舍，为一切施；五是不为福报和非福报随缘布施，为一切施；六是欢心行布施，不希求对方有任何回报，为一切施；七是布施时，不分怨亲、远近而平等对待，为一切施；八是布施众生与非众生，有身体形态的为众生，无身体形态而存在的众生为非众生；如世俗上坟、供养财神、山神、河神、海神等，如寺庙供养旷野鬼等，都属于非众生类；对众生与非众生都要平等适时供养为一切施；九是以怜悯心去布施，种报恩田和福田时，是对自己生怜悯心，如对父母称不孝儿女等；种悲田时，要对众生有怜悯心；十是布施前，行布施时，布施后，心里不悔。

　"或時設以不淨物施，為令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷、鎖等物，若得自在，若不自在終不以施。不施病人不淨食藥。不劫他物，乃至一錢，持以佈施。菩薩施時，雖得自在，終不罵打，令諸僕使生嗔、苦、惱。如法財施，不求現在、後世果報。施已常觀煩惱罪過，深觀涅盤功德微妙。除菩提已，更無所求。施貧窮時，起悲湣心；施福田時，生喜敬心；施親友時，不生放舍心。若見乞者，則知所須，隨相給與，不令發言。何以故？不待求施，得無量果。"

布施时，有如法施与不如法施二种；如法施为不求现在未来果报，只为修证菩提道而别无所求，施贫起悲悯心，种福田生恭敬心，施亲友生亲近心，施乞者生随相给舍心，施予无求生喜乐心。如法布施，得无量果。不如法施，为让人高兴，以酒品、毒品、刀枪等物布施，以抢、偷、骗、诈、赌等不净财物布施，以打、骂、嗔、苦、恼等生痛恨的非财物布施等，不如法施，得间杂果。
  

以戒为师

"善男子，施主有三，謂下、中、上。不信業果，深著慳吝，恐財有盡，見來求者嗔癡想，是名為下。雖信業果，於財生慳，恐有空竭，見來求者，生於舍心，是名為中。深信業果，於財物所，不生慳吝，觀諸財物，是無常想，見來求者，有與則喜，無與則惱，以身質物，而用與之，是名為上。"
　　"複有下者，見來求者，[目卑]面不看，惡罵毀辱；複有中者，雖複施與，輕賤不敬；複有上者，未求便施，敬心而與。"
　　"複有下者，為現報施；複有中者，為後報施；複有上者，憐湣故施。"
　　"複有下者，為報恩施；複有中者，為業故施；複有上者，為法藏施。"
　　"複有下者，畏勝故施；複有中者，等己故施；複有上者，不擇怨親。"
　　"又複下者，有財言無；又複中者，多財言少；又複上者，少索多與。"
　　"施者無財，亦複三種。最下之人，見來求者，噁心嗔責；中品之人，見來求者，直言無物；上品之人，見來求者，自鄙無物，心生愁惱。"
　　"又複下者，常為賢聖之所呵責；又複中者，常為賢聖之所憐湣；又複上者，賢聖見已，心生歡喜。"

佛说，施主有下等、中等和上等。下等就是布施时舍不得的那种人；中等就是反正这个物品也多余，给也不差这点；上等就是有智慧的布施，高高兴兴的亲手奉上，心里不生贪吝。下等施和中等施，施舍一样的物品不如上等施。同样给街边乞者一块钱，是顺便经过，“啪”往小碗里一扔，和亲手、下心、弯腰轻轻放至小碗里，就是完全不同的两种效果。同样的一块钱，前者就是下等施；后者就是上等施，果报完全不一样。下等施者中有的给完钱还骂一句，“这个穷鬼，又来了。”这样最不好，不但是下等施，而且施完以后还有业报相随。下等施者中有的还想着要回报，或者想方设法想占回点便宜，这都不行。还有的下等施中，为现世得报或后世得报；还有的用小恩小惠利用人；还有的本来挺富裕的，但装穷，为少施或不施，这种人都属于下等施。还有的人没等施就生气，为下等之下。中等施者，见有人来求，布施后说，“以后不要来了”。上等施者，不择怨亲，不论多少，如见圣贤一样，心生欢喜。

　"善男子，智人行施，為自他利，知財寶物，是無常故，為令眾生，生喜心故，為憐湣故，為壞慳故，為不求索後果報故，為欲莊嚴菩提道故。是故菩薩一切施已，不生悔心，不慮財盡，不輕財物，不輕自身，不觀時節，不觀求者。常念乞者，如饑思食。親近善友，咨受正教。見來求者，心生歡喜，如失火家得出財物。歡喜讚歎，說財多過，施已生喜，如寄善人。複語乞者：'汝今真是我功德因，我今遠離慳貪之心，皆由於汝來乞因緣。'即於求者生親愛心。既施與已，複教乞者，如法守護，勤修供養佛、法、僧寶，菩薩如是樂行施已，則得遠離一切放逸；雖以身分施於乞者，終不生於一念噁心。因是更增慈、悲、喜、舍，不輕受者，亦不自高。自慶有財，稱求者意，增長信心，不疑業果。"

佛说，智者行施，自利利他。谁都知道财宝来之不易，也知道一切财富皆无常。但能用我的不真常的财物为他人解除痛苦是最好的事情。而且，行施的时候一句“南无阿弥陀佛”，让受者知道是信佛人。不是让他感谢，让他知道信佛人修善，世上还是信佛好，这样施的功德就大。行施的时候没有嫌弃、鄙夷，受者才能平和接受施舍。穷人连去自己亲戚家串门，都有自我嫌弃的心理，不敢踏入大门，生怕给人添麻烦，遭人白眼。信佛人行施时要让乞者生起信心，让他有做人的尊严，这才是智人布施，这才是真功德。否则，就是下等施和中等施，没有功德，只有福报。信佛的人行布施，一定要看起来像信佛的。现在有的人嘴上自称信佛，行做上就是下等施或中等施，让佛跟着蒙羞，让众生心生不快。

"善男子，若能觀財是無常相，觀諸眾生，作一子想，是人乃能施於乞者。善男子，是人不為慳結所動，如須彌山，風不能動。如是之人，能為眾生而作歸依，是人能具檀波羅蜜。"

如果能知财物无常，对众生如一子想，以平等慈心布施，功德高如须弥，风不能吹、火不能烧。这样的人，是众生的皈依处，具足布施无极限。

"善男子，有智之人為四事故，樂行惠施：一者因施能破煩惱，二者因施發種種願，三者因施得受安樂，四者因施多饒財寶。"

有智之人为四种事乐于布施，乐于施恩惠于他人。惠和施是两回事，惠是恩惠，用好言好语帮助；施就是给予。人若不需要硬给，强人所难也不行。具体怎么去行惠施？一是因施能破人烦恼，因为他穷，受贫穷困扰，惠施于他等于雪中送炭，正解人燃眉之急；二是因施发种种愿，就是以往因地时，曾发愿要救济什么样的人，见到什么样人，一定要去救济他；如有的人过去讨过饭，乞食时发愿，等以后有钱了遇到乞食的一定多给点；三是因施得受安乐，因为得到惠施，他人身心安乐；反过来说，过去自己贫穷的时候，他人也施过，自己受施也高兴过；四是因施多有富贵，知道自己今生富贵是因为过去生中布施他人的功德，今生就要继续供养三宝，种福田、报恩田。

"善男子，無貪之心，名之為施。雲何無貪？施即是業，物即是作；為業、為作，具足佈施，名為無貪。因於佈施破煩惱者，既行惠施，破慳、貪、吝、嗔恚、愚癡。雲何因施發種種願？因是施已，能發種種善惡等願，因善惡願，得善惡果。何以故？誓願力故。雲何因施得受安樂？因是施故，受人天樂，至無上樂。雲何因施多饒財寶？因是施故，所求金銀，乃至畜生，如意即得。"

这样一来，我下生还会富贵。不要认为只有把财物给他人就是具足布施，实际上心里无贪也是布施。要知道，同样一件物品，若施于他是善业，若被他抢夺走，就变成恶业。物品、财宝都是造作而来，是为有业；若靠自己的劳动获取，就心安理得；若巧取豪夺或用不正当手段而得，害怕受业报，拿出一部分到庙里做供养，比一点不信因果的人强，但下生再富贵的时候，还是会王、贼、水、火这四方共享他的财富，仍为不清净。

　　"善男子，若人樂施，是人即壞五弊惡法：一者邪見，二者無信，三者放逸，四者慳吝，五者嗔癡。離是惡已，心生歡喜；因歡喜故，乃至獲得真正解脫。

佛说，要想修好布施，需要破五种弊恶之法；一是邪见；二是无信；三是放逸；四是贪吝；五是嗔痴。邪见表现为专说邪理，来源于心无正见正法等。如一个人受穷，不要管他为什么受穷，不要去追究或横加分析，他是生意失败了还是骗人被揭穿了等，只管尽力帮助他。现在社会有的人以行乞为职业，不要去分别他是真困难，还是假困难，他这么做，因为他知道这个社会还是善人多。无信就是无正信，不信施因果报。放逸就是无正精进，贪求欲乐，为享乐想怎么做就怎么做。贪吝就是无正智慧，人的需求容易得到满足，而贪婪的欲海永远也不能满足；吝为量小，难言大物，只见树叶，不见森林。嗔痴就是无正念正命，喜欢生活在争斗之中，不知惜福惜缘。

是人現在得四果報：一者一切樂見，乃至怨家，二者善名流布，遍于四方，三者入大眾時，心無怖畏，四者一切善人，樂來親附。"
　"善男子，修行施已，其心無悔。是人若以客塵煩惱故，墮於地獄，雖處惡處，不饑不渴。以是因緣，離二種苦：一鐵丸苦，二鐵漿苦。若畜生身，所須易得，無所匱乏。若餓鬼身，不受饑渴，常得飽滿。若得人身，壽命、色力、安樂、辯才及信、戒、施、多聞、智慧，勝於一切。雖處惡世，不為惡事；惡法生時，終不隨受；於怖畏處，不生恐怖。若受天身，十事殊勝。"

世人如果能破上述五恶法而欢喜施，得四种果报；一是乐见，不论远近亲疏甚至反对自己的人，乃至怨敌都说这个人真好；二是善名流布，遍于四方；三是入大众时，心无畏惧；四是一切善人都乐与之交往，身边都是善人围绕，不结交恶人。同时，果报还有，这样的人如果以客尘烦恼陷于地狱，虽处恶趣，不饥不渴。客尘烦恼指，不是故意要犯的，如驾车时车辆失控撞死行人，肯定要受果报。地狱人如现在监狱里的人，因犯罪入狱服刑，但外面总有人去看他，给他送吃送喝送财物等。见到这类事情不要不理解，就应知道，是他以往修过布施的缘故。这样的人，虽于地狱中，由于往昔布施因缘，离二种苦，一是铁丸苦，将烧的通红的铁丸放入罪人口中，一吞的时候，舌头都被烧焦。但由于有布施的功德，原本应受的吞铁丸苦就可以免除。二是铁浆苦，将铁融成铁浆，将罪人投入其中，复又捞出，周而复始。出家人修行布施不圆满时，这两条罪报不能免。出家人，千万不要自己揣万八千的，去游山玩水，财物相伴生的业报太重啊！这样的人，如果以客尘烦恼得畜生身，由于布施因缘也不受冻、不挨饿。这样的人，如果以客尘烦恼得饿鬼身，尽管咽细如针，也饿不着，同类里相比，也是最舒服的。俗话说，“舍得、舍得”，“得”是哪来的？从“舍”来的。由于布施的功德，是人寿命长，身体健康，过日子安稳，能严持戒律，多听经闻法，增福增慧；虽处恶世，不受恶事、恶法。由于布施的功德，得受天身，那就更加殊胜。

"善男子，有智之人，為二事故，能行佈施：一者調伏自心，二者壞怨嗔心。如來因是，名無上尊。善男子，智者施已，不受求者愛念之心，不求名稱，免於怖畏，不求善人來見親附，亦不求望人天果報。觀於二事：一者以不堅財，易於堅財；二者終不隨順慳吝之心。何以故？如是財物，我若終沒，不隨我去，是故應當自手施與。我今不應隨失生惱，應當隨施生於歡喜。"

有智之人，为二事能行布施；一是调伏自心；二是坏怨嗔心。明知自己布施时候，财物好而舍不得，又能把自己心态调伏平整，明白还是行布施好。同时，管好自己，不贪恋财物，从而心顺安宁。破怨嗔心，羞辱起怨恨，贫穷起盗心；如果他来求了，高兴的帮助他，他就生忏悔心，使他心受到了转化。

有智之人这样行布施后，一是不受他人爱念之心，不求名誉，破除贪吝之心；二是帮助他人免除恐怖畏惧，不求善人拜见和追随，得到比财物更宝贵的人心，舍去财物千条路。

　"善男子，施者先當自試其心，以外物施；其心調已，次施內物。因是二施，獲得二法：一者永離諸有，二者得正解脫。"
　　"善男子，如人遠行，身荷重擔，疲苦勞極，舍之則樂。行施之人，見來求者，舍財與之，心生喜樂，亦複如是。"
　　"善男子，智者常作如是思惟：欲令此物，隨逐我身至後世者，莫先于施。複當深觀貧窮之苦，豪貴快樂，是故系心，常樂行施。"

内财外财都可施舍的人，得二种法；一是远离诸有，三界诸有是有想、有相，即无明烦恼；二是证得解脱，解脱就是出离三界，往生佛净土，按照这个法理，行布施如人远行，身担重担，疲惫劳极，减荷卸负，这不是乐事吗？物品、钱财是业，舍去点吧，背这么多不累吗？有的人会想，我得留作后事，埋到棺材里去或留给儿孙，这样想的人不好布施。应该见到贫穷人很痛苦，豪贵之人应学怎么让他人幸福，人不光是有钱才幸福。

以戒为师

"善男子，若人有財，見有求者，言無、言匱，當知是人來世貧窮薄德，如是之人，名為放逸。"

　　"善男子，無財之人，自說無財，是義不然。何以故？一切水草，人無不有，雖是國主，不必能施，雖是貧窮，非不能施。何以故？貧窮之人，亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麥施與蟻子，亦得無量福德果報。天下極貧，誰當無此塵許麥耶？誰有一日食三揣麥，命不全者？是故諸人，應以食半，施於乞者。"

　　"善男子，極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一彩，施人系瘡？一指許財，作燈柱耶？"

　　"善男子，天下之人，誰有貧窮，當無身者？如有其身，見他作福，身應往助，歡喜無厭，亦名施主，亦得福德，或時有分，或有與等，或有勝者。以是因緣，我受波斯匿王食時，亦咒願王及貧窮人所得福德等無差別。"

　　"善男子，如人買香，塗香、末香、散香、燒香，如是四香，有人觸者、買者、量者，等聞無異，而是諸香，不失毫釐。修施之德，亦複如是。若多、若少、若粗、若細，若隨喜心，身往佐助，若遙見聞，心生歡喜，其心等故，所得果報，無有差別。"

　　"善男子，若無財物，見他施已，心不喜信，疑于福田，是名貧窮。若多財寶，自在無礙，有良福田，內無信心，不能奉施，亦名貧窮。是故智者隨有多少，任力施與。除佈施已，無有能得人天之樂，至無上樂。是故我於契經中說：智者自觀余一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況複多耶？"

如果有人本来有钱，见穷人就说没有钱，这么说的人下世就是个穷人，或入畜生道为狗，专门为人守护财物；如果没钱说没钱这样也不妥，只要他向你求了，能给多少给多少，就是有一碗米，应以一半施给求者。如果有人贫穷无衣，赶紧送一件给他，为他带来温暖，让他高兴；天下贫穷之人谁也不愿意贫穷，有钱的人就应该少做福，多布施；让他也得到欢喜，这么做才是施主，福报自己得到了，他也能得到一份。受到他人供养时，一定要发起善心，愿天下修道人都得到供养，都乐意修道。家有佛堂供养和到庙上供养都一样，只要有佛像的地方都是一样，供养远近穷人也是如此，果报是一样的。自已不去供养，还不愿意让他人去供养，这样为贪婪，是贫穷的种子，没有随喜功德。

　"善男子，智者當觀，財是無常。是無常故，於無量世，失壞、耗減，不得利益；雖是無常，而能施作無量利益，雲何慳惜不佈施耶？智者複觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷饑渴等苦。若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣。破戒之人，若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。"

　"善男子，除佈施已，不得二果：一者自在，二者解脫。若持戒人雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂，及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾。是故應為斷生死施，不求受樂。複作是觀，雖複富有四天下地，受無量樂，猶不知足。是故我應為無上樂而行佈施，不為人天。何以故？無常故，有邊故。"

佛说，有智之人要见到财物为无常，是今天有、明天无，今生有、下生无，招之即来，挥之即去。虽是无常物，确能作有常，就是以平等心，持戒心去行供养。阿罗汉如果得不到房舍、衣服、卧具、医药等，都是前世不布施的因缘。如果破戒之人也行好布施即是堕地狱、畜生、饿鬼，都无有受饥饿之苦。

有智之人要知道，离开布施有二种果；一是不得自在；二是不得解脱。不得自在，就是在世间人身不自由，更无出世间的种种自在。不得解脱，就是修行也出离不了，要想修行今生成就，无论是出家、在家都要行好布施，才能出离。

　"善男子，若言五陰無常，此不至彼，而得受報。是義不然。何以故？我法，或有即作即受，或有異作異受、無作無受。即作即受者，陰作陰受。異作異受者，人作天受。無作無受者，作業因緣，和合而有，本無自性，何有作受？"

　　"汝意若謂異作異受，雲何複言相續不斷？是義不然。何以故？譬如置毒乳中，至醍醐時，故能殺人。乳時異故，醍醐亦異；雖複有異，次第而生，相似不斷，故能害人。五陰亦爾，雖複有異，次第而生，相似不斷，是故可言，異作異受。即作即受、無作無受者，若離五陰者，無我、我所。一切眾生顛倒覆心，或說色即是我，乃至識即是我。或有說言：色即是我，其餘四陰，即是我所，乃至識亦如是。若有說言：離五陰已，別有我者，無有是處。何以故？我佛法中，色非我也。所以者何？無常無作，不自在故。是故四陰，不名我所，乃至識亦如是。眾緣和合，異法出生，故名為作，實無異作。眾緣和合，異法出生，名為受者，實無異受，是故名為無作無受。"

　　"若汝意謂，異作異受，何故此人作業，不彼人受，俱有五陰？是義不然。何以故？異有二種：一者身異，二者名異。一者佛得，二者天得。佛得、天得，身、名各異，是因緣故，身、口應異；身、口異故，造業亦異；造業異故，壽命、色力、安、辯亦異，是故不得佛得作業，天得受果。雖俱五陰，色名是一，受、想、行異。何以故？佛得受樂，天得受苦，佛得生貪，天得生嗔，是故不得名為相似。色名雖一，其實有異，或有佛得白色，天得黑色。若以名同為一義者，一人生時，應一切生；一人死時，應一切死。汝若不欲然此義者，是故不得異作異受。"

"汝意若謂，汝亦異作異受，我亦如是，異作異受；若異作異受，應同我過，何故不見自過，而責我者。是義不然。何以故？我、異二種：一次第生、亦次第滅；二次第生，不次第滅。是生異故，滅亦複異，是故我言，異作異受，此作此受，不同汝過。譬如有人，欲燒聚落，於乾草中放一粒火，是火次第生因緣故，能燒百里至二百里。村主求得，即便問之：汝弊惡人何因緣故，燒是大村？彼人答言：實非我燒。何以故？我所放火尋已滅盡，所燒之處，一把草耳！我今當償汝二把，其餘之物，我不應償。是時村主複作是言：癡人！由汝小火，次第生來，遂燒百里至二百里，事由於汝，雲何不償？雖知是火異作異燒，相續不斷，故彼得罪。善惡五陰，亦複如是。受報時陰，雖言不作，以其次第相續而生，是故受報。譬如有人與他共賭：執炬遠行至百裏外，若不至者，我當輸汝，如其到者，汝當輸我。執炬之人至百里已，即從索物。他言：汝炬發跡已滅，雲何於此從我索物？執炬者言：彼火雖滅，次第相續，生來至此。如是二人，說俱得理。何以故？如是義者，亦即亦異，是故二人俱無過失。若有說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受，俱無過失。譬如此彼二岸、中流，總名恒河；夏時，二岸相去甚遠，秋時，二岸相去則近，無常定相，或大、或小，雖複增減，人皆謂河。或有說言：此不是河，智人亦說，有異不異。五陰亦爾，智人亦說：即作即受，異作異受。"

　　"汝意若謂，二岸是土，中流是水，河神是河。是義不然。何以故？若神是河，何故複言：河清，河濁？有此岸、彼岸，中流、深、淺，到于大海，可度、不度？譬如有樹，則有神居，若無樹者，神何所居？河之與神，亦應如是。是故此彼二岸、中流，次第不斷，總名為河。是故可言：即之與異，五陰亦爾。譬如有人罵辱貴勝，因惡口故，腳被鎖械，是腳實無惡口之罪，而被鎖械，是故不得決定說言：異作異受，即作即受。唯有智者可得說言：即作即受，異作異受。譬如器油、炷火、人功，眾緣和合，乃名燈明。"

　　"汝意若謂，燈明增減。是義不然。何以故？減故不增，來故無減，以次第生故，言燈增減。"

　　"汝意若謂，燈是無常，油即是常，油多明多，油少明少者。是義不然。何以故？油無常故，有盡、有燒，如其常者，應二念住，若二念住，誰能燒盡？是故智人亦複說言：燈明即異，五陰亦爾。明即六入，油即是業，油業因緣故，令五陰有增有減，有彼有此。如有人說阿坻耶語，是阿坻耶，久已過去，不在今日，世人相傳，次第不滅，故得稱為阿坻耶語。智者亦說，是阿坻耶語，非阿坻耶語。雖複是、非，俱不失理。五陰亦爾，亦可說言：即作即受，異作異受。有人巨富，繼嗣中斷，身複喪沒，財當入官。有人言曰：如是財物，應當屬我。官人語言：是財雲何異作異屬？是人複言：我是亡者第七世孫，次第不斷，雲何是財不屬我耶？官人即言：如是，如是，如汝所說。智者說言：五陰亦爾，即作即受，異作異受。"

　　"汝意若謂，五陰作業，成已便過，是身猶在，業無所依。業若無依，便是無業，舍是身已，雲何得報？是義不然。何以故？一切過業，待體、待時。譬如桔子，因桔而生，從酢而甜，人為桔故，種殖是子，是子根、莖、葉、華、生果，皆悉不酢，時到果熟，酢味則發。如是酢味，非本無今有，亦非無緣，乃是過去本果因緣；身口意業，亦複如是。若言，是業住何處者，是業住於過去世中，待時、待器，得受果報。如人服藥，經於時節，藥雖消滅，時到即發好力、好色；身口意業，亦複如是，雖複過滅，時到則受。譬如小兒，初所學事，雖念念滅，無有住處，然至百年，亦不亡失；是過去業，亦複如是，雖無住處，時到自受。是故言，非陰作陰受，亦複不得非陰受也。若能了了通達是事，是人則能獲無上果。"

有智之人要知道，施主虽是五蕴、受施的人也是五蕴，既无施者，又无受者，财物无常；但是善果不灭，在世间为福报，出世间为福德。在世间结善缘，出世间结法缘，这就是布施无常得有常，善缘相继，法缘不断。

一做一受，为什么善法因缘相继不断？就是所做一切，入脑入心，心随业转。是不是这样呢？恶法因缘也相继不断，如把毒放在牛奶里，做成奶酪，谁吃了就会死掉，虽然没想害人，但人死了也等于杀人，这也是一做一受。善恶因缘也相继不断，如布施时有贪吝心，不清净财布施一，想得百报，百报时出事了；如请人帮忙挖井，却被掉下的石头意外砸死了；说请他来帮忙，也没想到被砸死呀，但是得负责任；有些事情虽属偶然，实际也是因缘和合。

无善无恶因缘也相继不断，如布施的善事不做，其它什么恶事也不做，还有什么恶果报吗！有！众生起心动念无非是罪，无非是业，衣食住行所用一切财物都是有业力的，俗活说“人死还要臭块地呢”，怎么说无果报呢！没有修善行布施，也照样有恶事相随，贫穷、身体不好，修道修不成，不得解脱，这也是一做一受。善中有恶、恶中有善，因缘也相继不断，如世间此人做业，他人受；如倒车时没注意把人撞死了，虽然事出有因，受报的人却牵连很多。被误撞死的人，前世也误伤众生性命，今生业果成熟也受报。布施不同，所感的果也不同；如小偷准备作案时，把钳子、刀、绳子等施给小偷，这也是布施，和他的业果是一样的，没做但也要受这种果报；再如儿子替父母上庙做供养，父母没去，也等于父母做供养了，就这个道理，这是善恶间杂的一做一受。

以戒为师

优婆塞戒经卷第五

【杂品之余】

佛给大众提个问题，这个世界上什么人最穷最贫困？一般人想不到怎么回答。答案是这个人连身体都混没了，为最穷最贫困。有没有没有身体的？有！一些鬼类，如横死不得超生的人就没有身体。这个世上只要是人，就不能说最穷，有两只手，就能学一技之长，创造财富，自食其力；只要是有身体的人，就不能说穷，现在的残疾人多数都自食其力，不接受他人的供养。有人骂人了，身体却挨了一脚，是思维惹的祸。过去斩犯人，都先砍脑袋。因为坏主意都是脑袋想的，身体做恶业，是有连带性的。所以，布施的功德和不善的业报都是相辅相成的，用财物可做善，也可以做恶。有智慧的人，自食其力，剩有盈余就要修布施，供养父母、师长，供养三宝、贫穷之人，捐款救灾等。

"善男子，若複有人，於身、命、財，慳吝不施，是名為慳。護惜慳人不施之心，不生憐湣，留待福田，求覓福田，既得求過，觀財難得，為之受苦，或說無果、無施、無受。護惜妻子眷屬等心，積財求名，見多生喜，觀財是常，是名慳垢。是垢，能汙諸眾生心。以是因緣，於他物中，尚不能施，況出自物。智人行施，不為報恩，不為求事，不為護惜慳貪之人，不為生天、人中受樂，不為善名流布于外，不為畏怖三惡道苦，不為他求，不為勝他，不為失財，不以多有，不為不用，不為家法，不為親近。智人行施為憐湣故，為欲令他得安樂故，為令他人生施心故，為諸聖人本行道故，為欲破壞諸煩惱故，為入涅盤斷於有故。"

佛说，只要人有身体，不去布施就是悭吝，有福田不做、有悲田不种之人是可怜的。如果有人有钱不施舍给他人，留给亲人、积财、求名，这不但是贪吝，而且有垢。垢就是有业报相随，心里就是不干净，由于有这个因缘，不知报恩。有智之人，财物既为家里实用，又为行施、为报恩、为做事，破贪吝想。在布施中不为生天、不为他人等。如七月十五诵《地藏菩萨本愿经》回向给七世父母，过年时再诵三遍回向给怨亲债主；被吃被杀有恨的为怨，时刻都想报仇；把诵经的功德回向给他们，让这些怨亲债主都得到法益，不再找人算帐了。

　"善男子，菩薩佈施，遠離四惡：一者破戒，二者疑網，三者邪見，四者慳吝。"

佛说，菩萨行人布施要远离四恶，既要帮助他人，惠人好处，又要有原则；一是破戒施，用一切非法手段获得财物去布施，为破戒施；二是疑惘施，布施有没有果报呀？这个出家人是不是假尼姑呀？是不是这个乞食的不困难，以此为职业等，为疑惘施；三是邪见施，不相信布施因果，自己的财物凭什么白送人；四是贪吝施，舍不得，只顾自己享乐，不关心他人疾苦。菩萨行人布施，

"複離五法：一者施時不選有德、無德，二者施時不說善惡，三者施時不擇種姓，四者施時不輕求者，五者施時不惡口罵。"

同时还要离开五法；一是施时不分别有无德，不能有德的多给、无德的少给；宁可无德的多给，有德的少给，最好是平等施；二是施时不说善恶，不要教育人家，就稽首合十，一句阿弥陀佛；三是施时不择种性，不分行业，不分地域，对方有求，该舍就舍；四是施时不轻视他，要尊重人格，让他鼓起做人的勇气；五是施时不恶口辱骂，不说三道四；否则，布施果报中有间杂。

"複有三事，施已不得勝妙果報：一者先多發心，後則少與，二者擇選惡物，持以施人，三者既行施已，心生悔恨。"

还有三事；一是先多发心，行施时少予，说大话施小钱，一遇实际就缩水了；二是将讨厌的物品给人，看见这个物品就烦，送别人吧；三是施完就后悔，恨自己当时怎么那样傻呢，有吃亏上当的感觉。

　"善男子，複有八事，施已不得成就上果：一者施已，見受者過，二者施時，心不平施，三者施已，求受者作，四者施已，喜自讚歎，五者說無，後乃與之，六者施已，惡口罵詈，七者施已，求還二倍，八者施已，生於疑心。如是施主則不能得親近諸佛、賢聖之人。"

佛说，有八种情况下行布施，果报不殊胜；一是施后见人过失，修行人不见世间过；二是施时心不平等，分别大小远近厚薄等；三是施后求受者作，就是给人好处后要人为己服务；四是施后自我赞叹，喜欢人前自夸其德；五是先说没有，几句话一高兴又给了；六是施后还恶口骂毁，“这个穷鬼”等；七是说我先给着，以后得加倍还我；八是施后生疑心，这出家人修的咋样？有没有果位？不要去思量，供养有名的大师，可能不是菩萨；供养一位小沙弥或一个山沟里普通修行人，有可能就是菩萨；因为观世音菩萨经常化乞婆相乞食；所以，不要去分别。

"若以具足色、香、味、觸施於彼者，是名淨施。若能如法得財施者，是名淨施。觀財無常，不可久保而行佈施，是名淨施。為破煩惱故，行佈施，是名淨施。為淨自心因緣故施，是名淨施。若觀誰施？誰是受者？施何等物？何緣故施？是施因緣得何等果？如是佈施即十二入，受者、施主、因緣、果報皆十二入，能如是觀行于施者，是名淨施。"

如以鲜美上好全心供养他人为清净供养，一切心念行愿如法为清净供养，观一切财物都是无常坏灭为清净供养，破心中贪爱为清净供养，除自心喜乐因缘为清净供养，能观物受因缘为清净供养。清净供养的人，得清净功德，善报无间杂。

　"若行施時，于福田所，生歡喜心，如諸福田，所求功德，我亦如是求之不息。施于妻子、眷屬、僕使生憐湣心；施於貧窮，為壞苦惱。施時不求世間果報。破驕慢施、柔軟心施、離諸有施、為求無上解脫故施、深觀生死多過罪施、不觀福田、非福田施。若能如是行佈施者，報逐是人，如犢隨母。"

种福田生欢喜心，不生果报功德心；生怜悯心，不生骄慢之心。而且这么布施了，周围的人也都跟着学；就是你对父母尽孝，你的儿女也会孝顺；你对婆婆尽孝了，你的儿媳妇也会孝顺；不用求，求也求不来，是所积功德感召来的。如果布施于人有求想，就像种子不实一样，果报不究竟。人要真实行布施，特别是持戒行布施功德大，可得无量果报；供养现世佛或住世菩萨的果报，更是无量无边。如果疑心供养，没有亲近诸佛菩萨的功德，见面也失之交臂。

"若求果施，市易無異。如為身命，耕田種作，隨其種子，獲其果實；施主施已，亦複如是。隨其所施，獲其福報。如受施者受已，得命、色、力、安、辯，施主亦得如是五報。若施畜生，得百倍報，施破戒者，得千倍報，施持戒者，得十萬倍報，施外道離欲，得百萬倍報，施向道者，得千億報，施須陀洹，得無量報，向斯陀含，亦無量報，乃至成佛，亦無量報。"
　　"善男子，我今為汝分別諸福田故，作如是說，得百倍報，至無量報。若能至心，生大憐湣，施於畜生；專心恭敬，施于諸佛，其福正等，無有差別。言百倍者，如以壽命、色、力、安、辯施於彼者，施主後得壽命、色、力、安樂、辯才，各各百倍，乃至無量，亦複如是。是故我於契經中說：我施捨利弗，舍利弗亦施於我，然我得多，非舍利弗得福多也。"

佛说，今天分别说福田，怎么说百信报至无量报呢？如果是至心生大怜悯，食物给畜生吃，或者供养佛，福报等同，佛与众生平等而无差别。佛曾布施舍利弗，舍利弗也布施过佛，佛得福报多；是发心不同，果报有差别。

　"或有人說：受者作惡，罪及施主。是義不然。何以故？施主施時，為破彼苦，非為作罪。是故施主應得善果，受者作惡，罪自鐘之，不及施主。施主若以淨妙物施，後得好色，人所樂見，善名流布，所求如意，生上種姓，是不名惡。雲何說言施主得罪？"
　　"施主施已，歡喜不悔，親近善人，財富自在，生上族家，得人天樂，至無上樂，能離一切煩惱結縛，施主乃得如是妙果，雲何說言惡果報？"
　　"施主若能自手施已，生上姓家，遇善知識，多饒財寶，眷屬成就，能用、能施，一切眾生，喜樂見之，見已恭敬、尊重、讚歎，施主受報，得如是事，雲何說言得惡果報？"

说给那个人钱，他用的不正当，那不是给钱人的事。给钱的人见他穷、怜悯他或者他是出家人，能看在佛的面子上供养，至于他怎么用，给钱的人不要干预。施主行施后，永远也不后悔。这样做的果报是经常亲近善人，财富自在，经常生在贵族家，得人天乐，能离一切烦恼苦难。施主能亲手行施，果报是生在都市贵族家，遇善知识，多有财富，眷属如意。施主能施一切众生，果报是受人尊重、赞叹颂扬。

"施主若以淨物施已，以是因緣，多饒財寶，生上種姓，眷屬無量，身無病苦，心無憂怖，所有財物，王、賊、水、火所不能侵，設失財物，不生愁惱，無量世中，身心安樂，雲何說言受惡果報？"
"若未施時，生於信心，施時歡喜，施已安樂，求時、守時、用時不苦。若以衣施，得上妙色；若以食施，得無上力；若以燈施，得淨妙眼；若以乘施，身受安樂；若以舍施，所須無乏。施主乃得如是善報，雲何說言得惡果耶？"

施主能以清净财物行施后，说人虽都有暂时困难，总会有好起来的那一天，这样鼓励人的布施最好。不是教人会说好话，是鼓励人生起自尊心、自信心、欢喜心；一句话能把人说恼了，一句话能把人说乐了，这是人心之善念。我们要用一句话把人说乐了，千万别用一句话把人说恼了；有人说那是当头棒喝，要问自己具备那个功德吗；一句良言三冬暖，一句恶语六月寒，身有苦、心里头烦着呢；众生有缺点过失，不具备大功德，千万别棒喝，一说他心生不快，是有因果的。如果这样行布施，有这样的殊胜因缘，就得殊胜的果报。果报是多有财富，眷属无量，没有病苦，所有财物，水火盗贼不能侵坏，无量世中享用不尽；生活安乐，求财易得，守财不苦，用财满足。施衣得貌端正，施食得强身力，施灯得净妙眼，施法得身心安乐，施房舍得住富庶之地等，施主得无上善报。

"複次，施主若施佛已，用與不用，果報已定；施人及僧有二種福：一從用生，二從受生。何以故？施主施時，自破慳吝，受者用時，破他慳吝，是故說言，從用生福。"
　　"有複從用，人能轉用，僧能增長，施已不求世之果報，不以能起煩惱因施，是故能得無上淨果，名曰涅盤。"

有人在佛像前作供养，也没见用没用，这个不用考虑，施后用与没用果报是一样的。但是有人能将布施从用转用，功德又随之增长。被供养的人将供养用做什么，施主就随生什么福；如供养出家人的钱，他用来放生了，就随放生的功德得福；他如果印经、塑佛像了，功德就更大了。也有转供，即用他人供养的钱，见那人困难，转供养给那人了，功德也随之增大；如果不分别得什么功德，只是好好去修行，这人能得圣果。和善知识结善缘，是三生有幸，供养善知识得善缘，能引导超凡入圣。大善知识是化身成就，化身随时去度化善缘人。但是，不用去求，求不一定能结如此大善缘，就随因缘。

以戒为师

"若有人能日日立要，先施他食，然後自食，若違此要，誓輸佛物，犯則生愧；如其不違，即是微妙智慧因緣。如是施者，諸施中最。是人亦得名上施主。"

　　"若能隨順求者意施，是人於後無量世中，所求如意。若有淨心，財物、福田悉清淨者，是人則得無量果報。若給妻子、奴婢衣食，恒以憐湣歡喜心與，未來則得無量福德。"

　　"複觀田倉多有鼠雀，犯暴谷米，恒生憐湣。複作是念：如是鼠雀因我得活，念已歡喜，無觸惱想，當知是人得福無量。"

佛说，如果人给自己定约束，吃饭让他人先吃，有食物先供养佛，这样的布施是上等施主。这人想求什么得什么，随他意趣，于无量世中，所求如意，人得无量果报。如果有财物高高兴兴地给家人、亲人等，也一样得福报；为了家庭共同学佛修道，家庭和谐，将来也得无量福报。而不是家贫的什么也没有了，还拿着钱上庙去供养，佛教没让人这么做，佛教让人把家处理好，钱分四份，供养那一份就可以了。

佛说，家有老鼠之类，祸害粮食，这时想这些老鼠也不容易，吃点就吃点吧，也别下药。如果下药，菩萨行人属于犯戒。应想扔点吃的也让它活着吧，心生欢喜想，人比它强，这是如法行作。

"若為自身造作衣服、瓔珞、環釧，嚴身之具，種種器物，作已歡喜，自未服用，持以施人，是人未來得如意樹。"

　　"若有說言：離於佈施，得善果者，無有是處。離財得施，離受有施，不離慳惜成佈施者，亦無是處。若不求施，若乏時施，少求多施，求惡施好，教他索施，自往行施，當知是人未來之世多獲寶藏，非寶之物，悉變成寶。"

佛说，要是有好物品，自己还没舍得用，但是有人来求，布施给人了，这样人将来也得如意报。不管什么人，离开布施想得善果，是不可能的。没有福田，想修道都不行，不是生病、受穷，就是挨累、没时间。这就是往昔修布施少，才召今日此果。修行人要知道从现在开始，修自己的福德。

　"為戲笑施，非福田施，不信因果施，如是佈施，不名為施。若人偏為良福田施，不樂常施，是人未來得果報時，不樂惠施。"

　　"若人施已，生於悔心，若劫他物，持以佈施，是人未來雖得財物，常耗不集。若惱眷屬，得物以施，是人未來雖得大報，身常病苦。若先不能供養父母，惱其妻子、奴婢困苦，而佈施者，是名惡人，是假名施，不名義施。如是施者，名無憐湣，不知恩報，是人未來雖得財寶，常失不集，不能出用，身多病苦。"

佛说，嬉戏施，非福田也。如几个人打牌，谁赢了谁请客。这个钱不算施，花了没有福报。如果有人偏为福田施，不喜欢经常施，是人不得惠施报。这样的人专去庙上供养三宝，种福田，而不供养贫穷、下贱；不乐于供养父母、妻室、儿女，不供养周围的人，这种人也不得如意报。这里告诉我们，要行平等施，福田、悲田同样重要。

如果有人施后生后悔心，或者用抢劫来的财物去布施，是人虽也得财物，但财物来了即走，留不住；或者像现在有的人，没钱也没病，有点钱马上就有病，非得把这钱花了，病才能好。或者像银行出纳那些人，每天点钞票，那钱却不是他的。所以行布施的时候，不要后悔、不生懊恼。

如果有人不供养父母，见妻女或亲友受苦也不管，只顾自己享乐。虽然也拿钱布施，这种人是恶人，是假名布施，不得善果。修布施的人，首先要赡养老人，虽不能让妻女跟着享福，至少不让他们跟着遭罪。

如果有人对师长、父母等礼节上供养以后，心里没有怜悯，不知报恩。这样的人将来虽得财宝，来了就失去，不能受用。用这钱买的美食，没等吃就坏了；想买衣服，没等买钱就被人偷走了等；这都是往昔布施功德不圆满的业报。

"若人如法以財佈施，是人未來得無量福，有財能用。若有不以如法財施，是人未來雖得果報，恒賴他得，他若喪沒，尋便貧窮。有智之人，深觀人天轉輪王樂，雖複微妙，皆是無常，是故施時，不為人天。"

　　"善男子，施有二種：一者財施，二者法施。財施名下，法施名上。雲何法施？若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，能教他人具信、戒、施、多聞、智慧，若以紙墨，令人書寫，若自書寫如來正典，然後施人令得讀誦，是名法施。如是施者，未來無量得好上色。何以故？眾生聞法，斷除嗔心，以是因緣，施主未來無量世中得成上色；眾生聞法，慈心不殺，以是因緣，施主未來無量世中，得壽命長；眾生聞法，不盜他財，以是因緣，施主未來無量世中，多饒財寶；眾生聞已，開心樂施，以是因緣，施主未來無量世中，身得大力；眾生聞法，斷諸放逸，以是因緣，施主未來無量世中，身得安樂；眾生聞法，斷除癡心，以是因緣，施主未來無量世中，得無礙辯；眾生聞法，生信無疑，以是因緣，施主未來無量世中，信心明瞭；戒、施、聞、慧，亦複如是。是故法施勝於財施。"

如果有人如法以清净财宝布施，是人将来得无量福；不义之财布施，将来福报也不真实。用正财布施，人天都欢喜赞叹。布施钱财，用于购买纸张，印刷经典，功德就大，是将财布施转为法布施。不见得亲自讲经，才是法布施，帮助能讲经的人弘法，也是参与法布施了，为功德最大。怎么是功德大，众生闻法后能断除嗔恨，以是因缘于无量世中，众生都得福，能不得大福报吗。所以，法布施世人难值难遇，遇到这等好事时，切莫错过。用身命财为代价去翻译经典，也是法布施，是法施的一种。真正的法施是当众生闻法后发心去修道，那才是发挥了法布施的作用，无量众生因此而受益。这些众生未来世有福报的时候，法布施的人就是国王；他们如果都是国王的时候，法布施的人就是天王；他们都是天王的时候，法布施的人就该成佛了。

"或有說言：子修善法，父作不善，因數修善，令父不墮三惡道者。是義不然。何以故？身、口、意業，各別異故。若父喪已，墮餓鬼中，子為追福，當知即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就勝妙寶故；若入地獄，身受苦（原書作若，疑有誤，改之）惱，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦複如是。若謂餓鬼，何緣獨得？以其本有愛、貪、慳吝，故墮餓鬼；既為餓鬼，常悔本過，思念欲得，是故得之；若所為者，生餘道中，其餘眷屬，墮餓鬼者，皆悉得之。是故智者應為餓鬼勤作福德。若以衣、食、房舍、臥具、資生所須，施於沙門、婆羅門等貧窮乞士，為其咒願，令其得福，以是施願因緣力故，墮餓鬼者，得大勢力，隨施隨得。何以故？生處爾故。

諸餓鬼等，所食不同：或有食膿，或有食糞，或食血污、嘔吐、涕唾，得是施已，一切變成上妙色味。雖以不淨蕩滌汁等，施應食者，然有遮護，竟不得食。如是施主，亦得福德。何以故？以施主心慈憐湣故。"

还有，子修善法，父做恶事，能不能用子善的功德回向，父不堕三恶道呢？按佛法说，不是这样。因为身口意业各有不同，父子也不相代。父死后堕饿鬼中，子为父追福，可得福转为人天。如果生天，天人妙乐都不思念人中之物，子为父追福，其福不得。如果生为畜生，说明定业已成，子为父追福，其福不得。没有大福德的人为亡人超度，都不可能改变其定业。猪也是生命，狗也是生命，绝不会让这只狗立刻死掉，而成全追福。只有亡人有大因缘，遇有有大功德的人为其超度，才能破坏或改变定业。为什么只有饿鬼这一道能独得其追福呢？因为饿鬼道众生长寿，其形体很容易破坏，破坏就是将之转为其它道。举个例子，一头猪是定业，如果突然死了，猪的主人就不高兴，有财产损失；饿鬼没有主人，没有谁会因它的死而生烦恼。七月十五为亡人做功德，能将饿鬼道众生救拔；否则，都要将定业报完再脱身。饿鬼道里只能吃血污、呕吐物、涕唾、粪便等物，一入口就变为热火，将嘴烧坏，苦报无极。

　"若有祠祀，誰是受者？隨其祀處，而為受者。若近樹林，則樹神受，舍、河、泉井、山林、堆阜，亦複如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故。是祀福德，能護身財。若說：殺生祀祠得福。是義不然。何以故？不見世人種伊蘭子，生旃檀樹；斷眾生命，而得福德。若欲祀者，應用香華、乳酪、酥藥。為亡追福，則有三時：春時二月，夏時五月，秋時九月。"

佛说，如果有人祭祀，上山祭拜山神、土地、祖坟等，要注意三时；一是春时二月，这是农忙季节，不要去祭祀；二是夏时五月，正值铲地或小虫较多时；三是九月秋忙时，季节干燥。还有注意供养山神、土地，不要杀生，不要供养酒。佛教不反对供养祖先，但不可杀生。应该以鲜花、香草、树木、瓜果等天然食物为供品，这才如法。

  

以戒为师

"若人以房舍、臥具、湯藥、園林、池井、牛、羊、象、馬，種種資生，佈施于他，施已命終，是人福德，隨所施物，任用久近，福德常生，是福追人，如影隨形。或有說言：終已便失。是義不然。何以故？物壞不用，二時中失，非命盡失。若出家人，效在家人，歲節之日，喜飲食者，隨世法故，非真實也，亦信世法、出世法故。若能隨家所有好惡，常樂施者，名一切施。若以身分，及以妻子所重之物，施於人者，是則名為不思議施。若有惡人、毀戒、怨家、不知恩義、不信因果、強乞索者、大勢力人、健罵詈者、得已嗔恚、詐現好相、大富貴者，施如是等十一種人，名不思議施。"
　"善男子，一切佈施有三根本。施於貧窮，以憐湣故；施於怨家，不求報故；施福德人，心喜敬故。"

佛说，如果有人将房舍、卧具、医药、园林、牛羊等各种滋生之物布施他人。可是布施这个人当时就命终了，这个人虽然不在世了，可福报还是他的；随所赠送物的使用时间长短而有多少福报，这是福追人，如影随形，死了到阴间，福报也不失掉。如果随家中所有，财物不分别好坏，只管救急救难，有求必应，是行一切施。如果能用身体给人做事，也不求回报，就像在家人到寺庙干活等很多类似的事；自己妻子喜欢的物品有求也能施他人，是行不可思议施。如果有恶人、毁戒之人、怨家对头、有恩不知报、不信因果、强取豪夺、强大势力、伪善欺诈、愤得愤怨、强横辱骂、豪富之人，这样十一种人来求布施，还能高高兴兴地施，施后不嗔，是行不思议施。这样的不思议施，只有菩萨行人才能做得到。因为，一切施和不思议施有三种根本；一是能施于贫苦，种悲田，这最不可思议；对于一个乞食的，没有想施一得万报这回事，还能平等下心去施舍，这不容易做到，是最难得的，也是最好的布施；二是施于怨家，以德报怨，不求回报；三是施给有福德的善人，心里喜敬。所以，难舍能舍，难施能施。

"善男子，若人多財，無量歲中，供養三寶，雖得無量福德果報，不如勸人共和合作。若人輕於少物、惡物，羞不肯施，是人增長來世貧苦。若人共施財物，福田、施心俱等，是二得果，無有差別。有財、心俱等，福田勝者，得果報勝；有田、心俱下，財物勝者，得果則勝；有田、財俱下，施心勝者，得果亦勝；有田、財俱勝，施心下者，得果不如。"

佛说，如果有人多财，从小就知施舍，不如劝人一同供养，这是共和合施，这样的功德更大。在布施这一点上，出家人不圆满、不容易做到，在不容易时出家人这样做了，还引导他人做，这样的人功德最大。在布施给人财物时，怕财物轻或不好而不施，这是有畏不肯施。有这种因，果报是要增长无量世的贫穷。在他人给的财物轻或不好时，也一定要高高兴兴地接受；如有嫌弃分别，有这种因，果报是增长无量世的贫穷。在共同施财物时，施财施心相等，共同的福报也相等。在共同施财物时，施财相等，施心不一样，果报是福田胜。在共同施财物时，施心相等，共同求一件事，施财不一样，有多有少等差别，得果田胜。在共同施财时，施财是随手一给，施心是随意一给，只为形式上的意思意思，果报是福田果田俱下。

"善男子，智者施時，不為果報。何以故？定知此因必得果故。若人無慈、不知恩義，不貪聖人所有功德，惜財、身命，貪著心重，如是之人不能佈施。智者深觀一切眾生，求財物時，不惜身命；既得財物，能舍施人，當知是人能捨身命。若人慳吝，不能舍財，當知是人亦惜身命。若捨身命，求得財物，以佈施者，當知是人是大施主。若人得財，貪惜不施，當知即是未來世中貧窮種子。是故我於契經中說：四天下中，閻浮提人，有三事勝：一者勇健，二者念心，三者行淨。不見果報，能予作因，不惜身命，求得財已，能壞慳吝，舍已思施，既舍施已，心不生悔，複能分別福田、非福田，是名勇健。"

佛说，有智慧的人布施时，不为果报，是他知道有因必有果。如果无有慈悲心，不知报恩，不讲情义，不敬仰圣人，不修行圣人所有功德，贪财惜命心重的人不能行布施。如果能供养三宝或贫穷人财物，就等于能舍身命，财物是以身命为代价得来的。贪吝不能舍财，这样的人是惜身命；能舍身命得来的财物用以布施，这样的人为大施主，果报是种下未来世富贵的种子。地球人有三种胜事；一是勇健；二是念心；三是行净。人这一道容易修，不求果报、不惜身命为勇健。对穷人能行布施，以身命挣来的干净钱物去行布施，施时不分福田与非福田为行净。施后不悔的善行为念心。

　"善男子，施已生悔，因於三事：一者於財貪愛，二者咨承邪見，三者見受者過。複有三事：一者畏他訶責，二者畏財盡受苦，三者見他施已，受諸衰惱。"

佛说，有的人布施后心生悔意，悔意由六种情况而生；一是贪受财物，身上有财心里不慌；二是听受他人不正确的说法，心生邪见；三是见到受施之人把财物没用到正地方，随意挥霍了；四是害怕他人批评、指责，埋怨等，破财惹气；五是害怕财物用尽，自己受苦；六是见他人行布施，也没有得到利益，一样有诸烦恼。有智慧的人行施后不生悔心，

　"善男子，智人三時不生悔心。複有三事：一者明信因果，二者親近善友，三者不貪著財。信因果者，複有二事：一者從他聞法，二者內自思惟。親近善友，複有二事：一者深信，二者智慧。不貪著財，複有二事：一觀無常，二不自在。"
　"善男子，施主若能如是觀察，如是行施，當知是人，能具足行檀波羅蜜。是故我先說，有佈施、非波羅蜜，有波羅蜜、非是佈施，有亦佈施、亦波羅蜜，有非佈施、非波羅蜜。"

由于三种情况；一是明信因果，舍得舍得，不舍不得；二是亲近善友，在语言上能听到善人讲些有道理的话，引领走向正途，不被邪知邪见所惑；三是不贪著于财，把财看的很轻，今天花了明天还能挣来。信因果的人由于二种情况；一是从他闻法；二是善自思维。如果布施出家人后，要请师父开示；如果是穷人，要请教他怎么落到这一步，有什么困难，和他沟通；听到开示或他人的落魄经历，自己也想想应注意什么。人们只注意听成功者怎么成功的，不知他人怎么失败的，而这恰恰是最宝贵的，他是以身命财为代价换来的，要比成功者告诉的更珍贵。人不知退，何能知进；人若不知怎么失败的，就有重蹈覆辙的危险，人要学会接受反面财富。要问一个刚从监狱出来的劳改犯，是怎么进去的？“哎呀，我就是脾气不好”等，从反面会激励修道成道。亲近善友由于二种情况；一是深信；二是智慧。凡是从反面来的教训要深信，确实是刻骨铭心；从正面来的也不容易，人往前行一步难，往后退一步非常容易；成功者一定是会避免失败的，在这个基础上才能成功。不贪诸财由于二种情况；一是观无常；二是不自在。要知物品会坏掉不常久，被财所累不得自在；出家人没钱时好修道，有钱就想买手机、电脑、汽车等，越想越没止境，这就身心不自在。施主若能这样观察，当知是人能真布施，布施是真无极限。布施是一切成道的基础，因为有福德，才能有智慧，有智慧更激励去积福德，二者是相辅相成的；所以，在布施这一条上没有止境。

以戒为师

"善男子，智有三種、一者能舍外物，二者舍內外物，三者施內外物已，兼化眾生。雲何教化？見貧窮者先當語言：汝能歸依三寶不？受齋戒不？若言能者，先授三歸及以齋戒，後則施物，若言不能，複應語言：若不能者，汝能隨我說一切法無常、無我、涅盤寂滅不？若言能者，複當教之，教已便施。若言：我今能說二事，唯不能說諸法無我。複應語言：汝若不能說諸法無我，能說諸法是無性不？若言能者，教已便施。若能如是先教後施，名大施主。"

佛说，智慧有三种；一是能舍外物；二是内财、外财一起舍，内财如儿子捐肾给父亲等；三是舍后兼教化众生，影响他向善、造福一方。如果对贫穷人舍后告诉他还是信佛好，这是教化，随布施的深浅而教化，这是大施主。如果能教化，特别是仇人或是恶人，在世间转化十个善人不如转化一个恶人。因为，这一个恶人的破坏力要大于十个善人的破坏力，让十个或一百个善人去抢、去杀，他们中未必有一个能去，而一个恶人什么事都能干出来；所以，能转化一个恶人要比劝十个善人的功德要大。

"善男子，若能如是教化眾生，及諸怨、親，無所選擇，名大施主。善男子，智者若有財寶物時，應當如是修行佈施。如其無財，複當轉教餘有財者，令作是施。若余施主先知此法，不須教者，應以身力往佐助之。"

　　"若窮無物，應誦醫方、種種咒術，求賤湯藥，須者施之。至心瞻病，將養療治；勸有財者和合諸藥，若丸、若散，若種種湯。既了醫方，遍行看病，案方診視，知病所在，隨其病處，而為療治。療治病時，善知方便，雖處不淨，不生厭心。病增知增，損時知損。複能善知如是食藥能增病苦，如是食藥能除病苦。病者若求增病食藥，應當方便，隨宜喻語，不得言無；若言無者，或增苦劇。若知定死，亦不言死，但當教令歸依三寶，念佛、法、僧，勤修供養，為說病苦皆是往世不善因緣，獲是苦報，今當懺悔。病者聞已，或生嗔恚，惡口罵詈，默不報之，亦不捨棄。雖複瞻養，慎無責恩，瘥已猶看，恐後勞複。若見平復，如本健時，心應生喜，不求恩報。如其死已，當為殯葬，說法慰喻知識眷屬，無以增病食、藥施人。若病瘥已，喜心施物，便可受之，受已轉施餘窮乏者。若能如是瞻養治病，當知是人是大施主，真求無上菩提之道。善男子，有智之人，求菩提時，設多財寶，亦當讀誦如是醫方，作瞻病舍，具病所須飲食、湯藥，以供給之。道路凹窄，平治令寬，除去刺石，糞穢不淨。險處所須，若板、若梯、若椽、若索，悉皆施之。曠路作井，種果樹林，修治泉潢。無樹林處，為畜豎柱。負擔息處，為作基[土垂]造立客舍，具諸所須，瓶、盆、燭、燈、床臥、敷具。臭穢流處，為作橋蹬，津濟渡頭，施橋、船、筏。不能渡者，自往渡之。老小贏瘦、無筋力者，自手攜將，而令得過。路次作塔，種華果樹。見怖畏者，輒為救藏，以物、善語，誘喻捕者。若見行者，次至險處，輒前扶接，令得過險。若見失土、破喪之人，隨宜給與，善言慰喻。遠行疲極，當為洗浴，按摩手足，施以床座；若無床座，以草為敷。熱時，以扇、衣裳作蔭；寒時，施火、衣服溫暖。若自為之，若教人為。販賣市易，教令依平，無貪小利，共相中欺。見行路者，示道、非道。道者，所謂多饒水草，無有賊盜。宣說非道，多諸患難。見人靴履、衣裳、缽盂，朽故壞者，即為縫補、浣染、熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒蟲，能為除遣。施人如意、摘抓、耳鉤。縫製、浣濯招提僧物，謂坐臥具，廁上安置淨水、澡豆、淨灰土等。若自造作衣服、缽器，先奉上佛，並令父母、師長、和上，先一受用，然後自服。若上佛者，以華香贖。凡所食啖，要先施於沙門、梵志，然後自食。見遠至者，軟言問訊，施以淨水，洗浴身體，與油塗足，香華、楊枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜、毗缽羅舍勒、小衣。作塗油者洗已，複以種種香、華、丸藥、散藥、飲食、漿水，隨所須施。複施剃刀、漉水囊等，針、縷、衣衲、紙、筆、墨等。若不能常，隨齋日施。若見盲者，自前捉手，施杖示道。若見有苦，亡失財物，父母喪歿，當以財給，善語說法，慰喻勸諫，善說煩惱、福德二果。善男子，若能修集如是施者，名淨施主。"

有智慧的人，应该这么去修布施，如果没有财物时，尽量要满足乞求者；对残疾人扶一扶等，这也是一种舍，且不容易做。如果有什么咒术、药方等都教他、给他，他能用偏方混顿饭吃；遇有什么不如法的地方告诉一声，会受到礼遇。如果遇到有病人要诚心诚意去帮助，对人、对动物都要去尽力；而且不生厌心。这样做能使人病苦解除，心里安稳，施者、受者都受益。对于不信三宝的人，用信佛的恩德感化他，让他知道世间因果，别看我现在有钱，生活过的好，都是过去行布施、供养出家人得来的果报。这样做了之后，善人会铭记于心，恶人也会改恶向善。如果能对小动物施善，影响周围人也会主动向善。这些都是世间福报，有了世间福报，才谈得上出世间福德。

佛说，如果道路不平，有小石块，应该帮忙捡一捡，平整平整。有粪便或其它不洁的垃圾，帮收拾走，让所有经过的人都心感欢喜，不生烦恼。如果这条路上很危险，要贴个警示；或者用绳索、木棍等拦上。只要遇到了，关于路桥等出现各种问题、状况，能帮得上忙都要帮修整好。见到年幼、羸弱或者年长者有困难，应主动上前帮忙。有人不敢走夜路，或者对黑夜有恐惧等，言语两句，帮他化解恐惧，都属于布施。有老年人问路时，多辛苦点，带老年人过去，别像有的人似的，一有人问路，伸手就要钱，不给钱不告诉他。人就要从自己的言行做起，举手之劳的善事要经常去做。我跟诸位讲一句，信佛人无小事，是事就是因，其因必结果。别以为有人问路是小事。这一事上，动一恶念，就有业报相随。在戒律上讲，就犯戒了。遇到远行很疲劳的人，应该解除他的疲劳；遇到曝尸荒野的人，要报官或帮着收殓，但要找几个人一起做，免得引人误会。再给亡人家属捎个信儿，能做的都做到。遇有乞者到家行乞，施舍衣食后，再打盆水让他洗洗脸，洗洗脚。留他在这住宿，而且还要把好床让给他睡等。

这里讲一讲什么是经律论。先天和后天结合到一起为经，不可更改。佛经既包括出世间的法，又包括世间的法，谁也不能更改。律就是标准，出家人、在家人，只要修行都要遵守戒律，都在戒律之内受约束。有人问，佛守不守戒啊？佛创立戒，自己一定是示现守戒的模范。示现菩萨更受戒律的约束，一点都不会犯。声闻缘觉、新发意菩萨离了戒，更是哪也修不出去。论就是程序、次第。修道要讲究程序，先皈依三宝，再得法修行，得法修行过程当中，再严持戒律，严持戒律过程当中再诸恶莫做，众善奉行。善知识讲的法是杂论，为解惑，共同探讨、读诵、受持，目的是解惑培德。不知道情况下做了不如法的事，有失意罪；知道了就不去做，失意罪可避免。知道自己如何去持戒修行，既是解惑，又是培德。知道这种事不如法，以后不去做了，这也是培德。现在法师讲法目的就是解惑，培德。

遇到做买卖的人，告诉他不要贪小利、不要欺骗人；遇到行路人，告诉他哪条路平安、没有盗贼；遇到出家人的衣服等随身物品有损坏的给缝补或更换好的；遇到寺庙有鼠、蛇、蜂、毒虫等帮助驱除；遇到出家人，供养的物品一定要清洁干净，看有什么需要的，如针线、纸笔等能用得着的物品要赠送带上，再备足干粮；遇到盲人，帮忙搀扶或送上拐棍；遇到丢失财物者给点补偿；遇到有办白事的要去给点礼钱，去了若能说一说法劝化，还能影响他们的家人积福积德。如果人能这样去布施，就是大善知识，也是清净的施主。佛经说的非常细，总之处处是戒吧！

　"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩為淨施主，是不為難，在家菩薩為淨施主，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有出家在家二种；出家菩萨为净施主，是为不难；在家菩萨为净施主，实是为难，有多恶因缘缠绕。

以戒为师

【净三归品第二十】

　善生言："世尊，如佛先說，有來乞者，當先教令受三歸依，然後施者，何因緣故，受三歸依？雲何名為三歸依耶？"

善生向佛请法说，如果有来乞讨的人，应先教他三皈依，后施给财物，这是为什么呢？什么是三皈依呢？

　"善男子，為破諸苦，斷除煩惱，受於無上寂滅之樂，以是因緣受三歸依。如汝所問：雲何三歸依者，善男子：謂佛、法、僧。佛者，能說壞煩惱因，得正解脫。法者，即是壞煩惱因，真實解脫。僧者，稟受破煩惱因，得正解脫。"

佛说，为破诸苦，去除烦恼，让人得到皈依之乐和得财为喜。乞讨的人不只是乞食，有的是乞法。他如信佛，告诉他要皈依佛法僧，皈依三宝以后，能去除烦恼，将来不受穷，能得善报，最后还能解脱而成佛；包括外道到这里来探讨。皈依三宝是否是一皈呢？有人说“佛不住世，佛像是铜的”；“法我也没听闻到”；“僧不就是出家人吗？我就皈依一个僧吗，也没皈依佛与法呀”。这么说不如法，有佛像等于佛住世，正法常有；末法时代佛的正法还住世。正法住世就是谁修谁成道，法没增没减；末法在众生的心里，一句佛号，不用静坐省劲呀，不依正法精神去修行，成不了道。佛法不因为佛肉身住世和不住世而有增减，是众生的心有差别；现在人的心多是少付出，求大果报；现在人的心多是妄想纷飞，眼花缭乱。要想成功，必须依正法住世精神修行，才能成就；否则，以末法心态去修行，谁也修不成。

"或有說言：若如是者，即是一歸。是義不然。何以故？如來出世，及不出世，正法常有，無分別者；如來出已，則有分別，是故應當別歸依佛。如來出世，及不出世，正法常有，無有受者；佛弟子眾，能稟受故，是故應當別歸依僧。正道解脫，是名為法；無師獨覺，是名為佛；能如法受，是名為僧。若無三歸，雲何說有四不壞信？得三歸者，或有具足，或不具足。雲何具足？所謂歸佛、法、僧；不具足者，所謂如來，歸依於法。"

佛肉身不住世，佛像在等于佛化身在；佛经在等于法在；佛在、法在等于僧在，就应皈依。什么样为僧？不只是出家人穿袈裟为僧，那只是名为僧；何谓真僧？成佛、成菩萨为法界真僧，罗汉、辟支佛为三界真僧，出家人是世间僧。今生没修出去的出家人，还是僧吗？有的作恶生到畜生道去，还是僧吗？出家人一定要知道，现在能有机会出家，是名为僧，要百倍珍惜。在家人要知道，今生虽现在家相，有可能多少生、多少世为僧修行。在家人修行，不要轻视自己，动不动就说自己“没有大善根，没有大因缘”。皈依的是僧性，僧性是三宝常住，皈依的不是哪个人，人只能引领与佛法僧结缘。在家人可不可以收弟子？出家人带一个弟子容易，带一百个也不为难；在家人带一个弟子实是为难。在家人可以收弟子，在家人收弟子，原则上不收净土弟子，只能收承传佛大秘密藏的载法者；否则，不会轻易带弟子。这样的人，他带十人修行能成就九人或十人。如果他带十人，没有一人成就，他就不是真正承载佛家业之人，就不是菩萨行人。有特殊因缘的人，才可能收少数净土弟子。

　"善男子，得三歸者，無不具足，如比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷戒。善男子：如佛、緣覺、聲聞各異，是故三寶不得不異。雲何為異？發心時異、莊嚴時異、得道時異、性分各異，是故為異。何因緣故，說佛即法？能解是法，故名為佛。受分別說，故名為僧。若有說言：佛入僧數。是義不然。何以故？佛若入僧，則無三寶、及三歸依、四不壞信。"

佛说，真正三皈的人，戒律无不具足。出家的比丘、比丘尼，在家的优婆塞、优婆夷，皈依后都要受持戒律，持戒不同，修证果位不同；果位不同，守持戒也不同。持戒和守戒是两回事，漏尽通的人是真持戒；在定中得漏尽通的人，一点不犯戒。否则，光受多少戒，那是名受戒，只是受世间戒。为什么不同呢？是因不同，果不同，菩萨的法修也不同。

　"善男子，菩薩法異，佛法亦異。菩薩二種：一者後身，二者修道。歸依後身，名歸依法，歸依修道，名歸依僧。觀有為法，多諸罪過，獨處修行，得甘露味，故名為佛。一切無漏，無為法界，故名為法。受持禁戒，讀誦、解說十二部經，故名為僧。"

菩萨有二种；一是后生；二是修道。菩萨有十地，五十五个品位，等觉菩萨还和佛不一样，有区别；到发菩提心时，可带业往生到极乐世界去，那就是后生，往生到兜率内院也是后生；现在可能是声闻、缘觉，但由于发了菩提心，到临终的一刹那，有这个功德了，那他就是后生菩萨；初发心菩萨，或者是菩萨，他们都在修道，往返于世间，除报佛恩，承载佛法以外，还有个自修的问题。佛在法界一切无碍，称为佛。法是一切无漏，一切圆融，在法界当中无为，无形又无法离开。僧是示现修行，读诵经典，守持戒律。

　"若有問言：如來滅已，歸依佛者，是何歸依？善男子：如是歸依，名為歸依過去諸佛無學之法。如我先教提謂長者，汝當歸依未來世僧，歸依過去佛，亦複如是。福田果報，有多少故，差別為三。若佛在世及涅盤後，供養果報，無有差別，受歸依者，亦複如是。如佛在世，為諸弟子，立諸要制，佛雖過去，有犯之者，亦獲罪報，歸過去佛，亦複如是。猶如如來臨涅盤時，一切人天，為涅盤故，多設供養，爾時如來未入涅盤，猶故在世，懸受未來世供養事，歸過去佛，亦複如是。譬如有人，父母在遠，是人或時嗔罵，得罪，或時恭敬讚歎，得福，歸過去佛，亦複如是。是故我說，我若在世，及涅盤後，所設供養，施者受福，等無差別。"

有人说，佛肉身灭度后，皈依佛的人还是皈依佛吗？是皈依佛。是皈依过去诸佛无学之法，是皈依未来世僧。由于承载佛法，通过修行以后会成为真僧；即自性佛、自性法。所以，称皈依未来自性僧。三皈依以后，勤种福田，会得到福报，和佛住世时的三皈依是一样的。末法时代，佛肉身不住世，做三皈依，依法行道，一样可以成功。

"善男子，若男、若女，若能三說三歸依者，名優婆塞、名優婆夷。一切諸佛雖歸依法，法由佛說，故得顯現，是故先應歸依於佛。淨身口意，至心念佛，念已，即離怖畏、苦惱，是故應當先歸依佛。智者深觀如來智慧、解脫最勝，能說解脫，及解脫因，能說無上寂靜之處，能竭生死苦惱大海，威儀詳序，三業寂靜，是故應當先歸依佛。"
"智者深觀生死大法，是大苦聚，無上正道，能永斷之。生死之法，可愛饑饉，無上甘露，味能充足。生死之法，怖畏險難，無上正法，能除斷之。生死錯謬，邪僻不正，無常見常，無我見我，無樂見樂，不淨見淨，無上正法，悉能斷除。以是因緣，應歸依法。"
　　"智者應觀外道徒眾，無慚無愧，非如法住，雖為道行，不知正路。雖求解脫，不得正要。雖得世俗微善之法，慳吝、護惜，不能轉說。非善行性，作善行想。佛僧寂靜，心多憐湣，少欲知足，如法而住，修于正道，得正解脫，得已，複能轉為人說。是故應當次歸依僧。"
　　"若能禮拜如是三寶，來迎去送，尊重讚歎，如法而住，信之不疑，是則名為供養三寶。若有人能歸三寶已，雖不受戒，斷一切惡，修一切善，雖複在家，如法而住，是亦得名為優婆塞。"

佛说，佛虽入涅槃，犹如在世。只是人们肉眼见不到佛的法性身、化身。只有修行人入定能观察到释迦牟尼佛还住世。当静坐到一定程度时，身体无限膨胀，瞬间和宇宙同体，才明白原来佛法这么妙，原来佛的法性身这么庞大，我的心量能和佛的法性身融为一体。定中才能知道，佛和菩萨来给摩顶、来无言说法教化。这个时候修道才知道真修行，才容易有修行成就。佛的化身无时无刻不在这个世界，时时刻刻在身边，特别是出家人。出家人身边时刻都有菩萨监督，起一恶念都会被记录在案。以为出家了，脑袋里这么想、那么想，没人知道吧，伽蓝菩萨时时记录着呢。在家人受过三皈依以后，也有护法，也有神明给记录，要时刻警示自己，有戒律在，有护法在。佛涅槃后与佛住世时一样，无论什么人，如果能说三皈依，名优婆塞，名优婆夷。一切诸佛虽皈依法，法由佛说，不得显现。佛不说，法也存在，佛法本来不需言说。一个人可以理悟，但不要变理悟为理障，拿着这个理，专门去研究文字般若。佛法恰恰没在语言文字上，通过修持一个法门，一门深入，才知道，佛法是说一句都多余，起一个念都多余。原来佛法这么圆融无碍，一点文字相没有，知道这个境界才知真正的佛法。所以，才说佛法显现，说一说是表示表示；但事实上，真正的法不是这样有文字、有言说。之所以这么说，是为了让人先皈依佛，净其身口意业，离开怖畏、苦恼，依法修行，能够得到智慧，最后才得到解脱，得到三业寂静。有智的人身观生死之法，是大苦集，很多种苦集合到一起。我们的身体有八种痛苦，受苦时不是一种苦，可能三四五种苦一起来。当丢失财物时，又有求不得苦等着，不是单一的，这是苦集；通过学佛修道可以永断苦集，不受八种痛苦。修证自己的过程，就是堵漏过程，诸法漏尽，才得佛法味。知道生死是自己无量劫来习气所造作，才感召生死。我们的性与佛无二，但是我们不修行，感染很多无明烦恼，感召生死，而不能入涅槃得常乐我净。在世间行的是邪的，是胡为的，处在无常中。只有佛正法，才能断除这些因缘；所以，我们要皈依法。为什么要皈依僧呢？因为外道徒众，无忏无悔，不知正路；只有僧人现出家相，破除外道的相，承载佛的家业，读诵佛的经典，做佛的法事，行佛的善事，怜悯众生，修于正道，证道得以解脱。所以，哪朝哪代都有一些高僧，都有一些修行人往生。由此，要皈依僧。如果是礼拜三宝，来迎去送，尊重赞叹，如法而住，信至不余，这是名为供养。如果皈依后不能全受戒，说五戒当中，只受一戒，虽是在家，如法而住，也是优婆塞；就是以前杀生，皈依后不杀生了，酒或其它的还不能戒，那也得算是优婆塞，但其它的以后也得断。对于在家人今天做三皈依，明天就都不食肉了，那也做不到；明天就不让他两舌、恶口了，他能做到吗？首先只能慢慢教化，然后让他逐渐修一切善，如法而住，慢慢的他就会成就。所以，由不杀到不偷一点点教化，经过一段时间，他自己就会改变；如果在家人受完戒再破戒，那就不行，必须忏悔，后不复造，还得持戒修行才可以；在家人如果修密、修禅的，破戒了，特别是重戒，破一个，那就走不了，要受业报，还在六道里转，或果不清净。

以戒为师

　"若有說言：先不歸依佛法僧寶，當知是人不得戒者。是義不然。何以故？如我先說，善來比丘，是竟未得歸依三寶，而其戒律，悉得具足。"

　　"或有說言：若不具受，則不得戒，八戒齋法，亦複如是。是義不然。何以故？若不具受不得戒者，求有優婆塞，雲何得戒？實是得戒，但不具足八戒齋法。若不具受，雖不名齋，可得名善。"

　　"善男子，若能淨潔身口意業，受優婆塞戒，是名五陰。雲何五陰？不受邪見，不說邪見，信受正見，說於正見，修行正法，是名五陰。"

佛说，有的人说不皈依佛法僧三宝，人不得戒，是不是这样？不是。有的人没做三皈依，也可以得到戒律；善来比丘就是这样，没皈依三宝前，戒律清净，悉得具足。详见《大般涅槃经》，这里不讲。有人说，如果没受戒，就不得戒，八斋戒法也是这样，是不是这样？不是这样。在家人按照八斋戒法去做，虽然没去受戒，也等于受戒了。斋戒是衣服整齐，清净饮食，戒除嗜欲，受持戒律，以示虔诚；能净身口意业，受优婆塞戒，是五蕴身受；不受邪见、不说邪见，信受正见、说于正见、修于正法，这就是持净身口意戒。受三皈依后，又造作了痴业，就是任意胡为，接受了外道说法，接受了外道之法，接受了外道天语，有如此因缘的人，就等于失去三皈。我见过这样的人，他说天上有个隐态师教他，隐态师说的是天语。虽作过三皈依，但又接受外道法，这是怎么造成的？是由于造了痴业，受著于外道，这种人很可怜，三十多岁，不食肉、不结婚，最终走向外道；失去三皈法。谁想劝度他也很难，一说正法，他脑子一片空白，“你说什么，我怎么听不着了？”如不说正法，他滔滔不绝，又能看到这个、那个，自谓有通，人中无师等。如果心态耿直，不贪吝，常修忏悔，少欲知足，这样的人不久即得寂静身；如果造作种种杂业，为受乐故，修于善事，就像市场法，等价交易，患得患失；有杂业就有杂福，这是必然的，如是之人不得善果。如果名上做了三皈依，没做善事等于没皈依。如果做了三皈依，舍宅、身命等还是自己的，不行布施；杀猪、宰羊祭祀鬼神，做等等恶事，实际上没皈依。如果一心认为外道能救他，受三皈依以后，迷信妖邪的话，也等于没皈依。在家人容易这样，一听说哪里有位妖邪神算，通晓一切，就听妖邪的话，让他杀鸡就杀鸡，失去三皈依法。或有人礼拜外道，受他们摄持，也失去三皈依法。三皈依不是说的，而是要行做的。要听佛说，供养天要起慈心，为国土和平、人民安康而做，不受邪见。

"受三歸已，造作癡業，受外道法，自在天語，以是因緣，失於三歸。若人質直，心無慳貪，常修慚愧，少欲知足，是人不久得寂靜身。若有造作種種雜業，為受樂故，修於善事，如市易法，其心不能憐湣眾生，如是之人，不得三歸。若人為護舍宅、身命，祠祀諸神，是人不名失歸依法。若人至心，信其能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三歸依法。若聞諸天有曾見佛功德勝已，禮拜供養，是人不失歸依之法。若時禮拜自在天王，應如禮拜世間諸王、長者、貴人、耆舊、有德，如是之人，亦複不失歸依之法。"

　　"雖複禮拜所說邪法，慎無受之。供養天時，當起慈心，為護身命、財物、國土、人民、恐怖。所說邪見，何故不受？智者應觀外道所說：雲一切物，悉是自在天之所作。若是自在之所作者，我今何故修是善業？或說投淵、赴火、自餓、捨命，即得離苦；此即苦因，雲何說言：得遠離苦？一切眾生作善惡業，以是業緣，自受果報。複有說言：一切萬物、時節、星宿，自在天作。如是邪說，我雲何受現在造業，亦受過去所作業果。智者了了，知是業果。雲何說言，時節、星宿，自在作耶？若以時節、星宿因緣，受苦樂者，天下多有同時、同宿。雲何複有一人受苦，一人受樂？一人是男，一人是女？天、阿修羅，有同時生，同宿生者，或有天勝，阿修羅負；阿修羅勝，諸天不如。複有諸王同時、同宿，俱供治政，一人失國，一則保土。諸外道等，亦複說言，若有惡年、惡宿現時，當教眾生令修善法，以禳卻之。若是年、宿，何得修善而得除滅？以是因緣，智者雲何受於外道邪錯之說？"

　　"善男子，一切眾生隨於業行。若修正見，受于安樂；修邪見者，受大苦惱。因修善業，得大自在；得自在已，眾生親近。複為宣說善業因緣；善業因緣，故得自在。一切眾生，皆由修善業因緣故，得受安樂，非年、宿也。"

有智慧的人应该观诸外道一切所做，皆是有为，他们说的都不解决根本问题。只能是自造恶因或者暂时逃避恶因而已，最后都不究竟。所以，对于外道法师和说邪见的法师，应该起正见和怜悯心，不要被他蛊惑，受邪知邪见牵引着走。出家人也有这样的事，有的在庙上修行一段，有了神通，定中去偷鸡。这就是不得漏尽通，通为邪通，定也是邪定。一切众生随不同行业，修行得于安乐，按照正业去做，不要做邪业。修邪见的人，受大苦恼；因修善的人得大福德。所以，众生要明白什么是正当行业，什么是不正当行业，要能分清正法、邪法。

　"善男子，阿[門者]世王、提婆達多，皆由造惡業因緣故，墮於地獄，非因年、宿，得是報也。郁頭藍弗，邪見因緣，未來當墮大地獄中。"

佛说，提婆达多造了很多业因，堕入地狱，不是他出生的生日时辰不好而得报，而是他出生以后造了很多恶业而得报。郁头兰弗邪见因缘，未来要堕大地狱，他是外道的头领。如果师是外道法师，跟他学的人要堕地狱；如果师是圣人，可以引领人超凡入圣。所以，拜师一定要慎之又慎。

"善男子，一切善法，欲為根本。是欲因緣，得三菩提，及解脫果，入出家法，破大惡業，及諸有業，能受持戒，親近諸佛，能一切舍，施於乞者，能作定性，壞惡果報，滅大惡罪，得決定聚，離於三障，善能修集，壞煩惱道。是欲因緣，能受三歸；因三歸已，即能受戒；既受戒已，行見修道過於聲聞。若有畏於獅子、虎、狼、惡獸等類，歸依于佛，尚得解脫，況發善心，求出世者，不得解脫。阿那(bin)坻，教告家內，在胎之子，悉受歸依，是胎中子，實不成就。何以故？是法要當口自宣說；雖不成就，亦能護之。"

　　"善男子，諸外道說：一切世間，皆是自在天之所作。亦複說言：未來之世，過百劫已，當有幻出。所言幻者，即是佛也。若自在天能作佛者，是佛雲何能破歸依自在天義？若自在天不能作佛，雲何說言：一切皆是自在天作？外道複說：大梵天王、大自在天、毗紐天主，悉皆是一。複說：生處、各各別異，自在天者，名自在天、名常、名主、名有、名曰律陀、名曰屍婆。是一一名，各有異事，亦求解脫，亦即解脫。是義不然。何以故？若自在天能生眾生，造作諸有，作善惡業，及業果報，作貪、嗔、癡，系縛眾生。複言：眾生得解脫時，悉入身中，是故解脫是無常法。是義不然。何以故？若無常者，雲何得名為解脫也？如婆羅門子，還得壽命，是故不得名自在天。是三種天，亦不得一。何以故？阿周那人，毗紐大天為作解脫，以是義故，亦不得一。若言解脫，是無常者，當知是幻，非佛名幻。若能了了正見真我，是名解脫。複有說言：見微塵者，是名解脫。複有說言：見性異、我異，是名解脫。是義不然。何以故？若能修道，見四真諦，是人乃得見性、見我。若人能受三歸依者，是人乃能真見四諦。是三歸依，乃是一切無量善法，乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也。"

佛说，一切善法都是从愿心而来，我们信佛修行是为成佛，离苦得乐，有这种愿心。善法也是，想成佛，依法修行，才能得证菩提，获得解脱。在家人如没有这种愿心，永远也不能出家修道。现在有的人把出家称职业，社会越发展，人越向外奢求，只有人静下心来时，才向内求。出家不是一种职业，是人天之师道；出家不能成为谋生手段，不能依佛吃饭、依佛穿衣。

我们的世界都是业力感召，不是哪个外道所居天或哪位神造的，都是人自作业感召这样的身体。我们人这一道，有因有果，修因再结果，这就是轮回。做善离开人道，生天、证圣；不做善，也脱离人道，堕入三途。是人就应该从修四谛法开始，修苦集灭道，再用修辟支佛的方法修菩萨道。行菩萨道的人，最初的方式方法是从修辟支佛法苦行开始的。有人说，现在看不见修辟支佛的人了；那些住茅棚或闭关的不就是修辟支佛的吗？方法都这一个，但发心不一样，愿力不一样，得的佛法也不一样。

"菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩淨三歸依，是不為難，在家修淨，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有在家出家二种。出家菩萨修净三皈依，是不为难；在家菩萨修净三皈依，实是为难，有多恶因缘缠绕。

以戒为师

【八斋戒品第二十一】

善生言："世尊，若有人能受三歸齋戒，是人當得何等果報？"

善生向佛请法说，受三皈斋戒的人能得什么果呢？

"善男子，若人能受三歸依者，當知是人所得福報不可窮盡。"
　　"善男子，迦陵伽國，有七寶藏，名賓伽羅，其國人民，大小、男女，于七日中，七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢，擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。"
　　"善男子，毗提呵國，有七寶藏，名曰半陸迦，其國人民，男女、大小，于七日中，七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢，擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。"
　　"善男子，波羅奈國國，有七寶藏，名(注1)(注2)，其國人民，男女、大小，于七日中，七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢，擔負持去，猶不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。"
　　"善男子，乾陀羅國，有七寶藏，名伊羅缽多，其國人民，男女、大小，于七日中，七月、七年，常以車乘、象、馬、駝、驢，擔負持去，亦不能盡。若有至心受三歸齋，是人所得功德果報，出勝彼藏所有寶物。"

佛说，如果有人能受三皈依，实得福报不可穷尽。这个三皈依不是名上的三皈依；而是实际上皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依后不做恶事，不信外道等。如果有人用七宝供养天王、人民等，能得很大福报。但是，七宝供养不如心受三皈斋戒。前者所得福报是有为无常的；后者自性皈依、自心皈依三宝并守持戒律，将来的财宝是无为有常的。受持三皈斋戒的人，福报比用一个世界或几个世界的财宝供养都大，将来会成就自己的佛国土，自己佛国土的功德法财都是真常的；而世间人供养时用的财宝，名为财宝，实际上都是无常的，无非是金银铜铁这些有为的物质或人间美味等。

"善男子，若有從他三受三歸，三受八戒，是名得具一日一夜優婆塞齋。明相出時，是時則失。是故不得佛像邊受，要當從人。根本清淨，受已清淨，莊嚴清淨，覺觀清淨，念心清淨，求報清淨，是名三歸清淨齋法。"

佛说，如果有人真受持三皈斋戒之后，哪怕只受持一日一夜，过后又失去了，那么受持的一日一夜也不空过。因为有这一日一夜的开始，将来就有成熟的那一天。就像过去八万大劫之前念了一声南无佛，等佛出世时，他一修就能证果位。如是清净皈依受斋戒的人，除了五重罪以外，恶业悉皆消灭。五重罪指杀父弑母、出佛身血、杀阿罗汉、玷污僧尼，侵毁常住。受三皈斋戒不能消除这样罪业，这些罪业必须发大忏悔心，求受戒律，清净修行，广修供养，还要放生，开水陆法会等，才可消除。不然的话，必受果报。

　"善男子，若能如是清淨歸依，受八戒者，除五逆罪，餘一切罪，悉皆消滅。如是戒者，不得一時，二人並受，何以故？若一時中，二人共受，何因緣故一人毀犯？一人堅持？是戒力故，後世生時，不能造惡，受已作罪，複不永失。若先遣信，欲刑戮人，信遲未至，其人尋後發心受齋，當受齋時，信至即殺。複一時，以戒力故，不得殺罪。若諸貴人，常敕作惡，若欲受齋，先當敕語，遮先諸惡，乃得成就。若先不遮，輒便受齋，不名得齋。欲受齋者，先當宣令所屬國境：我欲受齋，凡是齋日，悉斷諸惡、罰戮之事。若能如是清淨受持八戒齋者，是人則得無量果報，至無上樂。"
　　"彌勒出時，百年受齋，不如我世一日一夜，何以故？我時眾生，具五濁故。是故我為鹿子母說：善女，若娑羅樹，能受八齋，是亦得受人天之樂，至無上樂。"
　　"善男子，是八戒齋，即是莊嚴無上菩提之瓔珞也。如是齋者，既是易作，而能獲得無量功德。若有易作而不作者，是名放逸。"

佛说，如果有两个人犯罪，一个人坚持要做，另一人说皈依佛了就不该去做，两人罪业有轻有重；前者重，后者轻；轻罪可消，重罪消不掉。将来弥勒佛出世的时候，那个世界为清平世界，那时的人非常享福，与那时比，我们此时就是遭罪。如果在遭罪的时候，能受持一日一夜的三皈斋戒，等于清平世界百年。因为所处环境恶劣，很难坚持，良知易泯灭于困苦无奈时；要是在好地方，天天享福，发心不一样。穷人兜里就十块钱，让他全供养，很难；有一万块钱的人，供养一百块钱，不难。三皈斋戒不容易得，尤其是现在这个时代；如能至心去修、去行，是为精进。所以，精进一日一夜，就可以超越将来弥勒佛降世后清平世界的百年。

"善男子，菩薩二種：一者在家，二者出家。出家菩薩能教眾生淨八戒齋，是不為難，在家菩薩教他清淨，是乃為難。何以故？在家之人，多惡因緣所纏繞故。"

菩萨有在家出家二种。出家菩萨能教化众生净八斋戒，是不为难；在家菩萨教化众生净八斋戒，实是为难，有多恶因缘缠绕。

　注1：人字旁襄字 注2：人字旁去字

以戒为师

優婆塞戒經卷第六

五戒品第二十二

善生言。世尊。何等之人得三歸依。何等之人不得三歸。

善生向佛请法说，什么样的人得三皈依，什么样的人不得三皈依呢？

　　善男子。若人信因信果信諦信有得道。如是之人則得三歸。若人至心信不可敗。親近三寶受善友教。如是之人則得三歸。優婆塞戒亦複如是。若能觀是優婆塞戒。多有無量功德果報。能壞無量弊惡之法。眾生無邊受苦亦爾。難得人身雖得人身難具諸根。雖具諸根難得信心。雖得信心難遇善友。雖遇善友難得自在。雖得自在諸法無常。我今若造惡業。因是惡業獲得二世身心惡報。以是因緣身口意惡即是我怨。設三業惡不得惡報。現在之惡亦不應作。是三惡業現在能生弊惡色等死時生悔。以是因緣我受三歸及八齋法。遠離一切惡不善業。

佛说，如果有人信因、信果、信修苦集灭道、信有佛道可成，这样的人可得三皈依。如果有人至心，信不可失，不再更改，受善友教诲，这样的人可得三皈依。优婆塞戒也是这样可得。如能受持优婆塞戒，获无量功德果报；如能受持优婆塞戒，能坏无量弊恶。戒就是保护前行破恶法的，也是破无量劫以来业障的。所以，持戒应该是积极的，而不是被动的。

这里，假设一个人被判了死刑，马上就要行刑。可是这个人在判了死刑，没执行死刑这段时间，想我犯的是死罪，早晚免不了一刀之苦，非死不可，想来想去，知道我做错了，还是皈依佛好。这个时候，求在家人或出家人给他授三皈五戒，做完之后，不管这个人今生做了什么恶事，有的国王听说此人临死前受了三皈五戒，会不杀他。因为，国王知道杀死一个受了三皈五戒的人，业重，绝不能杀；这是其一。其二，这个人自受戒之时起，生生世世不再受杀头之罪。还有一种，一个人一生做很多恶事，病危时受三皈五戒，至心守持，受完戒就死了，这种人虽然死了，以后生将远离一切恶业和不善业。这是戒的加持，说明受三皈五戒的重要。活人可以受三皈五戒，特殊的鬼类，要想度它，可以给它做皈依，但是它的业，十分要代它承担一、二，最多不超三。替它担业，可能病几天，或者精神疲倦一段儿，或者遇到不善的事，如有人来骂几句，侮辱几句等，是承担它业报的结果。

　　智者當觀戒有二種。一者世戒。二第一義戒。若不依於三寶受戒。是名世戒。是戒不堅如彩色無膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身受若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齋法。夫世戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯則罪重。不受戒者犯則罪輕。何以故。毀佛語故。

佛说，戒有两种；一是世戒；二是第一义谛。现代受戒一般的属于世戒，就是在世间的戒条，身口意都有戒约束。第一义谛要修无漏，受三皈八戒之后要修行，修行有所证悟的情况下，得出世间法才是第一义谛。第一义谛既源于世间戒，又超过世间戒。如果终身受世间戒，或至心受持一日一夜优婆塞戒，能坏诸恶业。受三皈之后，虽然做了一些大罪，不失戒，是舍戒。但是，罪是罪，戒是戒。有时在家人犯戒身不由己，特别是当将军或警察等特定职业，避免不了；这样的人杀人是舍戒，但不失戒，属于工作需要；也没失八斋戒。现在受戒，能破过去生的恶业；修行、忏悔才能抵消。不是受完戒，过去业就随之消除了；必须忏悔，而且依法修行。

罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪複有輕重。或有人能重罪作輕。輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒。伊羅缽龍受於義戒。鴦掘魔羅破於性重不得重罪。伊羅缽龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是故不應以戒同故得果亦同。

修行是用静坐念佛或修六度万行产生的功德坏掉罪业，如须弥山那么高的罪业，一须臾就破坏掉了。戒律有锐不可挡的强大势力，如朝日破晨霜。相反，有两个人共同犯罪，一个是受戒之人；另一是不受戒之人。那么不受戒者犯罪轻，受戒者犯罪重。如同世间人犯法，知法犯法，罪加一等；如果不知道，会从轻审判。如果累劫持戒修行，可以把过去的业障消掉。可是受戒后，还去犯戒，那就罪加一等。罪有两种，一是性重，心里有欲望，有预谋的去杀人，就是要去杀谁有目标计划；二是遮重，不是出于本意，比如倒车时，没见到横穿马路的人，将之撞死，这个罪就轻一些，不是故意；可是，肇事司机驾车逃跑了，这样的罪就重。出家人吃的水果蔬菜等里面，也有无数众生，这也属开遮，不是故意杀害。可是仍然有杀业，虽然没亲自杀，也有业报。所以，食君一粒米，重如须弥山；这里属于遮重。那里有人的身命和动物的身命相随。修道、做法事，功德要回向给这些众生。要不怎么说光吃素食，不修道也不能出离三界呢。牛羊天天吃草，为什么它们不能出离啊？坐禅如树木，那树木怎么不能出离三界啊？就是这个道理。要知道，受戒以后，修行才是主要的。有的罪业是可以开遮的，世间有不杀不盗，欲界也有不杀、不盗，至于不饮酒，也是这样。在这个基础上，有戒律庄严清净，才有出世间庄严清净，这才是世间第一义谛。如果对世间戒受戒不净，庄严不净，思维不净、厌心不净，最后果报也不净。那这样人就没得第一义谛，也没修行；只有世间戒，没有第一义谛。受戒的人，不管受多少条，都是世戒，没得第一义谛，第一义谛是从修行得来。修行人在修行过程中，能得第一义谛，坏业如须弥山。

世戒亦有不殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飲酒亦複如是。如是世戒。根本不淨受已不淨。莊嚴不淨覺觀不淨。念心不淨果報不淨。故不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受於義戒。善男子。後世眾生身長八丈。壽命滿足八萬四千歲是時受戒。複有於今惡世受戒。是二所得果報正等。何以故。三善根平等故。或有說言可斷命處乃得戒者。是義不然。何以故。夫禁戒者。悉於一切可殺不可殺中。得一切可殺不可殺者。無量無邊。戒之果報亦複如是無量無邊。

佛说，未来世人可以受戒，今天世人也可以受戒。过去世受戒与现在、未来世受戒，所得果报正等。不因时间区别，而有不同，没有早晚之别，戒律是平等的。持戒的人，对可杀不可杀的众生，都不杀。可杀和不可杀的众生是无量无边的，不持戒的果报是怨怨相报。但是出家人和受戒的人，明知父母之仇不共戴天，也不报仇了。虽说为报仇，杀他天经地义，但是受戒了，不杀了。不持戒的人，以血还血、以牙还牙。

善男子。一切施中施無怖畏最為第一。是故我說五大施者即是五戒。如是五戒能令眾生離五怖畏。是五種施易可修行。自在無礙不失財物。然得無量無邊福德。離是五施不能獲得須陀洹果。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。若受戒已當知是人為諸天人恭敬守護。得大名稱。雖遭惡對心無愁惱。眾生親附樂來依止。阿那邠坻長者之子。雖為八千金錢受戒。亦得無量功德果報。善男子。為財受戒尚得利益。況有至心為於解脫而當不得。

佛说，一切施中，施无畏施为最上等。布施财和物都不如让人生起勇气和信心，让心里得到安慰，无有后顾之忧。以至心施、亲手施、信心施、时节施、如法求物施即是戒，能让众生离五种怖畏，为无畏施。五种怖畏为；一是不活怖畏；二是恶名怖畏；三是生死怖畏；四是大众怖畏；五是恶趣怖畏。受持戒以后，当知是人天恭敬守护。虽然世间人有跟作对的，但是受戒的人心里别生烦恼；众生亲近的时候，也别生骄慢心，心平气和。受戒的人要有平常心，受戒是为解脱而受戒，不是骄傲的资本或者是得富贵的资本。

善男子。有五善法圍繞是戒常得增長。如恒河水。何等為五。一者慈。二者悲。三者喜。四者忍。五者信。若人能破殷重邪見。心無疑網則具正念。莊嚴清淨根本清淨離惡覺觀。善男子。若人能遠五惡事者。是名受戒。遠離一切身口意惡。若有說言離五戒已度生死者。無有是處。善男子。若人欲度生死大海。應當至心受持五戒。是五戒中四。于後世成無作戒。唯愛難斷故不得成。以是因緣淫欲纏綿。應當至心慎無放逸。若有說言。更有無量極重之法。過去諸佛何緣不制而制於酒。善男子。因於飲酒慚愧心壞。於三惡道不生怖畏。以是因緣。則不能受其餘四戒。是故過去諸佛如來制不聽飲。若有說言如來已說酒多過失。何故不在五戒初說。是義不然。何以故。如是酒戒名為遮重。不為性重。如來先制性重之戒。後制遮重。善男子。如來先說。白黑月中各有三齋。隨外道故。諸外道輩常以此日供養諸天。是故如來說有三齋。善男子。如因帳窓帳勒故不墮。三齋之法亦複如是。眾生若有發心受持。終不墮於三惡道中。善男子。有人若欲施時。供養三寶時。若坐禪時。若修善時。若讀經時。供養父母時。當先立制。我若不作要自克罰。是人福德日夜增長。如恒河流。

佛说，有五善法围绕，让持戒功德常得增长；一是慈；二是悲；三是喜；四是忍；五是信。破除邪见，破除以往，有正见，戒体清净，根本清净，身口意清净，才能离恶常观。于诸戒中，唯有爱欲难断；又有饮酒，破坏忏悔心，对三恶道不生畏惧。

在持戒中，佛是一日一食，外道是一日三食。有的在家人不明白，早和晚也上供品，随顺世间故，不属于失意。比如晚上有人送来新鲜水果，如果说佛晚上不用斋，人先吃了吧，这反而不如法，应先供养佛，然后再吃，就没有失意罪。如果法师坐禅，也要等到法师坐完禅共同用斋。不能见法师静坐呢，我先用斋吧，这样不行；对父母也是这样，自己要求自己。

以戒为师

如是五戒有五種果。一者無作果。二者報果。三者餘果。四者作果。五者解脫果。若有具足受持五戒。當知是人得是五果。

佛说，受持斋戒得五种果；一是无作果；二是报果；三是余果；四是作果；五是解脱果。无作果为，不需要去做，自然就有的果报，就是守持戒律，好像没做什么，做的事都符合戒，这个自然就有果报；就是天天念佛、烧香、静坐，将来自然就有圣果相随。报果为，种什么因，结什么果。余果为，正果报完以外，还有其它的果报相随；如今天劳作供饭，用饭后又发点水果；又如单位发工资以外，还给奖金，奖金就等于余果。作果为，出家、在家由于业的感召，由劳作而得报酬；如出家人正上殿，有人供养三宝水果后兜里还剩几个，说这水果供养看殿的您吧，这也等于作果。在家人今天劳作了，挣一天的钱，这也等于作果。解脱果为，三乘果报；即声闻、缘觉、佛。

若優婆塞常能出至寺廟僧坊。到已親近諸比丘等。既親近已咨問法味。既問法已當至心聽。聽已受持憶念不忘能分別義。分別義已轉化眾生。是名優婆塞自利利他。若優婆塞不能習學。如是所說。輕慢比丘為求過失。而往聽法無信敬心。奉事外道見其功德。深信日月五星諸宿。是優婆塞不名堅固如法住也。

佛说，如果在家人能常出入寺庙、僧房，常亲近比丘，请法师讲法，就是在家人到庙上见到出家人，主动请法，谦虚的听一听，这样能让出家人生欢喜心，增加修行的信心、坚固心、清净心，还是出家好。能让出家人这样想，是在培自己的德，得到的果报是不可思议。否则，挑出家人的过失，听这位法师讲的如何，这是没有尊重心。这种人奉行的是外道法，心不能坚固持戒。证悟不同的法师，讲不同的法，度不同的人；不对根基的，也不要求其长短。

若優婆塞雖不自作五惡之業。教人作者。是優婆塞非如法住也。若優婆塞先取他物許為了事。是優婆塞非如法住。若優婆塞典知官津稅賣估物。是優婆塞非如法住。若優婆塞計價治病治已賣物。是優婆塞非如法住。若優婆塞違官私制非如法住。若優婆塞自不作惡不教他作心不念惡。名如法住。若優婆塞因客煩惱所起之罪。作已不生慚愧悔心。非如法住。若優婆塞為身命故作諸惡事。非如法住。若優婆塞雖得人身行於非法。不名為人。

佛说，如果在家人自己不做五恶之业，教人做等于自己破戒；如果在紧急情况下，没通过主人，拿了他人的物品，这不如法，不如法就有失意罪。如果有的在家人做生意偷税、漏税、或乘车不买票等都是不如法；上车不买票等于变相偷盗，虽然少也是不如法。如果在家人见死不救，如医生救命，说拿钱就给治，不拿钱就不给治，或需拿物抵押；应先救命，没钱先欠着，以后有钱再说；在家人当医生就应这样，开饭店也如此，不能见死不救，要行布施。在家人不要违犯国家法律法规等，不该说的不说，不该做的不做，做了就不如法。在家人自己不做恶，也不教他人做。什么事都有连带关系，若事与自己有关联也要生忏悔心。在家人为生活而破戒了，那也是不如法，不管轻重得受业报。在家人虽为人身，但作一些违法的事，就不是受戒的人；世俗人对作恶事的人说，他不是人，是人面兽心。

若得信心能作福德善修正念。觀一切法皆是無常無我我所。於一切法心無取著。見一切法不得自在。生滅苦空無有寂靜。人身難得雖得人身難具諸根。雖具諸根難得正見。雖具正見難得信心雖得信心難遇善友。雖遇善友難聞正法。雖聞正法難得受持。能如是觀是名人身。若人能觀欲界無常。乃至非想非非想處皆悉無常。以是因緣不求三惡乃至非想非非想處。如是觀已見三不堅。以不堅身易於堅身。禮拜供養來迎去送。自手施與親執福事。是名以不堅身易於堅身。

在家人能种福田，修持正念，观一切法皆无常、无我、无所、无所执著、听闻正法，这是为人身。有正念、正信、正行，按世间行十善的标准去做，是人没白活一世。佛法不离世间法，不修五戒十善之人不是真正的善人，修五戒十善才是真正的善人。

如果人修行到能观察欲界无常，乃至能观察到非想非非想处天的无常，诸法都是无常；这样的人坚决不做杀盗淫，对三宝起信心，恭敬供养，迎来送往，自己亲手布施得坚固身。在家人一定要知道孝养父母，尊重师长，供养三宝，这是做人的基本，这样人也得坚固身。

如果有人心里总想恶事，还想解脱，那怎么办呢？首先断杀盗淫，断贪嗔痴，用慈悲喜舍来对治；然后静坐，转化身体去掉习气，达到做人圆满了，才能谈上恭敬三宝，出离三界。修行五戒十善人生天，没说往生极乐世界；五戒十善都做不到，就想往生极乐世界，那就是贪著，贪著圣人的功德；恐怕还要到三恶道里转一遭。

以不堅財易於堅財。能自食用亦以佈施。供給病瘦行路之人。供養沙門婆羅門等貧窮下賤。是名以不堅財易於堅財。以不堅命易於堅命。修於六念慈悲喜舍。證四真諦。善能觀察生老病死。明信善惡業之果報。定知恩愛當有別離。一切眾生不得自在。未得聖道生死力大。一切世樂常與苦俱。雖複受之心不染著。猶如寒月求火自暖。雖複為之終不作惡。修忍二施以潤眾生。深觀苦樂其性平等。凡所發言言則柔軟。善化眾生令如法住。遠離惡友心無放逸。飲酒博弈射獵之事悉不為之。是名以不堅之命易於堅命。

佛说，无常财物用于布施给饥人、婆罗门、沙门等贫穷下贱之人，可得坚固常住的福财。用无常的身体修行念佛、念法、念僧、念天、念戒、念施，修行慈悲喜舍；证声闻苦集灭道四真谛、缘觉十二因缘法；然后再修六度万行，行菩萨道，可得坚固不坏常住的慧德身。怎么修呢？就要修忍，生死事大，世间是苦，就不染著。人行作时做善难，做恶容易，如走路时随手可折一树枝、一朵花；可栽一棵树、一支花不容易，搞点破坏不用做准备。修行人应该善化众生，言语柔软，心无放逸，不饮酒，不打猎，不搞有输赢的赌博。这就是以不坚命的无常身体，修坚命的常住果报。

善男子。若得人身多饒財物兼得自在。先應供養父母師長和上耆舊持法之人。供給遠至初行之人疾病所須。言則柔軟多有慚愧。不偏信敬有德一人。見有賢聖持戒多聞。能以舍宅飲食臥具衣服病藥而供養之。深言僧中多有功德。修集向道得須陀洹果。乃至能修向阿羅漢得阿羅漢果。修金剛三昧電光三昧。觀如是已平等奉施。如是施已得無量福。是故我于鹿子經中。告鹿子母曰。雖複請佛及五百阿羅漢。猶故不得名請僧福。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福德果報。何以故。如是比丘雖是惡人無戒多聞不修善法。亦能演說三種菩提有因有果。亦不誹謗佛法僧寶。執持如來無上勝幡。正見無謬。若供養僧。即是供養佛僧二寶。若觀佛法功德微妙。即是具足供養三寶。

如果多有财富，得自在身，应先供养父母、师长、上级、亲友、病人，供养三宝，这样的人会得无量福报。现在供养佛像是不是？天天念佛是不是？这时候是假名结善缘，身是无常身，所行有为法，不是心供养，不是净念。如果有人供养不求果报，修行皆得无上菩提，具足成就持戒六度万行。无量世中虽是在家人，也可证罗汉果；发菩提心，不分在家与出家，都可成就菩萨道。

若人施時不求果報。即是供養無上菩提。具足成就檀波羅蜜修菩提道。能得未來無量功德。亦能自利及利益他。能修慈悲為破他苦自舍己樂。未得菩提心無憂悔。雖聞菩提久遠難得。而其內心初無退轉。為諸眾生無量世中。受大苦惱亦不疲厭。樂如法行不求世樂。樂處寂靜出家修道。未得出家雖在家居。如解脫人不作眾惡。得三種戒戒戒定戒無漏戒。

佛说，在家人如法修行，可为解脱人。广行众善，不作众恶，同样可以得到三种戒，戒戒，定戒，无漏戒。守戒当中第一的为戒戒，众中尊；同时是在家人守戒第一的、戒之上的戒、戒之中的戒。定戒是在修行禅定过程当中，出现定境；正定之人可以观察宇宙中一些事物，在观察当中，不犯戒；如定中观到非常漂亮的修罗女，一动心念就不得定戒；所以，要经常培德，到定境中守持戒律，对有定境的人什么美色都没观到，观到的是一堆骷髅，金银财宝跟自己都没关系；观到自己的亲人在地狱里受罪呢，那也对不起，无生法忍，观到自己亲人怎么高兴，也是无生法忍；只有这种人称得上是定戒。无漏戒，像四果罗汉为无漏戒，辟支佛无漏戒，菩萨无漏戒，这是证果的圣人戒，证果的人不去破戒也不会犯戒。另外，如果是菩萨示现再来，他已修到菩萨，已无漏，示现屠夫、妓女等反面人物；如果不这样，他度化不了那样的人；这样人示现有漏也是无漏戒，常态的修行人与之不可比。

善男子。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩如法修行是不為難。在家菩薩如法修行是乃為難。何以故。在家之人多惡因緣所纏繞故。

菩萨有在家出家二种。如法修行，出家菩萨是不为难；在家菩萨实是为难，有多恶因缘缠绕。

　注1：右耳旁分字