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楼主: wlxg20130220

[其它] 净公上人地藏经玄义南无阿弥陀佛

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 楼主| 发表于 2024-8-16 19:36 | 显示全部楼层
最后一句看起。我把这一段念给大家听听,这个地方:
  【并从本性而发。虽分通别,无不为拔世间苦因果,为与出世乐因果。】
  这两句话是总说。不管是通愿、别愿,这两句话很重要。“拔世间苦因果”,“与出世乐因果”,这两句话是一切众生很难做到的,为什么做不到?迷失了自性,不知道虚空法界跟自己是一体。如果真的觉悟到,虚空法界跟自己是一体,这两句就不难做到了。这个认知是很不容易建立的,但是这是事实。倒数第三行第二句:
  【荆溪云。】
  这是天台祖师之意。他说:
  【初心遍摄。】
  “初心”是什么?第一念,第一念是性,这叫初心。见性见色性,见的是尽虚空、遍法界,耳是闻声性,声性也是尽虚空、遍法界,我们没办法觉察,是因为什么?时间太短,第一念的时间太短,我们还没有觉察到。觉察是什么?我们今天讲觉察,觉察是起心动念,它太快、太短暂,我们起心动念还来不及,那是真知。第二念,接着第二念就变成意识,就落在八识里头。「初心遍摄」,诸佛菩萨永远是用初心,永远是用第一念,所以叫一心。我们用的是三心二意,我们有一心,那个一心立刻就变成三心二意。三心,唯识家讲的「心意识」,识是六识,意是末那,心是阿赖耶,就把自性转变成八识,八识叫心意识。二意是指八识里面第六意识跟第七末那叫意根,这二意。十法界里面的人,十法界里声闻、缘觉、菩萨,还有佛,都是用三心二意。第二念的时候,那个念头才觉得有觉,已经到第二意,唯识所变,就产生变化了。如果没有用心意识,你用的是初心。
  【观惑法界,即惑成智。】
  “惑法界”是什么?是十法界,十法界都迷惑,没有破无明,所以叫惑法界;不仅是讲六道,包括十法界在里头。破一品无明,见一分真性,才出惑、离惑,就是出无明、离无明,那就是一真法界,叫法身大士,圆教初住菩萨,别教初地菩萨,破一品无明,出了,超出了。这是讲法身大士、诸佛如来,他们永远保持初心,永远保持一念,一心,他能保得住。他观察六道、十法界,“即惑成智”。十法界里面这些没有破无明的众生起惑造业,可是佛菩萨看到是智,所谓是「烦恼即菩提」,烦恼跟菩提是一不是二,我们迷人看的是烦恼,佛菩萨看到是菩提。底下一句:
  【即生成灭。】
  「生死即涅槃」。这个“生”是生死,这个“灭”是涅槃,这是诸佛如来、法身大士的境界。这叫:
  【圆四誓。】
  四弘誓愿,圆满的四弘誓愿。我们能不能见到?昨天晚上讲经我透一点消息,如果诸位能看一切有情众生,看他的性,六根的根性,看无情的众生你观察它的法性,你就见到了。一切有情众生的见性,跟如来的见性无二无别,哪有差别?一切众生的闻性,跟如来的闻性也没有差别,完全相同。一切无情的众生,我们今天讲植物、矿物,你观察它的法性,跟诸佛如来的法性也是无二无别,你就「即惑成智,即生成灭」。由此可知,生佛差别是在一念之间,你这个念头转过来就成佛,这在佛法里叫圆顿大法,这样的人圆顿的根性,这不是普通根性,立刻就转了。
  我们今天转不过来,怎么转都转不过来,很想转转不过来,毛病在哪里?就是你「很想」,很想那是烦恼,那是障碍。你很想,那个想是邪见,障碍住你转不过来。不想,不想是无明,也转不过来。如何能够把妄想、无明两边都摆脱的时候,你就转过来,这是功夫,这是佛家常讲的「定慧均等」,你就转过来。我们今天用功,就是定慧不均等,好像开了个号码锁一样,不是转过头,就是不到,总对不到当中,你就打不开,差一点都打不开,怎么转都没有转到当中,我们的毛病就像这种情形一样。这要细心体会,很难懂!怎样来调伏,这是定慧的功夫,这是真正的定功,真实的智慧,才能够开启。这个打开的时候,就叫破迷开悟。所以他这四句话说得好。我们接着再念下去:
  【故了前二誓。】
  四弘誓愿前面两条。
  【拔性德之苦。后二誓,与性德之乐。】
  诸位想想度众生岂不是度自己?不度众生,自己的性德永远不能够圆满现前。度众生就是度自己,因为众生就是自己,道理在此地,这是事实真相。你要以为众生不是自己,自己不是众生,你永远性德不能现前,永远做自己明心见性的障碍。这是我们学佛的人,无论他怎么精进,无论他怎么用功,他说法说得天花乱坠,著作等身,也无济于事。这是我们一定要知道,他没有真实的功夫,他会说、他会著述,那一种智慧都是世智辩聪,儒家讲的「记问之学」,不是他自己真实功夫,不是他的内证。我们看锅漏匠,看到这些念佛往生的那种种瑞相,他们不会讲经说法,他们也没有著作,人家为什么能成就?他有内功,他有实证。这个比讲经说法、比那种形式,殊胜太多了,不能比。
  谛老赞叹锅漏匠的徒弟说:你出家没有白出,你的成就,名山方丈住持、讲经说法的法师比不上你;这个话说得正确。他是真正做内证的功夫,真实的德能他具足了,不像其他一般只做些表面,没有真实功夫,那怎么能相比?一定要晓得虚空法界一切众生,跟自己是什么关系?你连这一点没有搞清楚,你的心发不出来,你的愿不真实,那就是「愿不依谛,谛不从心」。一定要搞清楚,宇宙众生跟自己是什么关系,决定是一体,真实是一体,现在人说不可分割的一体,这话是真的不是假的。你从这个地方发愿,愿依谛,谛从心,才真正能够修行证果。我们再看末后这一行,第六页最后一行,这是讲地藏:
  【发弘誓愿,荷负罪苦六道众生,教令住持正法。出生一切功德。忍苦,忍难,大慈大悲,故名地藏菩萨本愿。】
  这几句话是做菩萨名号别题里面的总结。这个总结给我们落实了,完全落实在事相之中,这个好懂。地藏菩萨承担下来,帮助这些“罪苦六道众生”,这是他落实具体做出样子来给我们看。“教令住持正法”,这是教一切众生自己,各个要住持正法。正法是什么?性德。如果我们今天用最简单的话来讲,就是教导一切众生自己要能真正做到,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:37 | 显示全部楼层
「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,能存这个心这是住持正法;在生活、在行持,处事待人接物,真正能做到「看破、放下、自在、随缘、念佛」,这二十个字都做到,这是「令住持正法」。“出生一切功德”,世出世间无量无边功德自然就生出来了。所以此地「令住持正法」,不是住持道场,我们要这样会意,那就错了!这是令一切众生心安住在正法上,行安住在正法上,这才能普度众生。
  “忍苦,忍难”。苦难是业报,过去所造的,这一生,往昔所造的,不能没有因果。善因有善果,恶因有恶报,我们造的善因少,造的恶多,那这些苦难你怎么能不忍受?什么样的苦难都能忍。忍苦、忍难是对自己,“大慈大悲”是对别人,这教导我们怎么生活,怎样工作,怎样处事待人接物;所以对自己要忍苦、忍难,对众生要大慈大悲。慈悲,特别着重这「大」字,「大」字用现代话讲无条件,无条件的关怀,无条件的爱护,无条件尽心尽力协助他,这叫大慈大悲。凡是附带条件,都不是真正的慈悲。我帮助你,要跟你谈条件,这种帮助最好不要接受;你接受,被别人控制住,后患无穷。所以佛菩萨对一切众生是没有任何条件的,这叫大慈大悲。这是“地藏菩萨本愿”。
  诸位想想,我们学佛是不是应该从《地藏经》学起?这真正是修学的大根大本。所以在中国佛教,以四大菩萨来代表大乘佛法,太完美了。第一从地藏,地藏讲孝敬;第二是观音,观音是孝敬的光大,孝敬的发扬,称为大慈大悲;第三文殊,文殊是给我们讲理智而不用感情,文殊是智慧,孝敬、慈悲是理性不是感情;普贤代表落实,将孝敬、慈悲、理智落实在我们生活上,落实在我们工作当中,处事待人接物,普贤是落实;四大菩萨完成圆满的佛法教学。这是讲「地藏菩萨本愿」别题,就介绍到此地。
  末后一个「经」,经字我们常常讲,注解也注得很好,诸位看看就行了,不必再多说。简单的讲,这是一般常讲,经具足「贯、摄、常、法」四个字,这是我们在讲经时候常讲。《华严》讲得比较详细,《华严》讲十个意思,但是在此地他统统都说出来,注解全部说出来。在此地我们需要补充一句,那就是佛的教,它具足四个意思:「教、理、行、果」,任何一部经都具足这四个意思,所以我们称它作妙法。妙在哪里?「教理行果」四个意思都不缺,妙!我们学习也要具足「信解行证」四个条件,我们真正得受用。所以佛的教,我们要相信;教里面所讲的理,我们要懂得、要理解;教里面所讲的行,我们一定要修;它讲的果,我们要把它证实,这才能得受用。佛经之妙,一部经具足四个意思,一品经、一段经文,乃至于一句一字都具足四个意思。所以你们将来学讲经,怕没有东西讲,你要懂得这个道理,你讲的东西太多了,一个字里头有四个意思,一句话里头也四个意思,哪有没得说的?怕的是你说不完。从经上具足这四个意思,字字句句有教理行果,再反过来我们怎么学?我们要有信解行证。你想想看,一字一句从八个角度里面去讲,讲不完,哪里说是没得讲?没得讲是你没搞懂,你懂了之后讲不完。名题就介绍到此地,明天我们就介绍第二段辨体。




  地藏菩萨本愿经  (第八卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-08
  请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第七面,从倒数第五行看起。我们看玄义的第二大段:
  【第二,辨不思议性识为体者。】
  天台家五重玄义,第一段是解释经题,第二段是辨体。要用现代的话来说,就是辨别理论的依据,释迦牟尼佛为大家讲经说法,他是依据什么而说的。如果他依据的理论是真实的,他所说的就值得我们信赖;如果这个理论是不确定的,当然会引起我们怀疑,所以这一段是非常重要。佛法最重要的是「信」,信心的建立实在讲都在这一段,如果你了解他依据的是真实。如同一切经,展开经卷第一句「如是我闻」,古大德解释这段经文,「如是」两个字是信成就,辨体就是教我们了解「如」的意思。一切大乘经皆以实相为体,本经是属于大乘经,青莲大师没有用实相这两个字,而是用“不思议性识为体”,不思议性识就是实相的别名。他为什么要用这几个字?他底下说明有三个意思,第一个是:
  【凭准经论。】
  “凭”就是凭借、凭依,“准”是标准,以经论的标准做为依据。第二个意思是:
  【迷悟根源。】
  第三个意思是:
  【菩萨本识。】
  这个“菩萨”专指地藏菩萨。他下面就分三段详细给我们说明,先说第一段「凭准经论」:
  【本经云,一切众生未解脱者,性识无定,为善为恶,逐境而生。】
  举的都是本经的经文。在这一句里面“性识无定”,所以他用性识为体,特别着重的是没有解脱的,没有解脱有六道众生。六道众生内有烦恼习气,外面有五欲六尘的诱惑,起心动念善恶交杂,所以世出世间圣人设教就非常重要,如果没有好的教化,确实是恶多善少。纵然有大福德,往往造更大的恶业,这个因果的事实,让我们看到之后感到非常恐怖。人间作帝王、将相,这些大福德的人,他福德的累积不是一生一世,多生多世累积的福德,在一生当中享这么大的福报。如果在这一生当中,没有受过良好的教育,要随着自己烦恼习气去发展,他就会造极大的罪业;福报可以说在很短的时间他就享尽了,然后恶报现前就堕三途。
  这就好比我们世间一个人家一生勤俭,省吃俭用储蓄了一笔财富,一笔相当可观的财富。到中年以后发了,财富多了,吃喝嫖赌无恶不为,一、二年之间就把一生的积蓄用尽了。用尽之后,世间没有人帮助你,也没有人瞧得起你,就变成贫穷乞讨,就好比是这个样子。所以佛在一切经论里,常常提醒我们、警惕我们,福要修不要享,享福没有不造罪业的,而且比一般人造罪业决定要严重,无论从心理上、从行为上都非常严重。佛这一些教诲都是真切的、都是正确的,我们要细心去体会,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:38 | 显示全部楼层
然后才能够真正发心依教奉行。这是经里头这么一段意思。
  【又云。】
  这还是本经里头所说的。
  【念佛菩萨名字,历临终人耳根,或闻在本识。此识,乃的指第八识也。】
  这个地方又说到“本识”。这是讲临终的人,无论他一生当中行善作恶,临命终的时候能够闻得一佛名、一菩萨名都能够脱苦,纵然不能完全脱离,他的苦报会减轻,这是一定的道理。从这个事实当中我们明白,佛菩萨名号功德不可思议。所以大师五玄里面,每一段都加「不思议」这一句话,这说得很好。下面这是举其他的经来引证,像:
  【毗卢三摩地法,及金刚顶莲华部心。】
  这里面也有说,大师引用在此地。
  【是心为何物,烦恼习种子。善恶皆由心。心为阿赖耶。】
  这是非常明显跟我们讲「心意识」。前面大师在序文里头说过,觉悟的境界我们暂且不论,单单说迷惑颠倒的众生,所以他用「不思议性识为体」,意思在此地,对于六道凡夫来讲非常切实。“心”是什么?「心」是烦恼、习气、种子。“善恶皆由心”,起心动念一个善的念头、一个恶的念头,都是识变现出来的。“阿赖耶”含藏这些习气种子,随着缘它起现行,造业受报它是总报主。《起信论》里面有这么几句话:
  【心生灭者,依如来藏故,有生灭心。】
  什么叫“如来藏”?「藏」是含藏的意思,如来藏在里面,所以叫如来藏。如来是真心、是本性。下面他解释:
  【所谓不生不灭。】
  “不生不灭”,就是如来藏。
  【与生灭和合。】
  “生灭”是阿赖耶。阿赖耶里面的习气种子是生灭法,阿赖耶的本体是不生不灭法,所以不生不灭与生灭和合,融成一体。
  【非一非异。】
  你不能说它是“一”,为什么?一个是生灭法,一个是不生灭法。你也不能说是“异”,它两个搅和在一起分不清。就像古人常用的比喻,「水乳交融」,合在一起了。你说它是一不对,水是水,乳是乳;你说它两样也不行,它混合在一块。这叫:
  【阿赖耶识。】
  底下讲:
  【则无明法性共住为因,不其然乎。】
  这里头境界很微细,我们要细心去体会。“无明”就是前面讲的生灭法,法性是不生灭法,生灭跟不生灭,跟诸位讲,永远和合在一起,一切时、一切处,用佛家的术语来讲「法尔如是」。阿赖耶多大?尽虚空、遍法界就是一个阿赖耶识。阿赖耶如果没有这么大,诸位想想虚空法界从哪儿来的?十法界依正庄严从哪儿来的?我们六根接触外面六尘境界从哪儿来的?阿赖耶变现出来的。所以《楞严经》一开头「七处征心」,交光大师判的是「七番破处」。古德解释《楞严》,《楞严》有古今两派讲法,古派是以长水为代表,今派是以交光为代表;交光是明朝时候人,长水是宋朝时候人,这两位都很了不起。长水是以天台家的「三止三观」,来解释《楞严经》的「七处征心」。说得都有道理,都不能说有错误。交光大师就是「七番破处」,为什么?实在讲释迦牟尼佛问他那个重点不是问的心,他问的时候也没有问什么真心、妄心。心在哪里?阿难说心在身体里面,说了七个地方都被释迦牟尼佛呵斥。心在哪里?不管是真心、是妄心,遍法界;阿难是代表我们装糊涂,不是他不知道。
  心在哪里?「心包太虚,量周沙界」,不就答出来了吗?确实是包太虚,所以能现万法,无时无处而不在,你怎么能离开心?心是能现,识是能变,识也是心,真妄和合的心叫做识。不论妄的一分,单论真的一分,我们称为性,这个地方性识意思就在此地。说识是真妄和合的心,说性不说妄的那一边,单说真的这一边,但是它决定是真妄和合的。我们凡夫不能辨别迷在其中,忘掉这是一切法的根源,忘掉了,叫迷失了。诸佛菩萨觉悟了,觉悟是明白这个事实真相,第二段里面讲的是「迷悟根源」。所以要晓得真心跟妄心永远和合在一起,真心是我们的本性,此地讲的性识是我们的本性。
  如果用儒家的话来讲,也有这个意思。儒家讲性,孟子讲性善,荀子讲性恶,他讲的性就是识性;我们把性识这个字颠倒过来,那是识性;用儒家的意思来讲叫习性,不是本性。孔老夫子讲的性是本性,夫子说「性相近,习相远」,跟孟子、荀子讲的不一样。所以我们讲性善、性恶行,讲心善、心恶也行,这个心跟性是一个意思;有时候是意思不同,有时候意思是一样的。某人心很善,某人性不好,这个心性都是习性。所以习惯成自然是属于习性,不是本性,本性里面没有善恶,习性里头有善恶。无始劫以来烦恼习气种子这是习性,诸位要晓得,本性里面没有烦恼、没有习气,也没有种子。
  我们凡夫是分不清,被烦恼习气种子所困惑了,我们在六道受苦受难。诸佛菩萨觉悟明白了,虽然有烦恼习气种子无碍,不妨碍。这个东西有没有?有;有,不妨碍。他为什么不妨碍?这一点我们要学习。他不沾,用我们现在的话来说,不会被烦恼习气种子诱惑,我们凡夫会被它诱惑,圣者不会了。内离烦恼习气种子,内离烦恼我们讲断烦恼,外不受外境的诱惑,佛菩萨的本事在此地。我们凡夫要学佛就要从这个地方学,如何能够把自己的烦恼控制住,外面不受诱惑,我们就入菩萨道。这桩事情的确是不容易,为什么?习气太久了,无量劫来薰习而成的,现在一下想把它舍弃、把它放下,谈何容易!那怎么办?彻底明了它的事实真相,从这个地方解决。所以转烦恼为菩提,我们知道烦恼就是菩提,生死就是涅槃。换句话说,你断生死,涅槃就没有了;你断烦恼,菩提也就断了。所以生死、烦恼要不要断?不要断,一转变就行了。这法大乘叫断,实际上他不是真断,他是转,转过来之后烦恼没有了,就叫烦恼断了;并不是真的断,真的断的时候菩提也没有了。怎么个转法?观念上的转法,都在一念。你不了解事实真相,你就没法子转,了解事实真相方法就有了。我们念佛人的方法是一句佛号就转了,一句「阿弥陀佛」心开意解,就把它转变过来了。底下举了个例子:真谛法师,唐朝时候人,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:39 | 显示全部楼层
他翻成:
  【无没识。】
  这都是翻经的三藏法师。他把阿赖耶识翻作“无没识”,「无没」意思很明显,它永远不会失掉,只有转变而没有丧失。所以佛才讲「一切法从心想生」,心想就是转变,十法界依正庄严都是心想生的。我们如果能够想佛那你就作佛,想菩萨你就作菩萨,想贪嗔痴那你就搞三恶道,想什么现什么,想什么变什么。任何人一生,生生世世的际遇与别人不相干,说真话是自作自受,就看你怎么想法。一切善恶、是非、真假没有标准,佛在经上给我们定的标准,是依凡夫暂时而订的,不是真的标准,不是永恒不变的标准,暂时是因人、因时、因地暂时给你订个标准。这个东西不就跟世间法律一样,有很多法律两、三年就要修订,还有些法律订下来,两、三个月就要修订了。我们明白这个道理,没有一定的标准。为什么没有一定的标准?「凡所有相,皆是虚妄」,虚妄哪有一定标准?所以这些基本的原理,我们要明了。下面说:
  【奘师就义。】
  真谛法师是用名翻作「无没识」,玄奘大师就意思上翻,翻作:
  【藏识。】
  取它什么?取它:
  【含藏诸法种故。】
  这里面有三种意思,这是玄奘大师所翻的。能藏、所藏、执藏,这是执着,阿赖耶有这三个意思,把它翻作「藏识」。「藏识」就是我们一般人讲的心,一般人概念上有心,心在哪里不晓得,心是什么也不晓得。外国的哲学家说「我思故我在」,他以什么为自己?我能够想像这个东西,这个东西是我,这是相当高明了,知道身体不是我。我能思惟、我能想像,这个东西大概是我,比一般人聪明。可是能想像的那个东西在哪里?如果他要去找,那就跟阿难尊者一样,找不到。它到底是个什么东西?也没搞清楚。所以这些大哲学家、科学家到今天没有结论,许许多多的学说没结论,结论在佛法当中。
  【宗镜云。】
  《宗镜录》里面讲,这是永明延寿大师编着的;永明也了不起,以后我们知道他是阿弥陀佛再来的。他编这本书,在我们佛家号称《小藏经》,因为《大藏经》的分量太大了,很不容易读诵。他撷取《大藏经》的精华,等于说把《大藏经》浓缩,将它分门别类,这些经论里的句子抄集在一起,变成《大藏经》的纲要、《大藏经》的精华,叫《宗镜录》。这里面关于法相这一部分,他抄集的分量相当可观,这里面说:
  【第八本识,广大无边。显心原而无外,包性藏以诙通。擅持种之名,作总报之主。建有情之体,立涅槃之因。】
  引用到这个地方,这是《宗镜录》里面的文,这几句话非常重要。无论我们讲真心、讲妄心,讲真性、讲妄识,诸位一定要晓得,它是包虚空法界的。所以佛法里头才常说,诸位都听得耳熟,「法外无心,心外无法」。为什么?所有一切法是心性变现出来的,心性是能变,诸法是所变,哪有所变的法而没有能变的心?那个法从哪里来的?所以尽虚空、遍法界是什么?就是一个心、一个性、一个识。唯识学家不承认有万法,只承认是识,尽虚空、遍法界就是一个识,所以叫「唯识」。他说得不是没有道理,很有道理!虚空法界森罗万象从哪里来的?识变的。我们从比喻上来说大家好懂,譬如我们到一个卖金饰的店里,新加坡我们也常常看到华人开的金铺,听说印尼人、马来人也都有开金铺。我们到金铺里面去看,那黄金的制品几百种、几千种,这是比喻森罗万象。仔细观察是什么?只有一样东西∣黄金,唯识家那个意思就在此地,森罗万象说的原来只一个识;金铺看得再多,千种、百种只有一个金,除了金之外,什么都没有。唯识家就说,尽虚空、遍法界除了识之外,什么都没有。
  说识就是真妄和合的心,它的作用是“作总报之主”。「总报」是一切众生:有情的众生、无情的众生、智正觉的众生;它是总体,所以是「总报之主」,作佛是它,作菩萨也是它,作饿鬼、堕地狱还是它。“建有情之体”,「有情之体」,我们现在人讲是什么?生命的来源。生命从哪儿来?从它来的。“立涅槃之因”,这是讲超越世间,成佛,成佛也是它,离开它也不行。
  【据此立体,诸法咸收。】
  这是青莲大师在末后做总结论。为什么用它做为经体?他说出来了,以不思议性识为体,所有一切法都包括在其中。不但是大乘法,小乘法也包括在其中;不但是佛法,世间一切法也不能超越其外。他这个说法,比一般只讲以实相为体讲得清楚,跟古大德的讲法有没有差别?没有差别,他讲的也是实相,实相是事实真相。所以以这个为体,好!我们明了之后真正能接受。想到佛讲经说法理论依据这样的圆满、这样的究竟,我们对佛的话要是不能够相信,还有怀疑,过失是在我们自己,我们自己没有认识佛陀,没有了解佛法。真正认识佛陀、了解佛法,哪有不相信的道理?信心从这里建立。第二段更细说,讲「迷悟根源」。接着这底下说:
  【言迷悟根源者。起信云。】
  这是《大乘起信论》里所说的。
  【此依阿梨耶识,说有无明不觉而起能见能现,能取境界,故名此识为所知依,能与染净所知诸法为依止故。】
  这些经论里面重要的开示,都是大乘佛法的基本教义。我们如果能够明了、能够体会,对于大乘教的修学、理解,会有很大的帮助。实在说不仅仅我们要明了,更重要的要体会得,自己才真正得受用。如果诸位真体会得,你就不会再有小心量,起心动念所想的、所思的、所执着的范围那么小,错了!为什么叫你起心动念,为尽虚空、遍法界去着想?这就是我们转变,做一个转变。我们要与性识相应,怎么个相应法?起心动念跟虚空法界着想就相应了。起心动念想到自己,想到我这个家、我这个道场、我这个团体、我这个地区、这个国家,不相应;你在迷,你没觉悟,你不知道虚空法界是一体。就好像一棵大树一样,你所想的是一个枝、一个干,不是全体,你这个枝跟那个枝对立了。我们好像伸手五个指头,你想的是这一个指头范围,你跟它就对立了,两个要打架了。你再往深处一想,这五个是一家,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:40 | 显示全部楼层
再往深处这边五个也是一家,你才得到圆满。今天这个世间为什么这么冲突?就是一个手掌,各人是一个指头,打来打去,打得天翻地覆,打得头破血流,不知道是一体,你说冤枉不冤枉!
  什么是法性?什么是阿赖耶?变成现象就是一切众生,一切众生是法性,法性是我们的本性。明心见性,见什么?见到一切众生都是自己,你见性了,你明心见性。像一棵树你见到根,见到根之后知道整个树是一体,这叫见性。尽虚空、遍法界是一个自己,然后你智慧开了,决定不可能去伤害一个人,造作极重罪业堕阿鼻地狱的众生,你都会爱护他,你决不会计较他的过失。为什么?跟自己是一体。这个意思深,后面会讲到。
  《起信论》这几句话说得也很好。“依阿梨耶识”,「阿梨耶」就是一般讲的阿赖耶。“说有无明不觉”,「无明不觉」是妄,妄见,大经里面所讲「一念不觉,而有无明」。一念是觉、一念是真心、一念是自性,我们前面在序文,第一句就讲「一念自性」。在一念上再加一个念,就错了,那就是无明。《楞严经》上讲:「知见立知,是无明本。」这是富楼那向释迦牟尼佛请教:无明从哪儿来的?无明为什么来的?为什么会有无明?佛是这样答覆他的。这个答覆好,把事实真相完全说出来。知见就是一念,你在一念上再起一个念,就是无明。所以立知就是你再起一个念头,这就是无明。一念是什么?一念是无念,无念叫一念。譬如我们眼,我们举这个,《楞严经》上举的例子举得好,我们张开眼睛,外面境界相看得清清楚楚,这是一念,这叫正念,这叫佛知佛见,是你见性见。见外面什么?色性。可是你起了个念头:「我看见了」,坏了,这就又立了一个知见,这就是无明本。从这个无明再发展,妄想、分别、执着是愈来愈多,这个麻烦就来了。
  诸佛菩萨为什么有能力给一切众生解粘去缚,他有什么本事?他就是能保持一念,他不堕落到第二念,他本事在此地。所以他看我们永远看得清清楚楚,我们看他看不清楚。他的本事就是永远保持一念,不堕第二念;不堕第二念,你要晓得就是不堕无明,这是你厉害处、高明处,这是自性本具般若智慧现前。六根接触六尘境界永远保持第一念,这一念是自性、这一念是真心,这一念里面不带妄,这是涅槃的真因。如果从第一念里头,再生第二念,这就是「知见立知」,世尊说这是「无明本」。外面境界就产生变化,所有一切相分,相分不是真的,是虚妄的,「凡所有相,皆是虚妄」。这个虚妄相,随着你的分别、妄想、执着在转变,所以变无量无边的法界。十法界是纲领,无量无边不好说,将无量无边的法界归纳十大类,跟我们讲十法界,每一个法界都是无量无边。经里面这些文句、这些道理,我们要很细心去观察、细心去体会,能够落实到自己生活上受用无穷,真是佛法里面所讲的「破迷开悟,离苦得乐」。这个效果非常快速,真的所谓是立竿见影,你立刻就能得受用。
  所以他“能见能现”,这一能就坏了,就落在第二意。“能取境界”,更糟了,愈迷愈深,这取是执着了。「能见能现」是分别,「能取」是执着,「不觉」是妄想;妄想、分别、执着,麻烦就大了。所以佛说这个识叫“所知依”,所知是所知障,所知障依什么起的?依这个起来的。“能与染净所知诸法为依止故”。学佛中下根性的人,换句话说,还没有见性之前,你学佛也依靠这个。见性之后有没有离开这个?没有离开这个。你要是离开它,你自己得不到受用,也不能他受用。可见得悟了之后,成了佛之后,自受用、他受用还是它。但是那个时候自受用、他受用清楚明白,我们现在不知道,迷在其中。青莲法师在这段文里面引经据典,内容相当丰富。
  【又名种子识。】
  这也是《起信论》上说的。为什么称它为种子?
  【能遍住持世出世间诸法种子。】
  这都是说识的性能,它的性质、它的功能。“遍”是周遍,住持世间法跟出世间法一切种子。“种子”遇缘它就能起现行,就能变现出世出世间法的依正庄严;出世间法变现的什么?一真法界,《华严经》上讲毗卢遮那的华藏世界,净土经论里面讲的西方极乐世界,一切诸佛的报土也是它变的;世间法里面讲十法界,十法界都是世间法,这个依正庄严还是它变的。这个说法跟《维摩经》上所讲的意思相同,《维摩经》里面讲:
  【从无住本,立一切法也。】
  他所说的“无住本”就是讲阿赖耶识,从这里面建立世出世间一切法,这就是讲的种子。什么是种子?这个很难讲,种子是个比喻;像植物,植物能够长成,最重要的一个因素就是种子,所以种子是亲因缘;它得到土壤、肥料、阳光、水分,它就会生长,那些都叫助缘,是属于所缘缘、增上缘、无间缘,这三种缘具足,种子就起现行;所以种子是用这个来作比喻。这个种子没有形相,六根都接触不到,意根想像也想不到,但是它有、它存在。阿赖耶,诸位要晓得,阿赖耶是尽虚空、遍法界,不要想着阿赖耶在我们心里头,在脑细胞里面,你那想法就完全错了,那比阿难还笨。阿赖耶是尽虚空、遍法界,所以尽虚空、遍法界形形色色,全是种子起现行。怎么起现行?它三种缘具足。这是我们的心识,不管我们的真心、妄心,太大了,所以它建立一切世出世间法。
  为什么说它「无住」?无住就是根本是虚妄的,它不是个真实的。妄没有本,真有本,妄从真起。如果妄也有本,那就不叫做妄,不叫虚妄,但它有。就好像影子一样,影子依什么起?依我们人身,人身站在光明下面,底下照了个影子。无明就好比人的影子一样,所以它一定是依真,它不依真哪儿来的?它起不来。它所依的是性,所以性识连在一起。诸佛菩萨他们聪明,他们认真人,不认影子。我们十法界众生搞错了,把影子当作真人,人忘掉了,以为影子就是,我们迷就迷在这个地方。所以人家悟,悟的是什么?我们迷,迷的是什么?悟的人对于身跟影清清楚楚、明明白白,影不碍人,人也不碍影,无障碍的法界。真不碍妄,妄不碍真;性不碍相,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:41 | 显示全部楼层
相不碍性。所以虚空法界,理事、性相无不圆融,这才是真正的完美到极处。这样圆满、美好的境界,被那些迷惑颠倒的人破坏了。他所破坏的是他自己受用,有没有连累到别人?他能够连累到的,是他共业所感同样的迷人。如果是觉悟的人,或者跟他的业力不相同的人,不受干扰。这些都是事实真相。下面荆溪大师有解释说:
  【无明为一切法作本。】
  底下的话说得好:
  【无明即法性,无明即复以法性为本。当知诸法,亦以法性为本。法性即无明,法性复以无明为本。法性即无明,法性无住处。无明即法性,无明无住处。无明法性虽皆无住,而与一切诸法作本。是则无住无相,事理等常。】
  “等”是平等。
  【立一切法悟迷差别。】
  这段话讲得好、解释得好,我们要多读,要常常读,意思体会不到没有关系,常念。这就是宗门讲的疑情,所谓是「小疑有小悟,大疑就大悟」,你常常能够保持这个疑情;所谓疑情,是只有疑不能解释。为什么?一想到解释,你就落到意识里面去,绝对不可以用思惟、用想像。为什么世间许多佛学家,他们是完全凭自己思惟想像,来想佛经典的意思,那意思就错了,曲解如来真实义。所以佛家教人离心意识参,参学不是叫研学,参是不用心意识,研是用心意识。世间是研究研究,他用心意识。心意识是什么?识是分别,第六意识分别;末那是执着,意是执着;阿赖耶落谢种子,我们今天讲落印象。那不用心意识,就是不用分别心、不用执着心、不落印象,这就叫参学。
  宗门要用这个功夫,教下也要用这个功夫,念佛人也不例外,念佛人如果离心意识,他就是实相念佛。我们念佛方法很多,总归纳起来四种念佛:实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。你能够离心意识,你是实相念佛;无论你是持名、观想、观像,都叫实相念佛。如果你不能离心意识,还是用心意识,用妄想、分别、执着来念佛,那就是底下这三种:观想、观像、持名。可是这个话说起来容易,做起来难,入这个境界是要功夫。这个功夫就是要长时期保持「疑情」,你就会有大彻大悟的一天。彻悟的缘各人不相同、不一样,有人从看经开悟,有人从念佛开悟,有人从参禅开悟,甚至有人听唱歌开悟,不定是什么机缘。他为什么会开悟?就是因为他疑情凝聚到了一个饱和点,不定什么机缘一接触他突破了,突破之后这个境界现前;也就是从前天天念、天天看不明白,忽然明白了。这个一明白就一切都明白,尽虚空、遍法界一切事理性相,没有一样不明白;决不是这几句明白了,不是,一悟一切悟。所以这个给我们日常做疑情,是非常好的一段话。
  “无明即法性”。实在讲无明跟法性混合在一起,这叫阿赖耶识,所以真妄和合。无明还是无明,法性还是法性,无明不是法性,法性不是无明;水是水,奶是奶,现在混合在一起了。混合在一起怎么办?奶就是水,水就是奶,只有这个说法。这个说法没说错,它的确混合在一起,这是就迷位而论,不是从悟位。这个说法是事实真相,就是诸法实相。底下解释:“无明即复以法性为本”。无明从哪儿来的?从法性生的。迷了法性才叫无明,法性没有迷悟。所以“当知诸法,以法性为本”。尽虚空、遍法界世出世间依正庄严,全是法性变现出来的。佛在《华严》上讲「唯心所现」,那个心是法性,是性,就是此地讲的法性;「唯识所变」,那个识就是此地讲的无明。法性跟无明融合在一起,它的范围尽虚空、遍法界,是无限大。法性是我们的真心,无明是我们的妄心,真妄和合这叫阿赖耶。
  诸位要晓得这全是些名相,名相是假的,不是真的,「名可名,非常名」。可是不用这些名相,我们无法沟通,但是在沟通的时候,你要晓得名相是工具,我们要达到目的不能不用这个工具,可是用这个工具要晓得舍弃这个工具,你这个目的就达到了;如果你不舍弃,你达不到。譬如我们过河要用船,船是我们工具要达到彼岸,你坐在船上到达彼岸还不肯下船,你永远达不到彼岸。这就是佛讲:「法尚应舍,何况非法?」我们用这个工具的时候,就在用工具的时候舍这个工具,舍什么?心里不染着。事上我用你,心里头绝不执着,离妄想、分别、执着就舍了。所以离即是同时,不是分开的,就跟性识是和合是一样的。所以离相即相也是同时的,即相是事,离相是理,事上即相,理上离相。相上即相,性上离相,那就对了,那就是佛菩萨的境界,佛菩萨跟我们差别就在这些地方。
  所以这是说明,第一个说明无明是依法性,「无明为一切法作本」,为十法界一切法作本。他说了这些话,主要的依据就是:“当知诸法,亦以法性为本”;这是他要说的最重要的这句,我们才知道一切诸法就是法性。“法性即无明,法性复以无明为本”。法性跟无明融合,合在一起了,水乳交融。所以在这个时候,我们可以这样讲,法性变成无明了;其实不是法性变成无明,是法性跟无明融合在一起。融合在一起,你说无明是法性可以,你说法性是无明也可以,就像水乳交融。水乳交融这个时候,你说它是乳可以,你说它是水也可以,它交融成一体。
  “法性复以无明为本”,这句话怎么讲?要从无明里面见法性。这是讲一个众生要想觉悟,觉悟用什么办法?在无明里面去悟法性。水乳交融在一起,乳比作法性,水比作无明,你还是在这里面去发现乳的成分。所以我们修行人,不能离开无明,要在无明里面突破无明。修行,六道、十法界都是要以无明为本,四圣法界里面更明显,声闻、缘觉、菩萨、佛;什么时候突破,突破就一真法界了。这是说「为本」的意思。所以“法性即无明,法性无住处”,无明也无住处;《金刚经》上教给我们,「应无所住,而生其心」。“无明即法性,无明无住处。无明法性虽皆无住,而与一切诸法作本”。一切诸法都是从这个生出来的,变现出来的。
  “是则无住无相,事理等常”,「等」是平等。《金刚经》上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,这是说无相;教导我们,「应无所住,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:42 | 显示全部楼层
而生其心」。十法界里面的众生,为什么不能突破无明?就是因为有住。住是什么?用我们现在很粗俗的话来说,就是你的心放不下。你心里头有牵挂,那个牵挂就是住,无论牵挂什么那叫有住。世间法舍离了,不再去想它,不再放在心上,佛法放在心上还是有住。好了,我佛法也不要了,有没有住?还是有住。住在什么?什么法都不要了,他住在什么法都不要里头,还是有住。这个东西难!有不住了,他住空。
  《楞严经》上讲的六结,六结是什么?住。那是我们凡夫说不出来的,你不能不佩服释迦牟尼佛的智慧,他教学的善巧,他把住从粗到细分成六个等级。第一个是「动」,动态的,这是一切众生非常明显的,我们住,都住在动态,今天讲活动。我们所有的生活,可以说从出生到死亡,这一切生命当中都在活动,这是第一个。第二个,真正是修行有功夫的人,动态东西舍弃了,心地清净;心地清净,他把动舍掉了,心清净。就是讲健康长寿来说,养生之道来说,世间人知道运动对身体好,他不知道静比动还高明,这是一般世间人不懂得的,中国人练武的人懂得。武艺高强从哪儿来?从静中来的。所以佛法里面真正修行人,他天天修禅定,他不运动,他的身体健康,一般运动的人不能跟他相比。这才知道静比动高明多了,身心清净,一尘不染。
  它还是关口,几时能把「静」也舍掉,再突破,下面是「觉」。觉还是一个关口,觉突破了之后,这剩下「根」。根还是不能够执着它,那个执着是非常微细的执着,不是很粗的。根要舍弃,舍弃之后就「空」了。空也不能够执着,空再突破,就「灭」了,灭是最后一关,最微细的。灭是什么?诸位懂不懂?佛法上讲的涅槃,你有个涅槃的意念,你决定不能入涅槃。佛法讲到最高的时候,诸佛如来证的是寂灭忍,你有寂灭忍这个意念,你决定得不到寂灭忍;你要把这个念头舍弃掉,那你就真的得到了。这是从粗到细、到微细六个结,《楞严经》上说六个结,我们可以叫它六个层次。
  佛说法那个意思,你一定要搞清楚、要搞懂。这才体会到《金刚经》上讲:「法尚应舍,何况非法?」法是佛法,佛法是讲菩提、涅槃都要舍。有没有?有;但是你执着有个菩提,执着有个涅槃,你得不到。为什么?那个瓶颈关口到那里把你挡碍住,你无法突破。所以马鸣菩萨在《起信论》才教给我们,「离言说相,离名字相」。菩提、涅槃是假名,不但执着不得,分别也不得,你才能真正突破,真正能入菩提、涅槃的境界。这是佛法之妙处,佛善说,不可思议,不可说、不可思,佛都教给我们这些方法,这些方法就是「法性以无明作本」。
  我们在无明里头,了解这些事实真相,逐渐逐渐突破,你懂得这个意思,你才真正明了《金刚经》上讲的「无住生心」;生心就是见性,无住是突破。然后你见到是「事理等常」,万法平等。性识常住,性识所变现的万法又何尝不是常住?《法华经》上所说的「是法住法位」,世间相不灭不坏,就是这个意思。这些境界现象都在我们眼前,我们见不到,为什么见不到?我们天天用的是妄想、分别、执着,对于这些现象见不到,离开妄想、分别、执着就见到了。所以诸法是平等的,诸法决定没有高下,说到极处经上常讲「生佛平等」。生是众生,众生是包括有情众生、无情众生,不但有情众生跟诸佛如来平等,无情众生∣树木花草、砖头瓦砾这是众生,佛也是众生,也是众缘和合而生,他怎么不平等?所以才说「平等真法界,无佛无众生」。我们细细去体会经典里面这些话,我们如何来契入。这是说明一切法迷悟差别。下面就《占察善恶业报经》里面话说:
  【故占察经云,但从无始世来,与无明心俱。痴暗因缘薰习力故,现妄境界。】
  《占察经》上这段话,是说明六道的由来、六道的现象;这个现象是妄境界,不是真境界。佛家讲真妄,它的定义是:真,永恒不变是真;凡是有变化,都是虚妄的。六道法界,诸位要晓得是刹那在变化,刹那不住,佛说的「如露亦如电」,这是虚妄境界;十法界、四圣法界也是虚妄境界,也是「如露亦如电」。这个地方说明,前面是“从无始世来,与无明心俱”,这说我们现象,十法界都是这个现象,无量劫来,我们的法性跟无明和合在一起,这两句话合起来就是阿赖耶识。可是我们很不幸,是“痴暗因缘薰习力故”,我们不是法性薰习,是痴暗薰习。佛这一句话讲得实在是好,六道众生为什么造业受报?愚痴!贪嗔痴三毒烦恼,这是痴烦恼,这是根。贪嗔虽然猛利容易断,痴难断。断痴烦恼,经论上有比喻,好比藕断丝连,说明很不好断;贪嗔虽然猛利,还容易断。会用功夫的人,真正会用功的人,宗门教下常讲「从根本修」,根本是什么?根本就是痴,痴就是无明。从这上下手来得快,不从贪嗔上下手,从痴上下手,这是真正把根本找到了。我们再把文念下去:
  【以依妄境界。】
  “妄境界”就是六道境界。
  【薰习因缘故。】
  这就是说我们凡夫会受外面境界影响,也就是说你会受外面境界诱惑。这一句话就是「依妄境界薰习因缘故」,用现代话说,你受外面境界诱惑,五欲六尘的诱惑。这一诱惑怎么:
  【起妄相应心。】
  “妄相应心”是贪嗔痴,就生起是非人我、贪嗔痴慢,就出来了。
  【计我我所。】
  执着我,执着有我所有的。
  【造集诸业,受生死苦。】
  这是在六道里头起惑、造业、受报,就干这些事情。
  【说彼法身,名为众生。】
  这就变了,把清净法身变成了众生。这句话懂不懂?如果不懂的话,你从作梦梦境里来说,清净法身变成了梦境。清净法身是我们的真心,真心作梦,心在哪里?整个境界就是心;心有相,不现相的时候心在哪里不知道,现在心现相了。佛法里常讲「全妄即真,全真即妄」,真是什么?法性;妄是什么?法相。法性变成了法相,整个法相就是法性,整个法性就是法相,性相不二。所以法身,法身就是法性,法身是什么?法身是众生,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:43 | 显示全部楼层
这句话希望大家牢牢记住。众生是什么?尽虚空、遍法界所有一切法相,就是我们的法身,就是法性。几时你要是真正肯定,忽然觉悟了,尽虚空、遍法界所有一切众生相全是自己,那恭喜你,你成佛了,你已经证得清净法身。只要你证得法身,你现在这个身体就是报身佛;对你自己来说报身佛,对教化一切众生说你是应身佛,三身是一,一即是三,三即是一。
  这个时候,你的真诚心、清净心、平等心、大慈悲心显露了,你救护一切众生、关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生,还有什么分别执着?原来一切众生是自己,自己是一切众生,这个事实真相谁知道?契入的人知道,证得的人知道。没有证得的人,你跟他讲,他说你疯了,你神经不正常,你怎么连自他分别能力都没有了?他不但不佩服你,他还糟蹋你。佛在这里说真话,这个境界实实在在不是凡夫境界,凡夫要入这个境界,他都成佛了,他哪里叫凡夫?这是说「法身名为众生」,这句话非常非常重要。我们怎样修行证果入这个境界?底下说:
  【若如是众生中,法身薰集而有力者。】
  这就说法身以无明作本。法身怎么样薰习而有力?你那个念头转过来了,一切众生是自己,这就是法身薰习。所以佛菩萨教导我们,念念为一切众生着想,在一切法事里头,甚至于读经、念佛,末后我们做回向,回向是什么?回向就是以法身薰集。「愿以此功德,庄严佛国土」,佛国土是一切诸佛刹土。我所修积的功德,为谁修积的?为庄严一切诸佛刹土,庄严一切诸佛刹土是庄严法身。我们起心动念、所作所为,为利益尽虚空、遍法界一切众生,这就是法身薰习。法身薰习怎么会不证法身?怎么会不成佛果?无明薰习就很糟糕,决定逃不出六道轮回;法身薰习决定超越十法界。你才想转这个念头是多么重要,这个念头一转超凡入圣。
  虽然超凡入圣,自己跟众生相处决定是低姿势,决定是谦虚卑下。为什么?才相应。如果高姿态的时候,与烦恼相应,与无明相应。诸位要晓得,谦虚卑下是与法身相应。法身能现饿鬼、地狱、畜生,这是卑下到极处。法身清净、法身平等,稍稍有一点高下之心就不平等。谦卑,不但能够保持你自己的功德而不失去,而且成就无量无边功德。怎么成就的?谦卑是做给一切众生看,是劝导他放弃骄慢心,不是用言教,用身教,做出来给你看。你觉得骄慢,你觉得你很伟大,许多人称赞你、歌颂你,殊不知谦卑的人比你更伟大?你那种骄慢伟大,人赞颂一时的。像二次大战,希特勒很伟大,多少人对他赞叹佩服,死了以后没有一个人不骂他。他伟大在哪里?你再看看印度的甘地,一生谦卑,好像什么作为都没有,死了之后依旧还有人提到甘地,没有不佩服,没有不赞叹。你才晓得,谦卑人家赞叹的时间永久,骄慢人家赞叹很短暂,果报不一样。什么原因?一个与无明相应;与虚妄相应,他怎么能持久?一个与法性相应;法性是常住不变,所以他能恒久。与法性相应是真修,与无明相应那是假的修学,不是真的,这个我们不能不辨别清楚。底下讲:
  【法身薰集而有力者,烦恼渐薄。能厌世间,求涅槃道。】
  “厌世间”,不是真的讨厌这个世间,不是的;对这个世间贪爱的心薄了。换句话说,断是非人我、断贪嗔痴慢,这叫厌弃世间。“求涅槃道”,就是求明心见性。
  【信归一实。】
  知道“一”,才是真实的。心常住在一,我们念佛人讲「一心不乱」,常住在一心不乱这个境界里,这是真实的。
  【修六波罗蜜等一切菩提分法。】
  这是对待众生。他在生活上,在处事待人接物上所表现,六度万行,这个人就叫做菩萨。所以随顺法身的薰修是菩萨,随顺无明的薰修是六道凡夫。此地文字很简单,理跟事都讲得很透彻。众生怎么样成菩萨?菩萨里头,我们现在讲真菩萨、假菩萨。什么是假菩萨?去受过菩萨戒,挂个菩萨名,还是跟无明烦恼薰修,那是假菩萨。真菩萨,没有受过菩萨戒,真正懂得这个道理,用法身来薰修。法身薰修,诸位要晓得,起心动念为虚空法界一切众生服务,为虚空法界一切众生生活、工作、服务,这就是法身薰习,这个人就是菩萨。他没有我,我就是法界、我就是虚空、我就是一切众生,不会再执着这个身是我;实际上,身也是众生,也是我的一分。他现在懂我是整体的,不是一分。就好比整个身体是我,不会执着一个手指是我、一个指甲是我,不会执着这个。
  我们现在凡夫不知道整体是我,执着整体极小的一个部分,以为这是我,这个执着是错误的。我是虚空法界的全体,这就是法身薰习。念念都是如是想、如是观,久而久之,我们无始劫的烦恼习气逐渐逐渐减弱了。这个观念逐渐逐渐增强,不知不觉就契入。入这个境界,你就成真菩萨;这个菩萨叫法身大士,不是十法界里头的菩萨。十法界里面菩萨在用功,还没有突破,突破之后你就是一真法界的法身大士。好,今天时间到了,我们就讲到此地。下面再讲菩萨怎么变成佛,我们下次再讲。




  地藏菩萨本愿经  (第九卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-09
  请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第八页,倒数第三行,从当中看起。我们把文念一段,对对地方。
  【若如是菩萨中,修行一切善法,满足究竟,得离无明睡者,转名为佛。】
  我们看这一段。这段文是讲现象的由来,这都是讲到根本问题。有一些人常常在问:宇宙从哪里来的?生命从哪里来的?这些现象从哪里来的?这些问题在佛法里面称之为根本大问,这个问题如果是解决了,所有一切问题全都解决。佛经里面不断的重复给我们说明,佛为什么不厌其烦说这么多次?就是因为我们无始劫以来,痴暗因缘的薰习力量太强,时间太久了。如果是短时间,佛给我们说明这个事实真相,我们的境界依旧转不过来。转过来就成佛,转不过来就是凡夫,这是我们在大乘了义经典里面看得很多,凡圣在一念之间,生佛实在讲是刹那之间的转移。我们读经、听教、闻法,为什么依旧转不过来?这就是无始劫来无明的力量,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:44 | 显示全部楼层
这个经里面讲痴迷薰习的力量,障碍我们见性的机缘。
  前面说过「法身名为众生」;这就在前一行,第四行第一句:「说彼法身,名为众生」,这个话真是说尽了。法身是什么?法身是自己的本身,禅宗里面讲「父母未生前本来面目」,是自己。佛怎么成佛?佛证得法身。佛有三身:法身、报身、应身,我们有没有三身?我们有,跟佛没两样。佛对于这三身清清楚楚、明明白白,他觉悟;我们对于自己的三身完全不知道,所以我们迷。觉悟,法身也没有多一点点;迷了,法身也没有减一分;问题是在迷悟之间。什么叫众生?众生的意思广。我们常常看到众生,你立刻就想到很多人,把这个看作众生,这是对「众生」的意思不懂得。所谓众生,是众缘和合而生起的现象。大,虚空是众缘和合生起的现象,所以虚空是众生;我们现在观察到宇宙之间许许多多的星球,星球是众缘和合而生,是众生。
  科学家又发现我们现在的能见量很窄小,不是真实的世界,我们今天只能见到三度空间,四度、五度空间我们见不到,它存不存在?存在。科学家证实,在理论上讲空间是无限度的,在事实上来说,他们已经证明有十一度空间的存在;我们今天在无限度的空间,只能够见到一度。无限度的空间从哪里来的?众缘和合变现出来的,都是众生。万事万物,所有一切现象,众生两个字包括尽了。所以此地这个众生,就跟我们佛法里头讲的「法」,意思一样,它是宇宙整体的一个代名词。什么叫法身?可见得法身是全体,是个完美的全体,不是部分。我们今天所能够感觉到是个局部,非常窄小的一个局部,所以才会跟别人产生冲突。
  我叫你们看树,这举一个例子;人都喜欢树,树上有树叶,我们自己这个身就像树叶一样。一个树梢,一个树梢长了有几片树叶,那就像一个家庭一样;再往下观察树条,这一条里头有几个梢,这就好像你的一个族类一样;你这个族类跟别的族类又独立、又相对,相对就有冲突。你再仔细去观察,观察到最后,根,原来所有的树叶、所有的枝条、所有的树干,统统是从一个根生的,你才看到一个完整的树,完整的才是自己。佛给我们讲,法身是尽虚空、遍法界是自己,你还有什么冲突?这是事实真相,不是假设。诸佛如来证果,证得诸法实相,彻底了解、彻底明白,虚空法界跟自身融合成一体,这叫佛,这是法身大士。不了解事实真相,在这里头随着自己的妄想、分别、执着,是非人我,搞贪嗔痴慢,是凡夫。凡夫造作一切罪业,你的法身、你的法性没有丧失,跟诸佛如来无二无别,没有两样。所以佛眼睛看一切众生都是诸佛如来,这是真的不是假的。
  他为什么能看出是真的?看出你这个身体真妄和合,就在你这个身体里面,他看到法性,他看到法相。法性不生不灭,法相说有生灭;那个生灭,不是我们观念当中的生灭;而实在上,法相是非生非灭,法性是不生不灭。法相怎么说非生非灭?因为它迁流变化,刹那不住。你说它是生,它立刻就灭;你说它灭,底下又生了。这就像我们的念头,念头是属于法相,前念灭了,后念就生了;总不会前念灭了,后念就不生,那就有生灭。前念灭,后念就生,所以你不能说它生,也不能说它灭;所有一切法相都是这个样子。法性是决定没有生灭,法相是非生非灭。
  前面这一段讲,如果众生要受「法身薰集而有力」,这个人叫功夫得力了。「烦恼渐薄,能厌世间,求涅槃道,信归一实,修六波罗蜜等一切菩提分法」,这人叫菩萨。不一定要受菩萨戒,受了菩萨戒未必是菩萨,真正照这个修,他真的是菩萨。他天天在觉悟,念念他都不迷失,对于大乘经教,他是真正得到利益了。所以我们在日常生活当中,六根接触外面境界,你会不会用功?会不会修行?会修行的,看人也好、看物也好,看它的法性,看它的法相。你能从这上去观察,你就不会有妄想、不会有分别、不会有执着,这就是你烦恼薄了;你对于世出世间所有一切法不再贪爱、不再留恋,世间这个世缘就薄了,你烦恼就少了。所以问题就是你会不会看?会不会听?六根缘六境,这个境里头都有性、都有相,你去观察它的法性、法相,从法性里面观察到一时,从法相里面观察到因果,这是佛法的大道理,千经万论就说这么一桩事情。你才知道宇宙从哪里来的,生命到底是一回什么事,你就全搞清楚,这种人叫菩萨。这种人起心动念、生活行为,决定是利益众生的,帮助别人也觉悟,帮助别人也明白这个事实。所以他所行的,日常生活决定与六波罗蜜相应;不是他在那里学,自自然然就相应。
  今天底下接着说,“若如是菩萨中,修一切善法,满足究竟,得离无明”,这个人叫佛。此地「一切善法」,什么叫一切善法?我们一看到善法,就认为是善恶相对的善法,错了。善恶相对的善法,成不了佛,也成不了菩萨,你的果报只是在六道里头三善道受报。此地讲的善法,善恶两边统统都离开,那叫真善;凡是相对的就不善。我们在《坛经》里面看到,六祖对惠明的开示,这逃难的时候,惠明是个将军出家的,六祖正是被他逮到了。但是他也很难得,他知道六祖是个好人,真正得道,所以向他求法。他怎么说?他坐在那里,叫惠明冷静下来,然后提示他:「不思善,不思恶,这个时候,什么是惠明的本来面目?」他从这里就醒悟过来,那叫真善;善恶两边不善。所以这个地方字字句句,你要懂得它的真实义。此地讲的修行一切善法,后面要讲「满足究竟」。观法如化,观一切法相,法相是梦幻泡影,观性常寂,那是善法。你每天六根接触外面六境作如是观,这是修行一切善法,你怎么会有烦恼?你怎么会有无明?这用现代话讲改变你的观念,你六根对外面六尘境界,你的观念错误了;观是观察,念是念头,你观察你的想法看法,错了。你把你观念改正过来,这是决定正确的,这叫修行一切善法,世出世间一切善法统统包括在其中,一法都不漏;细心去观察,细心去体会。
  「满足究竟」,这一句话是讲功夫。我们开始初学学观,功夫不到家,烦恼还会起现行,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:45 | 显示全部楼层
还有是非人我、还有贪嗔痴慢,这就是功夫不到家。我们修学功夫要真的有力量,人家修行善法,它是跟上面一句连到,「法身薰集而有力者」。《无量寿经》上有两句:「观法如化,三昧常寂」,这八个字可以做为我们平常真正用功的方法。你能够二六时中,永无间断的作如是观,这就是法身薰习有力了。逐渐逐渐你了解宇宙人生的真相,你把自己本来面目找到了,世出世间所有问题你都解决。这个境界在禅宗里面叫大彻大悟、明心见性,在教下叫大开圆解,在我们净土宗叫理一心不乱,《华严经》里面讲,这是什么人?法身大士。我们这一生当中,能不能达到这个境界?那看你自己;你自己想入这个境界并不困难,「一切法从心想生」。如果我们这个世间做不到的,佛决定不说,佛所讲的我们做不到,那岂不是给我们开玩笑?说了有什么意思。凡是佛在经上说出来的,都是我们这个世间人可以做到的,问题就是你肯不肯做,你想不想做。你肯做、你想做,如理如法的修学,你一定会得到。
  所以从渐渐修学,能够达到「满足究竟」,满足究竟是破无明,破一品无明就证一分法身。今天我们在这个地方讲的是理解了,明白有这么一桩事情,你自己没有亲身达到;这个说明你真听懂了,这叫解悟。解悟是知识,证悟是智慧,证悟才管用,解悟不能了生死、不能出三界,证悟了生死、出三界。你要把佛在这上所讲的,你在日常生活当中把它证实,把它证实是你真要这样去观;张开眼睛看这个花花世界,不是叫你不看,可以看,菩萨看是看法相、看法性,看千变万化法相当中,它里头有不变的法性,法性真常。在法相里面去看,这是因果报应。看法相里头因果报应,你慈悲心就生出来了;法性里面看,智慧生出来了;这自性般若智慧,自性本具的大慈大悲,这样才能透出来。我们凡夫迷惑颠倒,睁开眼睛瞎看,不会看,也不会听;换句话说,六根不会用,用错了,用错了就造罪业。学佛修行,怎么个修法?这才叫修行。你平常在日常生活当中,你会用六根,会用六根就是修行一切善法,你再念佛求生净土,那不得了,如虎添翼,你将来往生决定是上辈往生,这哪里有怀疑的?
  我们在这里得到一个结论,总而言之一句话,善用六根;善用六根就是此地讲的菩萨修一切善法,菩萨示现也是变化多端,示现的是法相。观世音菩萨三十二应,应以什么身得度就现什么身,应该给众生说什么法就说什么法,千变万化没有一定;不但没有定法可说,也没有定相可现,所现的相是「随众生心,应所知量」。这个归纳起来就是一个「缘」,菩萨随缘,所以你看到他的自在、他的表演,那么圆满、那么自在。我们不善用六根,错用了六根,所以惹了一身的麻烦、一身的烦恼,无尽的苦报,是错用了六根。这是给我们说明众生相怎么来的,菩萨相怎么来的,佛相怎么来的。末后这一段非常要紧:
  【当知如是众生、菩萨、佛等,但依世间假名言说故,而有差别,而法身之体,毕竟平等,无有异相。】
  说“众生”,此地这个众生跟前面讲的众生不一样,这个众生就是指我们一般人,同样是两个字,你看在哪个地方,它意思不一样。我们今天看这些有情众生,说菩萨、说佛,知道是假名,是从我们分别心里面说出来的。“法身之体”,这从性上讲,性上是平等。“无有异相”,决定没有差别相。所以我们一定要懂得,决定不是看到三十二相、八十种好那叫佛,看到这个相叫菩萨,这是妄想、分别、执着,你哪一年能把妄想、分别、执着突破,佛能现凡夫相他还是佛,菩萨能现个乞丐相他是菩萨,佛菩萨也能现一个蚊虫蚂蚁相,那他还是佛菩萨,什么样的身相他都能现,随缘现;不但现这些动物的形相,还现植物的形相,这我们在历代书籍记载里面看到很多,他什么样的相都能现。但是你要晓得,他不是随自己心现的,他自己没有心,唯有没有心、没有念头才能普现,要有心、有念就不能现。我们今天为什么不能现?因为有心、有念头,就不能现;几时到我们一个念头都没有,我们就能现。一个念头都没有,回归到法性,《华严经》上不是说「唯心所现」,那个时候就能现。所以你有夹杂东西在里头,有无明、有妄想、有分别、有执着,你就不能现;这个身叫业报身。离开妄想、分别、执着,那个身叫法性身,法性身也叫法身。
  这是我们要细细去思惟、去体会、去观察。从这一句里面我们也就体会到,马鸣菩萨教给我们,读经、闻法要离言说相、离文字相、离名字相,名字就是众生、菩萨、佛,这是名字,全是假设的;还要离心缘相,心缘相是我们思惟它的意思,想想它的意思,不可以,一想就错了,一想落在妄想里头,想不得的。现在人所讲「直觉」,有一点贴近,佛法的修学要用直觉,决定不能够落在思惟想像里头。我们听经如是,听懂了你就悟,悟就觉悟了,听不懂不要去想,愈想愈糟糕,愈想意思全都想错了。所以说不断的重复可以,不断的接触,希望在长时间薰习,法身的薰习,法性的薰习,法相的薰习,你会了就行!问题就是你会不会?禅宗一些祖师大德常常勘验学人问:「会么?」会了,头头是道,左右逢源;不会,怎么给你讲都讲不通。
  真正不会,那就完全像小学生一样从头教起,教你孝亲尊师,教你慈心不杀,教你修十善业,那是什么?真的悟不过来,希望在六道里头不要堕三恶道,用这个方法。真正聪明利根的人,不用这个方法,用这个方法对不起他。为什么?真正利根,这一生当中他可以了生死、脱轮回,你要帮助他出离的方法。《地藏经》虽然是个基本法,青莲法师在纶贯大意里面,都把大乘、一乘佛法的根本为我们叙说出来,然后才晓得全经有理论的基础,有理论的依据,我们对这个教诲才生起真正的信仰,才肯依教奉行。再看底下这一句:
  【故知不达其具德识心。】
  “不达”是不明了、不通达。“具德识心”,「德」是性德;「识心」是什么?就是我们现在打妄想的心。你要不通达:
  【便须缘真如理,而断九界修染修恶。】
  上根利智简单,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:46 | 显示全部楼层
叫一闻千悟,一下就契入。中下根性不能,不能怎么办?不能就教你如理如法的修学,教你断恶修善,这个善恶是相对的;教你断贪嗔痴,你就不会堕三恶道;教你修五戒十善,你就能得人身;教你信愿念佛,你就能往生净土。不知道,不但我们现在的识心具德;这个德是自性性德,圆满的性德;我们这个身体形相也具德。谁知道?佛与大菩萨知道。我们不是这个人,不是这种根性的人,就得按部就班的来。说到这个地方,是把「不思议性识」,性识两个字说出来。这段是讲这部经之体,凡是说到经体大概都通一切经,一切经都是以此为体。上面有个不思议,不思议性识为体,下面再给我们解释:
  【何名不思议。】
  【宗镜云。此识建立有情无情,发生染法净法。】
  这一句话实在讲,就是解释《华严经》上所讲的「唯识所变」。唯心所现那个性,就是前面所讲的「一念自性」,一念自性是我们的真心,能现相;森罗万象总是它变现出来的,它能现相。可是这些法相千变万化,为什么会变?识变的。识是什么?妄想、分别、执着,这是识。“识建立有情无情”,有情我们讲动物,无情是植物、矿物,包括一切自然现象;有情、无情都是性识变现出来的。“发生染法净法”,「染法净法」统统都是性识显现出来的。一真是净,十法界是染,四圣法界是净,六凡法界是染,无论是染法、净法,都不离性识,性识是自己。下面两句是讲有情世间的由来:
  【若有知有觉,则众生界起。】
  这就是有情世间的由来。我们今天讲一切动物,动物怎么来的?“有知有觉”。
  【若无想无虑,则国土缘生。】
  这是讲器世间的由来。植物、矿物、自然现象怎么来的?是由无知无虑来的。无知无虑是无明,有知有觉是妄想,这归纳成两类。有妄想就变成有情众生,没有妄想有无明就变成山河大地,变成无情众生,都是法性变现的,所以《华严》才说「情与无情,同圆种智」。
  【因染法而六趣回旋。】
  这是六道轮回。轮回怎么来的?“因染法”来的。「染」是染污,染污本来没有,事实上是真的没有。你看到一个不如意事情,心里很生烦恼,你苦不堪言。我要问:你烦恼在哪里,拿出来我看看?你找不到,找不到不是假的吗?禅宗里面有个故事,达摩祖师在少林寺面壁,慧可去找他。那个时候冬天,找他不理,理都不理他,在那里打坐。慧可在雪地里面站了很久,雪都到膝盖,看到达摩祖师好像一点慈悲心都没有,理都不理他。最后他用刀把手臂割断,拿着手臂来供养他,达摩祖师说:你这又何苦?你为什么这么作法?慧可说:我心不安,求大师来替我安心。达摩祖师手一伸:你把心拿来,我替你安;这一回光返照,「我觅心了不可得」;那好!我给你安好了。他这就觉悟了,开悟了。没有,是个妄念,念是妄念;所以你喜欢是喜欢这个妄念,找不到;你苦恼是苦恼的妄念,到底在哪里?你说苦恼,你头脑哪个细胞里头是苦恼?找不到。所以说这一般众生叫胡闹,完全不是事实,非染说染,你才晓得六道轮回多冤枉!但是许许多多人在六道里受冤枉罪,他不能醒悟过来,天天在打妄想,我们应当很冷静、很细心去观察,才见到事实真相。底下一句:
  【随净法而四圣阶降。】
  这句是说明智正觉世间的由来。“阶降”是说等级,“四圣”:声闻、缘觉、菩萨、佛,这些是随净法。随净法他的程度有浅深不一样,所以他也有等级。前面染法也是如此,染污的程度不相等,所以他有六道。愈往上面去染污愈轻,愈往下面坠染污得愈重,严重的染污堕阿鼻地狱,最轻的染污就是无色界天。这是把有情、器世间、智正觉世间来源都说出来了。下面给我们做个结论:
  【可谓凡圣之本,根器之由。了此识原,何法非悟。证斯心性,何境不真。】
  这几句话非常重要。所以性识是凡圣的大根大本,是根身器界的来由,说明宇宙从哪儿来的,万物从哪儿来的,生命从哪里起的,全都说清楚了。下面这四句话重要,“了此识原”,「了」是明了,你真正觉悟、真正明了识的根源,识的根源就是一心自性。所以我们念佛,念佛目标订在哪里?一心不乱;你要果然念到一心就见性,见性你就成佛了。“何法非悟”,世出世间一切法你都觉悟了。诸位在发心学讲经,学讲经不悟怎么行?不悟你讲经多辛苦,悟了之后你讲经就自在,经要不要准备?不需要。没得好准备,有什么好准备的?所要准备,顶多准备看看这些字你认不认识,不认识查查字典,字总不能胡说、不能乱念,所以你能准备的就是这个功夫。字查一查,有没有生字?名相查一查,有没有生的字词,那个不能讲错;经文段落把它勾出来,就准备这些,除此之外还有什么好准备?没得准备。
  我们办佛学院跟世间学校不一样,用世间学校教学法,那个法令规章给我们,我们全完了。星期六悟圆法师要来,我叫他赶快来,你们大家来做佛学院筹备工作。昨天木源居士告诉我,「YAMAHA」他们那边开会决定会办,办了之后那个学校交给我们,我们再整修,我想整修顶多两个月,我们就搬到那边去。我们要筹备开学,学生到哪里去找?我们要研究一套教学的方法,这个方法一定要教大家开悟才行。佛学院,佛学院名副其实你们是来作佛的,到这儿来成佛的,不是作凡夫,所以我们教学的方法、教学的内容,跟世间当然不一样。你们看看其他佛学院,办了这么多年,采取的方式模仿一般学校,里面所造就的不是佛菩萨,是寺庙管理的人才,我们佛学院是要培养佛菩萨。要真正学佛、学菩萨,那一定要「了此识源,何法非悟」。
  “证斯心性,何境不真”。你要彻底了解法性,法性就是心性,你就入一真法界。一真法界在哪里?法法皆真,叫一真法界。不是一真法界离开我们这个环境,另外去找一个一真,没有,现前就是一真,尽虚空、遍法界就是一真,所以佛在经上说得好,一迷一切迷,一悟一切悟。如果你以为这个地方是一真法界,那个地方是十法界,你没有悟,你还有分别、还有执着、还有妄想,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:47 | 显示全部楼层
你没有见性。见了性之后,极乐世界在哪里?当下即是。所以古德才讲,「生则决定生,去则实不去」,你想想什么味道?为什么实不去?这个境界立刻就变成了极乐世界,就变成了一真法界。我怕大家不懂,我常常用电视画面来作比喻,换频道,还是这个画面、这个萤幕,电视萤幕就是我们的真心,它所现,依旧是在这里面。这个比喻也只能比个仿佛,没有办法比喻得那么贴切。所以悟了之后,空间突破了,无限维次的空间全部突破,这个时候你见到是一真法界,法法皆真。真是什么?真是自性,没有一法不是自性。古人用金器做比喻,「以金作器,器器皆金」,哪个器皿不是黄金?悟了之后,哪一法不是自性?这叫不思议。底下我们接着看:
  【可谓绝学之门,栖神之宅。】
  “绝学”,是学达到顶点,上面没有了,这叫绝学。“栖神”,就是安心。慧可心不安,到这个境界他心就安了。宗门里面所谓「向上一着」,绝学之门就是向上一着。
  【故立此体为迷悟根源。方显大士恒沙界内,散影分形,生死海中,随机引导。】
  这是说明青莲法师为什么要用不思议性识,做为本经的教体,而不是像其他一般法师多半用实相。他这个地方所讲,实在讲并不违背实相;实相就是事实真相,他讲不思议性识,还是事实真相。说得很详细,文字虽然不多,让我们跟其他一般这些大乘经玄义,确实是容易懂得、容易明了、容易体会。这个地方明白了,再看看其他法师写的玄义显体,我们也就比较容易懂得,说法虽然不一样,理是一桩事情,这是“迷悟根源”。理明白,理事都明白,然后你才知道,地藏菩萨在虚空法界度化众生的事情。地藏菩萨是谁?是自己,不是别人。不但地藏菩萨是自己,所有一切诸佛菩萨统统是自己,经上说得好,「法外无心,心外无法」;心就是自性。唯心所现,地藏菩萨是唯心所现,阿弥陀佛也是唯心所现,十方三世一切诸佛菩萨哪一个不是唯心所现?一切众生界唯识所变,佛菩萨又何尝不是唯识所变?变成这个菩萨、那个菩萨。诸佛菩萨无量无边,显示出性德不可思议。地藏菩萨是我们性德里头哪一分变现出来的?孝亲尊师。从孝亲尊师变现出地藏王菩萨,从大慈大悲变现出观世音菩萨,从理性,我讲理智变现出文殊菩萨,从大愿笃行,现在来讲落实,变现出普贤菩萨,离开自性什么都没有,全是自性变现出来的。合诸佛菩萨、一切众生整体,才是我们一个完美的全体,禅宗讲「父母未生前本来面目」。我们完美的本来面目是一个整体,不是部分,我们要从这个地方去认知。
  “散影分形”,是讲与一切众生的感应道交,哪个地方有感,菩萨就应。我们今天在这个社会,看到一切众生把孝亲尊师德性忘掉、迷惑了;不是他没有,他有,这是性德,他怎么会没有?没有人启发他。于是我们才晓得教学的重要,众生统统都有,只是没有人教他,如果有人教他,他的性德就现前。所以古圣先王,他们对社会、对人民、对众生,最大的贡献是什么?教化。我们读《礼记》、读「学记」,「学记」这篇文章,要用现代的话说,是我们中国古老的教育哲学,一开端就讲「建国君民,教学为先」。建国,今天讲你建立一个政权;君民,你领导人民;什么事情最重要?教学。只有教学才能解决问题,除了教学之外,其他的手段可以做补助,不可以做主要的,宾主要分清。
  今天像美国这个国家,领导全世界,用什么方法领导?教学就对了。用武力不能解决,你能够灭人家一个国家,你不能灭他的心性。而且这个国家的人,死了之后投胎再来更麻烦了,投到哪里?投到你家里去,你就一点办法都没有,这冤冤相报。所以是教学才能解决问题,武力不能解决问题。最近有些同修们,买了一些二次大战这些记录的光碟来给我看,我也让你们同学们大家都看过。我给你们讲,我看了之后得到一结论:战争不能解决问题,只有把问题搞得更复杂,跟人家冤仇结得愈结愈深,将来以后生生世世冤冤相报,没完没了。二次大战,人家报导统计得很清楚,花了五百万亿美金,死那么多人,死伤一亿多人,花五百亿美金。诸位想想,如果把五百亿美金拿去救济苦难,世界就和平,哪里还会有问题?韩战是花了一百八十亿美金,如果说美国人把一百八十亿美金去救济韩国,我相信韩国每个人都跪在地下,喊美国人作「爸爸」!你还有什么不能解决问题?越战打了那么多年,花了一千八百亿美元,你把这个费用拿去救济这个国家,我肯定相信,每个人跪下来,看到美国人都叫「爸爸」。战争不能解决问题,真心、慈悲心去帮助人、救护人家,解决问题,给人家结的是恩德,战争手段给人家结的是冤仇,怎么会一样?
  所以只有教学,让个个人明白这个道理,只用爱心才能解决社会问题。佛法教育,我们现在看看,世间任何教育不能跟它相比,它是一个寻根的教育。世间任何教育都是在枝枝叶叶,像一棵树一样,枝叉,没找到根本,这个枝叉跟那个枝叉它就对立,对立当中就产生矛盾,彼此不相容;找到根本才晓得,原来尽虚空、遍法界是一家。这是一个彻底解决问题的教育,这个教育里面,我们真正得到「不生不死」。连最大的问题,最根本的一个问题∣生死问题,我们在这儿真正得到答案,真正解决,何况其余的鸡毛蒜皮?今天社会这么乱,如何能平息这个动乱,除佛法之外,没有第二个方法。所以七十年代,英国历史哲学家汤恩比的话正确,他说要解决二十一世纪的问题,只有大乘佛法跟中国儒家孔孟之学。这是真有学问、真有见地,说这个话不容易。
  我们今天接触大乘佛法,我们真正体会到。如何把大乘佛法向全世界发扬?因为现在许多人误会佛法是宗教,宗教跟宗教就对立,就产生排斥,彼此互相不能相容,众生真实的利益就被蒙蔽,机缘被破坏,你说这多可惜!现在在外国,很多人都在谈多元文化,我们听到这个名词,佛法就是多元文化,佛法的教学实在讲就是多元文化的教学,多元文化如何能够整合、能够统一。统一,并不是说许许多多文化变成一个文化,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:48 | 显示全部楼层
不是;统一是从根上统一,同中有异,异中有同,同异不二,同异是一,这是为大家都能够接受的一种思想。每一个族群它的文化,都有它的真善美慧,都值得保存,都值得发扬光大,都值得大众来欣赏,同不碍异,异不碍同,正是《华严经》上所说的理事无碍、事事无碍。用四无碍的观念,来融合多元文化,这个文化就美了。
  佛教,将来要建大学,我们不要用佛教大学,不要用这个名词,用「多元文化大学」。里面教材是什么?教材是大乘佛法。大乘佛法是多元文化的教材,是高度艺术的生活,这是世间所有一切的纷争,统统得到解决了。所以要晓得诸佛菩萨怎么来的,这个样子才真正实现、落实随类化身,随机说法,这个地方说“随机引导”。目的只有一个,帮助一切众生破迷开悟。破迷开悟要靠教学,所以讲经说法就决定不能中断。许多地区的同修,遇到很多困难,有些是个人、有些是道场,我给他的答覆只有一个:听经太少了。不常读经、不常听经,你自然就胡思乱想,胡思乱想如何能解决问题?只能把问题搞得愈搞愈复杂。所以一定要多听经、多读经,要明理,要依教奉行,你才能开智慧,智慧能解决问题,这个我们不能不知道。底下这两句话说得好:
  【正欲显此不生灭法性之体,只在生灭无明妄想之中。】
  “不生灭法性之体”,也就是自己的真心本性,宇宙一切万事万物都是依这个体而生的、而现的。自性在哪里?自性就在“生灭无明妄想”里面,你要从这里面去找、去观察,这里头有个不生不灭的真如本性,它跟生灭和合在一起。如果你不了解这个事实真相,你就是凡夫,你随业流转;你明白这个事实真相,你这一觉悟就是佛菩萨。这桩事情,《楞严经》上讲得多、讲得详细,也讲得很深刻。哪是不生灭的?六根的根性不生灭,六根的根性是佛性、是自性,这是你容易见到的。还有一个你不容易见到的,我们四大的色身,色身的法性也是不生不灭。科学家虽然发现,所谓是物质不灭,不灭的是什么?不灭的是法性。生灭的是法相,不灭的是法性,法性跟法相永远和合在一起,从来没有分离过,你能辨别得清楚你就是佛菩萨,你搞不清楚那就是凡夫。底下他举南岳大师几句话:
  【南岳云:道源不远,性海非遥,但向己求,莫从他觅。】
  这四句话是南岳大师说的,这都是过来人的话。你要是懂得,你要会学了,真正学到了。这一大段句句都好,句句都重要,所以我们全说出来。「迷悟根源」,就说到此地,实在讲说得相当清楚。下面是第三段「菩萨本识」;在这大段里面,在第七面倒数第五行,这是五重玄义的第二段辨体,辨不思议性识为体,里头是用三个意思来说,就是三段:凭准经论、迷悟根源,刚才把迷悟根源说完;末后一段,菩萨本识。我们再翻过来,看底下:
  【言菩萨本识者。】
  这一段我们就不必逐句来讲,把它重要的意思提出说出来就行了。“菩萨”,就是专指地藏菩萨。地藏菩萨的本识,要用现在的话说,地藏菩萨的存心。地藏菩萨的用心何在?他存的是什么心,他用的是什么心?就是这个意思。这里面说是:
  【在菩萨心,名为般若。】
  这一句话很重要。菩萨的心是智慧,他完全觉悟、完全明白了。像前面所说,宇宙人生究竟是一回什么事情?这是在一开端序文里面就讲得清楚,我们在前面读过,纶贯的第一面。大家翻到第一页,我们回头去看看。第一面里面总共有五段,文字都不长:第一段是说法性的根源,第二段讲法界的缘起,第三段讲佛法的根源,第四段讲六道的由来,最后一段是讲本经的缘起,说得够详细了。所以菩萨的存心、菩萨的用心是智慧,菩萨心是智慧,存心是智慧,菩萨用心是慈悲。我们看看菩萨怎么用法?这里有几句话说得很好,第九面倒数第五行,我们从第一个字念起:
  【阐提不断性德之善,遇缘善发。佛亦不断性恶,同恶而化。】
  这两句话说得好,这两句话是真话。“阐提”是什么?这是梵语,一阐提,它的意思就是没有善根的人;没有善念、没有善心、没有善行,无恶不作叫阐提;这个话佛菩萨说的。这样的人他也没有断掉性德之善,没有断掉,可惜没有遇到缘,没人教他。那佛来教他行不行?他也不会接受。为什么不接受?与佛无缘。佛经里面,释迦牟尼佛当年举城东老母,跟释迦牟尼佛没有缘,释迦牟尼佛跟她讲不听。佛弟子当中有一个人跟她有缘,佛派他去讲,她就接受、她就听。这就所谓是「佛不度无缘之人」,她不肯接受、不肯听,那有什么办法?没有缘。从这个地方我们也能体会到,与众生结缘的重要。无论是善缘、恶缘,只要有缘就行,所以不能不跟众生结缘;当然结善缘比结恶缘好。结缘当中要能够不着相,那就叫法缘,法缘是不着相,心地清净,没有污染,那个缘叫法缘。在相上讲,不论是善、不论是恶,心里头都不执着,善缘、恶缘都是法缘。如果有执着,那就不是,那就是世间的善缘跟恶缘,善缘、恶缘都会有果报,果报很可怕。法缘是清净心,将来果报就是你度化众生,你教化他,他肯接受,他欢喜接受,这叫法缘。
  一定要懂得「阐提不断性德之善」,所以诸佛菩萨看到恶人也是诸佛如来。一般人看不到他的善,佛看到,佛看到他六根根性清净无染,那怎么不善?跟诸佛如来无二无别。他这个恶从哪里来?恶是痴迷来的。痴迷是假的不是真的,自性里头没有痴迷,这个事情只有诸佛菩萨看得清楚。所以诸佛菩萨对于造作极恶业的众生,还是那么慈悲、还是那么照顾,理由在此地。
  再说“佛亦不断性恶,同恶而化”。成了佛,这是讲两个极端:一个是善的极端,成佛了;一个是恶的极端,阐提。说两个极端,当中就不必说,你就完全能理解。佛有没有恶?有。佛的恶不都断尽了吗?没错,是断尽了。佛要度恶众生,要现恶相,就得把菩提转变成烦恼,佛会变。你想想看,你要没有贪嗔痴,你怎么会生三恶道?佛要到三恶道去,也要现贪嗔痴,他才能到恶道去;他要不现贪嗔痴,三恶道众生他就不能度。所以佛的贪嗔痴是示现,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:49 | 显示全部楼层
如果他真的要染上贪嗔痴,他堕恶道就出不来了。他恶道可以自由往来,就是他要贪贪就现前,他不要贪贪就马上断掉,他有这个本事,所以他来去就自由。我们今天贪嗔痴是长了根,没办法,拔不掉。他的贪嗔痴是随便用、随便示现,说有就有,说无就无,人家有这套本事。这就是《金刚经》上讲的「无住生心」,「生心无住」,生心跟无住是一不是二。他生贪嗔痴,他就能到恶道度众生,虽生贪嗔痴,他不住贪嗔痴,在三恶道里面,他自己住的还是一真法界,没有污染,所以「同恶而化」。佛到六道来示现,这是同恶而化。六道是染污的,他也要示现染污才能来,他是染而不染。实际上,我们也是染而不染,但是我们迷、不觉。他觉、不迷,所以他就自在;我们迷而不觉,所以就不自在。我们接着看底下:
  【今地藏大士,了达阐提等修恶之事,全体即是性恶之理。】
  他懂得,所以他对于这些恶人,他不会责备他,他不会怪他,他对他的关怀、对他的照顾、对他的帮助,永远不变。我们凡夫做不到是不了解事实真相,佛菩萨了解事实真相,无论我们做什么恶,佛菩萨慈悲心决定没有减少一分。佛菩萨现不现我们现前?缘分的事情,不是别的事情,缘分的事情。所以一切法都是缘生法,佛法也是缘生法,因缘生法。事,修恶之事;有事,事当然有个理,理是什么?理是性恶之理。性哪有善恶?讲性善、性恶,诸位要晓得,这个性是习性,不是本性;一念自性那是本性,本性里头没有善恶。习性是什么?阿赖耶,阿赖耶是习性,这里头含藏着种子在里头。无量劫来薰习的这些种子,佛只是转变而不是消灭,转烦恼成菩提,只是做了一个转变。
  如果你要是这消灭了,成佛之后,过去没有成佛之前造的那些恶因,我们要问他受不受报?如果是成佛之后,造恶不受恶报,造善不受善报,那因果律不就推翻?释迦牟尼佛,经典里面记载,他老人家曾经有三个月马麦之报,托空钵。做了佛,过去生中干的坏事还要受报,不过他受报清楚,知道我这是过去造的什么业因来受报,逆来顺受,他受的很甘心、很情愿,一点都不会觉得难过。我们遭遇果报的时候,恶报怨天尤人,不甘心、不情愿,不知道是自己过去的业因现前。善恶果报统统是业因,这就讲的是性恶。可是作佛、作菩萨,你完全觉悟,这些业因果报是清清楚楚、明明白白。不像我们凡夫,凡夫受果报不知道,不知道前面的业因。
  所以过去那一些恶的习气,佛菩萨不会把它断掉,到时候有用处,度那些恶道众生就用上。就譬如,我过去讲经也做过这个比喻;譬如作小偷的,惯窃他那个手法很高明,以后觉悟了,觉悟再不干坏事,当警察去。他那一套方法还有效,可以抓小偷,由恶就变成善了;他可以防范小偷,可以抓小偷,还是那套方法,用心不一样。所以佛菩萨善于用性恶,度一切恶道众生。烦恼习气,你这就明了,也满好、也不坏。悟了,由恶里头变成好的;迷了,好的都变成坏的,那很麻烦;可见得关键都是在迷悟之间。底下说,这是经上常讲:
  【边邪无非中道。】
  这是你觉悟了之后,边见、邪见都是中道。
  【五逆当处解脱。】
  “五逆”是阿鼻地狱,一念觉悟就解脱。有没有这个例子?有。《观无量寿佛经》,阿阇世王造的五逆十恶罪,那是堕阿鼻大地狱。我们在《阿阇世王经》里面读到,他临终忏悔,遇到善知识的开导,一听开示知道自己错了,诚心诚意忏悔,念佛求生极乐世界。世尊告诉我们,他是上品中生,位次那么高,这是我们想像不到。我们以为是下下品往生,大概差不多,哪里知道是上品中生,这才不敢轻视造恶之人。阿阇世王可能也是菩萨示现,叫我们千万不要以恶意对待恶人,为什么?说不定他在临终一忏悔,比我们高出太多了,我们远远比不上他,怎么敢轻视恶人?所以往生净土是两个方法,一个是正常依照经论的理论方法修行,另外一种是临终忏悔,悔过往生,忏悔的力量不可思议。真回头了,我们中国谚语有所谓「浪子回头金不换」,那一回头是好人当中的好人,好人也比不上他,这个我们要懂得,决定不能够轻视。这是「五逆当处解脱」。
  【普现色身,游化诸趣。】
  “诸趣”,就是指六道。地藏大士在六道无处不现身。现身干什么?
  【点此迷源,令知平等。】
  这是地藏菩萨现身说法的总方向、总纲领、总目标,我们要记住。我们现在学佛,将来接触广大的群众,我们以什么原则来引导大众?这个原则要记住,“点此迷源,令知平等”。平等是法界,平等是根源,知道尽虚空、遍法界是一体,才是真平等。真正证得平等的人,他观念当中,一切众生是自己,这才平等。这一切众生,众生是广义的,虚空法界所有一切形相都是众生,是自己;决定是以尽虚空、遍法界,肯定认知这是自家,这样你才真正把事实真相搞清楚、搞明白,你的平等心才现前。所以佛跟我们讲十法界的业因,业因是非常非常复杂,可是复杂里面有一个最重要的因素,佛给我们说出来;佛的心平等,菩萨的心是六度,辟支佛的心是十二因缘,阿罗汉的心是四谛,天人的心是十善、慈悲喜舍,人心是五戒十善,畜生是愚痴,饿鬼是悭贪,地狱是嗔恚,这晓得平等是佛心。「令知平等」,就是令一切众生成佛。我们在《无量寿经》上读到,「一切皆成佛」,这个地方两句话:「点此迷源,令知平等」,就是一切皆成佛,不可思议。说菩萨:
  【正凭此本识,而起诸大化。】
  “化”是教化众生,大行教化众生之事,就是存这个心、用这个心,我们应当要知道。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第十卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-10
  诸位同学,请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第十面。这个地方我们还是来继续学习,不思议的性识为本经之体,也就是说佛说经的理论依据。前面说了不少,可是意思还没有尽,我们读了前面这些文字,对于法性、法相多少会有一点概念,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:50 | 显示全部楼层
法性跟法相确确实实是虚空法界万事万法的根源。末后这段讲到地藏菩萨的本识,说地藏菩萨,又何尝不是说我们自己?这个意思我们一定要懂得。天台大师有两句话说得很好:
  【三千不出一念法性,三千不出一念无明】
  这两句话在这一面第五行,“所谓三千不出一念法性,三千不出一念无明”。什么是「三千」?虚空法界万事万物,称之为三千。为什么称之为三千?天台大师讲《法华经》,将「十如是」分配在十法界,每一个法界都有十如是;而每一个法界又具足十法界,这就变成一百个法界;每一个法界十如是,就变成一千如是,所以叫百界千如。过去一千,现在一千,未来一千,这叫三千。所以天台家讲三千就是宇宙万有,世出世间一切法都包括在其中,不出一念法性。一念法性是什么?《华严经》上所讲的「唯心所现」,就是一念法性。又说“三千不出一念无明”,「无明」是什么?《华严》上讲的「唯识所变」。你把这个合起来看,意思就不难体会了。《华严》讲「唯心所现,唯识所变」,无明是识,是识心的根源。底下说:
  【今家释华严心造之文。】
  “今家”,就是指智者大师。天台宗的子孙,尊称智者大师为「今家」。智者大师解释《华严》,他说了两个意思:
  【约理造即是具。】
  “具”是性具。
  【二者约事,即三世变造等。】
  换句话说,我们简单讲,总不外乎理具跟事造。理就是自性,具是具足、本有,自性里面虽然本有,如果没有事造,它不能现前。所以一定要晓得,理离不开事,事离不开理,理事是一体的两面,一切诸法没有例外。法师以此性识为体,根性利的人一听他就觉悟、他就明白,古德常讲「全事是理,全理是事」,全相即真;相是指现相,真是讲真性,所以说性相不二,理事一如。这是境界,我们凡夫很难懂,是诸佛菩萨的境界。所以世尊教导初学,往往都用比喻来说,希望从比喻当中你能够有一个概念。而比喻当中是以梦幻泡影说得最多,几乎一切大乘经上佛都有这些比喻,因为这是我们每个人几乎都有的经验,我们都曾经做过梦,都有作梦的经验。梦中有相,相从哪里来的?绝对不是说无中生有,没这个道理。相从哪里来?相是自心变现出来的。你的心是什么样子、心在哪里?不知道,找不到,心没有相。世尊问阿难尊者心在哪里?阿难说了七个地方,世尊都把它否认掉了。
  由此可知,心在不起作用、不现相的时候,找不到。它有没有?有,真有;而且从来都没有失掉过,它是宇宙一切万法的本体,一切万法是从它生的。就好像我们梦境一样,梦中的境界就好比是宇宙一切万法,是从你心里头变现出来的。变现出这个相分,如果你要问心在哪里?可以说整个梦中的境界相就是。世尊问阿难尊者心在哪里?阿难尊者如果聪明,说尽虚空、遍法界一切皆是,那释迦牟尼佛没有话说,这说对了;说在一处,就错了。一处不能涵盖全体,无论说哪一处,都是证明阿难没有悟入,根本对于事实真相,无论是事是理他都迷惑,都没搞清楚。既然心变成梦境,梦境是假的,梦境是心性的相分,相分是妄,全妄即真,全真即妄;心在哪里?心已经变成相。我们从梦境这个比喻就能够联想到,现在尽虚空、遍法界,是我们自性变现出来的相分;唯心所现,这个心是心性,所现的相分。十法界依正庄严、净土秽土、一切众生、虚空法界,都是自性变现出来的。换句话说,没有一样不是自己,这是菩萨的心。
  我们有没有?我们也有,跟诸佛菩萨没有两样。我们现在为什么叫凡夫心,不叫菩萨心?我们迷了,不了解虚空法界是自己,迷了叫凡夫,觉悟了叫佛菩萨。觉悟什么?尽虚空、遍法界是我自己,这个觉悟了。禅宗过去所讲是大彻大悟、明心见性,他觉悟的是什么?觉悟这桩事情。什么叫见性?见到一切法相就是自性。在一切有情众生,有情众生的自性,《楞严经》佛说得比较浅显,我们大家都能够觉察得到,六根的根性在眼叫见性,在耳叫闻性,在意叫知性,六根的根性是我们的真心,这个东西能现。自性上带上一分无明那就变成识,识能把自性所现的现象转变,如果没有转变,这个法界叫一真法界;因为有识的作用,把一真法界就变转成十法界。所以佛说「一切法从心想生」,这一切法是讲十法界,十法界是从心想生,识变的。
  性跟识是一桩事情,性是体,识是作用,有体有用,它才现种种相,诸佛菩萨如是,一切众生无一不如是,这当中的差别就在迷悟。迷了,受无尽的苦恼,造无量罪业,要受无量的苦报。觉了的时候得大自在,《华严经》上讲到无障碍的法界,末后《普贤行愿品》的品题,《四十华严》翻译的具足,「入不思议解脱境界」,你说这个多自在!清凉给我们说四种无碍:理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,觉悟的人。迷的人是样样都有障碍,理有障碍、事有障碍,理事障碍、事事障碍就更大。迷悟两个境界不一样,两种受用,这讲享受真是天壤之别。所以佛标明教学的宗旨,佛帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。这两句话我们大家都熟知,可是这两句话的意义能够体会的人不多。为什么你体会不到?你没入这个境界,契入这个境界才懂得这两句话的意思,才明了佛法教学的宗旨、教学的义趣。
  所以青莲大师在此地给我们做了一个结论,无论是讲识性、或者是讲性识,都可以做经体,都可以做教体;也就是说经教理论的依据。性识也好、识性也好,必须要知道这个性就是法性,法性现在被无明覆盖,所以全体属妄,青莲法师叫它做性识,性变成了识。我们今天识作主,性不作主,识作主就是八识心王当家,我们今天用的是这个心,不是用真心。佛在大乘经论里面说得很多,「真心离念」,念是什么?妄想、分别、执着,真心里头没有。我们还带着有妄想、分别、执着,我们用的是妄心,也就是我们用的是识心,这个地方讲的性识。性识也就是佛法当中常讲的「真如随缘」,真如是什么?是性,随缘是识。虽然随缘,诸位要晓得,它决不会改变,所以它是真;如果随缘随着变,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:51 | 显示全部楼层
那就不是真的。
  佛法当中常说的两句话,「随缘不变,不变随缘」;我们又加了两句,加这两句是说明四种不同的境界。「不变随缘」是佛境界,真如随缘是菩萨心,这个菩萨不是别的菩萨,是倒驾慈航的菩萨,也就是他早就成了佛,现在以菩萨身分出现在世间,他是不变随缘。第二种是「随缘不变」,这是真的是菩萨,不是倒驾慈航;菩萨在学佛,在随缘当中学不变,我们今天要在这上努力,随缘当中去学不变。怎么个学法?昨天跟诸位说,你见你要会见,我们说白一点,你看东西你要会看,你听你要会听。会看、会听的人怎么样?他看到不变,在变化里头看到不变;听,在变化音声里面听到不变;你叫真的在学佛,你就会看、会听,这是菩萨。第三种是「不变也不随缘」,那是什么人?阿罗汉,堕偏真涅槃,他不变他不随缘,他也不度化众生,灰身灭智;这是第三种,佛不赞成,佛常常喝斥他们。
  第四种是「随缘随着变」,那是我们凡夫,就是你不会看、你也不会听,你六根在六尘境界里全用错了。菩萨是会看会听,六根用得很恰当,他在尘缘当中见性;尘缘是缘,随缘见性,这是真本事,所以他开智慧。我们是随缘随着变,心被外头境界转,随缘随变的心就生烦恼。随缘不变生智慧,禅宗六祖惠能跟五祖说:「弟子心中常生智慧。」我们如果要见到五祖的话,一定是「弟子心中常生烦恼」。为什么常生烦恼?随缘随变;为什么不生烦恼而生智慧?随缘不变。看到境界里头不变,变中有不变,自己也不变,自己的根身在变,刹那刹那在变,根中之性不变。这是我们讲到真如随缘,给诸位说出这一点意思,我们应当遵守什么样的原则来学习。经上也有这么一句话:
  【无明体相,本自不有,妄想因缘,和合而有,不善思惟心行所造。】
  “不善思惟”,就是我刚才讲的你不会看、你不会听,所以才造成现在这个样子。六道轮回、五浊恶世怎么来的?就是这些众生「不善思惟心行所造」。妄本来没有,妄是不觉,不觉就是无明,无明就是不觉。马鸣菩萨在《起信论》里明白的指示我们:「本觉本有,不觉本无。」这两句话说得好。本觉是什么?是自性,自性里面本来具足无量智慧、无量德能,本有的,前面跟大家讲「理具」;理就是讲自性,具是本来具足。妄,这是讲无明、不觉,本来没有。这两句话给我们修学的人,建立了很大的信心,本有的决定可以证得,本来没有的一定可以断掉,对于我们断妄证真建立了信心。
  可是不觉,本无的不觉从哪儿来的?什么原因来的?几时产生的?这些问题,自古至今不知道有多少人问过,佛经上有没有答案?有。这些问题在楞严会上,富楼那尊者就曾经问过释迦牟尼佛,在《楞严经》的第四卷,世尊告诉富楼那尊者:无明从哪里来的?无明怎么来的?世尊只说了八个字:「知见立知,是无明本」。这两句话解释得清清楚楚、明明白白,你懂不懂?你如果要是真懂,你的无明就破了,你就明心见性,一句话就把你点醒。可是这一句话,我们念上一千遍、念上一万遍,还不懂。为什么不懂?你不善思惟,你错用了心。什么叫知见?什么叫立知?我们睁开眼睛,外面境界相看得清清楚楚,这是知见;看得清清楚楚,心里明明白白,这个时候没有起心动念、没有分别执着。不是说我没有起心动念、没有分别执着,什么都不知道;你睁开眼睛,你说你什么都不知道吗?什么叫立知?稍稍一起念、一动心,就叫立知,世尊说那就是无明。
  所以才告诉你「无明无始」,你问无明什么时候起来的?无明无始,没有开始。如果要有始有终,那就真的变成事实;没有开始,这就是假的,妄想!你要说无明几时起来?佛给你讲无始无明,没有开始,就在现前这一念。你一念有意:「我看见了」,这就是无明,「我知道了」,这就是无明,你就被无明烦恼覆盖住。释迦牟尼佛讲经说法,也说我见到了、我听到了,这个话是随顺众生说的。所以佛说法是以二谛而说,随顺众生的知见;你们说这个身是我,我也说是我,随顺你们说。你们执着这个身是我,佛绝不执着这个身是我,佛是以什么为我?尽虚空、遍法界是我。所以说随顺众生的执着而执着,随顺众生的分别而分别,才能跟众生交流。这是假话,不是说真话,我讲经的时候曾经跟诸位说过,世尊以二谛说法就是半骗半真,用这种方式引导你从虚妄见到真实,这是佛的善巧方便。
  如果是真的,完全用纯真,不用一点虚妄的方法,不用俗谛,完全用真谛,没有话说。「言语道断,心行处灭」,那是真的;不但一句话没有,一个念头都没有,这是纯真。佛是恒住真实,不但是究竟圆满的佛恒常住在一真里面,一真就是心行处灭、言语道断,佛跟佛见面一句话没有说,那是真的。无量智慧、无量功德圆满具足,圆满显现,谁懂?所以佛一定要随顺众生,以世俗谛与真谛相结合、相融化,用这种方法来帮助十法界里面的众生,悟入诸法实相,这是诸佛如来大慈大悲。我们看《华严经》上讲的华藏世界,看往生经里面讲的极乐世界,看到这些诸佛菩萨他们生活多采多姿,多采多姿从哪里示现出来的?在虚空法界为一切众生,这个众生就是十法界里面的众生,现无边身、说无尽法,多采多姿;多采多姿是从他对十法界活动里面看到。虽然活动从来没有止息过,他那个心永远安住在一真之中,种种活动随缘而已。他是不变随缘,从来没有动过念头,真的于一切法里头不起心、不动念,不分别、不执着,恒顺众生,随喜功德,这是诸佛菩萨,经上讲这是游戏神通,这是大自在、大圆满。我们晓得菩萨是用什么心,我们今天用的心跟他恰恰相反,我们不善用心,不知道事实真相。
  “妄想因缘”,「妄想因缘」就是说分别执着,分别执着是妄想因缘。我们今天是只知道妄想因缘,以为这个东西是我们的真心,而把真心忘得乾乾净净,完全不能体会,完全不能觉察,不知道妄依真起。你没有真心、没有自性,你的分别从哪儿来的?你的执着从哪儿来的?我们讲分别、执着这个意念,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:53 | 显示全部楼层
这意念从哪儿来的?依据什么而起来的?能够有这个想法就叫回光返照,佛家讲回头是岸。一回头找,我现在分别,我执着,我的分别从哪儿来的?我执着从哪里来的?你就找这个,这叫回光返照;这一找,找不到了。
  这不就是慧可跟达摩祖师一样?慧可心不安,现在心不安的人太多了,求达摩祖师给他安心。达摩现在造像,那个像里头有一只手伸着,那是什么?那就是对慧可:「你把心拿来,我替你安。」慧可从这一句话里回光返照,我这个心不安,心在哪里?为什么不安?去找,找到最后找不到;「觅心了不可得」,你叫我去找心,我找不到。他比阿难高明,阿难说还在内、在外,乱七八糟去找,胡思乱想;慧可比他高明,慧可说觅心了不可得。这就是到了开悟的边缘,所以底下一句话点醒,他就恍然大悟;「我与你安心竟」,我把你的心安好了,他恍然大悟。阿难就没有到边缘,差得远之远矣!阿难胡思乱想。到觅心了不可得的时候是到了边缘,这一点就点破了,这就是宗门讲的见性,成为禅宗二祖。
  我们今天所欠的功夫是没有回头,然后你才晓得参禅要回头,学教也要回头,念佛也要回头,你不回头你永远不能开悟。大势至菩萨,在《念佛圆通章》里面给教我们,「都摄六根,净念相继」,都摄六根就是回头。观世音菩萨修学的方法,「反闻闻自性」,反闻是回头。用的耳根听到外面声音,回过头来去找,能听的是什么?这样才能见性,反闻才能见到自性。我们今天闻是专门缘外面,想想我看见了什么,我听见了什么,愈想愈迷惑,愈想愈错误。由于错误的知见,产生错误的行为,造口业随便批评人家,造口业了,身业是随便侵害别人,是你看错想错了。你造无量无边的罪业,感受得三途的苦报,都是由于不善思惟心行所造。
  由此可知,不但六道是假的,十法界也是假的。六道、十法界都是唯识所变,都是无明幻化,《金刚经》上讲的「梦幻泡影」。佛讲的话没错,「凡所有相,皆是虚妄」,决非真实。佛法讲真妄,它的标准是订在凡是有变化就是假的、就是妄的,永远不变的那是真的,是以这个标准来说真妄。虚空法界刹那不住,它是变化的,这个意思在大经里面讲得很多很多。所以现象是无常的,我们一定要懂,它不是常住的。但是任何一个妄相都是真妄和合,离了真,哪来的妄?离了真,没有妄,所以妄一定随着真,妄决定不离真。古人比喻「以金作器,器器皆金」,这个比喻好;他用金比喻真、比喻自性,用器比喻一切现象。我们到一个金店里面去参观,用金制造的这些器具很多,几百种、几千种,每一个款式样子都不一样。凡夫着到妄相,这个是镯子、那个是项炼、这个是戒指,着了相。会看的人在相上看到性,他看到的是金,物相再多只有一个金,他看到金。他看到金,有没有坏相?没有坏相,并没有把这些相破坏才看到金,没有,就在相上就看到,知道这是真妄和合。
  修道人,见性的人,事事物物里面都见真性。在有情众生,我们今天讲凡夫,现在讲动物,在一切动物里面,见到这些动物的自性,经上有的时候讲佛性,自性就是佛性。他有佛性,他怎么不是佛?所以佛眼看一切众生都是佛,就是这个道理;他的自性跟一切诸佛如来的自性无二无别。我们的见性、我们的闻性,跟释迦牟尼佛的见性、闻性,跟阿弥陀佛的见性、闻性,跟毗卢遮那佛的见性、闻性,给诸位说是一个性,不是两个性,那怎么不是佛?所以《华严》、《圆觉经》上佛说,「一切众生本来成佛」,他本来成佛,不是什么时候修成佛,不是,本来成佛;《无量寿经》上有一句,「一切皆成佛」。
  在无情众生里面,你有没有看到?是法性;我们这一片纸张,这一片纸是法性。法性跟佛性是一个性,不是两个性。我们从这些地方去体会,要在日常生活当中时时体会、不断体会,总有一天豁然悟入,你真的见到了。非常可惜,凡夫可怜,业障习气深重,不会用功,不能在一切众生里面、一切幻相里面去见真性,而变成什么?在一切现象当中去见那些是非人我,里面起贪嗔痴慢,这就是此地讲的不善思惟心行所造;在第十面倒数第二行,最后一个字:「不善思惟心行所造」这八个字。这是讲六道轮回众生,你为什么会有六道?你为什么不能出离六道?你为什么过得这么苦?八个字说尽了。所以会用功的人,我们这才懂得六祖惠能说得没错,「若真修道人,不见世间过」。真正会用功的人,真正善思惟的人,真正会用心的人,不见世间过。不但不见世间过,他见到世间一切都是真如都是自性无量智慧、无量德能圆满的流露。所以会用心的人是入佛境界,不会用心的人是入魔境界。境界里头无佛亦无魔,佛跟魔是你自心里头变现出来;会用心就是佛,不会用心的人就是魔。外面境界哪有佛?哪有魔?没有。我们修学大乘,如果连这个意思不能体会,你的功夫如何得力?在第十面最后一句看起,最后一行最后:
  【无明幻出六道依正,当知本自不有,无明所为。】
  我们只看这一句。这是把六道轮回的真相给我们说出来,我们现在住在六道里头,“当知本自不有”,六道本来没有。六道是什么?作梦。六道是做恶梦,我们在搞轮回就是在做恶梦,佛菩萨是从梦中醒过来,我们这些迷惑颠倒的在梦中没醒过来,继续在作梦。这个梦从哪里来的?“无明幻出”,这幻是梦幻泡影。「无明」是什么意思?对事实真相完全不知道。随着你的无明,无明很可怕,不了解事实真相,于是在这个境界里面就起了妄想、就起了分别、就起了执着,随顺自己妄想、分别、执着就做错事。世间人从这个地方第一个错误,认为自己根身是自己,头一个错了,从这个错误的认识,就产生连续不断一直就错下去了。
  如何保护自己,如何防范侵害,愈想就愈错,愈做愈错,于是铸成了大错,你的生活圈子就愈来愈小。最小的圈子是阿鼻地狱,在《地藏菩萨本愿经》上告诉我们,阿鼻地狱里面你所感受到的就是一个人,无间地狱。地狱多大?你的身体多大,刚刚好这个身体跟地狱一样大,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:54 | 显示全部楼层
地狱里所有的罪刑统统一时都要受。这是什么原因?自私自利到了极处,一个人都不能容,这阿鼻地狱。诸位细细想想这个现象,这个现象全是假的,都不是真的,都是你自己错误的观念变现出来的;自性清净心中没有这些东西,妄识变现的,无明是妄识。六道里头正报是身,依报是生活环境,全是假的。你如果真正知道这是假的,是无明、是幻想,是妄想、分别、执着变现的,你要真正了解这个事实真相,在这里面生活你很自在。为什么?再不执着,再不分别,一切随缘,随缘就得大自在。你说打妄想要尽量保护自己,你能不能保护得住?保护不住。假的、空的,你保它干什么?
  世间人迷惑颠倒,就是以俗谛来说,俗谛就讲因果,「一饮一啄,莫非前定」,种善因得善果,种恶因遭恶报,这是六道里面天经地义的真理。所以觉悟的人,在六道里头行善,知道虚空法界跟自己是一个共同体。今天人家提出一个生命共同体,他哪里知道什么叫生命共同体?话他会说,意思他不懂。尽虚空、遍法界是自己;换句话说,利益一切众生就是利益自己,伤害一切众生就是伤害自己。所以伤害一切众生,你还没有觉悟的时候,你堕三途六道;你能够帮助一切众生,你果报在三善道。为什么不去帮助一切众生,而去伤害一切众生?世间确实有一些野心家,想在这个世界上称霸,统治这个世界,他能不能做到?决定不能。可是有没有真正统治世界这个人?有,佛经里面讲转轮圣王。铁轮王统治一个星球,铜轮王、银轮王、金轮王,佛经里面讲金轮王他统治一个星系,那是人,不是神。他用什么来统治?用十善业道。自己修十善,劝人修十善,行善才能有这个果报,造恶不行。
  二次大战的时候,希特勒想统治世界,日本人也想统治世界,用什么方法?用武力;没几年亡国了。所以我们看到这个战争,从这里面得到一个经验,战争做为手段,决定不能统治世界,到最后归于毁灭;决定不是解决问题的方法。真正解决问题方法是什么?大慈大悲,布施、奉献,问题就解决了。二次大战,全世界死了一亿多人,花了多少钱?外国人有个统计,五百万亿美金。如果拿五百万亿美金到处布施,来做社会福利的事情,全世界拥护你,你真的做了全世界的王,哪个不拥护你?韩战期间,打仗总共用了一百八十亿美金,如果这一百八十亿美金去布施,无条件的布施,帮助韩国人,我想韩国每个人见到美国人,都会跪着喊「爸爸」!所以战争手段不行,你用金钱布施帮助人行,但是布施要无条件,布施附带条件你就做不到;无条件,人家感恩戴德,永远不会忘记你。这是大恩大德,布施恩德。越战,打的时间更久,总共花了一千八百亿美金,诸位想想,一千八百亿美金要是布施越南人,我相信每个越南人见到美国人都会叩头喊「爸爸」!战争只能够造成灾害、造成怨恨,这种怨恨结下去,生生世世没完没了,非常残酷,自害害人。
  这些同修们,买的这些记录影片给我看,我看了之后就深深感觉到,我在这里得到这个结论:战争绝对不是解决问题的手段,解决问题一定是大慈大悲,布施恩德,以真诚的爱心爱护一切众生、爱护对方,人家才心服口服。这些野心家也是错用了心,不善思惟心行所造,造成这么大的灾难,造这么重的罪业,死了以后都是三途,何苦来呢?佛法教导我们没有别的,就是把宇宙人生事实真相给我们说出来,让我们了解、让我们明白,然后究竟怎样处事待人接物,你自己就会了。
  底下讲六道的差别,都是「从一念无明心出」。大师以此为教体,意思就是告诉我们,过去我们迷了这桩事情,现在从迷开悟,就在现前自己生活环境当中,学习善思惟。什么是善思惟?我们的想法看法与事实真相相应,这就是善思惟。能将事实真相说明白、说透彻,确实是大乘佛法。由此可知,真正要解决问题,还是中国古圣先贤的一句老话,「教学为先」。然后我们才想到,释迦牟尼佛他为什么不作国王?他是王子的身分,为什么不继承国王,把王位舍弃,从事于社会教学的工作?他真的觉悟了,他要帮助一切众生真正解决问题,彻底圆满的解决问题;从事于教学。如果我们要是说,释迦牟尼佛是个野心家也可以,他不是要统治一个国家,他要统治全世界,要统治尽虚空、遍法界,他用什么方法?他不用军队,他不用武力,他用教学。他死了以后三千多年,这个世界上多少亿的人尊敬他、崇拜他,向他学习,他成功了。这不是一个很鲜明的榜样吗?指导我们、教导我们怎样学习。
  我们看到了,听到了,体会到了,我们知道这才是真正的途径,应当要存这个心∣大慈悲心、布施恩德之心。地藏菩萨存的是这个心,这段是讲地藏本识,也就是地藏菩萨存的是什么心?地藏菩萨用的是什么心?他能够帮助六道众生,只有一个目的,帮助众生破迷开悟、离苦得乐。对于自己一丝毫的要求都没有,地藏菩萨并没有要求这些众生感激他,没有;没有要求这些众生报答他,可以说是完全没有条件,无条件的爱心,无条件的布施,无条件的教化。他只有一个愿望,希望众生个个都开悟,个个都成为菩萨,个个都作佛。菩萨用的是这个心,菩萨存的是这个心,我们要明了,应当要学习。这一段我们简单就介绍到此地。下面第三大段「明宗」,五重玄义里头的明宗。这段文在第十一面第四行:
  【明不思议行愿为宗者。】
  “宗”,是说学习的纲领必须要掌握,不能掌握学习纲领,你在学习当中你就无所适从,你不知道从哪里学起?所以这一段非常重要。玄义里面前面这一段辨体,诸位要晓得,这个体通一切佛法,通一切经教,不管怎么个说法,说法虽然不一样,意思是相通的。但是「宗」就不一样,宗是讲学习纲领,每一部经典、每一个法门学习纲领不相同,这就专就本经、专就这个法门来说。青莲大师在此地告诉我们,是以“不思议行愿为宗”,这个经叫《地藏菩萨本愿经》,以他的本愿做为我们修学的纲领,这是很有道理的。所以一开头他就引经据典,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:55 | 显示全部楼层
多分都是从本经。一开端:
  【准经。】
  “准”就是依据,依据本经;“经”,就是本经。如果引用其他的经,他一定要写出来。在本经里面文殊菩萨问佛:
  【地藏菩萨因地,作何行、立何愿,而能成就不思议事。】
  这里头有愿,有行有愿。
  【又。】
  “又”,也是本经。本经里有这个说法:
  【大士于过去不可说劫前,身为大长者子,因见师子奋迅具足万行如来,相好庄严,因问彼佛,作何行愿,而得此相。】
  又有行愿。下面是又一段:
  【如来自结经名。】
  释迦牟尼佛说出这部经的名题,佛说了三个:
  【一名地藏本愿。一名地藏本行。】
  这个地方举了两个,第三个名字是《地藏本誓力经》,他取本行跟本愿。
  【故知行愿二法,乃一经之宗要。】
  这是说出为什么他要立行愿为宗,说出在明宗里面他立这个题目的由来,然后再跟我们解释。行跟愿是有密切的关联,古大德在解释这桩事情的时候,常常跟我们讲,愿为先导,以行践愿,愿在前面是领导我们,我们的行实践我们的愿望,这个愿就圆满、就成就。在中国人不讲愿,叫志,中国古人讲立志,人要没有志,你这一生生活努力没有目标、没有方向,你一生一定是空过,你一无所成。你这一生要想有成就,决定在你的志向,在佛家叫愿行。世间人我们看,从年轻观察他,他在读书、在求学,选读的科系就显示他的愿望。有许多人想读医科,他的愿望是将来做个医生;想去读法律,将来做个律师;去读会计,将来做个会计师;现在在美国,这三种行业是最赚钱的。他为什么选择这个?目的是在利,利在那里诱惑他。所以这个愿不是本愿,这个愿是外头的利在那里诱惑,他产生了这个愿望。凡是利益在诱惑的愿望,没有不造罪,作律师替人家辩护昧着良心,只要人家拿钱来,想尽方法给他说好话,造罪业;作医生没有医德,本来这个病一次、两次就可以把它看好,一定要拖它二十次、三十次,为什么?慢慢叫他送钱来。现在这个小的利益得到,往后果报怎么办?苦不堪言。
  古人读书立志,的确跟现在不一样。古时候没有这么多科系,大概读书人只选择一个行业∣从政,所谓是「学而优则仕」,古时候讲仕就是从政,就是作官。作官要做个好官,为人民、为地方服务。所以中国古时候的教育,提倡的是读书志在圣贤;现在读书志在名利,名利就会有冲突,就会有斗争;古人读书志在圣贤,圣贤没有斗争,圣贤互相礼让,所以社会是和睦,世界是大同,那怎么会一样?我们今天接受佛教育,要来学佛,学佛的志是什么?志在作佛、作菩萨,佛菩萨是大圣大贤,比世间志在圣贤又要提升一级。问问我们学佛是不是真的做了菩萨、做了佛?真正学菩萨、学佛,怎么可以与一切众生去搞斗争,决定不可以。众生迷惑,他争,我们会让,决定不会跟他起争执;他要什么,我们都让他,我们都给他。给他,我们是不是没有了?不会。为什么?命里头有的,丢都丢不掉;命里头没有的,是一文都强求不来;他不知道,我知道。你要,我给你;你命里头有,我给你的你保得住;命里头没有,我给你的没几天你都丢光,你保不住。我命里头有的统统给他,过几天那个就又来了。
  明白这个道理,了解这个事实真相,你就敢布施,布施得很痛快、布施得很欢喜,知道什么?施不尽,愈施愈多,财施财多,法施智慧多,无畏布施是健康长寿。谁肯干?明白的人肯干。哪里说是施掉之后什么就没有,没这个道理,这是不合理的。佛给我们讲六道众生所得的富贵,都是过去生中修的,这一生当中修积的。所谓是「欲知前世因,今生受者是」,我们前生修的什么因,这一生所受的果报就是。你这一生得富贵,前世修富贵之因,你才能得到。这一生我们物质生活很艰难、很困苦,前生少修财布施,没有种这个因。命里头没有,得到不是福,祸害,这是真的,一点都不假。
  我早年刚刚学佛的时候,听到有人说,好像是一个将军升官,他升中将,少将升中将。命令没发布,大概是比较接触高阶层的人他们看到了,把这个消息告诉他,「批准了,你马上升中将」。他很欢喜开心,邀几个朋友在一块庆贺喝酒,一喝的时候就死了,所以他要不晓得这个消息,他就不会死。人家说他没有命,他只有一颗星的命,再加一颗星就压死了;很有道理。富贵都是命,没有那个命,给财给你,会被财压死了。我听说很多,命里头没有财,搞股票,股票一亏,自杀,那不是被财压死了?他没有那个财命。「一生皆是命,半点不由人」。
  你要想得财富,你就修财布施,这是佛教给我们的正法。想种种方法去赚钱,搞股票是赌博,那是把别人的财富取为己有,那就不义之财,不是你正当手段得来的。不义之财,不可取得,决定没有好的果报。真正财富从哪儿来?财布施,愈施愈多。在家同修你只要财布施,无论你从事哪个行业都赚钱,为什么?你命里头有财;别人做你这个行业不赚钱,他命里头没有财;你做就会赚钱,道理在此地。你布施法你得聪明智慧,你布施无畏得健康长寿,什么因感什么果,因果报应,丝毫不爽。要懂这个道理,要了解这个事实真相,我们在一生当中才知道怎么个作法,作法是正确的,作法是对的。所以利益众生、利益社会,真正的利益自己。这个事情一丝毫的弊都不可以做,决定不能够害人,决定不能够伤害社会,不但不可以有害人、害社会的行为,念头都不可以有。纵然我们自己这一生福报没有现前,一生都修布施,福报没现前,不要紧,来生有大福报,因果决定通三世。
  一般世间人看到人死了,我们佛教知道,人有没有死?没有。释迦牟尼佛讲《楞严经》,波斯匿王在座,他听了十番显见之后觉悟了,非常快乐,知道怎么样?知道自己不会死,躯壳会死,灵性不死。佛讲你六根的根性是常住真心,不随生灭身体生灭。他以恒河做个比喻,让他自己觉悟。那个时候波斯匿王六十二岁,他跟释迦牟尼佛同年,他觉得自己衰老,佛就问他:你二十岁时候跟十岁的时候比,
 楼主| 发表于 2024-8-16 19:56 | 显示全部楼层
你身体状况怎样?他说:二十岁比十岁老;三十岁比二十岁更老,现在六十二,眼也花了,听力也差。佛就问他:你几时第一次见到恒河水?他说:三岁,跟他母亲到寺庙进香,经过恒河看到恒河。他说:你今年六十二岁,你见到这个恒河水,跟你三岁的时候见到有没有两样?他讲:没有两样。佛就说:你这个身体三岁跟六十二岁很大差别,衰老,这是生灭你觉悟了;你的见性,三岁见的跟六十二岁没有两样,说明你的见性并不随你的身体衰老而改变;他从这个地方觉悟了。我们今天讲年岁大,看东西花了,那是你眼根有毛病,不是见有毛病,见没有毛病。为什么你戴上个眼镜,又看得那么清楚?如果真的见性有了毛病,戴上眼镜看也模糊,那才对。说明见性是不生不灭,不生不灭的是自己,生灭这个身不是自己。波斯匿王从这个地方一下开悟了,好开心,知道自己不死,自己不生不灭。
  我们生灭身中,有不生不灭的真性,那个真性才是自己。所以决定不要为了这个生灭的身,这个假身,造种种罪业,那就大错特错!造罪业最容易是口业,为什么?为舌头。舌头只有三寸,到底下就没有了,为了舌头贪图口味,害多少众生的命,欠多少众生的血债,生生世世还不完,这错误。我们不晓得为真身,去为这个假身,为假身连累真身也要去受罪,这个麻烦不麻烦!这种事实真相,给诸位说,只有佛说得清楚。佛为什么说得清楚?佛看清楚了,我们没有见到,他见到了,他把事实真相告诉我们,我们想想是真的不是假的。所以佛所说的,我们要在生活当中把它证实。佛说的一切经,经的特色具足「教理行果」这四法;我们学佛,必须要「信解行证」,才能得受用。佛的教诲,我们相信;佛说的理论,我们懂了;佛所讲的方法,我们做到了,做到是行;从行里面,证实我们所信的、我们所解的,一点错误都没有,那叫证。所以佛法的修学,跟一般世法修学不一样,这样才能够真正达到破迷开悟,真正达到转凡成圣。这里面引用《大智度论》上两句话:
  【诸菩萨行业清净,自得净报。】
  这是佛菩萨跟凡夫不一样的。我们行净,业就清净,在修净业,净业一定是净行。我们凡夫行不清净,业不清净,不清净就是被污染。我们起心动念、言语造作里面,都夹杂着贪嗔痴慢,都夹杂着自私自利,就被自私自利、贪嗔痴慢污染,我们的行被它污染、业被它污染,这才有六道三途的果报。下面大师假设了个问题:为什么要立愿,然后你才能得到果报?假设这一问,答得也好:
  【作福无愿,无所树立。愿为导御,能有所成。】
  下面还有个比喻说,比喻我们就不讲它。“作福”,我们世间人讲修福。修福的方法非常之多,佛教菩萨日常生活当中说了六个纲领,我们称它作六波罗蜜,或者称它作六度,就是修福的方法。所以菩萨应化在世间,他的思想、他的行为总不离这六个原则,这个人就是菩萨。布施是修福,持戒是修福,忍辱是修福,禅定、般若没有一样不是修福。修福要没有愿,没有个愿望,福报是很大,还是一事无成,你不可能有成就,这就说明愿重要。所以普贤菩萨教人修行,也就是教人生活,他有十个纲领,他不叫做十度,他叫做十愿。他有愿,他那个愿在哪里?愿在西方极乐世界,十大愿王导归极乐。他有目标、他有方向,我为什么要这样做?我修积的福德,我后头有个归宿,愿就非常重要了。
  我们今天发心修学净土,我们的愿望是求生西方极乐世界。西方极乐世界那些人,佛在经上告诉我们,「诸上善人俱会一处」,所以我们要想参与西方极乐世界这一个族群、这个团体,我们要具备它的条件。它的条件是上善,不具备上善往生就难了,虽念佛也不能往生。古大德讲:一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然!什么原因?你虽念佛,你没有具足条件。就像一般宗教里面说的,你信了上帝,信了上帝你就能到天堂吗?不能。你必须具备天人的条件,天人的德行比人高,佛说上品十善、慈悲喜舍四无量心,你具备这些条件,不信上帝也会生天堂。不具备这些条件,叫上帝做干爸爸也不行,也去不了。西方极乐世界道理亦复如是。所以一定要懂得,要立愿。
  《观无量寿佛经》里面,韦提希夫人看中了西方极乐世界想去,向释迦牟尼佛请教怎样才能往生?释迦牟尼佛没有叫她念佛,先教她修净业三福,我们往往把这个疏忽掉。净业三福是什么?诸上善人的基础;先修善,三种净业。而且告诉我们「三世诸佛,净业正因」,那就不仅仅说净土法门,三世诸佛什么样的法门都有,就包括无量无边的法门,无论修行哪个法门要想成佛,都以这三种净业做基础。我们念佛修净土,把这三条十一句要是疏忽掉,虽念佛,往生不可靠,跟净土结一个善缘而已。你什么时候能往生?你在哪一生当中,这个基础具足了,你念佛决定往生。所以从哪里做起?「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,第一条,人天福;第二条「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,小乘福;第三条「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,大乘菩萨的福报。你没有这个基础,你念佛不能往生。为什么?西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,我们的心不善、行不善,到西方极乐世界还跟人吵嘴、还跟人打架,那怎么行?把极乐世界搞得一塌糊涂,去不了的。最低限度,你要把这三条十一句都做到,你才能决定往生。好,今天时间到了,我们就讲到此地。




  地藏菩萨本愿经  (第十一卷)  新加坡净宗学会录影室  档名:14-14-11
  请掀开经本,《地藏经科注》纶贯第十一面,我用的本子是旧本,你们是新本,新本下面有阿拉伯的页码,我旧本子上没有,所以我用的页码是旁边,旁边中文字。纶贯第十一面倒数第六行,我们从当中看起,我把这个文念几句:
  【作福无愿,无所树立。愿为导御,能有所成。】
  我们看这一句。这是五重玄义第三段,讲的是不思议行愿为宗。宗就是修学的纲领,青莲大师在此地为我们指出本经修行的纲领,就是地藏菩萨的行愿。“作福”,
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