净公上人地藏经玄义南无阿弥陀佛

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方老师、李老师闲谈当中都说得很多。一个真正有智慧、有学问的人，他一生最大的期望就是有传人。他传给谁？这样的学生可遇不可求。李老师告诉我，自古以来传人不容易得，他说学生找老师难，老师找学生更难，到哪里去找？这都得靠缘分。我们在古籍里面看到，代代相传，一脉相承传下来，真正能传法的人记载的不多。还有许许多多善知识，一生遇不到传人，他走了，那也就完了，这个太多太多了。所以遇到真正肯接受的人，哪有不全心全力照顾？比照顾自己儿女，还要亲切十倍都不止。这是什么？法身慧命的寄托，比我们世间人传宗接代看重得太多；你传宗接代是你一家的家族，这个传承是续佛慧命，利益无量无边的众生，他怎么不重视？但是可惜，学生到哪里去找？找不到。
　　我早年在世界各地方弘法，做得很辛苦，为什么？只有一个人，没有助手。所以在那一段时间，我每年都会回台湾去一趟，回台湾我一定去看李老师。看李老师我一定会劝请，请他多培养几个学生，我们在外面弘法有同学、有伴侣、有助手。他也非常重视这个问题，大概我说了十几次，最后一次他听到，他说「你替我找学生」，从此以后我再不敢说了，我想想我找不到学生，真找不到。在这个时代，找一个百分之百服从听话的学生，没有，那种阳奉阴违的学生很多。李老师在台中讲经说法三十八年，亲自听他讲经说法，最保守的估计也超过五、六十万人，最保守的估计。我在台中的时候，那个时候他讲经十年，听众已经达二十万人。这里面有没有学生？经常跟随他、接受他教导、学习讲经也有几十个人，这几十个人真正能传他的，找不到。现在在台中有周家麟居士、徐醒民居士两个人，年岁都大了。周家麟居士大概也有七十六、七了，徐醒民居士今年七十一了。底下还有没有传人？难说了，所以很不容易！
　　我们要发心，什么人发心续佛慧命，佛菩萨必定加持他，必定把他当宝贝看待，为什么？太希有了。你要发心传法利生，首先要把分别执着舍掉，这是感应里面第一个条件。你有分别执着，佛菩萨想帮助你帮不上，那是障碍，障碍不在佛边，在我们自己本身这一边。你要把「我」舍掉，把「私」舍掉，起心动念，念念希求正法久住，念念希求一切众生离苦得乐，这个心就相应。你能发这样的真心，就得诸佛菩萨的感应，感应道交不可思议。这里几句话说明，诸佛菩萨没有离开我们，只是我们自己有严重的障碍，抗拒了佛的慈悲，使佛力对我们加不上。这个抗拒就是妄想、分别、执着，特别是执着；我执，严重的执着我与我所。我，任何人不能侵犯，我所有的任何人不能侵犯，这个事情麻烦了。要破除一定要从事相上下手，我所有的任何人都可以拿去、都可以享受，你的心量就开了，就不执着了。我享受跟他享受有什么两样？他跟我同体；你这么一想开，每个人把我的拿去时，我都很快乐、很自在。先破我所，然后才能破我执，从我所有的舍。佛法菩萨法门，第一个叫布施，「布施」就是你要舍，你能放下，你能够舍得。样样都能舍得，样样都可以与一切众生共享，而不可以独享，也不欢喜独享，与一切众生共享。这是我们学习，真正讲修行，头一个就要修这个行。
　　佛接触众生是有原则的，这个原则就是「四悉檀」、「四摄法」。四悉檀是什么意思？「悉」是普遍，是中国字的意思；悉檀是梵华合译，「檀」是布施，「悉檀」就是遍施，无条件的遍施。第一条「世界悉檀」，什么意思？令一切众生生欢喜心。我们能不能做到？而四摄法里第一条布施，施舍能令一切众生生欢喜心，这个太重要了！重要在哪里？破我们坚固的执着，这个坚固就是悭贪，破悭贪。一切都能施，外财能施，内财也能施。佛经上讲「内财」，指的耳目心髓，我们这个身体、肉体都能布施。可是你听话你要会听，你不要听到佛说耳目心髓都可以施，好了，我就布施器官，我就捐赠掉了。你把你全身的器官统统布施掉，不是遍施，你只布施几个人，你哪里是遍施？你要想到「遍施」是什么意思？我要用我的眼帮助一切众生看，一切众生没看清楚，我看清楚了，我这个眼就是布施一切众生；我耳帮助一切众生听，一切众生没听清楚，我听清楚了，这叫做遍施。换句话说，这个身活在这个世间为谁？不是为自己，为一切众生，我这个身就全布施了。你每一天穿衣吃饭都是布施，为什么照顾这个身体？为了照顾一切众生，佛说话真正的意思在此地。
　　你们看经文没看懂，我看懂了，我布施；你们听没听清楚，我听清楚了，我在转告你们。不是为我活的，也不是为我家族传宗接代活的，我们是为正法住世，是为一切众生离苦得乐、破迷开悟而活着，你就全布施了，内财、外财统统施了，这才叫遍施。有一点自私自利，有一点分别执着就错了，就又迷了，又回头了。特别是初学的阶段，进进退退，一会儿开放，一会儿收缩，搞这个，这是正常现象，这不奇怪。我们今天如是，我们想到诸佛菩萨在因地，又何尝不是如是？一念觉就开了，一念迷就收缩了，这一生当中能够有一、两次开放很难得了，从来不肯开放，居然开放个一、两次就很希有！希望开的次数愈多愈好，时间愈长愈好，要在这上下功夫。决定不为自己，佛所讲的这个话，我们就听得懂。世间再聪明的人，再有智慧的人，如果自私自利不肯放下，诸佛如来当面给他讲经说法，他也听不进去，他也听不懂。所以我们要接受佛法，先要把心理的障碍去除，然后才不辜负诸佛菩萨永恒无间的在照顾我们，这是「劫劫救援而未艾」；地藏菩萨是代表一切诸佛如来。
　　再说到本会，“释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德”。《地藏经》讲经的因缘很特别，是世尊在他四十九年教化因缘，将要结束圆满的时候，最后一次升忉利天，所以这个法会是在忉利天宫开的。为什么？他的母亲在忉利天宫，这个法会是特别为报母恩而开的。我们知道释迦牟尼佛降生之后不久，在世间人眼光上来说，他母亲过世，这个小孩命苦，才出生妈妈就没有了，多可怜！命苦，

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这世间人的眼光。哪里晓得他母亲生了一个佛的儿子，福报太大了，世间的福报小她不能住，她要找大福报的地方去享受，所以她生忉利天享天福去了，我们世间人看不到。佛法是建立在孝道的基础上，佛法彻始彻终无非是完成孝道而已，从什么地方看？世尊在《观无量寿佛经》上，教给我们净业三福。第一句话「孝养父母」，第二句「奉事师长」，末后佛告诉我们，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这不是说得这么清楚、这么明白吗？佛法建立在哪里？建立在孝亲尊师的基础上，孝亲是第一。
　　释迦牟尼佛孝养父母，虽然我们没有看到释迦牟尼佛养父母之身，在物质上对父母的供养，特别是对母亲。可是你要晓得，作儿女的成就大德行，成就大学问，他的父母无论在哪一道，受到一切天神、鬼神的尊敬供养，就是他的供养。这个想想不可思议，别人照顾怎么是你的供养？别人为什么照顾？别人尊敬你的学问德行，别人尊敬你的功德，别人尊敬你的成就，道理在此地。这从事上论，从体上讲「同体」，那更不必说；真正认识同体的人少，着事相的人毕竟是多，这是从事上说。如果从理上讲更圆满了，一切诸佛菩萨都照顾，这才真正是圆满的孝养父母。所以你只要养父母之志，对于养父母的身、养父母的心，由诸佛菩萨、天龙鬼神那些人去做，你只要养父母之志。「父母之志」是什么？今天中国人常讲「望子成龙，望女成凤」，那是他的志，你要真正作龙作凤。在佛门里面讲作龙作凤，就是作佛、作菩萨；你真正作佛、作菩萨，菩萨之母、佛之母，谁不尊敬？谁不去奉侍？所以孝养里面养身、养心、养志，志最重要。然后我们才晓得，世尊是如何尽孝，我们世间人哪里懂得？
　　你要稍稍明白这个道理，我们在世间一定要成就自己的智慧、学问、德行，为社会一切大众所尊敬、所推崇，你的父母就光荣。你父母走到任何场合，在现在人讲都有面子，都有许多人尊敬、关怀、照顾，这是从浅显地方来讲。深处地方讲世间人不懂，你真的是作佛、作菩萨、作祖师，就有天地鬼神来供养、来照顾。这个事情诸位在现前，你有没有见到？洪恭兰老居士献地给我们做弥陀村，居然感得玉皇大帝派两个人来照顾他，这是大家亲眼看见的。哪一天我找洪老居士，请你们大家吃饭，他正要请我吃饭，我们听听他当面跟你说说。他说真的不是假的，他说他决定不是作梦，清清楚楚两个人站在床前面，他将要睡觉的时候。两个人长得非常端正，天人相貌比我们人好，我们人比不上天人，人怎么化妆也比不上。他问他们两位从哪里来？两个人也不说，只劝他要忍耐。我们晓得洪老居士一生性情很急，跟李木源居士一样，速度很快，办事情说做就做，非常豪爽，性情急躁。劝他要忍耐，无论大事小事都要忍耐，接着跟他讲两句话，「来也空空，去也空空」，他听懂了。最后他们才告诉他，玉皇大帝派他们两个人来保护他。你看看，一念善心你要想帮助别人，鬼神、天神就来保护你，感应这么快，这是我们眼前见到的。
　　所以诸位真正发心护持佛法，哪有佛菩萨不加佑的道理？洪居士遇到忉利天主派天神来护卫，我们就明了，将来弥陀村念佛往生成佛的人一定很多；否则的话，他没有这么大的福报，也没有这么明显的感应。这是新加坡之福，世间许许多多灾难，到处传灾难都要来临，这个地方我们看到，忉利天派天人来保护洪居士，我们就晓得，诸佛菩萨、天龙善神必定保佑这个地区。这个地区有正法，这个地区有修行人，这个地区有很多人将来往生不退成佛，福地！世界上还有其他地区很好，缘不足，这个地方因缘具足。我细细的在这里想想，此地至少有十大菩萨在这地方，护持这个道场，护持这个地区，所以做事情这么顺利。昨天下午李木源居士告诉我，杨厝港那边的学校，校方答应迁走，很顺利。我们佛学院的立案，主管的部长听到很欢喜，很快就可以批准；还有弥陀村的建筑很快都会批准，佛力加持，龙天护助，感应不可思议。
　　我们自己身临其境，亲眼看到、亲耳所闻，难道还不相信？现在我们最重要的是对自己要有信心，要发心续佛慧命，要发心弘法利生，舍己为人，你得到诸佛护念，你得到龙天善神保佑。一切诸法决不要放在心里，为什么？我们既然将这个身心奉献给三宝，一切佛菩萨照顾。章嘉大师说，他教给我：你的一生都是佛菩萨照顾你；我们还要操什么心？建再大的道场、再殊胜的道场，要就送给你，我再换个地方，佛菩萨又给我建了。你可怜，你没有佛菩萨建，你没有人帮助你，我有，所以你要我就给你，我到哪个地方佛菩萨都会给我建道场。
　　我们在此地听李居士常说，我们后台老板是阿弥陀佛。今天在这个时期，建这么大的道场，筹这么多的资金，谈何容易！哪一个道场今天在这里化缘募捐，不像从前，从前还能化到一些，现在经济衰退，货币贬值，房地产天天在下降。我听人家说，明年春天比今年还会要降低，大家的生活愈来愈艰难，哪里有钱捐出来？我们今天筹集这样大笔的资金真不容易，别人没有信心，李居士靠阿弥陀佛。这话讲得对，为什么？不为自己，是为阿弥陀佛接引念佛往生的大众，这个事情确实是佛的事情，我们不过是发心来办事而已，所以诸佛菩萨、龙天善神就格外照顾。这是三宝的恩德，我们尽心尽力去做就是报恩。
　　世尊教导我们，做出榜样来给我们看，最后绝不忘恩。忉利天召集这个法会是报恩大会，诸位想想是不是？报恩大会，这是佛法里面的基本法。所以与会大众无比的希有，比《华严》还殊胜。华严会上我们所看到，尽虚空、遍法界而来集会的是法身大士；而这个法会里面，我们所看到是诸佛如来，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土，无量无边诸佛统统来集会。所以我们展开经卷，看看这个场面，跟《华严》有什么两样？无二无别。《华严》被人尊称「一乘圆教」，这个经又何尝不是一乘圆教？我们仔细观察确实是华严境界，不过在华严境界里面「偏向幽冥」，不是像《华严》展现那么样的清净平等，一律平等，这里偏重幽冥。换句话说，

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特别偏向苦难的众生，示现给我们看，提醒我们，尤其在现代的社会，苦难的众生太多了。
　　中国大陆这次的水灾，我们是尽全心全力来做救助的工作；实在讲我们做这个工作，真正是自不量力，我没想到，李木源居士也没想到，我们已经尽心尽力。对于长江这一带我们捐了钱，捐了三次，由中国大使馆转交，三次总数字差不多达八十万，尽了我们全部力量。北方传个消息给我，那一边灾难很苦，松花江、嫩江流域，大庆整个被淹没，尤其是冬天快要到了，要求十万套棉衣、棉裤，我就一口答应，也不晓得十万套要多少钱。告诉李木源，李木源说好，我们送十万套，他也糊里糊涂答应了。我们请中国大使馆托他代办，他把价钱估价告诉我，一套是人民币一百块，十万套合成新加坡币二百万。我也呆了，李木源我不知道他做何感想，这钱从哪里来？我们正在头痛的时候，居然就有个菩萨发心把这个钱送来了，一次解决，不可思议！不但我们做了这个事情，他送的钱还有多余。又听说，界平法师从北京回来带了录像带给我，录像带里北京那些同修要求我，灾区的学校被洪水冲毁掉了，希望我能建立几个学校。我就动这个念头，又有人发心送钱来，我估计一下，可以建十个中学、二十个小学。所以我立刻通知那边，我们建十个中学，中学叫慈光，慈光中学，小学叫孝廉小学；我们建十个中学，二十个小学。此地一动念头，佛菩萨就帮助，感应道交，不可思议！
　　我们做救灾的工作做得非常有效果，我委托辽宁本溪崔玉晶居士替我办。前天他打电话来告诉我，现在送棉衣这些情形，他说那边生活非常苦，没有东西吃。我告诉他送粮食，北方他们现在农村里主食大概是玉米，现在玉米不贵，人民币四毛钱一斤，我说：你尽量送。我给他的数量是一百万斤；你给我尽量送，送玉米、送面粉过年；而且每一个人还送一百块人民币，好，他做得太好了。三宝护佑，不可思议，只要你发真诚心，不能有一丝毫自私自利。崔居士在灾区他走了五个县，自己也累病了，告诉我在灾区住的小旅馆，住一天人民币十块钱，我们就能想到他在那边表现，生活跟灾区灾民一样，受到人尊敬。他教人念阿弥陀佛，送人家钱，一百块钱念十声阿弥陀佛，你家里送一袋面粉给你，念十声阿弥陀佛，送一件棉衣也念十声阿弥陀佛。他说我要度十万人念佛，很不可思议！
　　我们今天做这些事情，我跟李居士充满了信心，我们后台真的是阿弥陀佛、诸佛菩萨在支撑着；只要念念如法，只要行行相应。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」。当你求没有感应的时候，是你自己有障碍，什么障碍？私心，你有这个障碍。大公无私没有障碍，我对老师的恩德念念不忘，一生信守受用无穷。我在此地也给诸位做个见证，给大家做一个很好的证明，李木源居士又何尝不是？十年前大病不死，都是我们现世最有力的证明。每一位同修、每一个众生，只要能够如理如法的修学，你就能够得自在圆满。
　　世尊最后教导我们报恩，在忉利天宫召集这个大会，「报圣母恩德」。从报母恩要想到，我们回向偈上天天念的「上报四重恩」；这个四重念四重，意思都讲得通。第一报父母养育之恩；第二报老师教导之恩，佛是我们老师，报佛恩是报师恩，佛是代表老师；第三报国家之恩，在古时候这是帝王，在现在讲，现在民主叫政府，政府这些领导人，尽心尽力维护国家的安定繁荣，我们深受恩德要知道；第四报众生恩，我们生活在世间，一切所需都是依靠大众互相的依存，人决定不能够独立生存。我们吃的粮食农夫耕种的，我们穿的衣服工人在制造的，真的是一饮一啄都是来自广大群众，所以一切众生对我们都有恩德。不知道报恩还要伤害，这个罪业就太大太大！你细细的去思惟、冷静的去观察，一切众生给我们都有很大的恩德，乃至于动物、植物、矿物，现在讲地球的「生态环境」。自然生态环境，我们住在这个地方才能得到幸福，所以自然生态环境的破坏是不知道恩德。
　　知恩才会报恩，不知恩的人，你要跟他讲报恩，他怎么会听得进去？不但听不进去，他还说你头脑有问题，你邪知邪见，你的思惟想像不合逻辑，他还要加些这些语给你。不知道尽虚空、遍法界是一体，他不知道。知道是一体，才知道尽虚空、遍法界一切众生；众生包括有情众生、无情众生，跟自己是一体，对自己的生活息息相关。所以真正知道恩的人，知道深恩大德的人，谁？诸佛菩萨，凡夫哪里会知道？凡夫所知道的是眼前几个人而已，这个人对我很好，我感激他；他想不到。所以此地报圣母恩德，里面的意思涵盖四重恩，涵盖一切众生于我们都有恩德。
　　“谆谆付嘱以频申”，这是经里面所说的。世尊非常恳切嘱咐地藏菩萨，要负起救度苦难众生的使命，我们在这个经里面看到，世尊一再嘱咐；地藏菩萨代表的就是「孝亲尊师」。由此可知，一个人真正能做到孝亲尊师决定不堕恶道，真正孝亲尊师的人不会做坏事，为什么？他要做坏事情，他就会想到我对不起父母、对不起老师。不但不敢做坏事，连坏的念头都不敢想；因为他念父母的恩德，他爱父母、他爱老师，如果有一个恶念就辜负父母、辜负老师。所以为什么世尊灭度之前，把度化众生的事情教给地藏，不教给别的菩萨？地藏是「根本」，观音表「慈悲」，文殊表「智慧」，慈悲智慧都是从这个根生的，这是付嘱地藏的深义，我们要能够体会得到。
　　将来我们佛学院办起来，好，有儿童班。昨天我听忍师告诉我，现在报名的小朋友已经超过一百二十人，我们有儿童班，将来有预科班、正科班、研究班。儿童班教什么？教学的宗旨就是教孝亲尊师，就可以了，常常讲孝顺的故事。最近我印了两部书，一部书《中华故事》，这是民国初年中华书局编辑的，现在大概都找不到了，早就绝版，我把这些老书再印一万套。还有一部是古代帝王教化众生的故事，里面都是讲忠孝节义，教你做人、处事待人接物的基本原理原则。这些故事带着有插图，将来在教学的时候，可以把这个图放大，

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让小朋友去彩色，图上没有彩色，让小朋友涂彩色，加深他的印象。老师讲了以后，再让小朋友回讲、覆讲，每个小朋友来比赛，印象就深刻了。这是地藏法门，这就是世尊在这个经里面谆谆嘱咐的意思，我们学了要把它做到，弥补现代教学之不足。我们这个教学要用现代的话来说，是伦理的教育、道德的教育，我们不是科技的教育，所以在教学方式上跟那些教育当然有所不同。我们希望将来能够收到很好的成果，这个成果也要求佛菩萨加持。
　　下面这是事相，事相也是表法。“令向佛法中，献少水少华”。什么是「佛法」？广义的说是破迷开悟，对于宇宙人生真相彻底觉悟之法叫佛法。现在在此地我们把这个说法缩小，缩到最小，「孝亲尊师」是佛法，从小朋友教起。孝亲尊师是佛法里的基本法，我们要明了，佛法的修学要从孝道开始，所以佛法传到中国，能够在中国生根茁壮、开花结果，反而远胜于印度，这是什么道理？正因为中国自古以来的教育，着重在伦理孝道，这个基础太好，非常适合于佛法的需求；佛法到中国来之后，把孝亲尊师发扬光大。确实在古代，印度这些高僧大德也是四面八方弘扬，结果其他的地方也都是昙花一现，以后就没有了；唯独在中国生了根，就是中国自古以来重视伦理、重视孝道、重视师道，这才能生根。此地「令向佛法中」，我们要懂得这一句话的意义，在现实生活里面，令向佛法中是令向孝亲尊师中。
　　「献少水少华」是表敬意，这是供养。普贤菩萨十大愿王，这十大纲领，第一个是礼敬，第二是称赞，第三是供养。表示自己的敬意要有行动，不能只是口说，口里说得再好，没有行动表现，这不是真的，真的决定有行动表现，那就是奉献身心；「水」是表心，「华」是表身。水代表清净心、平等心、觉悟的心，《无量寿经》上讲的「清净、平等、觉」，用水来作代表。觉是怎么表？表水平照，照就是觉，水在干净、平静的时候像一面镜子一样，外面东西都照在里头，这叫觉，这表觉。它没有污染表清净，没有波动表平等。我们学佛看到这里献少水，每天供一杯水就行了，错了！你不懂意思。水要不要供？要供，意思在哪里？教我们看到水，我们的心清净、平等、觉，表里一如，这才叫做真供养；只有形式，心不相应，那不是真供养。
　　「华」表六度，身要行六度。我们一天生活从早到晚，对人、对事、对物，是不是完全合乎布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，有没有符合这六个标准？供花是表这个意思。「华」表因，菩萨修六度之因，才证菩提涅槃之果。所以我们供果，「果」是象征菩提涅槃；我们供花，花是提醒我们心行要与六度相应。布施是放下，我们放下没有？持戒是守法，我们有没有违法的事情？忍辱是耐心，无论大事、小事要忍耐。精进是一门深入，精是讲一门，进是进步。我们在《华严》看到，每一位菩萨修一门，就从一门契入法界。在世间法里面，你要想事业有成就，你要经营一种，你会成就。在这个世间固然有很多大企业家，他经营的事业很多，你仔细去观察，他这个企业能维持多久？有不少经营几年倒闭了，能够保持到他一生的不多，保持到第二代的就更希有了。什么原因？经营东西太多，精力、时间分散了，照顾不到才出问题。如果你是一门，全部精神着重在一点，一个方向去发展，成功的机率就多，不容易失败。对你自己的事业，你去选择继承人，使你的继承人对你这个事业有兴趣，知道这个事业的功德利益；利益不仅是自己的，一定要考量社会的利益。在家菩萨从事工商业，是为社会大众服务，不是为自己盈利，这个人是觉悟的人，这个人就是菩萨。
　　我们现在所见到，东北崔玉晶居士是标准的菩萨，展开大乘经来看，他完全符合。他是为国为民，他也是虔诚的佛教徒，依照佛的教诲，他真的落实了。他所赚取的利润是社会大众共享，这个了不起！有没有改善自己的生活？没有；我们称他是菩萨，就在这一点。不是说自己发了大财，改善自己的生活，他没有，他自己的生活很清苦，比我们还苦；我们吃得比他好，穿得比他好，生活环境受用比他好。他的财富比我们多得太多太多，他为什么不享受？没有时间享受，也没有头脑去享受，天天想的是大家的享受，他看别人，他没有看到自己。实际上他自己很快乐，他没有妄想、他没有分别、他没有执着。
　　他经营那么大的工厂，员工四、五千人，他过的生活跟员工一样，所以员工爱戴他，拥护这个老板。而利益全体大家共享，再有多余的分给社会，这不是菩萨，那什么叫菩萨？我听到他跟我讲：累出病来，还在继续不断工作；住一个小旅馆，一晚上人民币十块钱。我们听了不能不佩服，不能不五体投地，别人做不到，他能做得到。上一次我在香港讲经，他到香港来看我，我们给他订个旅馆，普通旅馆，距离我们住的地方比较近。一再抱怨住的地方太好了，花这么多钱，告诉我随便哪个地方打个地铺就可以了，你们想想看，他说的话是真话，不是假话。下一次到香港来，我就打地铺招待他，满他的愿。我们要真正认清楚，人家是真菩萨，行菩萨道；我们是口里说说而已，没落实，还天天讲求享受，不肯舍弃享受；人家已经把它放得乾乾净净，真正做到了自在随缘。我们今天攀缘不自在，他真正做到自在随缘了。所以此地「献少水少华」的意思，你要懂得。
　　“并脱幽途之苦”。你想想看你懂得这个意思，是不是就脱离三恶道的苦报？你就是不求往生，也决定不堕三恶道，来生得大福报。可是要记住！就怕一享福就糊涂了，就又迷了，最怕的是这个。享福不糊涂的人，亿万人当中难找到一个，享福不糊涂不容易！所以为了这个原因决定要求生净土，才能保证我们不至于堕落。如果不求往生，享福难免不糊涂，一糊涂造罪业就堕落；尤其是福报大的，福报大造的罪业大、造的罪业重。今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第五卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-05　　(1998/12/25)
　　请掀开经本，

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《地藏经科注》纶贯的第一面，我们从倒数第二行中间看起：
　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界内，以同体慈悲，劫劫救援而未艾。释迦文佛，特升忉利天中，报圣母恩德，谆谆付嘱以频申。令向佛法中，献少水少华，并脱幽途之苦。】
　　昨天讲到此地，因为时间到了，这一段也没能讲完，我们接着看下面这一句：
　　【俾从大士前，能一瞻一礼，咸蒙胜地之欢。功莫京焉，义叵量矣。】
　　到这里才是一段。在说明本经缘起的里面，青莲法师给我们提出一个修学的总纲领，前面跟诸位报告过，果然能够如理如法的修学，一定能够脱离恶道的苦恼。如果将自己功夫更能向上提升，这就是末后这一段。我们从菩萨的面前“一瞻一礼”，这个瞻礼里面含义很深，不是说你每天看看菩萨的形像，顶礼几拜，你就能得福了吗？这个未必。要怎样才能得到真正的利益？连世间圣人都教导我们，「表里一如」，你就得利益了。瞻礼是外表，外表很有礼貌、很恭敬，内心要不相应，依旧是得不到利益。正如古人批评念佛人，念佛人一天念十万声佛号，心里还胡思乱想，跟他讲「喊破喉咙也枉然」！同样一个道理，表面上对佛菩萨再恭敬，心里面是非人我、贪嗔痴慢没断，那也是枉然，也是无济于事。所以在瞻仰这当中的深义，就能够想到菩萨在经典当中对我们的教训，见到菩萨形像、听到菩萨名号，就提起这一桩大事，立刻就想到菩萨的教训，这个瞻有功德了。「礼」是什么？礼是奉行，想起来了、提醒了立刻就照做，这是礼。由此可知，瞻是提醒我们解门，礼是提醒我们行门，解行相应，落实在生活当中才能收到效果。
　　今天早晨达拉斯同修提出一个问题，说在佛七法会当中颇能摄心，回家去之后，这个心又散乱了，妄想杂念又起来，这是怎么回事情？这种现象非常普遍，古今皆有。所以学佛的人，学一生都不能成就，还得要等来生，哪一个不是这样？包括我们自己在内。佛在经上说得没错，每一个同修无量劫来，生生世世都在用功、都在努力、都在修行，无量劫搞到今天，今天我们想想，我们成就在哪里？不能成就的原因在什么地方？没有放下，不肯放下。为什么不肯放下？事实真相还不够透彻、不够明白，依旧迷惑在虚幻境界之中，是这个因素造成的。如果你真的把这些依正庄严的幻相看清楚了，这些现象佛讲得很好，「梦幻泡影」，我们也听得耳熟，可是总没有把它看成是梦幻泡影，总以为它是真实的。所以在生活当中做不到自在随缘，还是攀缘，还是依照自己妄想烦恼去生活，没有把这个舍弃掉。佛教我们放下是放下这个，我们没放下，把妄想烦恼放下之后，我们的生活就依智慧了。
　　这个道理说起来，我们也不能说不懂，我们也懂，甚至于我们自己也会说，为什么做不到？两个因素：第一个，自己业障习气太重，不知不觉起现行；第二个，对于这事实真相没有透彻的认识，有一点认识，不够透彻，所以依旧起不了作用，原因在这个地方。所以经上「一瞻一礼」甚深义趣不知道，以为自己依教奉行了；我见到佛菩萨形像，我都恭敬瞻仰，我都恭敬礼拜，好像我都做到了。可是经上讲这么多的利益功德，我没有得到，于是还怀疑，对圣教起了怀疑：佛经上讲的不太可靠，不是真的，大概都是劝人为善。生起这个念头的人多，自古以来太多太多了！这是什么一回事情？以自己的观点，以自己的想法看法，推测佛菩萨的教诲，这个人对于圣教没有信心，还是相信自己的妄想、妄念。《华严经》上教导我们，「信为道元功德母」，信心不能建立，这怎么能成就？信心这桩事情实在是真难！
　　我出家两年才受戒，受了大戒当然第一桩事情回到台中看老师，感谢老师的栽培。见到李老师，李老师看到我来，第一句话就跟我说：「你要信佛。」我听都听呆了！我学佛七年出家，一剃头就教佛学院，沙弥戒也没有受过，剃了头白圣法师就找我到三藏学院去教书。我是一出家就开始讲经，两年以后受戒，我教了两年，讲了两年，李老师一开头说「你要信佛」，我就感到很茫然，我怎么还不信佛？他就给我解释，告诉我信佛难，有多少老和尚活到七老八十，死了还没有信佛。「信」的标准是什么？解其理、行其事，才叫信佛；你对于佛讲的道理没有透彻了解、没有做到，你没有信佛。我们这一听，才懂得老师「信佛」这两个字的标准，想想真的不容易！以后我讲经，讲到这个「信」字，我就有好多种讲法。「迷信」，他也信佛了，对于佛的理论一窍不通，他信了，这叫迷信，迷其理好像他也信，这是一种。第二种「强信」，勉强信。第三种佛家讲的「正信」，正信对于理论多少明白一点，为什么信佛？他有个理论依据；对于理解得愈深，他的信心也就愈深，这属于正信。真正能够透彻了解而行其事，真干的，那叫「真信」。李老师讲信佛的标准是真信，连我们一般讲正信都不包括在其中，真信，真信是真干。所以这么一说，我们就理解了，信佛真不容易！
　　信心具足在这一生当中必定有成就，无论修学哪个法门，必然是如其修因，证得果报。凡是依照经论方法修行而不能够证得，你要是细细去研究它的因素，第一个因素还是信心不具足，可见得信心真的不容易。难怪蕅益大师在《弥陀经要解》里面，为我们要细说，否则的话，我们把这个字看得太容易、看得太简单，粗心大意忽略了。没有真信就不可能有切愿，愿怎么会发得出来？没有切愿，你在生活上点点滴滴，跟佛的教诲就不可能相应。念佛，大家只知道念这一句「南无阿弥陀佛」，不知道念佛的深义、广义。深义，穿衣吃饭都是念阿弥陀佛，起心动念、言语造作没有一样不是念阿弥陀佛，这桩事情我们在讲席当中也讲得很多。「念」是今心，不是口念，就是你现在的心，你现在的心跟阿弥陀佛完全相应，这叫念佛；岂不包括我们生活当中点点滴滴？你心里头真有佛，你跟佛心、跟佛愿、跟佛行完全相应，这才叫念佛，这才叫礼佛、才叫瞻佛。
　　我们一般学佛的同修，了解这一层意思的确实不多。虽然说学佛了，出家多年了，弘法利生了，

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心里面还是有是非人我，还有名闻利养，还有贪嗔痴慢，那怎么行？那种瞻礼只是形式，像演戏一样，假的不是真的。诸佛菩萨应化在世间也是来表演，他表演得逼真，他不是在假演，他是在真演戏，演得非常逼真才能感动人，演什么像什么，这才教化众生。不是像我们世间舞台上表演，那是演假的不是演真的。我们从舞台上看演员，最好的演员，为一般观众所欣赏的、所赞叹的，那是什么条件？演得很逼真。如果演得不真，一看就是假的，这个戏就没得看了，没有味道，他尽可能演到逼真，观众才有看头。跟诸位说，诸佛菩萨示现在十法界演得最逼真，所以才能感动一切众生，众生要这样学习，才能得殊胜的果报。所以这个地方「一瞻一礼」，前面讲「少水少华」，意思都很深很深。
　　下面讲果报，“咸蒙胜地之欢”，这句话说得非常灵活，说得活泼。「胜」是殊胜，也就是我们讲「善报」。善报等级就不一样，完全看你的心量、愿望。人眼光浅的、愿望不大的，我来生还得人身，享人天的富贵就好了，你能不能得到？能得到，依照菩萨教训去修学你可以得到，你还不想出离人间。有人眼光稍微大一点，人间富贵想一想没有什么，寿命又不长，天上好，他想生天去享天福，这种人就比前面一种人聪明。人间的富贵不过几十年而已，很短暂，这几十年享福还得要除掉你的经营、修福，至少总得三十年；你前面三十年你要去奋斗、你去经营，你的福报才会现前。从三十岁享福，即使你的寿命到七十岁、八十岁，你也不过享四、五十年，有人短命五、六十岁就走了，他享多久？享个十几年而已。所以细细的去一观察，不值得，没有意思，太短了，还是天上好；天人的寿命长、福报大，享福的时间长久。可是常常听佛讲经说法，知道天不是究竟，天还要轮回，虽然时间长一点总会到头，到头了怎么办？依旧要堕落，依旧要轮回，所以六道不究竟，六道不是好地方。听说佛有他方佛国土，听说有一真法界，那个地方真的是不生不灭。听了生欢喜心，发起大愿心，要追求永恒不生不灭，要追求永恒的自在快乐，这才叫发大心。你发这个大心，佛就教你修大法、证大果。
　　诸佛菩萨应化在世间，从来没有勉强一个人，佛菩萨示现在世间，总是「随众生心，应所知量」，这叫什么？随缘，佛不攀缘，你看看佛多自在！我们今天的慈悲心超过佛菩萨，我们一定要拉住众生赶快往生，不去不行；佛不拉人，我们要拉人，人家不肯去我们生烦恼；佛不拉人，人不去，佛不生烦恼。细细想想，我们是什么慈悲心？我们是热情过度，热情是烦恼不是智慧；佛是智慧，平常心是智慧。佛以我们人的眼光来看，他很有耐心，这一生不能得度，来生；来生不能得度，后生，慢慢的来，一丝毫都不勉强。我们想想佛做得对不对？对。为什么？勉强不得，如果勉强能成就，佛也会勉强，勉强不得！这才体会到随缘的道理，随缘的殊胜。我们干的是攀缘，我们所生的是烦恼不生智慧，人家是生智慧不生烦恼。所以你要细心的去观察，细心去体会，才知道佛菩萨教化众生的方法，经上讲「善巧方便」的高明，出乎我们意想之外，是我们应当要学习的。诸佛菩萨对众生无不是苦口婆心的劝导，众生听不听不过问，众生学不学不过问，所以他的心永远保持清净。苦口婆心演说那是大慈悲的流露，大智慧的流露，这是我们要学的。所以此地讲的“胜地之欢”，层次、境界无量无边。也正是佛家所讲的「佛氏门中，有求必应」，只要依教修行一定能满你的愿望，你的愿望小就满你小愿望，你的愿望大满你大愿望，你要不能认真踏实的去修学，大小愿望都得不到。
　　我记得早年说这个话应该在三十年前，我在台北市法华寺讲《地藏经》。好像广钦法师还来听了一堂，其中有一位年轻的法师跟我年龄差不多，名字我现在想不起来。他自己住一个小茅篷，每一天出去应付经忏，这个法师现在不在了，听我讲《地藏经》讲到有求必应，我下座他就来跟我说：这个话靠不住。我说：怎么靠不住？他说：我天天拜地藏菩萨，拜了三年，求一个电冰箱都求不到。我听了也好笑起来，我说：你的宝刹住多少众？一个人。难怪菩萨没有送给你，没有必要，如果你道场人众多，菩萨一定会满你的愿。你就一个人，常常出去赶经忏很少在家吃饭，何必要电冰箱？佛菩萨送你东西，要看你是不是必要，不是真正必要不会送给你，决不会增长你的贪嗔痴。如果增长你贪嗔痴，那不是佛菩萨，魔来了，你跟魔感应道交。魔也会有求必应，但是魔那种应是增长你的烦恼，增长你贪嗔痴慢。佛菩萨帮助你，决定不会叫你增长烦恼，而是帮助你增长智慧，这是佛跟魔不一样。魔也有神通，魔也有道力，魔也有很大的福报，他也能加持人，也能保佑人，可是最后的结果不一样；佛加持你是胜地之欢，魔加持你到最后都是促使你堕落，所以结果不一样。
　　下面这两句是赞叹。“功莫京焉”，「京」是大，功德太大了。“义”无量无边，意义深广无量。这一段是说世尊启动地藏法会的因缘，就说到此地。下面说法师注经的因缘：
　　【桀虽生末运。】
　　这个字就是现在大、小乘的「乘」，这是古写，现在不用古写，这是一个字，一个意思，法师的法名灵桀。“虽生末运”，他是清朝康熙年间人，这已经是佛的末法时期，虽然生在末法，「运」是法运，法运里面的末法时期。
　　【幸遇真乘。】
　　这是自己庆幸自己有这个福德因缘，遇到真正的佛法，希有难逢！“真乘”里头特别指这一部《地藏菩萨本愿经》，这是大乘法里面的根本法，大乘法门里面的真实基础。他遇到了，我们有没有遇到？还不一定，遇到了对它不认识，等于没有遇到。遇到的说法也有它的深义，遇到了不信，信了不解，解不了行，行了没有结果，都等于没有遇到。所以真正讲遇到，「信、解、行、证」四个字都要圆满，你是真的遇到，真正得到受用。大乘法在中国确实是无比的殊胜，中国的祖师大德，其中很多都是诸佛如来应化而来的，为中国人建立佛法，建立道场，树法幢，

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度化这个地区根熟的众生。这是这个地区人的福报，这个地区人善根、福德、因缘成熟，才会有这个现象。他们以四大菩萨，就像一个房子四根支柱，显示大乘佛法的教学，这四根支柱就是中国的四大名山、四大菩萨，教导我们大乘佛法怎样修学。
　　第一个是地藏菩萨。「地」后面解释经题会跟诸位详细说明，「地」是表大地，「藏」是讲宝藏；一切众生不能离开地面生活，都要依靠大地、仰赖大地，佛将这个意思比喻作心地。诸佛如来跟一切众生同一个心地，「心地」也称为自性、真如本性，同一个，这在前面都跟诸位说过了。大乘佛法的建立，是建立在心地的基础上，我们心地有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一切皆是无量，是自己自性里头本具的，不是从外面来的。就如同大地里面含藏着金银七宝，宝藏，埋在地底下，虽有我们不得其用，没有开采出来。诸佛如来他们是已经开采出来，得到受用，我们凡夫虽有，没有开采出来。论家私我们是平等的，论受用决定不平等，就好比这种情况一样。
　　佛教导我们如何开发自性的宝藏？《地藏经》上教导我们，《地藏经》教孝、教敬。我们要懂得孝敬是性德，自性本具的善德，开发自性宝藏一定要用性德，它才能相应，其他的方法没有办法开启自性的宝藏，所以《地藏菩萨本愿经》是我们佛门的孝经，它的内容教导我们孝亲尊师。而且诸佛菩萨表演给我们看，成就无上菩提，证得圆满的佛果，是怎么回事情？孝敬做到圆满就成佛。孝敬很认真、很努力在做，没有圆满，这种人叫菩萨。所以我们晓得，菩萨是一个孝顺的子孙，是个尊师重道的好学生，这是菩萨。从这地方，我们也懂得菩萨是什么意思，你就明白了。所以大乘佛法的修学，要以《地藏》为基础、为根基。
　　从这个根基再往上增长，发扬光大，这是观音法门。「观音」代表大慈大悲，大慈大悲就是今天世间人讲的大爱、博爱。「博爱」这两个字出自于《无量寿经》，《无量寿经》两千年前翻译的。是把孝敬扩大就是慈悲，我们知道孝顺自己的父母，尊敬自己的老师，把孝敬扩大能够孝顺一切众生，尊敬一切众生，观音菩萨的法门。我们念观音菩萨，我们瞻礼观音菩萨，有没有实践观音菩萨的法门？没有，所以观音菩萨怎么拜也不灵。有人去拜观音菩萨得到感应，你能说那个灵吗？如果真的灵，应当每一个拜的人都灵才对！求观音菩萨保佑你升官发财，你买奖券中奖，每一个人拜观音菩萨，个个人都中奖了，观音菩萨灵；还有几个没中奖，观音菩萨不灵。我们世间人观念上都想错了，这叫迷信。误解了佛法的义理，曲解了佛法的义理，佛菩萨不是鬼神，不可能保佑人的。佛菩萨是教人，教导你，你要自己去做，你能够敬爱一切众生，一切众生会敬爱你；敬人者，人恒敬之。你以你的诚意尊敬别人，人家当然尊敬你，你肯帮助别人，人家也肯帮助你，这是观音菩萨大慈大悲救苦救难真正的意思。
　　我们有灾难，希望别人来救我们，菩萨来救我们；他们有灾难，我在那里看到如如不动，看到如没看见一样，你怎么能得果报？你是这种行为、这种心态，到自己有难了临时抱佛脚，求观音菩萨保佑你；还在观音菩萨面前许愿，你保佑我，将来我怎么报答你，跟菩萨谈条件、谈贿赂，也把菩萨当作贪官污吏看待；不知道这种心态，已经造了很重的罪业。观音菩萨表自性的慈悲，是要你把这个慈悲，爱护一切苦难众生，原本的意思是这个，你完全把它颠倒搞错了。所以我们孝顺父母、尊敬师长、尊敬长辈，你就得地藏菩萨的保佑。你能够关怀社会、爱护大众，尽心尽力帮助别人，特别是有苦难的人，你就得到观世音菩萨的加持。你不供养观世音菩萨，不拜观音菩萨，观音菩萨也要加持你。为什么？你的心愿、行为跟菩萨一样。所以佛家，诸位要记住，不重形式而重实质，形式只是为了宣传，实质才能得到真实的利益，这个不能不懂。
　　「文殊菩萨」代表智慧，现在人讲理性，决非感情用事。所以说是你的孝敬、你的慈悲，你对于社会大众的关怀、爱护、协助是理性的，不是感情的。感情里面是什么？有好恶，我喜欢你，我帮助你；我不喜欢你，我不帮助你，感情的。理智是没有好恶，你有困难，你是我的敌人、是我的仇人，我也帮助你，平等的帮助你，你有困难、有苦处。所以理性的里面，没有是非人我、没有恩怨、没有彼此，文殊菩萨表这个；这叫真智慧，这是清净平等心的现前。「普贤菩萨」表落实，就是前面地藏的孝敬、观音的慈悲、文殊的理性，完全落实在我们生活之中，落实在我们工作里面，落实在我们日常应酬之中，处事待人接物统统都做到了，普贤是个实行家。这四大菩萨表大乘佛法的教学，表大乘佛法的修养，我们要懂得。佛法是教学，佛法是教育，不是宗教，我们必须要认识清楚。
　　法师在此地叙说，他生在末法，我们也生在末法，虽然都生在末法，我们的时代相去将近三百年。三百年前的社会，跟今天的社会不一样，那个时候是太平盛世，在中国历史上也是值得赞叹。清朝最盛的时期康熙、雍正、乾隆，这三个朝代总共一百多年，真的是天下太平，社会安定，人民安乐，贤人很多。换句话说，他们受教育的机会比我们殊胜，高僧大德时时处处都能遇到。我们今天生在乱世，不但是乱世，可以说是大乱之世，伦理道德没有人讲，偶尔我们讲讲，还受到许多批评指责，说我们落伍赶不上时代。我们想想这个话也没错，我们是落伍，时代往哪里走？往毁灭的边缘上走，往疯狂境界里面去走。再想想我们这个落伍未尝不是好事，如果像经上讲往「胜地」上走，我们落伍，那我们就错了！所以在现在我们幸亏落伍，要不落伍就跟他们歌舞厅里疯狂跳舞，日夜不休息，就干这些事情，狂欢之后果报在恶道，所以幸亏落伍，我们自己也肯定自己落伍。可是在另一方面我们是在精进，在智慧、在德行上我们没有落伍；在自私自利、争权夺利、贪嗔痴慢，在这上面我们真的是落伍，落伍有什么不好？我们所精进的那一面，他们也落伍了；他们精进的那一面，

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我们落伍了。两个比较比较，我们的心也能得到一点安慰。
　　在末法时期我们「幸遇真乘」，我们的幸比他还要难得，在这个时代，我们也遇到这部经典。难得的遇到他的注解，说实在话，他要不这样详详细细给我们注出来，我们《地藏经》念不懂，哪里懂得经文里头含的有这么多意思在里头？青莲法师又何尝不是佛菩萨化身应现的？《地藏经》流传这么久，从来没有人做过注解，也许有人作注解，注解失传了，没传下来。现在在《大藏经》里面，古人的注解就这么一种，没看到第二种。我们从这上来看，从注解内容来看，他要不是诸佛如来再来，也是观音、地藏菩萨之流，哪里是普通人？普通人怎么会说得出来？这一段序文里头言简意赅，文字不多，说得多么透彻，层次清清楚楚、明明白白，不是凡夫能做得到的。我们今天遇的真乘，是这个注解∣《科注》。后面他说的几句客气话：
　　【聿崇随喜之心，用作津梁之地。聊申管见，略释题名。】
　　这是他的客气话。“聿崇随喜之心”，随顺诸佛菩萨应化随缘度众这个心，随顺佛菩萨教化众生的心愿。“用作津梁之地”，这是讲他写这个注解，帮助我们开辟一条路径，架一座桥梁，让我们这些薄地凡夫，由他这个桥梁、由他这个路径趣向大乘。“聊申管见”，「管见」是古时候的成语，「以蠡测海」；管子很细，从管子里面看东西，那个范围看得很小。这是谦虚，自己对于佛法大海只略知道一点点，这客气话、谦虚话。为我们注解这部大经，这个注解就是他体会到精义之处，为我们说出来，给我们做向导，现在的话说，帮助我们做导游，游历地藏法门的境界，我们在经里头看不出来，他给我们讲解。下面是“略释题名”，他是天台家的子孙，所以用天台的规矩来解释∣五重玄义。
　　【冀三宝之冥加，综诸文而融贯。】
　　他前面这个文章称之为「纶贯」，纶贯的内容是把全经的精义做整体的介绍，它里面包括五重玄义，比五重玄义还丰富。所以纶贯很不容易做，如果对这一部经没有彻底贯通是做不出来的。五重玄义我们照那个架构，我们可以来填补，纶贯没有办法，这就是“综诸文而融贯”。
　　【普愿见闻，同趣乐土云尔。】
　　“普愿见闻”，这是当时后代，包括我们现在在内，我们见到《科注》，我们也听到《科注》。后面这一句是青莲法师的愿望，我们“同趣乐土”。「乐土」两个字的意思也很深，意思也很灵活，跟前面他讲的「咸蒙胜地之欢」一个意思，前后照应。我们乐要往上提升，不能够下坠，你乐生天，你决定得生天上。本经世尊、菩萨劝众生生天的很多，因为这部经是对初学人讲的。到什么时候才叫你超越六道、超越三界、超越十法界？到普贤菩萨，到文殊、普贤才把你往最上方面提升，宗门所谓「向上一着」，往最上面提升。这个地方先拉你一把，绝不堕三恶道，这是佛度化众生第一步；把你稳住不堕三恶道，然后再慢慢的把你向上提升，他这几个字表这个意思，很灵活。下面就是天台家的五重玄义，他叙说他注经的因缘就到此地，这里头总共只一行，一行半都不到。
　　我们把下面的文略略的念一念，五重玄义我们就不必照他这个文来讲，照他这个文来讲就变成讲注解。前面这一段是一定要讲，这是很难得、很希有，是我们学佛，特别是讲经说法不能不知道的。「五重玄义」是天台大师，隋末唐初智者大师，解释一切经论的一个规矩，他有他特别的方式。在没有讲经之前，先把全经的大意用五个科目来介绍，这是称为五重玄义，玄妙的义理。第一个此地在第四行，诸位看到第二个字：
　　【一释名。二辨体。三明宗。四论用。五判教相。】
　　智者就用这五种方式，介绍全经的义趣。没有讲经之前，先介绍全经大意有两个意思：第一个意思对初学人来说，经文很长，讲解需要时日，要很长的时间，他不了解经典的义趣，很难产生兴趣。尤其是大经很长要讲很久，他就没有耐心，不愿意来听。先把全经大意介绍，他一听经上有这么多好处，这样殊胜，引起他发心，把这个经听圆满、学习圆满，有这个意思在，这是先讲大意。第二个意思是对老修的人，老修的人不要听经，经他听过多少遍了，听这个干什么，专心修他自己的法门，他喜欢听玄义。「玄义」是什么？讲经人他的心得报告。可以从这一次讲演当中，知道他对于佛法深入的程度，很值得老修行人做参考；他修持的功夫、他的见解、他的智慧，都在这一段里面表达了。所以老修喜欢听玄义，不喜欢听讲经，讲经照着经文，你会讲，他也会讲，他要听听你的心得。
　　古代讲经的法师，在讲经文之前都有这种说法，可是方式各个人不相同，我们在《华严经》上看到，大概有十几种方式，各人自己可以搞自己的方式。天台用这五个纲目来解释，贤首就多了，贤首用十条，十个纲目，华严这一家「十门开启」。也有用简单的，也有用复杂的，古代的法师都不相同。但是到了后来，大概到了唐朝中叶以后，其他法师那种形式、方法都被淘汰，没有人采取了，唯独贤首跟天台留下来。这是经过历史的淘汰，证实这两家的方式好，所以被后人采取，无论是注经、讲经都循着这个规矩。尤其是天台家，在晚近比贤首更受欢迎，为什么？贤首太麻烦，天台这五条简单，那个太麻烦。
　　到现代这个时代，再给诸位同修说，五重玄义也不吃香，为什么？现代人看到五条已经是太多、太麻烦了。所以李炳南老居士，当年开班教学，教导我们讲经，告诉我们五重玄义、十门开启，我们自己不能不懂，你不懂你不能算是一个讲经的人，你要懂；但是用得上用不上？用不上，现代人你讲这五条会把人都讲跑掉了，没人听你的。怎么办？现在讲经最好是讲一个讲经的因缘，说明我们为什么讲这部经，然后就直接讲经题，经题讲完了，就「如是我闻」，直截了当，现代人最欢喜。进入到工业时代，大家工作繁忙，分秒必争，哪有时间来听你讲闲话？所以我们要懂得现代人的根机。佛法着重在「契机契理」，你虽然是如法来演绎，但是你不懂得现代人的根性，结果还是失败，

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所以一定要懂得现代人他需要什么。因此古大德的注解，只提供我们做参考，我们决定不能搬出来，你要把古人注解全盘搬出来，你决定行不通，你讲经决定失败，这是我们一定要记住的原则。
　　我们这次演讲也用五玄做纲领，我们的解释力求简单明了，节省时间，让大家从这些地方，也能够看出这一部经的精义。青莲法师在注解里头，有一些特别独到的见解，殊胜的发挥，我们也可以念念听听。不少地方在今天还是值得我们学习，这些地方我们就可以细讲。我们现前不需要的，不容易理解的，不适合现在社会环境、生活环境、意识形态，我们就把它省略。好在注解存在，诸位如果你需要想深入，可以依照原著来修学。在玄义里面，法师确实有很高明的见解，我们在古大德玄义里头很少看出来。他是以「不可思议」这一个理念做为依据，世尊演说这个法门的依据，这不可思议，难！
　　我们想想，世尊所说的《大方广佛华严经》又称作大不思议经，《维摩经》一向称为小不思议经。青莲法师将《地藏经》也以不思议为水平，这岂不是把这个经，跟《华严》、跟《法华》、跟《维摩经》，拉成一条线上吗？他这个看法、说法有没有道理？有道理，不是随便说的。从哪里看出来？我们从「集会品」里面看到，「忉利天宫集会品」，参与法会的这些人，是尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨，跟《大方广佛华严经》真的是无二无别。《华严》称为「一乘了义」，这个经又何尝不是一乘了义？所以他的观点是有根据的，不是随便说的。因此他的题是以「不思议人法为名」，五玄里面所说的。在辨体以「不思议性识为体」；在论用的方面，他是五条里面都加上不思议，以「不思议行愿为宗」。这个讲法，确实我们很少看到、很少听到，细细思惟观察，有道理！也让我们体会到法师不是普通人，一般普通人看不到这么深，看不到这么广，说他是佛菩萨再来绝不为过。天台大师这五个项目之由来，它有层次，此地也给我们说出来了。我们把这段文念一念，第二面第四行从当中念起：
　　【所以五重预释者。】
　　“预释”，预先解释，没有讲经文之前先说大意。
　　【以是经中幽玄之义，令人一览，即能诠名。】
　　一看就晓得它的名字。
　　【识所诠体。】
　　认识这一本经的性质，“体”是性质。
　　【欲显此体，须明宗要。】
　　“宗要”是修行的方法。
　　【宗成体显，妙用得力。】
　　这是讲论用，你学这个经有什么用处。
　　【然后判属时味部教，则义旨泠然，昭乎心目。譬之拟观山海，先阅图经，未出门庭，而情景宛在矣。】
　　他这几句话是说明，为什么智者大师用这五个方式来说经中的大意。题是一部经的总纲，就好像一篇文章的题目，你看到题目，这一篇文章的大意，你就有个概略了，就知道它讲些什么。所以讲一篇文章要先讲题目，讲一部经也要先讲经题，这是把全经的总纲领首先交待出来。其次经里面所讲的理论，这一部经佛是根据什么说出来的，也可以说辨体，体就是经典理论的依据。如果它的理论依据不可靠，我们就很难取信；它的理论依据扎实，可信度就增高。所以辨体用现代的讲法，就是佛说这一部经理论的依据是什么？我们明白了，这才能建立信心。我们相信了，理也懂得，但是我们要怎样做？现在讲如何落实，把它变成我们的生活，我们才有用处；如果不能变成生活，岂不叫玄谈？玄谈是空谈，不切实际，于我们现实生活没有好处。
　　现在人最讲现实，过去人农业时代生活悠闲，他可以有些赏心悦事，可以悠游自在，现在人没有，哪有空闲时间？所以比古代的人更现实，这些玄谈的东西很少人欣赏。因此一定要把它落实，落实就是「明宗」。明宗是讲修学的方法，修学的方法就是把这些理论落实在生活当中。落实之后依照这个理论方法去做，有些什么好处、有些什么利益，这是第四段「论用」。用就是受用，依照这个方法修学得哪些受用，我们听到有这么好的受用，你才肯真学习。末后这一条，现在实在讲用不上，「判教相」。判教相在什么时候用？佛学院用得上，就是这一部经典、这个科目，佛学院有一年级、二年级、三年级，应该排在哪一年级、哪个班级来上，好比现在学校里头排课程一样，这叫判教相。这对于一般人就不必要讲了，他们不懂，可是我们要清楚，大乘佛法里面，这是基础的佛法；换句话说「共同科目」。无论你修学哪个法门、哪个宗派，显教密教、宗门教下，你要不知道孝亲，不知道尊师，你的修学就没有根基，就没有基础，你就不可能成就。所以这个经是大乘基础课程，是共同科目，必修的科目。这个意思就是教相，这是通途的教相。
　　现在我们按照这个顺序先看经题，它是以不思议人法来立题。佛经立题有规矩，佛经立题不是随便取的，它有个原则，这个原则总不外乎「人、法、比喻」这三个纲领。有些经用「人」做题目，譬如《佛说阿弥陀经》，这个题目当中是人；「佛说」那个佛是释迦牟尼佛，「阿弥陀佛」是西方极乐世界的佛，两个都是人，所以这个经题是以人来立题。也有经题用「法」，譬如《法华经》、《妙法莲华经》，《妙法莲华经》还不行，妙法还有莲花它是两个；单单讲法，《大般若经》这是「法」，纯粹单法，《大涅槃经》也是法，这里头没有人，没有比喻。这是立题的原则三个纲领，三个纲领有三种。还有一个经题有两种，像「人、法」；《妙法莲华经》是「法、喻」，「妙法」是法，「莲花」是比喻，所以它里面有两种。这样配起来三单三复，还有一个具足「人、法、喻」统统都有，像《大方广佛华严经》，「大方广」是法，「佛」是人，「华严」是比喻，这个题里头这三个都有。这是属于佛学常识，在现代我们一般学佛的同修，知不知道没有多大的关系，可是学讲经的法师一定要知道，研究教理的同修们也应当知道。平常我们自己老实修行，希望这一生成就的，这些常识知不知道没有太大的关系。
　　在这部经的题目当中是《地藏菩萨本愿经》，这个题目一共七个字，

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七个字里面有通题、有别题。所谓「通题」是通一切经，就是「经」这个字是通题，大家晓得《金刚经》、《法华经》、《华严经》都称之为经，「经」这个字是通题；其余六个字是「别题」，跟其他经典不一样。所以题目里头自己就分通、别，这一定要解释清楚。别题里面六个字「地藏菩萨本愿」，地藏菩萨是人，本愿是法，所以它是以人法为名。地藏菩萨不可思议，菩萨的本愿也不可思议，所以青莲法师加上「以不思议人法为名」。世尊在本经为我们说出这部经的名称，佛说三种：第一个是「地藏本愿」，第二个是「地藏本行」，第三个是「地藏本誓力」，他的誓愿，这个誓愿的力量。佛说了三种，译经的法师在这里头取一种，取「地藏本愿」；这一个题目里实际上包括「行」，也包括「誓」，所以统统都包括了。
　　人名里面也有通别，地藏是别名，菩萨是通名。实实在在讲，地藏还是通名，但是跟菩萨合起来讲，菩萨通的范围比它更大。怎么说地藏是通名？你学这部经，依照这部经理论方法去修行，你就叫地藏菩萨；他也照这个方法理论修行，他也是地藏菩萨；地藏菩萨多了，不只一个人，所以它也是通名。延续法师照这个学，延续地藏菩萨，延续是别名；宽容照这个学，宽容地藏菩萨。诸位一定要懂这个道理，不能把菩萨看作一个人，凡是修学这个法门的就称为地藏菩萨，凡是修学观音菩萨法门的统称观音菩萨，要明白这个道理。我们现在世间人很坚固的执着，地藏菩萨决定不是观音菩萨，错了！
　　地藏菩萨要以孝亲尊师教导一切众生，观音菩萨马上一变就是地藏菩萨，地藏菩萨一摇身就是观音菩萨。佛菩萨没有身相、佛菩萨没有名号，名号、身相正如《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。然后你才晓得，诸佛菩萨是一个、一体，一体就是一真、一法界、一法身，随着众生的感应在生变化，你这样子对于诸佛菩萨就生平等心，不再分别、不再执着了。晓得《华严经》所讲的「一切即一，一即一切」，一跟一切我们都有分，我们没有在外，统统有分，这样子你才真放下。你不了解这些，你的妄想分别怎么能放下？了解事实真相，妄想分别放下了，再不打妄想，再不分别了。了解事实真相，心是定的，定则生慧，定不生烦恼。所以这是你必须先要搞清楚、搞明白。
　　地藏的名号，「地」是大地，大地不但是蕴藏着金银七宝叫宝藏，所有一切都是宝藏。地面上生长的五谷杂粮是宝藏，我们靠它活着，我们决定不能够离开地面生存，生活仰赖大地。佛用这个来比喻我们的心地，《华严经》上说得好，「唯心所现，唯识所变」，识还是心。世出世法、虚空法界依正庄严，皆是自性所现，妄识所变，这在纶贯前面讲清楚、讲明白了。所以心地含藏着无尽的宝藏，我们通常用无尽的智慧、无尽的德能，一切都是无量，一切都是不可思议，这是地藏名号的由来。如何开发这个宝藏？那要修地藏法门。地藏法门的内容是什么？在这个经典里面，自始至终明显的告诉我们，「孝亲」。所以我们才明了，佛法的教学是建立在孝道的基础上，佛法的圆满也是在孝道上，彻始彻终就是讲一个孝字。圆满把孝道完成了，这个人叫成佛；行孝、敬孝这称菩萨，没有达到圆满。
　　我大概在十年之前，因为在晚期这十几年当中，我统统讲净土，净土经之外我都不讲。有一次我在美国东海岸纽约、DC，一直到南面的佛罗里达，这一带讲《地藏经》大意。有同修问我：法师，你不是专弘净土，你怎么又讲起《地藏经》？我说：是，我是专弘净土。你为什么讲《地藏经》？我没有讲《地藏经》，我还是讲净土，他不懂。我说：净土法门里面修学的根基「净业三福」，你知不知道？听说。《观无量寿佛经》上讲的净业三福，净业三福第一条讲的是什么？孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业。我说：这对不对，这是不是净土经典里面的基础？对！《地藏经》就是解释这四句话，这一部经就是第一福的注解，我还是讲净土，没有讲别的经，他才同意了。我讲的是实在话，所以净业三福第一福，我们要细细讲，也得要讲半年。你才真搞清楚、真搞明白，我们修行的脚跟才站稳，功夫才能得力。现在修学功夫不得力，就是基础不稳固，这是真正的原因。今天时间到了，我们就讲到此地。名号还没有讲完，下一次我们继续。




　　地藏菩萨本愿经　　（第六卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-06
　　请掀开经本，《地藏经科注》纶贯第二面第七行，末后一句看起：
　　【释名中。地藏菩萨本愿六字，是别题，别诸经故。经之一字，是通题，通余经故。】
　　这一句念一下就可以，不必解释。下面这是细说，地藏菩萨是人，本愿是法，在七例选题里面，这部经是属于人法立题，属于这一类。人名里面又有通别，地藏是别，菩萨是通，是通称，地藏是别称。前面跟诸位同修提到过，实在讲地藏还是通名，因为凡是修学地藏法门的人，依地藏本愿自行化他，这个人都是地藏菩萨，地藏菩萨很多，我们一定要明了这个道理。现在我们将地藏简单做一个解释，注解诸位自己可以去看，我讲不一定是注解里面的意思。「地」是大地，大地是能生能育，能够生育万物，我们知道一切动物、一切植物、一切矿物都不能够离开大地，大地里面含藏着无尽的宝物，这个宝物能够供养一切众生。佛用这个来作比喻，比喻我们的心地；前面序文里头已经说过，宇宙的缘起、生命的由来，都是从一念心性里面生出来的，佛将心性比作大地。心性里面有无量的智慧、无尽的德能，将这个比喻作宝藏。「藏」就是含藏的意思，心地里面含藏无尽智慧、德能宝藏。而且这是一切众生都有的，并不是诸佛如来才有，菩萨有，我们凡夫就没有了，凡夫也有。不但我们凡夫有，连恶道众生、阿鼻地狱众生，也没有一丝毫的欠缺。
　　所以从这个方面来看，从心地宝藏来看，确实是生佛平等。在佛的果位上并没有增加一点，在我们凡夫的地位上也没有减少一点，都是圆满具足。但是生佛迷悟不同，觉悟的人这个宝藏自在受用，

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落实在受用当中，佛法称为三德秘藏。这三德是法身德、般若德、解脱德，在觉悟的人他有这三种受用。而且这三德每一种里面，都含着有常、乐、我、净这四种德，这四德叫四净德，清净之德。我们凡夫很不幸迷失了自性，所以这三样东西，我们虽有不能现前，虽有常乐我净，得不到受用，我们跟诸佛菩萨差别在此地。所以从性具上来说我们没有差别，从作用上来讲我们有差别，这个道理我们一定要懂得。佛教导我们没有别的，就是教我们觉悟，教我们回头，教我们恢复德用，也跟诸佛菩萨一样。
　　三德里面什么叫法身？法身，法是诸法，世出世间一切诸法，一切诸法是自己，谁知道？几时明了一切诸法是自己，你就证得清净法身。所以三德实在讲，一个得到统统都得到。我们不知道一切众生是自己，一切众生怎么会是自己？是自己一念心性所变现的，那个一念心性是自己，也就是说能变虚空法界，能变十法界依正庄严，那个能变的是自己。诸位想想能变的是自己，所变的还有例外吗？这个话很难懂，佛在经典里面常常用比喻说明这个事相，希望从比喻当中你能够悟入。但是你要晓得，比喻没有办法比得恰到好处，比不出来，只能比一个仿佛，利根的人从比喻就能悟入。
　　譬如我们作梦，一切凡夫都有作梦的经验，所以佛用梦做比喻，经论上常常见到。能作梦的是我们的意识心，谚语说得好，「日有所思，夜有所梦」，有所思是自己的心，晚上睡觉的时候心就化成梦境。当心变现出梦境的时候，就如佛在《华严》所说的「唯心所现」，《华严》讲虚空法界、依正庄严是唯心所现。就好比梦中的境界，梦中也有虚空法界，也有依正庄严，梦中是我们意识心所现的；梦中也有很多的变化，那个变化确实也是唯识所变的。这个就把大的缩小了，而且梦的时间短，你一觉醒过来，刚才做了个梦，梦中境界还清清楚楚，梦到哪些人还做些什么事。你想想梦中这些人，自己跟别人，山河大地、虚空世界，你仔细想想是不是全都是自己？除了自己之外，一无所得！所以佛法当中常讲「全真即妄」，真是能变的，妄是所变的幻相。你说你那个能变的心在哪里？变出来的境界就是心，心变成相分，整个相分就是自己的真性，所以说真妄不二，性相一如。你从梦境当中细细去体会、常常去体会，每一次作梦都好好的体会一番，你慢慢的就会觉悟到，你才晓得山河大地、一切众生原来是自己。
　　这里头实际状况真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。可是诸位要知道，说「无」不是空无，空无你的意思又错会了。有跟无是一桩事情，不是两桩事情；因为怕你着有，所以才说无；怕你着无，所以才说有；两边都不着，你就入佛的境界。所以给你说真实境界，佛反覆这种说法，你在里面去体会，非有相，非无相，非非有相，非非无相。你要是真正体会得，你才晓得诸佛菩萨过的是什么日子，我们怎样学得，学了也跟诸佛菩萨一样。他们是过三德秘藏的生活，虚空法界是自己清净法身，所以他里头一切障难没有了。我们今天世间聪明人、有智慧的人，他们说爱人如己，你们想想看这个味道，人是人，己还是己；爱人就好像爱自己，还是两码事情，这当中还有隔碍。爱国如家，在世间人讲这个境界了不起，你爱国如家，那别的国家怎么办？国与国还要冲突、还要打仗。即使是你爱地球上一切众生，像一家人一样，现在我们知道地球在太空当中是个星球，你爱这个星球，除这个星球之外还有别的星球，这问题怎么解决？于是又发生星际大战，没完没了！
　　佛告诉我们真正的事相，尽虚空、遍法界是一个自己，这里面所有一切矛盾、冲突、误会全部化解，都解决了。尽虚空、遍法界是一个自己，你证得清净法身，清净法身佛。你懂得清净法身佛的意思吗？清净法身佛的意思是，尽虚空、遍法界是一体，尽虚空、遍法界是自己，这叫清净法身佛。你契入这个境界，你自性里本具般若智慧当然现前，为什么？没有般若智慧，你入不了这个法界，你不可能有这个体会，不可能有这个认知。智慧现前了，这个智慧是究竟圆满的智慧。同时解脱现前了，解脱是得大自在。所有一切的烦恼都化解，见思、尘沙、无明全都化解，六道没有了，十法界也没有了，再跟诸位说，一真法界也没有了。一真法界是跟十法界相对建立的，那一边没有，这一边怎么会存在？像我们生病，生病你要服药，药跟病对立的，没有病了药也没有了，众生不生病哪来的药？所以诸法是相对建立的，这边没有了，那边也没有了，这叫真正解脱。
　　今天这个世间严重的问题，就是种种族群不同的意见、不同的思想、不同的信仰，产生许许多多的矛盾冲突，造成许多无谓的人为灾害。这个社会各个地区国家这些领导人，都为这个事情焦虑，希望能找到一个解决的办法，真正能达到世界和平。几千年来，中国、外国多少人在寻找都没有找到，而这个方法在大乘佛法当中，你证得清净法身，这些问题都解决了。由此可知，解决世间一切纷争的方法是什么？是教学。古代大圣人，释迦牟尼佛知道，所以他不作国王，为什么？作国王解决不了问题。这个问题不是政治能解决，也不是武力能解决。武力解决问题，在这一个世纪当中，这个世纪将要结束，战争特别频繁，经历过两次世界大战，只是把问题愈搞愈严重、愈搞愈糟，没有能化解，我们在这个地方要醒悟过来，武力不是解决问题的方法。
　　解决问题的方法，中国古老的圣人说过：「建国君民，教学为先。」建立一个国家，统治人民，要用什么方法？教学。释迦牟尼佛懂得，为了要达到社会安定、世界和平，一切不同的族群、不同的文化，共存共荣、互助合作，所以他舍弃王位，他搞教育，一生从事义务的社会教育工作。中国的孔老夫子也是这一号的人物，这是人类的先知先觉，被人们尊称为大圣人。非常可惜的是在那个时代，没有现在先进的科技工具，虽然一生认真努力在推行智慧教学的工作，进展缓慢，影响的面不大。他们过世之后，有学生继续老师的事业、继续老师的愿望，推行智慧的教育，

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也是因为人数太少不能普及，所以教学的效果就不如理想。这代代相传，传久了变质，愈传愈讹了。佛的法运讲正法、像法、末法，正法大致上还差不多，像法变化就很大，相似，不像以前那么样的真实，末法时期差别就更大了。我们在这个时代非常不容易，能够得人身，能够遇到佛法，而且能够遇到正法，实在是希有难逢。又遇到现代先进的科学工具，我们人数虽少也不怕，藉着这个工具能将正法传遍到全世界。继承佛陀、孔老夫子的遗志，希望达到社会安定、世界和平，人人都能够觉悟，人人都能够解脱；脱离烦恼、脱离恶业、脱离苦报、脱离生死轮回，这是佛家教学的目的。
　　佛家教学是义务的，对社会一无所取。为什么一无所取？做一个榜样给世间人看，世间人不了解事实真相，在生活当中贪婪之心与日俱增。每一个人都无止境的贪取，必定造成人与人之间的冲突，这个问题依旧不能解决，这个世界上彼此互相争执，这问题不能解决。佛给我们做榜样，我们是佛的学生，要学佛的模样，也要给社会人做个榜样。我们展现出知足常乐，这就是暗示世间人，你要想过幸福快乐的日子不难，人人都可以得到，知足就行了。你有大智慧、有大能力，你是英雄豪杰，你过很清苦的日子，住个小茅篷，好像对你太委屈了。说智慧、说福德、说才艺、说能力，谁能比得上释迦牟尼佛？在中国谁能比得上孔老夫子？释迦牟尼佛所示现的三衣一钵、树下一宿、日中一食，世尊没有觉得委屈。这就是大智慧、大慈悲的表演，教导一切世间人，特别是世间这些英雄豪杰，教导他们要觉悟，要给一切众生做榜样，自己首先要收敛，要过一般贫苦人民同样的生活，毕竟这个世间苦人多，这人心就安定了，这种表现是无尽的慈悲。
　　释迦牟尼佛是帝王阶级出身，他为什么不享他的富贵？孔老夫子确实是有能力求得富贵，为什么不求，过贫民的生活。他不是没有能力，要用现在的话，孔老夫子要搞一个革命，推翻一个政权去作皇帝，轻而易举。底下学生三千多人，什么样才干的人都有，在当时哪个国家都比不上他这个实力，他不搞，不给后人做一个坏样子。有智慧、有能力，安分守己，给天下后世做一个好榜样，这是慈悲到了极处，这是真正有爱心的人。爱社会、爱民族、爱国家、爱一切众生，他做出这个表现；不是没有能力、不是没有智慧。这是世出世间大圣人的行谊，我们要能体会得到，我们要发心继续他们的方规，认真努力来学习，希望在现前的社会做出一点贡献。我们只有贡献，绝不求报酬，这样就对了。你永远保持自己心地清净平等觉，绝不受世间名闻利养、五欲六尘的沾染，不受逆顺善恶的境缘所动摇，我们自己脚跟站稳了。无论我们是什么身分，无论从事什么样的工作，都是菩萨；往生不退作佛，自己真有把握，真正看得破、放得下，我们学的是这些。
　　三德秘藏这里面的意义，我们不能不知道；不但要知道，还希望要做到相应。相应之法一定是以智慧观照，我教导同学们智慧观照的方法从梦境，从这里下手，你每一次作梦醒过来之后，细心去观照一番。你能常常这样做，逐渐逐渐就觉悟了，然后看到这个社会芸芸众生是个梦境，你把这个事实就看穿，真相就看出来，确实是「梦幻泡影，如露亦如电」。于是你在这个复杂的社会里面、复杂应酬里面，你的心境坦然，心若虚空，六祖惠能大师所说「本来无一物，何处惹尘埃」。这个时候解脱得到了，你自在得到了，无论在什么时候，无论在什么场所，无论是什么身分，无论从事哪个工作，没有一样不自在。我们利用现前的身分，利用现前的工作，贡献给一切众生，帮助一切众生，帮他解决生活上的困难，或者是物质生活、或者是精神生活，这叫大慈大悲。而自己的心地真诚、清净、平等，与三德秘藏相应，三德秘藏就藉这个身体，藉我们的行为落实了。我们所以这么说、所以这么做，主要的目的帮助众生觉悟。因为只有一切众生真正觉悟了，他的问题才是彻底解决。他还没有觉悟，换句话所谓是头痛医头，脚痛医脚，治病没有治根本，过几天老毛病还复发了。
　　现代高科技我们一定要好好的利用，以这个方法去传播，藉着这些设备，将我们一身也化千百身，同时这个世界各个地区都能够收视得到。尤其是现在网际网路，将来在我看十年之后，网际网路一定取代现代的卫星电视，变成我们生活最重要的一部分。现在小型电脑像一本书这么大，将来每个人手上都有，全世界的资讯一按钮都展现在你面前，未来是这样一个时代，我们一定要认识清楚。所以我们在任何地方，我们表演的行为、我们的言论，立刻传遍全世界，这是好工具。从前方东美先生常讲，这么好的工具为什么不好好去利用它？如果利用这些工具，传播邪知邪见、传播杀盗淫妄，那是造大罪业，比古往今来造作一切重大五逆十恶罪业，不知道要严重到多少亿万分。所以这是个工具，你用得善，你做了大好事，真正是积大功、累大德；你用得不善，你造极大之恶，工具本身没有善恶。所以我们下手之处从法身，法身就是自性，与心性相应。
　　诸位翻开第四面，第四面注解里有几句话，我念给大家听听。第四面第一行，从末后看起：
　　【法界包含，摄一切法，用不可尽，名之为藏。】
　　这讲地藏。为什么用「藏」这个字？诸位要晓得，此地讲的法界就是一念心性，我们讲自性、讲真性、讲佛性、讲法性、讲法界，都是一个意思。佛用种种的言词来说明一桩事情，他的用意是叫我们不要执着，也是老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」。唯有离名字相、离言说相、离心缘相，你才能体会大道，也就是你才能够明了实际的状况。如果一落在名言里头，所以你起了分别执着，你分别执著名字、分别执着言说，你心里头有念头在思惟分别执着，那你就错了，事实真相永远跟你隔绝。这个话是马鸣菩萨在《起信论》里头告诉我们的，他教我们要用什么样的心态来学习，说了三个原则：离言说相，也就是不要执着言语文字；离名字相，名词术语它是一个表达的工具，

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决定不能执着，这些东西像什么？像我们到哪里去，指路牌一样、路标一样，它有作用指示你的方向，你不可以执着，你要执着这就是，那你就错了；心缘相是什么？是你落在意识里头，那你怎么能开悟？你能够一切都不分别、不执着，你才有机会悟入，你才能够见到，你才能够得到受用。这个受用就是自性包含一切法，用不可尽，无量的智慧、无量的德能是你自性里本具的。佛有能力说无量无边的经法，你也有能力，你并不比佛差。今天你这个能力不能现前，说实在话你的能力并没有失掉，你的能力存在，跟佛没有两样，只是你有烦恼把你的能力障碍住、盖覆住，它不能现前，不起作用。我们再继续看他的文：
　　【以众生性具三千之宝，为烦恼六贼所覆，意识恶王所害。乃出此三德秘藏，用赎常住之命。今地藏之名，正取乎此。】
　　这个比喻很好，说得很好。我们众生原来是佛，为什么？“性具三千之宝”。作注解的这位法师他是天台的学人，天台的子孙，所以注解里面许许多多名相术语都是台教的。「三千之宝」是智者大师注释《法华经》，《文句》里面所说的，他的注解叫《文句》。大师告诉我们，一心具足十法界，此地的「十」跟《华严经》上用的「十」是一个意思，是表法，不是数字。无量无边的法界把它归纳，归纳成十大类，每一类都是无量无边，性德不可思议。十法界：佛法界、菩萨法界、缘觉、声闻、天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱，这大家都很熟悉，佛为了讲经说法方便起见，用这个方法来说。十法界里面，每一个法界里面又有十法界。以我们现在的人道，有人中之佛，释迦牟尼佛是人中之佛；有人中之菩萨，《华严经》上讲的五十三参，那五十三个人是人中的菩萨，这当时都在世间住世的；有人中的阿罗汉、辟支佛；有人中之天人，福报大的，享受跟天福一样；也有人中之畜生，愚痴颠倒，天天造作恶业，邪正、是非、善恶没有能力辨别，人中的畜生；有人中的饿鬼；有人中的地狱；岂不是一个法界又具足十法界？十个法界里面就变成一百个法界，这叫百界。
　　《法华经》上跟我们讲「十如是」。「十如是」是讲：性如是，性是体性，一念心性；相如是，性会现相，相是虚空法界、诸佛刹土、十法界依正庄严，相如是。如是怎么说法？性如其相，相如其性。古德用个比喻来说，用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相。我们用黄金可以做许许多多不同形状的器皿，就像十法界依正庄严一样，哪一个器皿不是黄金？统统都是一个质料，这就是所谓「以金作器，器器皆金」。希望我们从这个比喻上能体会，十法界依正庄严，全是自性变现出来的。我们问哪一样东西不是自性？宗门你们看看公案，祖师考考学人，看看他见性没有？性在哪里？比一比，祖师点点头，任何一物都是，没有一样不是，干屎橛也是。这真正明白了，明白什么？他见到法身，见性就是见到法身，知道尽虚空、遍法界是自性变现的，就是自己。
　　我们一定要晓得，除了自性之外，确确实实无有一物、无有一法可得。前面跟大家说过，性体湛寂，作用虚灵，活活泼泼，决定不可得。你可以受用，你不可以有得失的想法，你有得失的想法你错了。这些悟入的人、觉悟的人，他知道得失的现象是什么？缘生、缘灭；缘生好像有得，缘灭了好像失掉了。实在讲缘生也没有得，缘灭也没有失，所以才跟你讲真话，真话是不生不灭。《中观论》的八不说得好，八个字说尽。八不是以「不生不灭」为主，一切法不生，一切法不灭；「不来不去，不一不异，不常不断」，这是给你说一切法的真相。而会用心的人，在日用平常六根接触六尘境界，你就用这个观，决不能打妄想，你就用这个标准观察一切境界相，观久了会开悟。打妄想就不能开悟，打妄想你心里生烦恼，决定要离，马鸣菩萨教给我们的离言说、离名字、离心缘，现在的话讲直觉，用直觉决定不用思考，你才会开悟。一落在思考里头就落在意识里头去，意识是迷，不是悟，迷决定不能够开悟，觉才能开悟，迷开不了悟。
　　我们这一次这个地方成立佛学院，新加坡主管教育的这些官员，会跟我们见面来讨论一下。我们特别要给他做个说明，佛学院的教育跟世间教育完全不相同，我们决定不能用世间这些教育的方法模式来做，用这个框架我们去填框框，我们永远达不到目的。这是一种特殊的教育，是启发一切众生真实智慧，真实智慧是要离心意识，世间的学术没有离心意识，这个教学是要离心意识，也就是离妄想、分别、执着。这个教育才是真正名副其实民主、自由、开放的教育，它能够解决一切问题，世出世间解决不了的疑难杂症，到这个地方统统化解了。
　　「十如是」里面后面还有八个字：体如是、力如是、作如是、因如是、缘如是、果如是、报如是、本末究竟如是。这个我在此地不要细说，细说两个钟点说不完，在此地只提一提。一百界，每一界十如是，这就变成一千。一千，天台大师讲五阴一千、众生一千、国土一千，叫三千，此地讲「众生性具三千之宝」，就是说这桩事情。这一句话简单的讲，就是众生自性本具无量的智慧、才艺、德能。佛这些宝他得受用，他完全没有障碍，落实在生活上，所以得大自在，能够在十法界随类现身，随机说法，不疲不厌。我们今天苦，苦在哪里？“为烦恼六贼所覆”；六贼就是指六尘、六识。“意识恶王所害”，六识里头最重的是意识，现在人常讲用心，什么心？意识心，凡夫把意识当作自己的真心。
　　意识的能力确实是很强，诸位在《百法明门论》里面看到，唯独意识具足五十一个心所，其他任何八识里头，相应的心所没那么多，只有意识是圆圆满满，五十一心所都具足，可见得它的作用大。向外攀缘能攀虚空法界，向内可以缘到阿赖耶识，这个能力多大！唯独不能缘自性，它缘不到自性，因为它是在迷位，性是在悟位它缘不到。它能缘十法界，它缘不到一真法界，一真法界是觉悟的境界，这就缘不到，能力很大。我们今天不能见性，不能入一真法界，「为烦恼六贼所覆」，它在障碍我们，

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「意识恶王所害」，亏吃在这个地方，总得要晓得。佛真的好像是一个很高明的大夫，替我们治病，一下就把病根抓到了，你这个病从哪里起源的？这是把我们的病根找到了。
　　佛用什么方法来对治？“乃出此三德秘藏”。由此可知，三德秘藏就是大乘教义的内容。我们现在正在读《华严》，《华严经》自始至终是不是讲法界？现在世间人叫多元文化，我们就用这个名词来说，你说多元文化，我们也跟你说多元文化，你好懂。尽虚空、遍法界种种族群、种种异类，《华严经》上说得多了，种种、种种说了十几二十句，用现在的话来讲是多元文化。佛如何能解决多元的矛盾、多元的冲突？就用法身、般若、解脱。解脱是果、法身是理、般若是智，用这个方法来解决一切问题。所以佛法修学的目的是教你证得法身，也就是教你仔细观察清楚，你肯定了虚空法界是自己，一切众生是自己，你的问题就解决了。大乘法里常讲「心包太虚，量周沙界」，就兑现了，它不是一句空话，不是一个理想，是事实。你对于一切众生还会有恶念吗？不可能。这是断一切恶是彻底断掉了，从今而后对一切众生，绝对不会再起一个恶念，恶断尽了；善生了，念念都是利益众生，念念帮助众生也入这个境界，也懂得事实真相，这是宇宙人生的真相，这是法身。明白这个真相，是自性本具圆满的般若智慧。佛用这个方法来帮助我们恢复自性，这就好比“用赎常住之命”。「常住」是真心，不会变的，叫常住；意识心是会变的，念头不可靠，变化太大。地藏菩萨的名号就取这个意思。底下这几句我们念一念：
　　【三德秘藏，蕴在一切众生身心之内。】
　　“蕴”是蕴藏，藏在众生，我们自己是众生。我们身心确实具足三德秘藏，藏在这里面。
　　【诸佛悟之而证得。】
　　“证得”就是落实，落实在他生活上，它起作用了。
　　【众生迷之而流转。】
　　众生是迷了自性，流转六道轮回，过这些苦日子，苦不堪言。
　　【然此秘藏，初无改移。】
　　但是三德：般若、法身、解脱，它没有迷悟，所以在佛没有增加一点点，在我们凡夫迷位也没有减少一点点，它是如如不动。地藏菩萨从最初发心，
　　【从发僧那之初。】
　　就是最初发心，一直到他修学圆满。
　　【及住等觉之后，自行化他，总不离此心秘藏也。】
　　这就是地藏菩萨自己修学跟教化众生的依据，他凭什么修行成功、凭什么教化众生？就凭自性本具的三德秘藏。地藏如是，每一尊诸佛菩萨亦如是，这是给我们说出佛法教学理论的依据。不是随便说的，不是一个人创造发明，不是，是自性本具的。底下这两句话也很要紧：
　　【此心秘藏，即是涅槃。】
　　“涅槃”这个名字，学佛的同修们都很熟悉，但是涅槃真正的意义，能说得清楚的人不多。此地也有个解释，给我们解释涅槃的意义。在第七行的下半段：
　　【梵名摩诃般涅槃那。】
　　我们中国就把它翻作涅槃，意思是大灭度。这是译经法师翻涅槃，把涅槃翻作大灭度。大就是法身；灭就是解脱，灭烦恼、灭生死，我们今天讲所有一切意见，所有一切妄想、分别、执着统统都灭了；度就是般若。
　　【此三法中。一一皆具常乐我净，故名为德。】
　　为什么叫三德秘藏？三是说法身、般若、解脱，德是说“常乐我净”。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净；「常」永恒不变，「乐」永远没有苦，像世尊讲极乐世界一样；「我」是自在、大自在，「净」是清净不染；与世出世间法毫不沾染，所以称它作德。底下又说：
　　【此之四德，不离我心。】
　　是自心本来具足的。这当中解释比喻大家自己看，我们接着看第五面，第五面第一行最后一句，我把这个连到这个地方来看：
　　【虽在迷时，隐而不失。】
　　只是“隐”，就是不能现前，并没有失掉，我们的三德秘藏没失掉。
　　【正当悟处，证而不着。】
　　如果着了就没有证得，决定不能着相，决定不能起分别执着，一起分别执着你就迷了。
　　【故知心藏。】
　　这是自性的三德秘藏。
　　【具足众宝。】
　　“具足众宝”是比喻无量智慧德能。
　　【即空假中。】
　　即空、即假、即中。即空从体上讲，体是空寂的；即假从相上讲，现的相是梦幻泡影，相是幻相，不能说没有，好像作梦，梦中真有相；中是什么？中是叫你用，你要用中。中国圣人教人也要用中，中庸之道。佛菩萨教化众生也教人用中，中道第一义。为什么？体是空的，相是假有，两边都不沾，两边都不执着，我们这个用就用得自在了。空有两边不堕，要把这个变成我们的生活，你这一生就过得自在快乐。晓得一切诸法体空寂、相幻有，可以受用，不可以执着，这就是佛教给我们随缘而不攀缘。随缘是用中，攀缘就是偏执，错了！用中是真正幸福、真正自在，所有一切忧虑、恐怖、烦恼全都没有了，你说你多自在！我们今天所谓高度智慧的生活，就是会用中，不会用中的人那是烦恼忧虑重重。所以这个地方讲：
　　【即空假中，无不如意。心佛众生，三无差别。地藏之名，其义若此。】
　　这再给我们解释地藏菩萨名词的含义，你看看多圆满！我们再看第六行，第六行从第二句看起，我把这个文念一念：
　　【今我佛于忉利天宫，以法界众生，殷勤付嘱地藏，令娑婆世界至弥勒出世以来众生，悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记者，正欲开示悟入佛之知见，四德大宝尽安置秘密藏中。】
　　我们只看这一段。这一段说明释迦牟尼佛灭度之后，把弘法利生这一桩事情、这一个使命、这一个任务，付托给地藏菩萨。在这个地方大家明了，地藏是表法的，任何一个人依照这个法修学，依照这个法去教化众生，就是世尊所嘱咐之人。这个人是古人所讲的「直下承当」，他的事业是地藏事业，真正是续佛慧命，正法久住。佛不住世，要有这些发大心的人，来从事于这个工作，要有大愿令一切众生，“永离诸苦，遇佛授记”，你帮众生的忙才算是帮到底。教他永离诸苦，没有得佛授记，还不圆满，

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一定要帮助他遇佛授记。这个事情大难大难！说起来容易，怎么能做得到？这个经里面教给我们很多的方法，从哪里入门、从哪里下手？孝亲尊师。所以《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。
　　佛法是教学，这一点我们一定要清楚，决定不是宗教，如果把佛教看作宗教，这个目的永远达不到。它是教学，它是教育，它是师道，我们尊称释迦牟尼佛为本师，我们根本的老师，我们自称弟子，我们跟佛的关系是师生关系，这不是宗教。宗教是主仆的关系、主奴的关系、父子的关系，不是师生关系；我们是师生关系，要搞清楚。换句话说，这个大问题宗教不能解决，教育能解决。所以释迦牟尼佛当年他搞教育，他不搞宗教，他要搞一个宗教，真的也可以当教主，解决不了问题。为什么？里面有妄想、分别、执着。所以我们在这个时代，把佛法介绍给广大的群众，第一桩要紧的大事是正名，孔老夫子所谓「名不正则言不顺」，先要正名。一般人讲到佛教都认为是宗教，我们现在没有法子，中国人喜欢简单，不喜欢麻烦，现在不得已要麻烦一点，把佛教再添两个字进去∣「佛陀教育」；这是正名，名正则言顺。
　　教育从哪里教起？从孝亲尊师教起，这一部经就是教给我们孝亲尊师。为什么？孝亲尊师是性德，孝亲尊师是觉不是迷。所以用这个方法，开发我们自性本具的三德秘藏。先懂得孝顺自己的父母，尊重自己的老师，然后逐渐扩大，孝顺一切众生。佛在大经上说：「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛。」是我过去父母我就要孝敬，就要孝顺他；未来诸佛我就要尊敬，未来诸佛是老师。这个观念要不能建立，这个事情要不能做到，那三德秘藏永远隐藏在那里，不会现前的。你要想三德秘藏现前，三德秘藏现前，给诸位说是法身大士，你就超凡入圣。你要明了，你要做到；你不明了、做不到，你就永远不能够超凡入圣，超不了，这个事情谁都帮不上忙。诸佛菩萨虽然非常爱护我们，帮不上忙，佛对我们的恩德，只是教导我们。「开示悟入」，佛能做到的是开示。开是言教，示是身教，做给你看，做样子给你看，指示给你，你自己要有能力悟。你听到佛的开示，见到佛的行谊，你要觉悟，觉悟之后你要契入，也要入佛的境界；你不悟、不入，那还是等于零。
　　悟入这个事情佛帮不上忙，在楞严会上诸位看到，阿难尊者存了一个侥幸的心，实际上是做样子给我们看。以为你们大家要修行，你不修行不能成就，我没关系，佛是我的老大哥，我不修行将来他会拉我一把，我也会成佛，他帮助我。遇到摩登伽女之难，这才晓得自己不修行，老大哥也帮不上忙。说明这一桩事情，没有人能够帮你忙。我们用简单的话来说，就是放下妄想、分别、执着是要你肯放下才行，任何人不能帮助你放下。你怎么肯放下？你真正觉悟了。所以佛只能帮得上忙的是帮助你觉悟，为你讲经说法，时时刻刻把这事实真相说给你听。你一遍不觉悟两遍，两遍不觉悟三遍，佛很有耐心。这个比孔老夫子高，孔老夫子三遍你都不懂，不教你了。佛很慈悲，三遍不懂还教你，一百遍、一千遍不懂还不舍弃你，这真叫大慈大悲！这在世间一般的老师做不到。遇到这么一个刚强难化的学生、不听话的学生，他还不舍弃，还那么慈悲，到哪里去找？找不到这种好老师。这是我们要学习的，我们自己要觉悟、要放下、要契入，然后要学佛一样，没有任何条件帮助一切众生。
　　在帮助，我们也应当以义务教育工作者这个身分来做，就没有过失了。可是义务教育工作者，这是诸佛菩萨真正的身分，他在世间随类现身，无论现什么身分都是利用这个身分，利用他的职位、利用他的权势，全是从事于智慧教育，这就是佛菩萨。我们在经上看到国王菩萨、大臣菩萨、宰官菩萨，作商人的商主菩萨，作医生的医王菩萨，他身分不相同、行业不相同，他的精神完全相同；帮助众生觉悟，真的是悉使解脱，永离诸苦，遇佛授记。遇佛授记在我们现在这个大时代里头，只有劝人修净土法门，放下万缘一心念佛，他就决定遇佛授记。《楞严经》里面所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛哪有不授记的道理？我们用别的方法，令一切众生遇佛授记难，真不容易！净土法门容易，几乎是肯修学的人都能得佛授记。地藏名号我们就介绍到此地。下面第二段「菩萨」，菩萨这两个字的意思好懂，这两个字也是梵语。在第五面，倒数第六行第一句：
　　【具足应云菩提萨埵。】
　　这是梵语音译，也是属于尊重不翻。这个意思是可以翻，为什么不翻？尊重它，所以尊重不翻。中国人喜欢简单，“菩提萨埵”把尾音省略掉，我们称「菩萨」。这个意思古今两个翻译都翻得好，古今两种翻译是以玄奘大师为一个界限，玄奘大师以前我们习惯称为古译，玄奘大师以后叫今译，今古是以这个为标准。古时候的翻译，就是玄奘大师以前都翻作「大道心众生」，菩萨是众生，实在讲跟我们没有两样，但是人家有道心。小乘人也有道心，所以拣别为大道心，大乘道心，这称为菩萨。玄奘大师把它译作「觉有情」，觉悟的有情众生，这是拣别我们一般凡夫是迷惑的有情众生，菩萨是觉悟的有情众生。两种解释都好，真正觉悟的有情众生就是菩萨。
　　觉悟的程度浅深不一样，所以菩萨阶级高下就不相同，在大乘圆教从初信位的菩萨一直到等觉菩萨，总共有五十一个位次，这是真正觉悟了。觉悟的标准是什么？前面讲的法身、般若、解脱，以这个为标准。初信位的菩萨，天台、贤首两家都是这个说法，三界八十八品见惑断尽，证得初信位的菩萨，这是菩萨地位最低的。好像你上学，小学一年级，你上一年级。地位虽然最低，为什么称为觉者？他不会退，他所证得叫位不退，三不退里头他证得位不退，也就是说他绝对不会再退转作凡夫，这就非常非常难得了。我们晓得八十八品见惑里面，头一条是「身见」，可见得他们这些人觉悟了什么？不再把这个身看作是自己。圆初信位的菩萨把什么看作自己？尽虚空、遍法界看作自己，把一切众生看作自己，

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他真觉悟了。所以他跟法身、般若、解脱这三德秘藏有一分相应，相应虽然不多、不够深，一分相应。他观念正确、见解正确而没有错误，一切众生是自己、虚空法界是自己，他有这个认知，这就是智慧，认知是智慧。他在这里面得自在，把我、我所放下，用现在人的话说，得失放下了；凡夫患得患失，他得失的念头放下了，在这一生当中不再有得失的念头，得到他也没有欢喜，失掉他也没有忧虑，得失不关心，这是圆教的初信菩萨。
　　凡是契入这个境界都是菩萨，不论什么身分，也不论什么宗教。我们在《华严》上看到，有许多婆罗门、外道，他契入这个境界那都是菩萨，我们都称他作菩萨。这些人也都是佛的学生，也都是佛的弟子，可见得佛教是多元文化的教学，没有排斥宗教，佛弟子当中婆罗门、外道很多。善财童子五十三参，我们就看到胜热婆罗门、遍行外道，这些用现在的话来说就是宗教领袖。他们觉悟了，有机缘听佛说法，他的心行，他的思想、见解、行持与三德秘藏相应，菩萨！菩萨婆罗门、菩萨外道。我们今天跟其他宗教接触，特别是我在澳洲，澳洲比这边殊胜，我称他们都称菩萨，我们在一堂聚会、在一堂讨论。我称他们菩萨，他们也很欢喜，问我菩萨什么意思？菩萨是个有智慧、觉悟的人，「你们都是有智慧觉悟的人」，他们就笑起来了。你们是宗教领袖，天主教叫他神父菩萨，基督教是牧师菩萨，我们不就打成一片了？多元文化马上就融和了。异中有同，同不碍异，你还是你的神父身分、牧师身分。《华严》上讲事事无碍，这个世界多采多姿才显示出美，不是清一色的，清一色的错了，你一定要懂得这个道理。
　　我举个比喻诸位去想想，譬如我们人的一身，这个一身是整体的庄严，帽子戴得很华丽，身上披的璎珞，手上戴的首饰、镯、戒指，这就多元文化了。头不是身，身不是手，手不是脚，你一定要统一、要一样，帽子要戴在手指上，戒指要套在头上，那不伦不类，成什么话？你才晓得各个族类有各个族类的文化，有各个族类的美。头有头之美、身有身之美、手有手之美、脚有脚之美，这多元文化，这个融合起来是整体之美，怎么能够强迫跟自己一样？那你就大错特错！强迫手要跟头一样，头戴帽子，手指也要戴帽子，不成话。所以文化本来就是多元的，宇宙本来就是多元的，这里头讲求的是理事无碍、事事无碍，才得大自在，才是真善美慧。
　　佛法的教学绝不勉强一个人，决没有控制人的念头，这是得到真正的自在、真正的自由，自由不妨碍别人自由。所以从来没有一个妄念执着，没有分别、没有执着，决定没有控制，我们才真正得到解脱，自他都解脱，这才达到真善美慧，互相尊重、互相敬爱、互助合作，美好的社会。所以异之中有同，同中有异，同异不妨碍。同是什么？自性相同、尊重相同、互爱相同、互助合作相同。我们衣着可以不同，生活方式可以不同，这基本几个同，这是自性、性德。我们看看华藏世界、看看极乐世界，不尽是如此吗？现在这个世间有些野心家要征服世界，要强迫别人过我一样的生活，跟我一样的同化，错了！违背了自然生态，他不会成功，那只有造业。
　　佛菩萨有高度智慧，他对这些事情清清楚楚、明明白白。清楚的人、明白的人，这个人就叫菩萨。所以我们接触一切人我们都称菩萨，他作官的宰官菩萨，他经商的商主菩萨，我们先把菩萨这个帽子给他戴上，然后再叫他真正学菩萨，他就很高兴了。叫他先学菩萨，学会了帽子才给他，那到什么时候他才能戴上？先就送给他，然后教他怎么学菩萨，这个方法很有效果。我们实际上在做，在做这个工作，做得很有成效。希望我们同学多多去想想，怎样来学习，能够成就自己，帮助别人。自己做个真正的菩萨，也度许许多多人做了真菩萨，那就功德无量。好，今天时间到了，我们就讲到此地。




　　地藏菩萨本愿经　　（第七卷）　　新加坡净宗学会录影室　　档名：14-14-07
　　请掀开《地藏经科注》，纶贯第五页，倒数第四行，从第二句看起：
　　【次释本愿之法。本即本昔。愿，希须、乐欲之意，志求满足之称。】
　　这在解释名题里面先是分开来讲，前面介绍过「地藏菩萨」，这是第三段“本愿”。青莲法师注解得也很好，「本」是本昔的意思，也就是过去生中曾经发过这个愿，这个说法是从事相上讲，我们也比较容易理解。另外一个讲法，他在此地也说出来；「本」就是本性，此地说：
　　【由菩萨托根性地，以隆其愿本。】
　　这个讲法比前面的意思要深。实在说「本」是根本，根本就是自性里面本具的性德。由此可知，一切众生人人皆有，各个不无，只是被无明烦恼覆盖住，虽有而不能现前。我们试想想谁不爱护自己？自己这个身体上，一根头发、一根汗毛都非常爱惜，所谓动一发而牵累全身，焉有不加爱惜之理？这种爱惜就叫做本愿，不是从外面来的，是自自然然，佛家常讲「法尔如是」，这才是根本。众生迷失了自己，所以对自己切身痛痒之处，变成麻木不仁，往往是倒行逆施，糟蹋自己，这叫罪过。菩萨觉悟明白了，原来尽虚空、遍法界是自己，他对于虚空法界森罗万象、一切众生，森罗万象跟一切众生是一个意思，没有不爱护的。唯有觉悟明白了，护念之心、爱护之意才显现出来，我们讲这叫发愿，这个愿发起了。其实这个愿是本愿，以前被烦恼、无明盖覆住，原先不现前，现在无明、烦恼这个障碍除掉，于是这个愿力现前，这叫本愿，这才是真正的本愿，真实的本愿。末后有一段也说到这个意思，倒数第二行末后这一句：
　　【又即本性之力用，大士称本立愿。】
　　“本”是自性。
　　【乃自心起信，还信自心。】
　　这个说法说得很贴近，诸位细细去思惟，细心的去体会。“称本立愿”，「立」是起的意思，是现的意思，现起了。如果「立」当作法身来讲，那个意思就差了，是你本愿这个时候现前了。这个地方注解注得很多，也注得很好，我们把它念念，从第五页最后一行我们念起。他下头举个比喻：
　　【譬树之因地发根，

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根深本大。则枝叶依之而敷荣。华果由之而茂实。狂风虽大，不能动摇。】
　　这段是比喻，好懂。下面这是正说：
　　【愿不依谛。名为狂愿。谛不从心，目为邪谛。】
　　这两句话很重要。“谛”是什么？用现在的话来说是真理，愿要依真、要依理，这才叫愿。如果愿没有依真、没有依理，那个愿是假的，那个愿会动摇、会退转，会产生变化，随着外面境界，他那个心就会改变，这个愿是靠不住的。由此可知，凡夫没有见性，所说的话难以置信，现在人常说不守信，不讲信用，那就是愿不依谛。古时候人，不要说很久的，半个世纪以前的人还都能守信，那是什么一回事？虽然他不能够依谛，他依圣贤人的教诲，这真的是《学记》里面所说的「教学为先」，他接受过这个教育，他知道人与人之间往来应当要守信，他能够奉行。可是遇到大风大浪，为了要保全自己，保全自己的生命，保全自己的利益，也把守信舍弃掉；遇到大变化发生，会有这种现象。重大灾难，纵然牺牲生命财产，都不会动摇，那是依谛。所以像菩萨们，你侮辱他、你陷害他，你用极其残酷的方式来对待他，他对众生的爱心丝毫没有改变，这是依谛。为什么他能做到？佛在经上给我们举歌利王割截身体的故事，为什么一丝毫报复怨恨的心意都没有？依谛。「谛」是什么？谛是从自性真心里面显露出来的，是自性真心里面本具的德能，所以这叫本愿。
　　“谛不从心，目为邪谛”。这两句话要用现在话来说，真理如果不与自性相应，那个真理靠不住，那是假的不是真的。世间人讲真理讲得太多，标准都不相同，总不如佛法，佛法是依自性，世间这世智辩聪，再聪明人观察入微，他所说出来这些道理，你去听，仔细去听，似是而非。原因在哪里？与自性不相应，这是世法跟佛法的差别。我们看看地藏菩萨：
　　【今以心为地，谛为根，愿为本，然后正行之枝敷畅，助道之叶郁葱。七觉净华，八正道果，成实法林之树，庄严总持之花。】
　　这个比喻合法，我们一看就懂了。
　　【故须称本立愿，方能要制其心。纵遇境风，不能沮坏。】
　　这几句话很重要。由此可知，真正菩萨修行，诸位想想看，真心重要。我们为大家提出第一个是「真诚」，这就是根本，如果没有真诚心，全都是假的，无论你怎样修学，你怎样用功，你怎样精进，到最后都落空。什么叫真诚？真诚就无私，有一丝毫的私心就不诚、就不真。曾国藩在他读书笔记，有一条记载「诚」的定义，他的解释说「一念不生，谓之诚」，这解释得很有道理。惠能大师在《坛经》里面告诉我们，「本来无一物」，那是真心。大乘经论里面也常常跟我们讲，「真心离念」，跟六祖讲的「本来无一物」，是一个意思。可是祖师大德又跟我们说，离念是离邪念，不是没有正念。正念跟邪念有什么分别？起心动念那个念是邪念；不起心、不动念，眼能见、耳能听，那是正念。如果你还听不懂的话，我再告诉你，我们用六根的根性是正念，如果用六根之识那是邪念，这是法相宗说的，这个说的我们容易懂。所以正念是佛念，就是佛知佛见。佛知佛见里面决定没有妄想、分别、执着，你只要带着妄想、分别、执着，那个念就不正，离开一切妄想、分别、执着，这才叫正念现前。这是什么人？大家都晓得，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，这个时候叫正念现前，真心显露。没有见性的人，统统用的是识心，不是真心。
　　这一部经也是圆教一乘了义大经，青莲大师五重玄义判教里头就讲得很清楚。地藏菩萨无量劫前早就成佛，大慈大悲退居在菩萨位，教我们什么？教我们发慈悲心。不居佛位，居菩萨位，做一切众生「不请之友」，这个多难得！所以从真诚里面发愿，你才能够控制你的妄心，底下讲“方能要制其心”，这个「心」是妄念，你才能控制得住。你没有真诚，你怎么能够控制你的烦恼习气，妄心是烦恼习气，你没办法控制，没办法克服。人要是随着自己烦恼习气，你怎么会不造业？你修学怎么可能得到成果？所以古往今来，凡是修学有成就的人，没有别的，他那个根本就是真心，一片真诚，他决定能成就。成就虽然有大小不一样，但是决定成就。这种成就在现象上有两样：一个是遇到缘殊胜，决定往生不退成佛；第二个是遇缘不胜，没有这个殊胜机缘，没有遇到净宗法门，他也必定得生天的福报，他不在人间，人间没有那么大的福报，他去享天福。我们要发心，这就明白了。
　　可是这个话说得容易，做起来难！从哪里下手？这《楞严经》上讲的「最初方便」，就是说从什么地方入门，从什么地方下手。古时候司马光有一句话说得有道理，我们应当要学习：从「不自欺、不欺人」下手。你要学真实，绝不欺诳任何一个众生，「诚实」，从这里下手。你做人不诚实，对待别人虚情假意，还常常打妄语，你会有什么成就？你不能成就。由此我们就晓得，真正修行从「不妄语」始，从这开始。真正做到「事无不可告人知」，你一生起心动念、所作所为，没有一桩事情不可以公开、不可以告人。你起心动念、所作所为不肯告人，那个事情不是好事。全部透明化，这是自性，是性德。凡是有隐藏，那是无明、黑暗的一面，那个东西是障碍，是明心见性的障碍。现在人的术语叫透明化，一切透明化是我们修行入手之处，我们想在这一生当中真成就，那就得要真干。而实在说这里面的功德利益，不可思议！世间人迷惑颠倒，以为隐私才能够得利益，他不晓得隐私自己真正得不到利益，透明的利益比隐私的利益不晓得大多少倍。现前的利益，你得到大众的信赖，得到大众的尊敬；修学证果的利益，你能够明心见性，见性作佛。我们不能认真在这上做，那就不行了。
　　下面跟我们举例来说明。诸位都很清楚、很明了。「愿」有通、有别。通是四弘誓愿，四弘誓愿可以说是一切诸佛菩萨在因地所发无量无边的大愿，归纳成为这四大类。十方三世一切诸佛如来无论发什么愿，总离不开这四个纲领，所以这四个纲领是一切菩萨愿行的总纲。四弘是依四谛，四谛是从自性，

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所以称之为真理。依苦谛，发「众生无边誓愿度」，这个发是从你自性里头自自然然生出来的，一丝毫勉强都没有；儒家讲的「恻隐之心」，看到人有苦难，自动自然就会伸出援手帮助他。看到一个小孩不小心掉到水里，你一定就马上把他拉起来，这儒家叫恻隐之心。在佛法里面是根本，从本立愿，这不是学来的，也没有人教你，完全出自于自然，这就叫性德的流露。
　　我们在日常生活当中，不是从来没有性德流露过，有，不过时间短，多数的时间迷失了。所以看到众生苦的境界，那个时候你什么念头都没有，你的性德流露。如果要起一个：我该不该帮助他？我帮助他后果如何？那麻烦，你就落到妄念里面去。遇到一个小朋友，遇到一个小动物，往往在这个时候什么念头都没有，看到他有难，看到他有苦，你立刻自动去帮助他，在这个地方能够看到我们自性性德的流露。如果想到利害，想到其他，你就落到意识里头去，你这是妄心，这不是真心。菩萨跟我们不同，就是他的真心、性德能够永远保持不迷不失；我们有，常常迷失，自己而不能觉知。
　　现在我们要做的，实在讲就是佛陀教导我们，如何能保持我们性德而不迷失。经论里面常讲六根接触外面六境，第一念是性德，我们睁开眼睛看外面的境界，这是见性见，这个时候没有起分别，没有执着，没有起心、没有动念；眼睛张开就像照相机一样、像镜子一样，外面照得清清楚楚，这是见性见。可是第二念，第二念就变成眼识，就把见性变成眼识。为什么？有分别、有好恶、有执着，麻烦就来了，就错了，完全错了！诸佛菩萨的本事，跟我们凡夫不一样，他永远保持见性见、闻性闻，所以叫明心见性；他见外面境界，外面境界是自性。见性见色，那个色就不叫尘，叫色性；闻性闻声，声不是尘，是声性。见色闻声，六根接触六尘境界，起妄想、分别、执着，起是非人我、贪嗔痴慢，就迷了，就错了。
　　我们想想，佛讲「一切法从心想生」，心想就是识，识变境界；心性只现相，识就把它转变了。如果不转变，单单是性现的，这个法界叫一真法界。这一真法界在哪里？在我们眼前。如果我们用见性见色性，这就是一真法界。所以我们第一念都是自性的功德，第二念的时候转变成识，识里面就起变化，外面境界随心变，这是佛讲的「一切法从心想生」，心想是识。从心想生，境界就不平等，就有善恶、就有好丑。如果是见性见、闻性闻，这个境界是平等的，没有好丑、没有善恶、没有是非，平等清净的境界。境界之变都在自己一念之间，不是别人变给我们享受，自己变自己受用，这是真话，与别人不相干。如果别人能变得给我们享受，那好了！诸佛菩萨大慈大悲，我们还用得着修行吗？他要不变好境界给我们享受，他就不慈悲了。这个事情他办不到，决定是自己的事情；他可以为我们开示，开导我们、指示我们，我们要想得到这个真正的享受，自己要悟入。听了佛的开示，你要有能力悟入，你不能悟入，佛没有办法代你去悟入，这佛做不到，一定要自己悟入。你悟入一分，你有一分的受用，你悟入十分，你有十分的受用，这个受用是诸佛菩萨果地上的受用。
　　实实在在说，四弘誓愿我在讲席里讲得很多，真正愿就一愿，就是「众生无边誓愿度」，就是这一愿。我们今天这个愿没发出来，只是看到别人发，我们听听念念，没发出来。为什么？这个愿果然发出来，后面三愿就完成了。后面三愿都是要完成这一愿的条件，你要度这些苦难众生，你自己没有办法离苦，你怎么能度别人？所以自己要断烦恼。决定没有说自己烦恼没有断，会帮助别人断烦恼，没这道理。自己先断烦恼，我为什么断烦恼？为什么修行？为度一切众生。这在世法里面说，这个人的心、这个人的志、这个人的愿太伟大了；他不为自己，为众生。断烦恼，成就自己的德行，自己有德行之后，还要有能力，有德行没有能力，还是不能帮助别人。所以才有第三愿，「法门无量誓愿学」，你要具足能力；要有智慧、要有能力。
　　在教学过程当中，德行是第一。孔老夫子的教学四科，那个顺序不能颠倒，第一是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。世出世间的圣人，都把德行摆在第一。我们看看现代的教育，我们可以看到全世界，这个时代的教育把德行舍弃，不重视、不讲求，所以这个世间叫乱世，浊恶之极。人都随着自己欲望去发展，充分的去发展自私自利，去发展损人利己，这个世间哪有不乱？世尊的教导，教我们无争，《金刚经》上世尊赞叹须菩提尊者，得「无诤三昧」。可是今天这个世间，无论在什么地方你所听到是竞争，一定要胜过别人，争的概念被现代世间人所尊重、所推崇，这是错误的一个概念。世出世间圣人都不赞同，我们看孔子、孟子都讲谦虚、都讲忍让，孟子说得更好：「上下交征利，其国危矣！」这是他对梁惠王讲的。这个国家从上到下都要争利，这个国家危险了？一个家庭、一个社团，如果彼此都斗争，这个家庭会衰，这个社团会败，只有和平才能够共存。所以德行一定要靠教学，教学最重要的能事，也就是教导一切众生恢复自己的德行。德行是自性本具的良德良能，不是从外来的，而是我们迷失了，圣人教导我们恢复。
　　你有德行、有智慧、有能力，可以教化众生，可以为众生的表率，为众生的模范。但是你还不能圆圆满满达到你教化众生的愿望；为什么？众生的种类很多，分子很复杂，必须自己在智慧、德能要达到真正的圆满，烦恼要真正断尽，你才达到教化究竟圆满的成果。这就是第四愿，「佛道无上誓愿成」。所以你想想为什么我们要断烦恼？为什么学法门？为什么一定要成佛道？都是为了度众生，不为自己，这才能真正成佛道，为自己哪里能成的了佛道？由此可知，你要不是真正在做断烦恼的功夫，学法门的功夫，你那个第一愿是假的不是真的；「众生无边誓愿度」，是嘴皮上说说而已，不是你的真心。真心后头要真干，不真干这一愿做不到。所以这四愿，实在讲就是一愿，就是第一愿，

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后面三愿是完成第一愿必须具备的条件。这个道理我们一定要懂得，一定要认真努力来学习。这四愿把整个佛法的教学，一切诸佛如来对于众生无尽的慈悲，完全显示出来。我们今天教别人，帮助这个世间消除一切的灾难，用什么方法？这是最好的指导原则。竞争不能解决问题，决不能度众生，只有令众生更苦。竞争达到了极处就变成战争，能解决问题吗？自古至今什么问题靠战争能解决？唯有真正断烦恼、学法门、成佛道，用教学的方法能得到殊胜美好的效果。
　　在本经说到菩萨的别愿，这是「孝心」。菩萨孝顺自己的父母，把这个孝心扩大，孝顺虚空法界一切众生，这个孝行呈现了，自性是圆满的。我们明白这个道理，举一反三，我们知道尊敬我们的师长，敬爱我们的老师，把这个敬爱之心扩大，能够敬爱虚空法界一切众生，这个敬爱呈现，性德就流露了。我们以孝心、以敬心，对待虚空法界一切众生，你这叫学菩萨道，你这才真正叫发菩提心。以孝敬做为大总持法门，做为整个佛法修学的总纲领、总原则绝不为过，这是真正的事实。什么人把孝敬做到圆满？诸佛如来，他们做得究竟圆满，这是我们要效法的。所以佛在经上告诉我们，也是事实，是真话，「一切众生皆是过去父母，未来诸佛」，这话是真的不是假的。这个话说明什么？说明一切众生跟我们自己的关系。我们愚昧无知，不知道过去、不知道未来，佛有能力、有智慧、有神通，知道过去、知道未来，所以他告诉我们，我们人与人、人与一切众生，到底是什么关系？这关系太密切了。
　　这个说法我们容易懂，如果再说深一层，再说得贴切一层，我们不懂。那个最深的一层，就是一切万法是从自性变现出来的，《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」，这个说得更深、更切实。这个说法，真的跟老子所讲的两句话，「天地与我同根，万物与我一体」，老子说出来了。老子这两句话，跟《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，实在讲是一个意思。所以中国古圣先贤，虽然没有证据说明他们是佛菩萨，但是从他的言行、从他的教诲，不是佛菩萨说不出这个话。
　　这是说到本经的中心是「孝敬」，所以古德都说这部经是佛家的孝经，儒家有孝经，这是佛家的孝经。由此可知，大乘佛法从哪里学起？从地藏法门学起。孝心、敬心都是性德，而且是圆满的性德。性德，一切众生各个本具，本来具足，没有一个众生没有，各个不无。为什么我们的性德不能现前？性德被无明、烦恼盖覆住，所以我们无量劫来修学都得不到结果，这是我们自己应当去细心思惟。佛在经上说，末法时期我们肯来听听经，别说听多，听一次，两个小时、一个小时，听了能够生欢喜，一生当中只听过这么一次，都是无量劫的善根发现，你要没有这个善根，一句都听不进去，这真的不是假的。真有这样的人，你苦口婆心劝导他，一句都听不进去，他说你说这个话靠不住，那都不是真的；这有什么法子？这真的就是佛家讲的「一阐提」，没善根；这种人很多，不在少数。所以能够听一座经生欢喜心，都是无量劫所种的善根。
　　然后想想，我们过去生中善根、福德、因缘多么深厚。《无量寿经》上释迦牟尼佛讲阿阇王子那些人，那都是真的，他们过去生中曾经供养四百亿佛。印度人讲亿，跟我们中国讲亿有差别，佛经上有记载。十万称亿，百万也称亿，他讲四百亿，到底这个亿是十万、还是百万、还是千万、还是万万，咱们搞不清楚。就算最少的，算十万，十万算亿，曾经供养四百亿佛也不在少数。可见得过去生中，生生世世学过佛、念过佛，研究过经，说不定都做过大法师，为什么现在还落到这种地步？还搞成这个模样？什么原因？没有从根本修。根本是什么？我们讲最简单是真诚心，我们没有用真诚心，还是夹杂着自欺欺人，所以才落到今天这个地步，搞得这个样子。现在我们总算是搞明白、搞清楚，我们再也不会以虚情假意待人接物，一片真诚，能不能接受是他的事情，不是我的事情；他懂不懂我们的真诚，也是他的事情，我们真心对待他，「假的不是真的」，那是他的想法，我们可没有这种想法，这样才能成就。
　　如果不能从这个地方回头，从这个地方改过，我们这一生还跟过去生中一样空过，死了之后决定还是随业流转，那就依旧搞六道轮回去，没有出头的指望。这一生当中真正想出头，要想超越六道、超越十法界，没有别的，真诚。用真诚心，用孝敬的态度，孝顺一切众生，尊敬一切众生，自己要谦虚、要卑下，才能够把这桩事情做好。处处要站在上处，处处要走在人前，这是大病，这是严重的障碍，无量无边的烦恼习气不知不觉又起现行。所以你才晓得谦下之德，能成就我们自己的功行。要谦虚、要卑下，不敢在人前，不敢在人上，为什么？无量劫来烦恼习气太深，稍不谨慎又起现行，贪嗔痴慢不知不觉起来了，我们修行就又被它破坏。
　　我们看看，你读《论语》，你看孔老夫子的谦虚，你读佛经看到释迦牟尼佛的谦虚，他们不但是言教，现身说法，做给我们看。经上记载，世尊看到老年妇女，眼睛花了在那里穿针，穿了好久穿不进去，他看了立刻就接过来帮她穿针；看到年岁大的人担柴挑水，很辛苦，他看到马上就接过来替他担。真干，不是仅说，真干！我们今天做事情还常常有推诿的心，推给别人去做，这个错误。除非是自己体力衰退做不到，才让年轻人去做；自己还能做，就不应该叫人帮忙。这叫学佛，这叫给别人做个样子，你说了你真正能做到，人家服你；你说了你做不到，人家听了不服，不能相信，不能接受。一定要为众生做表率、做模范。所以我们起心动念多想一想，我的念头、我的言语、我的行为，能不能给众生做好样子？凡是不能与众生做好样子，决定不可以做，决定不可以想，我们这一生修行才会有结果，不至于像往昔生生世世都得不到结果。
　　这一生如果不能认真去修学，这一生还是得不到结果，充其量你会得一点三界六道有漏福报而已，这是肯定会得到，

wlxg20130220

要想在这一生了生死、出三界就不可能。如果我们冷静去观察、细心去观察，念佛往生的人，这些人在世好像没有什么了不起的成就，没有值得人赞叹的地方，好像非常平凡、非常庸俗，那是我们的观察不够细腻。他走了之后所示现的瑞相，我们从这个瑞相里警觉过来，仔细再去想想他一生的行持，你会发现他行持确实与一般众生不一样。像孔老夫子所具备的五种德行，这是弟子们公认的，「温、良、恭、俭、让」，你用这五个字去观察他，他有没有？你会发现，这是庸俗之人，平常没有值得人看，他这五个字他真具足。佛法里面讲「看破、放下、自在、随缘」，你看他有没有？他真做到了，所以他能往生作佛。我们觉得比他高明太多了，我们还要搞六道轮回。
　　再仔细观察这些人他们的用心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，他也具足了。我们不要去观察别人，你去看看谛闲法师所讲锅漏匠的徒弟，我们今天写的这二十个字人家统统具足。他不认识字，没念过书，一般人根本就瞧不起他，他就一句佛号老老实实念到底，听老师的话，依教奉行；老师教他：念累了休息，休息好了赶紧接着念。就教他六个字∣南无阿弥陀佛，他念了三、四年，他真成功了。所以你想想他，他是真诚心去念，依教奉行，孝顺心、尊敬心具足；谦虚、卑下他做到了，他没有值得骄傲的地方。心地清净，万缘放下，清净、平等做到了；一心老实念佛，真智慧，正觉。世间名闻利养、五欲六尘全放下，这是智慧，一句佛号念到底是慈悲，做出榜样，表演出来给你看，这多么感动人。所以看破、放下、自在、随缘全做到了；念佛。我们讲的二十个字，锅漏匠全具足，所以他能站着往生。往生之后还站了三天，等他师父来替他办后事。你要仔细想想，他凭什么？他统统做到了。孔老夫子的「温、良、恭、俭、让」，他一个字都不缺。如果你仔细看清楚、看明白，这个人是大圣大贤，哪里是普通人？反过来看，在这个世间显赫一时的风云人物，世间人之所赞叹，佛菩萨不赞叹，为什么？你仔细观察，他这一生当中造多少的罪业。前几天你们有一位同学，拿了一个什么，从大陆报纸上一个新闻来给我看，说袁世凯、李鸿章，清末民初有六个知名的人士，现在都堕在猪身，堕畜生道，那不是当时的风云人物吗？社会大众所景仰、羡慕、赞叹的吗？现在变成猪了。锅漏匠那种人物，诸佛如来赞叹。这都是说明一桩事情，要真干，你才会有真成就。
　　诸佛如来的教学，我们要能体会，他只是教导而绝不勉强一个人，你做也好、不做也好，所以佛菩萨的心永远清净。不是说你做了，教你你照做了，他就欢喜，不做了他就生烦恼，佛菩萨变成凡人了。佛菩萨永远是佛菩萨，高明在此地。他教你，学不学你的事情，成不成就你的事情，与我不相干，自己永远住在清净平等觉，《楞严经》上所讲的「自住三摩地」，不会受外面境界动摇。你能够依教奉行，修行证果，好！你不能够依教奉行，违背如来教法，将来堕三途恶道，佛菩萨也没有动心，也都随你去。这个道理我们要清楚、要明白。
　　佛菩萨对待一切众生，完全是自性的流露，绝对没有感情。情是虚妄的，性德是真实智慧，这个道理我们要懂得，我们在这个世间处事待人接物，你才永远保持清净平等觉。而在一切境界当中，实在讲也能提升自己的清净平等觉，就是《华严》末后五十三参讲的「历事炼心」，炼什么心？就是炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，你在一切境缘当中去锻炼。善缘、顺境里面没有贪爱之心，没有贪恋之心，增长智慧；逆境、恶缘之中没有嗔恚心，也增长智慧。五十三参里面，当然那都是诸佛如来，但是所现的身分男女老少、各行各业，有善有恶、有逆有顺，这就是教导我们，在我们这一生生活当中里面，我们从早到晚，从年初到年尾，我们所接触的一切人、一切事、一切物，总离不开善恶、逆顺。你看看他们怎样在这个境界里面，成就自己真实智慧，把自己的烦恼习气淘汰干净，这种种示现都是值得我们学习，应当要学习。反过来说，我们过去生中生生世世，由于没有认真学习，所以才不能成就。这一生当中我们觉悟明白了，觉悟个什么？觉悟应当照学，应当照做，我们这一生才有出头的日子，才有出头的指望。这个出头是出十法界，不仅是出六道；出六道小成就，一定要出十法界，凭借念佛的法门，决定能出十法界。
　　念佛要想顺利往生、出离，必须不再受这些境缘的干扰，这是比什么都重要。不受干扰就是不受诱惑，你一定对于世出世间一切法看得清清楚楚、明明白白，那是佛在经上讲的「梦幻泡影」，「一切不可得」，这个要牢牢的记住，这是事实真相。顺境逆境、善缘恶缘都是虚妄的，都不是真实的，所以才不会为它动摇，不会被它诱惑。在这个境界里面，就是锻炼这桩事情，这叫真实功夫。六根在六尘境界里做得了主宰，眼不被色诱惑，耳不被声诱惑，不是叫你不接触，接触当中不受诱惑，这是真功夫。我们初学过程当中，如果接触稍稍还感觉得有诱惑，会动心，我们就远离，这是世尊教给我们的方法，少接触，不是叫你不接触。接触之后再深入，你的功夫、你的定功、你的智慧又增长一层，不妨再接触，接触是考验。接触之后，真正能够不动心、不起念，知道自己功夫成熟了。
　　如果这里面还会有妄念生起，这个妄念就是贪嗔痴慢，还有这个念头生起，赶紧再退回来，功夫是这种作法。真正达到纯熟，那就是诸佛如来的境界，「理事无碍，事事无碍」，那是真正成熟了。成熟之后，才能倒驾慈航，才能够随类化身，随机说法。随类现身，现而无现，说而无说，才得大自在，才证得大圆满，这个境界是如来果地上的境界。法身大士也有，不圆满，法身大士可以说不受六道、十法界的诱惑，所以他有能力到十法界、到六道里头来现身。不受诱惑才能现身，还受诱惑没有资格现身，到六道来是业报身，他是来受果报，他不是示现的。示现是决定不受诱惑，这才叫再来人。
　　注解里面有几句话说得很好，我们从第六面倒数第五行，