净公上人梵网经讲记南无阿弥陀佛

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分别烦恼。思惑里面就有三住，欲界、色界、无色界，这三界思惑叫做爱住地；欲爱住地、色爱住地、有爱住地，这三条叫做俱生烦恼。由此可知，这五住的前四住是属于烦恼障，尘沙跟无明合起来为一住，叫做无明住地，这是根本，这就是所知障，所以也叫做五住无明。

　　五住无明断干净，卢舍那佛告诉我们他是修行了一百劫！现在的人真正是不晓得这个究竟的道理，尤其是一些密宗，一些密宗提倡的即身成佛，成佛决定不是说带着烦恼成佛的，没有这个道理。五住无明没破那怎么叫成佛？真正是一知半解，邪知邪见，贪瞋痴慢一丝毫没有断他就讲要成佛，那不知道成的是个什么佛？经上讲一切诸佛，如果不经三大阿僧祇劫得成无上菩提，无有是处。他要在一生当中就能成佛，哪有这个道理？古德说得好，叫我们先开悟，先求开悟是明理而后修行。好比走路一样，我们先要认识路，然后再走路，如果路都不认识，你要开步走，前途那个危险性可想而知。

　　今天的经文就要谈到成佛是什么样子，我们既然读这个批注，以这个注子为依据我们来研究讨论。成佛究竟是什么样子，「何等相」就是什么样子。「故以己初舍凡夫时，修习心地，乃至成等正觉，以如是等因，如是等缘，如是等果，而成如是等相，以答之也」。这一段话说得很明白，佛是自己为我们作见证，现身说法。说他初舍凡夫地时，这个时候就是始觉，从这个时候起修习心地，三十心十地，乃至于成佛，成等正觉就是成佛；以这样的因，这样的缘，这样的果，而现的这些相。这种答复答得是非常的具体。

　　经上说『号为卢舍那』。「言号为者，因中自有师佛，记别其名，因行未满，只名菩萨，觉行既圆，成等正觉，故号为卢舍那佛也」。这个地方我们要注意，佛的德号不是随便建立的，他在因地当中有老师，像我们今天虽然生在释迦牟尼佛的末法时期，我们的本师是释迦牟尼佛，这就是我们的师佛。卢舍那佛他也有老师，他的老师也是成佛的，所以这个名号多半是老师为他授记。告诉他他在什么时候成佛，在某个世界名号叫什么，以及在那个世界将来自行化他的大致情形，老师都会告诉他。这叫记别其名。在他修行没有圆满的时候，没有成佛的时候，叫菩萨，觉行圆满之后，这叫成佛。所以他成等正觉后，德号就叫卢舍那佛。下面一句。

　　『住莲华台藏世界海』。「华藏世界大香水海中，有一华台世界如莲华形，故名莲花台藏世界海」。我们在《华严经》里面讨论过这个问题。这些地方全都是表法，这是我们一定要把它记住。世界是不是有个香水海？这个事情太难讲，为什么？凡所有相皆是虚妄，而且一切众生他们的见解、境界不相同。譬如水族，这些鱼牠在水里面游，就像我们在空气当中一样，非常的自在；换句话说，牠看到水就像我们看空气一样，我们在空气里头没有障碍，牠在水里头游来游去没有障碍。天人看水是琉璃，焰口鬼看到水是火，怎么会相同！这是境界不一样。在佛菩萨的境界里面，世界观、宇宙观当然与我们不相同，我们的见量太有限了。

　　水在佛法里常常把它比作心性，心水，把烦恼比作波浪，诸位要懂得这个意思，你在此地就容易了解「大香水海」就是我们的心性。「华台」，这是无量因缘所现。佛门里面常常将花代表修因，六度之因花，有因必定有果，所以华台它表的意思是因果同时。因中有果，果中有因，这个花是取的莲花，「因该果海，果彻因源」，说的什么？说无量无边的世界。「世界如莲华形」，这个形不一定指的是形状，是如同这种情形，像莲花一样，它是因该果海，果彻因源，所以它有莲的意思在。「故名莲花台藏世界海」，海是比喻大，这个世界无量无边。

　　「华严经云，有二十重华藏世界海，皆在无边妙华大香水海中，此世界种乃是毘卢遮那如来，往昔于此界中，微尘数劫修菩萨行，亲近微尘数诸佛时所严净，今感果住此也」。二十重华藏世界，我们在《华严经》里面说过。《华严》也是以这个表法，十重是表自利，十重是表利他。我们这个世界是在华藏世界的第十三层，经里面说过，它是取菩萨法是利他重于自利。而这一段文是叙说卢舍那佛为什么住华藏世界。华藏世界就是我们这一个大世界，换句话说，就是《华严经》里面讲的一真法界，一真法界就是华藏世界，佛当然是住华藏世界。我们念佛几时念到理一心不乱了，你也就住华藏世界。唯有这个世界才是真实的，所以称为一真法界，我们讲十法界那是权说、是方便说。迷了一真也就是迷了华藏，才现出十法界，如果你要是悟了，十法界原来就是一真法界。所以二十重华藏世界海其实是一桩事情，就是一个华藏世界。二十是一，二十这个意思前面跟诸位说过，它是十重表自利，十重表利他。

　　「毘卢遮那如来，往昔于此界中，微尘数劫修菩萨行」，这是举时间太长了。前面说百阿僧祇劫，这个地方说微尘数劫，前面的单位是用阿僧祇，此地的单位是用劫，要注意这是不一样的地方。「亲近微尘数诸佛」，修行离开老师不行，离开老师不会有成就的，也许我们要问这个微尘数诸佛在哪里？我们在《四十华严》里面跟大家讲得清清楚楚，「一切众生皆是诸佛」。善财能亲近，我们不能亲近，原因在哪里？我们在一切境界里面起分别执着妄想。前天我们在《弥陀经要解》里面读到过「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自」，诸位如果把这四句话真正透彻了，你才晓得微尘数诸佛如来就在我们面前，而我们是当面错过。他既然能亲近，当然他就能庄严净土，所以说「所严净，今感果住此也」，这是一定的道理。

　　我们就是用这个念佛的法门，几时念到一心不乱，念到理一心不乱，我们所感得的果报也是住一真法界，西方净土里面所说的实报庄严土；实报庄严土就是华藏世界，就是一真法界。「而此娑婆世界，正当华藏第十三重，有十三佛剎微尘数世界围绕」。这是讲到我们现在所居住的这个环境，这是一个大乘佛法的环境。《华严经》里面清凉大师说得很清楚，

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它所代表的意义菩萨是以利他为第一，在二十分里面十三分利他，七分自利，利他超过了自利，利他是真正的自利。怎样才叫利他？这一点也是相当不容易的，怎么样才叫真正利他？都是我们要研究、要讨论的。

　　「问，据华严云，即是毘卢遮那如来出现之处，此经所云卢舍那佛，住莲华台藏世界海，二经何别」。这是假设有人疑惑提出这么一个问题。《华严经》里面讲华藏世界是毘卢遮那如来出现的处所，而本经则说卢舍那佛住莲华台藏世界海，这两个经所讲的不一样。这是我在一开端就跟诸位同修提起，《华严》跟《法华》是圆教一乘，本经则是别教一乘，这是不相同的地方。我们再看底下大师给我们解答。

　　「答，毘卢遮那法身也，卢舍那报身也，法身托报显，报身因法成，若非法身，无以有报身，非报身无以显法身，乃知法报不分，三身圆现，不即不离，非一非异，二经不别，是故卢舍那佛，住莲华台藏世界海，即毘卢遮那佛，住莲华藏庄严世界海也」。这一段可以说给我们解释得很清楚，我们明了原来《华严经》里面所讲的毘卢遮那与此地所讲的卢舍那是一不是二。《华严经》里面讲的是法身佛，本经所讲的报身佛，并不是两尊，法、报、应一体三身佛。我们过去在六祖大师《坛经》里面读得很多，也讲得很清楚。这里面必须要注意的就是法身与报身的关系，什么叫法身，什么叫报身，我们一定要把它搞清楚。法身是本有的，换句话说，就是我们本性的相分，十法界依正庄严都是我们真如本性变现之物。

　　法身在哪里？尽虚空遍法界就是自己的清净法身。我在前面曾经跟诸位做过比喻，好像我们作梦，梦境是你心变现的，心变现整个的梦境，那个梦境就是法身。梦里面有自己也有别人，有山河大地也有虚空，你说梦中哪一法不是你自己变现的？梦中哪一法不是你的自心相？既然是你自心相，全是你自己，所谓是心外无梦，梦外无心，整个心化成了梦境。心是能变的本体，梦是所变的相分，我们讲身就是讲这个相分，能变的相分，所以你几时觉悟到尽虚空遍法界就是我自己，你就证得了法身。你要是不承认，我这个身是我，除了我这个身，他是别人，他才不是我，你一辈子也证不到法身。你生生世世无量劫来迷失了自己的法身，就跟在梦里头不知道自己作梦，不晓得梦中的一切境界是自己变现之物。你梦见佛菩萨是你自己变现的，你梦到冤家对头还是你自己变现的，你梦到恶鬼恶魔还是你自己变现的，除了你自己之外，确实没有任何一个东西。你明白这个道理，亲证这个境界，这就叫证得法身。

　　报身是什么？报身是智慧之身，就是你开悟了，开悟了就叫报身。为什么？开悟了，你证得法身，你才真正觉悟到尽虚空遍法界原来就是一个自己。这个时候的慈悲心生起来，叫无缘大慈，同体大悲。你对众生慈悲还要什么条件？是自己不是别人。譬如我的左手蚊子叮了，我右手把牠赶去，我的左手是不是要跟右手道谢？你帮了我的大忙，你替我赶蚊子。要不要道谢？不需要。为什么不需要？同体，是一个一体、是自己。可是我们现在不晓得尽虚空遍法界是一个自己，这是我们迷失。所以报身是讲的智慧，应身是讲的作用，随类现身，现这个身体叫应身，应身里面就具足了法身、报身，所以叫一体三身。

　　这个地方讲「法报不分，三身圆现，不即不离，非一非异」。这几句话很重要，这四句，四四一十六个字，十六个字完全说的是我们自己，我们自己今天迷，就是没有智慧。三身里面是以报身为最重要，因为法身是本有的。本有的你自己迷失了，你之所以迷失，就是因为你没智慧，所以你的智慧一现前就是你得到报身了，叫大彻大悟！禅家讲的明心见性，净土里面讲的理一心不乱，这个时候你证得报身；换句话说，你智慧现前了，智慧一现前这个法身就证得了，现在这个应身就自在了，应身得解脱了。换句话说，诸佛如来、一切菩萨三身圆现，你自己什么时候智慧开了，你也跟佛菩萨一样三身圆现，不即不离，非一非异。这个境界是我们现前的境界，所以《华严》与《梵网》这两部经没有差别，卢舍那佛住莲华台藏世界海，就是《华严经》毘卢遮那佛住莲华藏庄严世界海，是一样的意思。

　　下面讲到「海有十德，总而言之，渊深广大，包含万物，无德不备，无相不现，流出一切，融摄一切，即千释迦，千百亿释迦，依报正报，无不从此华藏世界卢舍那佛心海中流出」。大经里面常常用「海」这个字来表法，我们一定要懂得佛用海表法的用意，以这个来代表我们真如本性本具的体相作用。海有十德，在我们这部经八百三十一页第一行，就是这一段的小注。「海以深广为名，谓佛智海，深广无涯，以喻十地菩萨，入佛智海，十德之相，故以十德表之」。这一段很重要，诸位一定要把它记住。将来在大乘经典里面凡是讲到海都是这个意思，都是这个讲法，比喻如来的智慧，果地上的智慧。

　　第一个「次第渊深德」，从初地到十地，等觉是十一地，妙觉是十二地，一地比一地要深，一地比一地广。这部经是别教，别教的十地等于圆教的十住，要知道等于圆教的十住。别教的佛等于圆教第二行位的菩萨，换句话说，四十一品无明，别教的十地菩萨只破了前面十品无明，别教等觉菩萨破十一品无明，别教的佛破十二品无明，这是我们必须要记住，所以它有次第渊深这个意思。第二「不受死尸德」。海里面只留活的，绝对不会藏死的，所以这些海里面动物如果死了一定漂在海上面，逐渐逐渐被浪推到岸上去。这个意义是说明本性里面没有生死，因为十德都是表本性的十德，真性里头没有生死。第三是「余水入中皆失本名德」。不管是什么江、什么河流到海里面去，这个江水、河水的本名都没有了，真如本性本无一物，这就是本来无一物的意思。第四「普同一味德」。普同一味就是清净平等，决定没有差别。第五「无量珍宝悉蕴其中德」。大海里头的珍宝是无有穷尽的，

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比喻我们的真性具有万德万能。

　　第六「无能至底德」。这是说法性之深。第七「广大无量德」。这是讲法性的广，真如本性具足无量无边的智慧德能。第八是「大身所居德」。唯有大海才能容，这是比喻诸佛菩萨这是大身，唯有诸佛与那些大菩萨才能够证得法身、报身，三身一体，声闻缘觉以下没份。第九「潮不过限德」。潮是潮水，这是比喻外来的影响力，外界的。它有一定的度数，绝对不会超过，这是讲法性它起作用。法性起作用就是应化身的作用，应化身自行化他，它是有规律的，不会超越界限的，这个界限是什么？就像潮水，它涨潮一定涨到一个高度，退潮也一定退到一个低度，它不会超过这个界限的，这个界限就是本经后面所讲的五十八戒。五十八戒就是诸佛菩萨的限度，他不会超越的。第十「普受大雨无有盈溢德」。它能容，再大的雨它可以容，海不会漫起来，它能够承受得了。这就是讲一切法在真如本性当中，就像那个雨落在大海里面一样，不增不减。所以有这十种德。此地是总括起来讲，经文里面总括起来，总而言之，渊深广大，包含万物，无德不备，无相不现，流出一切，融摄一切。

　　底下更举实例来说明，就是千释迦。千释迦是应身佛，报身佛变化的，千百亿释迦又是千释迦变现的，所以依报正报无不从此华藏世界卢舍那佛心海中流出。无有一法不是从一真法界，卢舍那佛就是报身佛，由报身佛心性当中变现出来。要问为什么变现出来？这里头有无量的因缘，如《华严经》所说。「此上二节」，前面我们所读的这一节以及上一次我们所读的一节。「总答因果二问」，下面给我们做一个简单的归纳，「问何等因，即最初悟此心地光明金刚宝戒为因」。最初悟就是始觉，真正觉悟了，觉悟心地法门。光明是智慧，金刚是比喻这个智慧的坚固猛利。宝戒，这个戒就是行，就是我们的行为，这种行为之可贵就像世间的珍宝一样，为什么？这种行是以智慧为基础的行为，我们身口意三业的造作是以般若智慧为基础，不是感情用事，这是诸佛如来的修因。你们今天的行为都是依感情不是依理智，此地不但是依理智，是依金刚般若，所以我们中国禅宗自五祖以后都是用《金刚经》印心，你在此地能看到。菩萨用的是什么心？金刚般若，是依这个心。

　　「问何等缘，即依法修行三十心十地为缘」。缘是助缘，因是亲因，亲因是金刚般若，用在我们日常生活当中就是戒、就是宝戒。由此可知，本经前后两卷是一体的，前面讲的是心地光明，后半部讲的是金刚宝戒，两个是一不是二。在缘上讲就是依照这个理论与方法修三十心、修十地。三十心怎么修？三十心要用在日常生活当中，也是用这三十心去修后面的五十八戒（十重四十八轻），用十地的心去修十重四十八轻，要把心与戒合而为一。换句话，那个戒就是我们的生活行为。一定是用我们金刚般若智慧的心，遵守佛菩萨这个戒法，把它应用在我们日常生活，将这个变成自己的生活。如果你能够把这个心行都变成自己的生活，你就成菩萨了；你修三十心你就是三贤菩萨，你修到十地你就是登地的菩萨、就是地上菩萨。

　　我再告诉诸位，你要依照这个方法修三贤位念佛求生净土，这事一心不乱，方便有余土有分；你要用十地心来念佛，那你就是得理一心不乱，生实报庄严土。可见得这部经对我们修学是多么的重要，前面都说过，只在善于用心，我们要不会用心，这个佛号念得没效果，要会用心，你要会用心你在生活上所显示的活活泼泼。学佛是最怕错用了心。

　　第三「问何等果」，什么样的果报？「即成等正觉为果」，等正觉是成佛。「问何等相」，成了佛是什么样子？「即依正庄严，二报为果相也」。依报正报的庄严，诸位读《华严经》，在《华严经》里面看到，《华严经》前面的十一卷，毘卢遮那佛的依正庄严，那是讲成佛的样子。古人说不读《华严》不知道佛家的富贵，换句话说，不读《华严》不晓得成佛的好处，当然你也就不晓得学佛的好处。因为我们读净土三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》乃至于小本《弥陀经》里面，经文虽然是略而不详，可是我们如果要是读到莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，你就看到西方世界的依正庄严，你才晓得往生极乐世界的好处。经文到这个地方是一段。


梵网经　　（第十二集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0012

　　请掀开经本第七十一页倒数第二行，科判第三段「别明果相」。在这一段里面又分为两个小段落，第一个是「从体起用」。我们翻过来看经文：

　　【其台周遍有千叶。一叶一世界为千世界。我化为千释迦据千世界；后就一叶世界。复有百亿须弥山。百亿日月。百亿四天下。百亿南阎浮提。百亿菩萨释迦。坐百亿菩提树下。各说汝所问菩提萨埵心地。其余九百九十九释迦。各各现千百亿释迦。亦复如是。】

　　这段经文是说明十法界依正庄严的缘起。佛所说的这些言语句句都是意在言外，我们千万不要把这些句子看死了，那就错误了。愈是大经的经文几乎都是讲的表法。批注里面讲的「上」就是以上这段经文。「总示果相，明依正之体」。这一句话就说明我刚才讲的，这段话是讲整个世界的缘起。

　　「此别示果相，明依正之用也」，有体当然就有用。『其台』，这个「台」就是指「大香水海中之一大莲华」。这段经文很难讲，为什么？我们骤然观之类似神话，佛经里面有许许多多的地方非常符合近代科学的发现，像这一段这些科学家一看就会摇头，这哪有这些事情！所以我们要明白佛说话的义趣，就是他的含义。莲花在前面说过，它是代表因果同时，代表这个意思。佛在大经里面讲我们这个宇宙的形成是无量的因缘，是因中有果，果中有因，因果同时，莲花代表这个意思。「大莲华」是指整个的宇宙，整个的宇宙就是因果同时，正如同佛经里面所讲「因该果海，果彻因源」，是取这个意思。我们明白这个意思，那现在这个科学观也符合了，我们今天确确实实看到这个世间因果是同时的，

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而且因果非常的复杂，所以要晓得莲台是取这个意思。

　　佛法常常用莲花表法，莲花除了代表因果同时之外，还代表染净俱离，都不执着。莲是生在水里面，它的根在泥里头，泥是代表六凡法界，泥的上面是清水，水是代表四圣法界，这就是十法界；而这个花是开在水的上面，这就是四圣六凡它都不染，所以它代表一真法界。一真法界在哪里？一真法界就是十法界，你在一真法界里面起了一念分别执着，就把一真法界变成十法界，如果你离了一切分别执着妄想，十法界原来就是一真法界。一真法界与十法界是同时的，并没有隔离，没有隔离是同时的。所以诸位如果懂得这个道理，我们依据这个观点来看这段经文，这就好懂也不难讲了。

　　这是讲莲台，但是这个莲台就是讲大香水海，香水海都是比的心，比的心性。心性，经上常讲五分法身香。大香水海就是代表心性起用，心性起用变现十法界依正庄严。「华中有一莲台，台上有一佛」，这个起用是愈变愈多，愈变愈复杂。诸位也许要问为什么会这么变？这里面告诉诸位没有原因的，如果要有原因那就变成真的，没有原因。正如同我们晚上作梦，如果我们梦醒了，你再去追究我为什么会做这个梦？梦里头这个境界是自己心变现的，这个大家是没有问题的。为什么会变现这些？这些境界是次第变现的还是同时变现的？跟诸位说有次第、有同时，次第不碍同时，同时不碍次第。譬如说你在作梦，梦里头原先没有这个人，以后这个人来了那就有次第、就有先后！这跟我们现前的世界、宇宙是很相似的。所以变现是有同时也有次第，正是《华严经》所讲的「理事无碍，事事无碍」，无障碍的法界。

　　再就说我们这佛法的缘起，根源从哪里来的？从卢舍那佛来的。我们就不讲那个大的世界，我们就在这个世界，与我们最亲切的、最有密切关系的从这说起，那就是华藏世界，从这里说起。这个台上有一尊佛，这一尊佛就是舍那本佛，卢舍那佛。卢舍那佛是报身佛，《华严经》前面也跟诸位说过，毘卢遮那佛是法身佛。法身、报身、应化身是一而三，三而一。这里面最难体会、最难明了的就是所说的一切诸佛菩萨统统是自己，这很难懂。法身是我们的本体，禅家常说「父母未生前本来面目」，不是别人是自己！报身佛还不是别人，还是自己，这个东西难懂。

　　法身、报身是真我、是自己，现在我们不得受用。我们没有报身。好，等到你很勤苦的去修炼，我们说念佛法门，你念到理一心不乱，破了无明，证得法身，法身、报身都证得了，到那个时候证得怎么样？原来就是自己，才恍然大悟！没有证得的时候不觉悟，证得之后原来就是。什么就是？现前这个境界无有一法不是，正如同六祖大师在《坛经》里面给我们开导的「一体三身佛」，法身周遍，报身圆满，应化身也是无量无边不可思议！凡夫的确是迷失了自己。佛法求的是什么？求的就是恢复自己的神智，恢复自己的清醒，所以古德常讲要破迷开悟。我们现在迷失了自己。学佛无非是破迷、是觉悟自己，觉悟了自己就叫做佛，迷失了自己就叫做凡夫。迷的是什么？迷的是自己的一体三身，悟的是什么？悟的还是自家的一体三身。我们再继续往下面看。

　　「台即舍那所居华台，乃本迹佛身依报国土也」。这就是讲的华藏世界，拿我们今天的话来讲就是这个大宇宙。「其本华台，周遍有千叶围绕」。本是讲的根本，千叶是讲的小世界，拿我们今天来讲是星球。当然他这个境界比我们今天所见到的银河系还要广大，这个银河系里面就有许多星系围绕，而星系里面又有许多星球围绕，这是与我们现在天文学家所发现的宇宙非常的相似。这个地方的「千」是讲得多，不是一个定数，诸位一定要记清楚。

　　「而每一叶为一世界」。一叶就是代表一个世界，它用「千」因为佛家常常讲大千世界，有小千世界、中千世界、大千世界，因此这个「千」不是一个数字，是表法的意思。在这一个世界的结构，星球多少也不一定，你看我们现在所在太空当中发现的银河系，有的银河系很大，有的就小，这个当中差别相当之大，但是只要它好像一个银河系，我们就叫它一个大千世界。所以它不是一个定数的，这里面都是比喻，所以佛在经里讲世界是无量无边，怎么只一千？无量无边。每一世界都有一尊佛在那里教化，所以佛也是无量无边，这就是「故成千世界」。

　　「此显本迹依报」。本是什么？本是我们的本体，清净法身。迹是什么？迹就是报身跟应化身。佛有报身是智慧的报身，我们凡夫也有报身叫业报之身；你造业，造的业就要受果报。凡夫也是报身，业报身，如来是智慧报身，他智慧圆满了。诸佛如来有千百亿化身，凡夫也有千百亿化身，可惜你不知道，几时你觉悟你就知道了，你就可以亲自证得，原来自己乃至于一切众生个个都具足了一体三身。

　　「又现为迹佛依报之世界」。迹是讲体用，用是从体而起的，从体起用。这个从体起用有很多、很多个层次，譬如我们讲到最根本的真如本性是体，八识是用，一念不觉而有无明，无明不觉生三细就是八识，八识从哪来的？阿赖耶识从哪来的？从无明变现出来的，无明从哪来的？无明是迷失本性来的。所以阿赖耶识是真如本性的从体起用，七转识又以阿赖耶识为体，从阿赖耶识又起作用就变成七转识；再以七转识为本体，再起作用就是五十一心所，二十四个不相应。所以诸位要晓得这个本迹、本迹不知道有多少层次，这里头体用相当复杂，所以才用大莲花来做代表，代表无量的因缘。所以到我们眼前这个感官的世界里面，那就是已经复杂到了极处，不知道是多少番的本迹起用，这是我们一定要懂得的。

　　就好像一棵大树一样，树的树根、树干这是本，起了一个枝条，起用了，依它而起的，起个枝条，这个枝条又起一个小枝。它的本是这个枝条，它又生了一个枝条，这个枝又生横枝，枝枝叶叶不晓得生了多少。但是不管生多少，总而言之，一个根本所生，一个真如本性所生。但是在叶子里面你要晓得，

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距离你这个本体不晓得是多少层次。如果要那么简单的话，诸位想想修行证果菩萨还要什么五十一个阶级，那不要了！他之所以有五十一个阶级，就是说明这个枝枝叶叶、枝枝叶叶不知道有多少。我们今天就在枝叶上，所以从十信、十住、十行、十回向、十地再到等觉，等觉就到了根本，是这么一种现象。

　　下面讲的「迹佛」就是我们现在的本师释迦牟尼佛。『我化为千释迦』。释迦牟尼佛同名同号的好多好多！世界太大，同名同号的很多。我们看看台北市这个小地方，你们把电话号码簿翻开来看看，有好多同名同姓的他不住在一个地方，姓名都相同。同名同姓的很多，现在我们的姓名条例是一个地区，在这一个区（是一个区公所里面）住得很近，如果姓名都相同可以改。我们馆长住在木栅区，她的名字韩英就有四个人相同，三个是男的一个是女的，她是女的，四个人相同，所以她把名字改了。她加了个金字边，音还是一样，字不一样，她改了。

　　十方世界众生无量无边，佛菩萨告诉诸位没有名字，不像我们每个人要起个名字，佛菩萨没有名字，佛菩萨是以智慧、德能上建立名号，他的名字是这么来的。他教化这一个地区是从教化功德上建立的名号。娑婆世界的众生我们今天仔细去观察观察，确实是如此。第一个心理缺少慈悲，虽然嘴巴里头讲的慈悲，真正人家有苦难现前的时候不肯援手，不能舍己为人，平常说得都很好听，我们要舍己为人，到时候还是自私自利。第二个大毛病就是心里面还是一团乱七八糟，乱糟糟的，心不定。佛在这个地区教化这些众生就针对这两个大毛病，所以他的名号就是教学的宗旨。

　　像我们的本师他的名号叫「释迦」，释迦是印度话翻成中国意思就是能仁。仁慈不错他能做到，他不是口里说说仁慈，他是真正能仁，他自己做个榜样、做个模范给我们看。所以你去看经典，看释迦牟尼佛的《释迦谱》，看释迦牟尼佛的传记，佛待人真慈悲，绝对没有一点架子。佛看到老年人马上就去扶他，看到老太婆穿针的时候，她眼花穿不进去，佛马上接过来替她穿针，看到人家挑水挑不动，他马上接过去帮忙。真慈悲，他不是嘴里说的，他真做到了，所以这个名号就叫释迦。「牟尼」是寂默。寂是清净的意思，所谓在一切境界里面一念不生，他这个心多清净。不是境界不现前，境界现前，境界现前里面不起念，不起念跟诸位说明白是不起妄念，不是没有正念，如果连正念都没有，那就不是佛法，有正念没有妄念。

　　什么叫妄念？妄念是一切分别执着妄想，叫妄念。正念是什么？正念是眼前一切的受用了了分明。眼能见，你看得清清楚楚，这是正念；耳能听，听得明明白白，这是正念；舌能尝味，意能知，六根都起作用，六根起作用这是正念分明。我们再具体说明什么叫妄念？贪是妄念，瞋恚是妄念，一切受用当中他起了贪心，这是妄念。受用不是妄念是正念，譬如我们穿衣吃饭这是正念，到时候吃饭，这是正念，肚子饿了吃饭是正念。要讲求什么样的口味，要讲求什么样的烹调，做得不合口味就不吃，这叫邪念。色香味是不是要讲求？是要讲求，讲求里头没有贪，讲求里头是一种艺术的境界，这是对的，这是正念。这里面的区分就在贪瞋痴。我色香味做得很好，供养大众，叫大众生欢喜心，这是正念。我供养大众，叫大众赞叹我，我在这里头得到一点好处，那就错了，那就是邪念。

　　简单的说凡是起心动念为一切众生的，这都是正念，凡是起心动念为自己的都叫邪念，这是我们在大经里面都读到过的。邪、正之分可以从这个地方得到一个概念。诸佛菩萨起心动念都为众生，绝对不会有一念为自己，这叫菩萨，这叫觉悟之人。现在觉悟的人少，原因在什么地方？都被名闻利养迷了，被这个东西迷了。所以现在在全世界我所到过的地区，我所见过的地区，没有僧团，包括我们自己这个图书馆都不是正法道场。我们在此地讲的这个经是正法，我们的道场不是正法，全世界都没有正法。

　　正法道场是什么？我们身上一文钱都没有才行。你看每个出家众他身上都有些钱，那是他私人的，这就不是正法道场。正法道场你们看看，不要说是比丘戒，沙弥十戒「手不捉金银生像」，生像是指的钱财，你手上要有钱财就不是正法道场。正法道场这一些财务是什么？是常住的，你有受用，不能认为你私有，点滴归公。我们没有衣服，常住拿钱给我们做衣服；我们生病需要医药，常住供养医药，绝对没有私财的，这是正法道场。诸位想想你今天走到哪个地方能找到一个？哪一个出家人身上都有钱，甚至于银行都有存款，他的钱财他不会给人，难，太难、太难！

　　释迦牟尼佛当年住世最初组织的僧团在鹿野苑。鹿野苑佛领导五个弟子（五比丘），这是我们这个世界第一次出现的僧团，所遵守的就是六和敬。依这个条件才组成了僧团，佛法才兴旺起来，流传到今天三千多年。所以佛法有佛法的制度，这是我们晓得。今天佛法这么样的衰，诸佛菩萨、护法龙天都不来护持，你们一定见怪，我是不见怪，为什么？诸佛菩萨、护法龙天护持是护法僧团，你这不是僧团，他护持你干什么？诸位要懂这一个道理。

　　一个健全的僧团除了必须要遵守六和敬之外，有两桩事情。第一个就是要遵守羯摩的制度，那就是佛法是民主的不是专制的。羯摩是印度话，翻成中国现在的意思叫开会。所以佛法的僧团不是听命于一个人的，不是哪一个要听哪一个的，大小事情都是开会议决，每个人都要遵守决议。譬如现在传戒，诸位晓得受出家戒的叫三师七证，这一共是十个资格很老的出家人他们给你作法。作法就是开会，把你召来，你想出家，这个时候羯摩和尚他代表发言，某某人要求出家，我们可不可以容纳他。如果大家同意就说成，要说四次，叫白四羯摩。你看我们现在政府大的案件三读通过，佛法这个大案子就是准许一个人加入僧团，要四读通过，大家都没有意见、都承认他可以加入我们的僧团。

　　寺院要有一个新的人到这个地方来，如果他是来挂单一、二天这没有关系，

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一、二天他就走了。在大陆上流水单通常不会超过三天，多半是三餐一宿，他住一晚上，供养他吃三餐饭他就离开了，这是一般的知客就可以做主了。如果要到这地方来常住，那就得作羯摩，就要开会，我们大家对于这个人同不同意他在我们这儿常住。所以什么事情都是会议决定，这是佛法。

　　我们今天讲民主，三千年前我们佛教里头第一个就是实行民主。你们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛有没有说哪一次我说了就算数，有没有说过？你查绝对找不到这个字样，大小事情都是开会议决通过，我们大家来遵守，这是僧团。所以本师释迦牟尼佛最初就已经把这个模式做出来给我们看。佛教传到我们中国来之后，发展为丛林，将制度变相成了中国丛林的清规。这个清规就是适合于中国这个地区一种新型的制度，但是它的精神绝对保持释迦牟尼佛所传的原始的精神。所以寺院里面的住持是大家选举的，每一年选举一次，他的任期是从正月初一到腊月三十，腊月三十总辞，住持带着他大小执事总辞，马上开大会再选新住持。先选住持，住持选出来之后，住持提名执事，提名也是要叫大家统统通过的，所以它是民主制度！你看几千年来中国社会是帝王专制的制度，但是在佛门里面所实行的是民主制度、是选举的制度，所以你要不如法哪有护法神来护持？如果真正能如理如法，诸佛欢喜！护法神一定护持。

　　「我即舍那自称，拣非权小凡外之我」。这是报身佛的自称，是真我不是假我。「我」这个字在佛法里面定义有主宰的意思、有自在的意思。民主制度里头的确有自在、有主宰，个个人都可以做的，都能得自在，不是某一个人统治某一个人。所以在专制的时代我们都称为王，为什么？王自在，他是统治者，别的人不自在都要受他的约束，都要听他的指挥，他多自在！所以报身自在，报身能现，十法界庄严是所现。

　　「此显本迹佛身，又化迹佛之身，现为迹依界中教主」。现就是示现、变现，变现为迹依报世界当中的教主，就是指我们现在这个世界。「此一一界中佛，皆舍那化身，故曰我化为千释迦」。这个意思我们在课诵本上也常常念到「十方三世佛，共同一法身」，就是说的这桩事情。我们也曾经念到「法界藏身阿弥陀佛」，你就晓得阿弥陀佛是什么？阿弥陀佛也是本佛所现的迹佛，而是一切迹佛所依之根本，所以称为法界藏身阿弥陀佛。念一句阿弥陀佛，十方诸佛的名号统统都念到了，全都包括了；换句话说，阿弥陀佛即一切诸佛的总名号。因为佛是觉的意思，而阿弥陀佛的意思是无量觉，无量觉就是无量佛！无量无边诸佛这一个名号是不是统统都包括了？全都包括了，一个也不漏了！好像我们称全国同胞们，都包括了，这是总名号、总代号，没有一个漏掉。阿弥陀佛就好比我们称全国同胞们一样，一个意思。阿弥陀翻成中国是无量，阿弥陀佛就是无量佛，所以要晓得这个意思。

　　『我化为千释迦，据千世界』。依每一个星球，只要这个星球上有有情众生居住。我们现在在天文学里面发现有很多星球没有众生居住，没有人住，那是我们肉眼所见的，其实有没有众生？很难讲，有许多的众生不是我们感官所能够发觉的。譬如我们眼前这个世界，人鬼杂居，这是大家都明了的，有些人真正见到鬼，有些人没见到。你们同修们当中，我上一次是拜托了一下，但是没有反应，我今天在重说一遍。就是我们这个月的十五号，八月十五号联合报地方版，台北县的地方版有一段新闻，联合报上登了，就是海山煤矿他们死的那些矿工，那些鬼搭出租车。有好多个鬼搭了好几辆出租车，报纸上登了这么一段新闻。出租车载了带到他们家里去，到了目的地再一看车上人没有了，再看看家里，家里供的那个超度的牌位相片一看就是那个人，搭车的就是那个人，所以出租车就问他们家里人收钱。有些家里人钱给他，给他个红包，出租车把钱退还，红包收起来取一个吉利。当中有一个司机去问他收钱，他家里人不承认，说他说鬼话，还闹到派出所。不是一辆出租车，好几辆出租车。

　　人鬼杂居！我们没有见到，不能说见不到就是没有，真有这些事情。所以希望把这个报纸剪下来，以后我们再印《冥报记》就把这一段东西附进去。这是近代的、现代的，报纸上登的大家都晓得。还有是哪一位告诉我，我有一天坐出租车司机告诉我，他说那个事情就在他们家附近，他就住在那个旁边，他说是真的一点不假。见到鬼的人真有，不是一个人、二个人见到的，许多人见到的。

　　月亮里面没有人，航天员登陆月球了，有几个法师来问我，他说月亮里什么都没有，我们以后还要不要念月光菩萨、日光菩萨？月光菩萨住在月亮里面，肉眼凡夫看不到，怎么会没有？只要是一个星球它就是个世界，它里面必定有众生依止；就是住在那个地方，不是肉眼凡夫能见到的。我们眼睛见不到、耳朵听不到就说没有，那未免太迷信。奇奇怪怪的事情是真有。我们道场有一次法会当中照的照片有不少同学看到的，洗出来之后有十几张照片里面有东西，好像是孔雀的羽毛一样，没法子解释，绝对不是这个镜头的灰尘，绝对不是的，从来没有过的，只有那么一次有十几张。我们这个底片拿到照相馆里去鉴定，没有办法，找不出毛病出来，确实是有，这些我们一定要相信。

　　「后就一下」。这就是经文里面的第二行，『后就一叶世界，复有百亿须弥山』，就是讲这一段文下面「显迹依土，又化为迹迹佛身依报国土也」。这就是我刚才跟诸位所分析的，枝叶里头再生枝叶，由那个枝叶又生枝叶，无量无边，这个演变是同时跟次第都不相妨碍。「言后就一叶等者，即千叶中拈最后一叶而例言之」。这在无量无边本迹因缘里面取一个做例子，而这个例子就是说我们这个娑婆世界，就近取比喻我们才容易明了。

　　「又现为百亿之华，每一一华，为一一世界，故有百亿世界」。这是讲到我们娑婆世界。一一世界是讲的小世界，我们是一个小的单位世界，所谓是一个须弥山，

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这是一个单位世界的中心。由这个单位世界这个经上说的它有四大部州、有八中洲，还有许多小洲围绕着这个须弥山，为一日月所照，这是一个小世界，很像我们现在所讲的太阳系，这么一个星系。经上说像这样一个小世界有一千个聚集起来，我们就称作小千世界；再以小千世界为单位集合一千个小千世界，叫做一个中千世界；然后再以中千世界为单位，集合一千个中千世界，再称为一个大千世界，一个大千世界就是一尊迹佛的教化土，这就是我们平常讲的娑婆世界。所以一千乘一千再乘一千就是一百亿，所以这一个世界里有多少个星球？有一百亿个星球。这个百亿也是取它的数量之多不是定数，诸位一定要记住它不是一个定数。因为每个大千世界的星球多寡数量不相等，有的世界很大，有的世界很小，所以这个百与千都是取一个圆满的数字，这个大数里头有圆满。《华严经》用十来表法，十是小数的圆满，百千万亿是大数的圆满，取一个圆满的数字不是定数，这是我们一定要晓得的。

　　底下解释什么叫做「须弥」，「梵语须弥，此云妙高」。须弥山是梵语，翻成中国的意思叫妙高。「以众宝所成，出过诸山故」。这些诸位要晓得它的含义都是表法，都是取的表法。须弥山它的体是众宝所成就的，它高大，高出一切的高山，在一切高山里头它是最高的，所以称之为妙高；妙是讲它的体，它是四宝所成，高是讲它的高大。所以在一个地区里面，这个地区里头最高的山都可以称为这个地方的须弥。像我们这个台北市以七星山最高，七星山是台北市的须弥山；如果说我们地球上，我们地球上大家晓得喜马拉雅山最高，它是地球上的须弥山，它取这个意思。

　　此地所讲的须弥山是我们这个单位世界的须弥山，是不是在我们这个地球上？恐怕不在，因为要讲到地球上有很多地方讲不通。所以我们这个地球很像是这个小世界里面的一个星球，这个世界包括了许许多多的星球，有些星球里面有佛法，有些星球里没有佛法；有些星球的众生福报很大，有些星球的众生的福报很小。所以佛在经里面讲北俱卢州众生的福报就很大，寿命也很长，福报很大，但是他那个里面没有佛法，因为每一个人都享福都享乐，他没苦，所以他不相信佛法。因此韦陀菩萨护法你们看常说的三洲感应，四大部洲为什么三洲感应？因为北俱卢洲没有佛法，他不到那边去，所以只有三洲感应。

　　「每一一须弥山，有一一日月绕须弥卢」。这个须弥卢就是须弥山的本音，梵语的本音，梵语的本音新译须弥译作须弥卢，所以这是梵语的完全的音，我们称须弥把尾音省掉了，好像我们称般若波罗蜜多，我们有的时候称般若波罗蜜，那个多省掉了，这是尾音。我们称菩萨实际上它的具足音是菩提萨埵，我们把尾音省略掉称菩萨，须弥卢就是须弥具足的这个音，具足的音。

　　「故有百亿日月，每一一日月，一日一夜游四天下，故有百亿四天下」。这个四天下就是我们常说的四大部洲。「每一一四天下，有一一南阎浮提」。南阎浮提就是我们现在所居住的这个世界，称之为南阎浮提众，就是我们现在所讲的地球。在古印度我们这个地球就称之为南阎浮提，这是印度话，而我们称我们居住的这个世界叫地球，这没多少年，发现这个地是个圆的以后才称为地球。在从前没有这个名词，古今中外都没有这个名词，这个名词是随着科学进步而发现的，我们称为我们居住这个地方叫做地球，从前古印度人称为南阎浮提。

　　「梵语阎浮，此云胜金」。阎浮提是印度话，它是什么意思？它是种非常殊胜的黄金，非常好的金，这个名字是从这儿来的。为什么会有这个名字？我们这个地球上大概是在很古老的时候有这种树，这个树的汁流出来就是黄金。「以树流金汁，河出金沙」，这个汁流在水里面就变成金沙。这是讲在我们现代大概在全世界研究植物的还都没有发现，可能这个树已经没有了，早就在地球上绝迹了，但是在地球过去那不知道是多少亿万年前一定是有这植物。因为这个树太好了，而且这个地方有这种物产，把它称作阎浮提，从树得名的。

　　「百亿菩萨释迦者，此又显迹佛之身，而又现迹迹佛身，即千释迦，一一化现百亿释迦为当机故」。这是讲到现前这一会，讲到《梵网经》这一会。这一会是佛在大梵天宫所讲的，前面跟诸位介绍过了，这经题里面跟诸位介绍过。说经的这个人是报身佛，听经的是应身佛，佛讲给佛听，所以这个法会也是非常的特殊，非常的希有，听众是诸佛如来。

　　「故云百亿菩萨释迦，坐百亿等，此总结显如来婆心，示现受生，出家成道，转珐輪度众生义」。这几句话我们要特别留意，诸佛如来之所以如是的示现，目的在哪里？救度一切众生，目的是在这个地方。这是我们真正看出来佛菩萨的大慈大悲，苦口婆心。婆就是老太婆，老太婆很慈悲。人到了老年，他自己这一生已经过去了，对人生的体验有相当的深刻，所以他对年轻人有莫大的期望，真正的爱护。所以经典里面常用「婆心」取这个意思。「示现受生」，他可以不要来生的，他在这个世间示现，换句话说，释迦牟尼佛到我们这个世间来不是业报来投胎的，乘愿再来示现出家、示现成道。其实佛在这个经上跟我们说过，他到这个世界上来成佛，这一次是第八千次。他早就成佛了，第八千次的再来。还是要做出个样子，不做出这个样子大家不相信，还是要做个样子，示现出家，示现修行，示现参学，还要把这个修行过程表演一番给我们看。「转珐輪」，就是自己学问成就了，智慧圆满了，再去教学。转珐輪就是教学，度众生是成就众生，帮助众生成就众生。

　　「一一释迦，皆示现八相成道」。我们本师释迦牟尼佛在我们这个地球上是这样的示现，其它星球上那一些诸佛在他那里大概都是大同小异，也都是这么样的示现。「皆不离菩提树，而升四王忉利，乃至梵天」。这是我们在《华严经》里面看得非常的清楚，释迦牟尼佛为四十一位法身大士说根本珐輪，就是讲《华严经》。不离菩提树而生忉利天，不离菩提树而生兜率天，

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我们现在都看到了；不离菩提树而生他化自在天，这都看到的，这是示现的什么？事事无碍。乃至梵天就是大梵天，这个大梵天是第四禅的大梵天，前面经文上读过摩酰首罗天是色界天顶。因为这一次法会是在摩酰首罗天宫里面开的。

　　「皆说舍那所传心地法门」。无有一尊佛不宣传、不弘扬这个菩萨心地法门，因为这是佛法的大根大本，我们学佛从哪里学起？先要建立菩萨的心地，换句话说，这修学法是从心理建设做起的。「皆放身光，鼓动人天」。放光现瑞是动人心弦，众生一看到放光，放光动地，他的警觉心提起来了，佛一定有重要的法门要宣说，有重要的开示要给我们讲，大家就特别的注意。「故曰坐百亿菩提树下，各说汝所问菩提萨埵心地也」。真正是所谓佛佛道同，十方三世一切诸佛没有例外的。这个十方三世一切修菩萨行的人，他们心理虽然是无量无边很复杂，可是期望的目标大致是相同的，都有一个共同的疑问，应该怎么样去修学菩萨心地？所以大家都有这个疑问，诸佛都有这样同样的开示，我们的本师释迦是如是。

　　「其余九百等者，上拈千华中，一华示现，千佛中，一佛」，一佛是心，「示现其余九百九十九释迦，又作云何，其一华一佛，既如是示现，则余九百九十九释迦依正，亦皆各各示现，乃至请问心地法门，亦复如是，无二无别」。这就是具体给我们说出来十方三世一切诸佛，佛佛道同。我们今天就讲到此地。


梵网经　　（第十三集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0013

　　请掀开经本七十六页第二行：

　　【千华上佛，是吾化身，千百亿释迦，是千释迦化身，吾以为本源，名为卢舍那佛。】

　　这一段经文在科题上所标的是「摄用归体」。体就是自己的本体，真如自性；佛经里面常常讲的佛性，本性，真心，如来藏，第一义。名称有许许多多所指的都是这一桩事情，在近代哲学里面称之为宇宙万有的本体。由此可知，世出世间无有一法不是自体起用，用不离体，用就是体，这就叫做摄用归体。这一段批注里面说「此舍那」，就是卢舍那，「知凡小不能通达即体之用」。凡是指凡夫，小是指小乘，凡夫、小乘不能够明了、不知道宇宙一切万法是即体的大用。如果真正明白即体之用，这叫真正开悟，真正悟入。不晓得，「而谓实有本迹应迹之分」。由此可知，这个经论就是常常讲本迹。譬如卢舍那是本，千释迦是迹；千释迦又是本，千百亿释迦又是迹，那叫应迹，其实是一桩事情，佛这种说法都叫做方便说。「故言千百亿释迦，是千释迦之化身，千释迦是舍那之化身也」。

　　「上其台等」。这个「上」讲前面，前面一段经文里头所说的「是明从体起用」。这一段是讲「摄用归体」，从体起用是「即体之用」，摄用归体是「即用之体」，这就说明「体不离用，用不离体」，体与用是一不是二，所以「体用不二」。如果对于这个境界要真正能有所契入，可以说许许多多这些枝节的问题全都解除了，晓得什么？万法一如！绝对不会在境界里面起心动念，分别执着，为什么？晓得一切法是一。一即一切，一切即一，十方诸佛是即体之用，我们现在哪一个人，哪一个众生，哪一桩事情又不是即体之用？真正是大用无方，这才真正心开意解得大自在。一切法里头不再有执着，不再有分别，晓得什么？晓得一切法是一体，他享福就是我享福，他受罪就是我受罪，是一不是二。十法界是一，尽虚空遍法界还是一没有二。

　　「故曰吾以为本源」。本源就是讲的本体。「名为卢舍那佛」。卢舍那是印度话，翻成中国意思净满。净就是清净心，满是圆满，什么时候清净心圆满？必须把这个体用是一不是二彻底悟入，真正的通达明了，你的心就圆满清净，不会在心地里头起一个念头，起心动念了。换句话说，在世出世间一切法里面，你再没有得失的观念，人才真正得大自在，稍稍还有一点得失的念头就不自在。这上面是「广答果相竟」，下面说因相。

　　因果，佛法里头常常将果放在前面，是帮助我们起信，鼓励我们修学，让我们一看到这么样殊胜庄严的果报，我们才起仰慕之心，才生起修道的这个念头。这是真理！我们在此地读到、听到了，这都是道听涂说，为什么？不是自己的境界。我们在利害当前，还是有选择，还是有得失；换句话说，这不是我们真正的境界；换句话说，我们还是凡夫不是圣人。真正入了这个境界，这个境界确确实实是自己的境界，你是圣人不是凡夫。下面是「广答因相」，因相就是教给我们怎么样去修因，这底下就非常非常重要。

　　【尔时莲华台藏座上卢舍那佛。广答告千释迦。千百亿释迦。所问心地法品。】

　　『尔时』。就是前面将十法界依正庄严的「本迹遍现摄用归体」这个时候，其实这个境界就是我们眼前的境界，这是真实的境界，也就是《华严经》里面所讲的不思议解脱境界，或者像八十经里面所讲的一真法界。上面是讲的一真法界，是讲的实报庄严土，是讲的常寂光土。说的这个时候，『卢舍那佛，广答』，「广答」就是详细的说明。因为在前面是属于略说，略答。他老人家讲了他是「百劫修行心地」，这是前面说过的，他到底修的什么心？什么地？如果我们要不把它搞清楚，我们在修学就无从下手，所以下面这是详细来给我们解释他修的是什么心、修的是什么地？

　　底下这一段「释心地名」。解释心的名称，地的名称。这里面一共有四段，这四段在科判里面列得很清楚。我们现在看第一段，第一段就是解释十住。十住的前面还有十信，十信通常把它略掉，因为十信他还没有地位；换句话说，他还没入门。到「住」，这就是入门了，所以从这个地方讲起。好比我们读书，小学、中学这个不算，为什么？他还没有学位，不能算是一种成就，大学毕业他得了个学士学位。十信位的菩萨就好比是小学、中学，还没有地位，十住菩萨开始有了学位，

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要在生活当中把你所学的都做到。开头学什么？学空观，万法皆空。古德跟我们讲「万般将不去，唯有业随身」，世间没有一法不是空的，没有一法是你自己的，你要认为有一法是你自己，那是你迷惑颠倒。

　　前面我跟诸位说过，连身体都不是自己的。因为我们这个身体，譬如坐在这个地方坐了一个半钟点，一个半钟点我们这个身体里面细胞新陈代谢不知道换了多少，哪个细胞是自己的？是自己的就不应该会换掉，不是自己的。现在科学家了解，七年是一个周期，七年我们这个身体的细胞旧的一个都没有了。父母生我们的身从一岁到七岁，八岁那个身里头没有一个细胞是从父母里头生的，全部都换新了，到十四岁就第二次又换新了，全部又换新了。七年换一次、七年换一次，要晓得身都不是自己，何况身外之物！真能这样观，能作如是观，能彻底了解事实真相，诸位想想看这个世间还有什么放不下？没有一样放不下了，还有什么事情值得去计较？

　　放不下是烦恼，烦恼障，计较心那是所知障，所以是众生自作障碍。自作障碍还得自己去解除，因为这个障碍不是从外来的，别人障碍你别人可以帮你解除，你自己障碍自己，只有靠自己解除，诸佛菩萨虽然有无量无边的神通智慧，他也没有办法帮你解除。由此可知，空观的重要。

　　「空观」最重要的就是四念住。我们这部经讲，将来到《弥陀经》里面讲到「三十七道品」里头还要讲。第一个是观身不净，观受是苦。所以我们今天讲苦，苦是正常，你要不苦那你就是再来人，你是佛菩萨再来的，你是个凡夫那怎么不苦？哪有这个道理？三界统苦。欲界是苦苦、坏苦、行苦都得要受；到色界四禅天虽然没有苦苦，他还有坏苦、还有行苦；到四空天连这个身都不要了，这真叫高级凡夫，连身都不要了，我们今天所讲灵界，精神的世界，他因为没有身所以他没有苦苦，他没有坏苦，但是他还有行苦。所以佛给我们说三界统苦，三界火宅。再教给我们观心无常，观法无我，我就是没有自体。

　　万法因缘生，只有缘聚缘散，并没有实法存在，并没有实法可得。常常能作如是观就会开智慧，常常能作如是观你就能放下，放下才是真正的功夫，看破是真正的学问，所以这个能破见思烦恼，这是第一重的障碍。见思烦恼破了这才能入初住，所以这是讲「习种性」，这个在佛法里讲真正的修道人，因为初住是见道位，见道之后才修道。我们现在连道见都没见到。初住修什么？初住就修空观，初住一定断见思惑，这个时候真正的身心清净。

　　「于六观中，此名住观」。是六种观里面，他就是属于住观。「住即安住」，我们讲把心安在这个境界上。「谓心会于理名住」，理是什么？理是真如本性，理是清净寂灭，也就是我们平常在讲席当中常常跟诸位提示的清净心、平等心，这是理。理是理体，一切万事万法都不离这个道理，都是从清净平等心里面显现的，所以万法一如、万法平等。在佛法里生佛平等，没有高下。佛法里面所讲真平等，体平等、相平等、作用平等，确确实实入了这个境界，这叫做住。观就是观照，「谓观察谛审一切诸法，缘生性空名观」。观察，观察里面要加谛审。谛是详细认真的去审查。换句话说，决定没有看错，所看千真万确的事实，这个事实的真相是什么？一切诸法是因缘所生的。既然是因缘所生法，当体即是空，因为它没有自体，没有自性，缘生无性，所以说缘生性空。这就是我们平常讲观照，这个观照是深一层的观照。这就是「修习空观之理」，他的功德能破法执。

　　「荡一切法，二义合言，故名住观」。住是心与理相应，观就是与理相应的心它起作用。在一切境界里他晓得这个境界的事实真相，这就是三皈依里面觉而不迷，知道这个事实真相，不迷失。晓得一切法是因缘生的，一切法当体即空，一切法了不可得，这是觉；认为这一切法是实在的，这是迷，认为一切法是真的、是有的，这是迷。这两个意思这是有住、有观，所以称之为「住观」。住是讲心，观是讲这个心起作用。所以这些名词里面的含义我们一定要很正确的理解它，然后再可以把这些理论、把这些方法应用在我们日常生活当中，那我们所修的就是初住菩萨。纵然没有成就，但是你是向初住菩萨这个方向来修学，修成了那你就是初住菩萨，你就入了三贤位。

　　「于六慧中，此名闻慧」。六慧前面就是闻思修，这是第一位就是闻慧，「达耳曰闻」。闻就是接触，我们耳根接触音声，这叫闻。六根当中举一根，眼根接触色尘也叫闻，诸位要晓得他就用一个字来代表，就是六根接触六尘境界叫闻。所以这个字不要把它呆看了，他是用一根来做代表，它代表接触的意思。「分别曰慧」。分别不是用第六意识，这一点诸位要特别留意到，不是用第六意识，而是用什么？用耳根的根性，这叫闻慧。像《楞严经》里面观世音菩萨，楞严会上的观世音菩萨他是什么地位？就是初住菩萨，就是此地讲的初住菩萨。所以我们可以拿《楞严经》来作证明，他不是用第六意识。《楞严经》里面观自在菩萨「反闻闻自性，性成无上道」。由此可知，初住菩萨他是舍识用根，所以他一接触就明了。这个一接触就明了这就是智慧，不用分别，不用思考，一接触就明了、一接触就通达，这叫闻慧。

　　「因闻中道之理，而生一切无漏智慧」。这两句说得就更明白，因是讲因中，在你修学过程当中常常听到大乘了义的经论，这一些经论在阿赖耶识里头熏习成为强有力的种子，所以根尘一接触这个种子自然就起现行，一点都不费力，立刻就起作用。生什么？生无漏智慧。无漏智慧，阿罗汉以上才有，这个智慧里面绝不附带见思烦恼。如果要附带见思烦恼，那就叫有漏的智慧，是凡夫的智慧。决定不附带见思烦恼，就是这里头一点烦恼都没有，我们今天讲纯理智，这叫无漏慧。「能了一切法」。了是明了，一切法，无有一法他不通达，无有一不法不明了，这种智慧叫一切智。「离二边相，旋转闻根故」。这几句话说得更妙，就是观世音菩萨反闻闻自性。旋转闻根就是「反闻闻自性，

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性成无上道」，这才叫闻慧。所以诸位一定要记住，这三慧什么人有？初住以上的人才有，阿罗汉还没有，阿罗汉有三学、有戒定慧，他还没有三慧。

　　「坚信忍中」有两个意思，先说坚。「坚者，于六坚中，此名信坚」。信是信心，信心真正坚固。为什么到这个时候才说信心真正坚固？诸位要明白菩萨在这个地位里心都清净，于一切法事实的真相他看得了了分明，一点没错，他没有疑惑，他没有取舍，这一点诸位要晓得。我们在一切法里取是错误，舍也是错误，不取不舍。不取不舍就是随缘，这是《华严》说的「恒顺众生，随喜功德」。没有取舍，取舍就动念（就动了妄念）。我们今天得这个身相，这很自然的，你要执着这个身相，很爱惜这个身相，舍不得这个身相，那是取；不要，我要把它自杀掉了，我把自己糟蹋掉，那叫舍，那也错误。一切法顺其自然，这里头没有取没有舍，才真正是清净自在，取舍都不自在。一切法无取无舍，他这个心，信心才坚固。

　　信就是信心，坚就是坚实。「谓信一切法，皆即真谛，无毁坏故」。为什么说一切法无毁坏？诸位要晓得到这种地步就像佛在《法华经》里面所说「是法住法位，世间相常住」。我们说这个身体有生老病死，我们凡夫看这个相有生有灭，有成有坏，菩萨看没有。为什么没有？因缘聚散，这细胞聚集在一块现个相，散掉相没有了，聚那个细胞相在，散细胞相还在。今天科学家证实物质不灭，只有聚散，哪有生灭？好像我们建这个房子、建这个大楼一样，这个大楼是钢筋、水泥、砖头、瓦块，这一共多少多少把它排列起来，这是个大楼，统统撤掉了还是那么多。你从物质上去看它没有生没有灭，没有成没有坏。

　　所以讲一切法不灭、一切法不坏，从什么地方看？现在科学家里面讲从基本的物质上看。你看原子、看电子、看基本粒子确实没有生灭，一切万法都是这个基本的物质组合的。世间最贵重的金银珠宝是它组合的，最讨厌的那个粪屎也是它组合的，诸位要晓得一样的原料，没有二样。组合不同你就迷惑颠倒，就喜欢这个，讨厌那个，其实组合的基本物质是一样的，没有两样，这是现代科学家他证明。你看我们佛法几千年前就说得很详细、就讲得很清楚，那个时候并没有显微镜，并没有现代的这些高深的数理，在佛的眼睛底下看得清清楚楚、明明白白。所以他在一切万法里面没有爱憎，真正证得万法一如，这个时候的信心才叫做信坚。这个信心坚实，决不会动摇，决不会怀疑。

　　佛在大经里面告诉我们十法界依正庄严是无量因缘变现的，我们通常讲四缘，那是把无量因缘归纳为四大类，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘这四大类。每一类里面都有无量无边，不是那么简单的。真正能够明了缘生性空，自己在一切境界里心定了，正像《普门品》里面所讲一切恐怖统统离开了。《心经》里面所说的「照见五蕴皆空，度一切苦厄」。所有的这些忧悲、恐怖在你心里面扫得干干净净，再没有一丝毫疑惑，前途所展现的一片光明，菩提道上从此以后决定不会迷失。

　　再讲这个忍，坚信忍这是三条，「忍者于六忍中，此名信忍，信即信心，忍即安忍，谓信一切法皆悉空寂，能于空法，忍可忍证，以二法合言，名坚信忍也」。这是就忍这一法来说。初住菩萨是信忍，所以这个信心难，马鸣菩萨造《大乘起信论》，我们过去读过，《大乘起信论》里面所讲的境界就是初住菩萨的境界；换句话说，就是信忍位的境界。菩萨这个时候的心真正的安住在这个境界当中，因为他真正相信一切法都是空、都是寂灭。空无所有，清净寂灭，对于这个境界他忍可，忍可就是同意佛讲这个境界，他为什么会同意？他自己见到了，这不是勉强的。他忍证，证得这个境界，所以他完全同意佛的看法，完全同意佛的说法，决定没有怀疑。前面有坚信，后面有忍，两个意思合起来说名坚信忍。

　　「坚信忍中」。中怎么讲法？「言此坚信忍中，有十种人」。这十种人统统是坚信忍中的，这就讲十住菩萨。从初住、二住到十住，这十种人统统叫坚信忍。由此可知，虽然统是坚信忍，有程度高低不同。虽然程度高低不同，「俱发上弘下化广大之心」。他们发心是一样的，都是发大菩提心。四弘誓愿就是大菩提心，真正发普度众生之心。「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。真正发这上求佛法下化众生，菩萨大心。

　　「趣向佛海，无能退转」。什么力量都没有办法障碍他。为什么说没有障碍？障碍是外缘，外缘的障碍，缘只能障缘，不能障碍心，连我们世间圣人都明白这个事。「进则兼善天下，退则独善其身」，可见得都在境界，进与退于自己不相干，是外缘。有这个机缘就弘法利生，没有这个机缘就自己进修。所以古来这些大德哪一个人不是发上弘下化的心，但是个人缘分不一样，有的人法缘很胜，就是法缘现前他一定要教化众生，如果不教化众生那就不是菩提愿，那就不是菩萨心。如果没有这个机会、没有这个缘分也不能勉强，佛法里头绝不勉强。所以法一定要有人启请，没有人启请就是没有缘，没有缘怎么样？没有缘闭关住茅蓬、住山，等待机缘成熟。机缘成熟，自然有龙天拥护你下山去弘法利生。

　　这个因缘早、迟不一样的，有些法师很年轻的时候法缘就成熟了，像圆瑛法师他二十几岁就讲经说法；像印光老法师七十岁才出来。七十岁以前没人晓得，他没有缘，所以他一直就是闭关。他在普陀山藏经楼，他就是管理藏经楼，三十多年都没有下楼。他在那里看经、在那里念佛，到七十岁的时候才有几个居士到普陀山去朝山，无意当中碰到他，跟他一谈觉得他很有学问、很有道德，于是出来之后才宣扬。他老人家给他们写的这些信就是现在《印光大师文钞》，写给他的信，他把那些信在报纸上公开，这样法师才名满天下。所以印光大师弘法只有十年，他老人家八十岁圆寂的。七十岁才出山，八十岁圆寂，可是这十年的力量不得了，对我们佛教界的影响，

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近百年来的法师没有一个人能超过他。这就是说什么？他没有障碍，他在机缘没成熟拼命自己用功夫，机缘成熟了他就发出来，厚积薄发，这个力量不可思议。今天提到印光法师哪一个人不崇敬！

　　所以修学是没有人能够障碍的，这一点诸位一定要记住。不要说我的因缘不好，障碍很多，那是你自己障碍自己。纵然是把你关到监牢狱里去，把你带上脚镣手铐，铐着不动了，你心里还是阿弥陀佛、阿弥陀佛，它怎么能障碍你？不能障碍，你心里面所看的是万法皆空，因缘所生法，当体即是空，什么人能障碍你？不能障碍你。你这一句阿弥陀佛念到底，谁能障碍你？再用药把你的喉咙舌头弄坏了，你说话都不能说，你心里面念，怎么他也障碍不了你。即使把你身体害残废了，你心地还是清净的，心地里头还是一尊佛号，无能障碍，诸位要懂这个道理。

　　所以修学既然没有人能障碍，你也就明了没有人能帮忙，诸佛菩萨不能帮你忙，天魔外道不能障碍你，这是一定要懂得。自己帮自己的忙那就是觉悟，自己障碍自己那就是迷惑；迷惑是自己障碍自己，觉悟了是自己帮助自己，因缘成熟与否那是大众的福报。大众有福，佛菩萨就降世，佛菩萨出现于世间是众生的福德因缘成熟了，佛菩萨示现来了。众生罪孽深重的时候佛菩萨不来示现，为什么？来示现就害众生。众生不相信，毁谤三宝，毁谤三宝要晓得这个业造得太重了。所以众生不相信佛法，不喜欢善法，佛菩萨不来，不叫他造业。这个时候什么人来？妖魔鬼怪来。妖魔鬼怪来实在讲也是好事情，替众生消业障，给众生带来了无穷的苦难，带来了灾难。灾难是果报，你过去造的恶业现在要受恶的果报，这些妖魔鬼怪就带一些果报来给你受。所以如果你在这个地方看清楚了，佛、魔是一不是二，佛是来救度众生，魔是来消众生的业障，没有魔，众生业障怎么消得了？

　　既然烦恼即菩提，生死即涅盘，魔佛怎么不平等？是平等的。所以诸位真正明达这个道理，真是心开意解，境界呈现是海阔天空，这多自在。所以是他的心「广大趣向佛海，无能退转」，决定不会退转。「起信论云，分别发趣道相者」。这底下的文是《起信论》里面的话。「谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行，趣向义故，略说发心有三种，一信成就发心，二解行发心，三证发心。此信成就发心者，依不定聚众生，有熏习善根力故，信业果报，起厌离心，求菩提道，得值诸佛，亲承供养，修经万劫，信心成就」。这都是《起信论》上的一段文字，与《梵网经》里面所讲的初住菩萨的境界是相同的。前面跟诸位说过《楞严经》二十五圆通的境界也是相同的。《楞严经》上二十五圆通统统是圆教初住的境界，所以那个境界并不高，是教我们初学下手。菩萨示现的模范、示现的榜样教我们应该如何去学习。这一段文也得要细讲，略说过去没有味道，细讲才有受用，这是真正入了正文，也真正是我们修学之处。

　　今天时间到了，我们下一次就从这个地方「起信论云，分别发趣道相者」，从这里讲起。今天就讲到此地。


梵网经　　（第十四集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0014

　　第七行最后一个字看起。

　　「起信论云，分别发趣道相者，谓一切诸佛所证之道，一切菩萨发心修行，趣向义故，略说发心有三种」。这是大师引《起信论》里面一段话来解释。本经古大德判为别教一乘，这经文意思非常的明显，别教要到初地菩萨才破一品无明，证一分法身，与圆教初住菩萨齐位。这段意思是说一切诸佛所证之道是究竟圆满，一切菩萨发心修行都是趣向诸佛所证之道。

　　讲到「坚信忍中」，这个信就有三种，所以此地讲略说发心有三种。第一个是「信成就发心」，第二是「解行发心」，跟前面就不一样，要到「证发心」，在别教是属于初地菩萨，圆教是属于初住菩萨位，才是证发心，到后面我们会读到的。这个地方讲坚信忍中，这个信是「信成就发心者」，在三种发心里面属于第一种。底下这两行批注很要紧。「依不定聚众生」，这一类的众生是大乘佛法的当机者，那就是说他不是定性的；换句话说，他不是很执着的。执着重的人是很麻烦，小乘人为什么不能行菩萨道？就是他有坚固的执着，他这个死脑筋认为除释迦牟尼佛之外没有第二个人再能成佛，怎么个修行也不过是成个阿罗汉而已。所以不定聚的人那就是看缘分，他遇到小乘他就学小乘，遇到大乘就学大乘，遇到外道他就学外道。这个地方还得有个条件，那就是「有熏习善根力故，信业果报」。这是个很重要的条件。他宿世有善根，他真正相信因果报应，这是在佛法里面我们讲信心，信心的基础。

　　所以在今日之下，学佛的人可以说表面上看到是很多，其实真正从信解入门的人不多，比过去世要少得太多了。原因是什么？今日之下的人不相信因果报应，他偏重在佛法的理论上，所以你看到研究的人、讲得人很多，讲得都是佛学、都是学术，他信不信？他不信。他假如要信，他就不会起恶念、不会做坏事。为什么？他知道那个恶念恶行将来是有恶报的，他就不敢做了。翻过头来看看过去的人，他相信，他一下手就相信，他就不敢做坏事、不敢起恶念。你问他教理懂不懂？他不懂，所以他的结果不一样，这是我们一定要晓得的。

　　既然相信因果报应，就晓得娑婆世界不是一个好的处所，除非是没地方去，无可奈何不能不在这过下去；如果有个好的环境去，应当要远离。所以这些觉悟的人相信佛法可以解决这个问题，佛法可以度脱我们，所以他就「起厌离心，求菩提道」，这就是讲他发心。就是说这个人信成就了，他真正有心断烦恼求菩提，了生死证涅盘，他真有这个心，他真相信。

　　「得值诸佛，亲承供养，修经万劫，信心成就」。由此可知，这个信心成就正是经典里面所讲善根、福德、因缘三者都具足，这信心成就。今日之下我们在大乘佛法里面生起信心，决不是我们一生一世的因缘，而是多生多劫的福德因缘，不是一生一世的。我们这一生没遇到佛，

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过去生中不知道遇到多少尊佛，我们要问为什么遇到那么多佛没有成就？这个原因就是信心没成就，信心不具足。

　　今日之下有不少学佛的同修，甚至于出家众，今天下午还有两个出家众（年轻的法师）到这儿来，提到修学他是无所依从，学佛没有老师教，自己修；经典又觉得不可靠，说是有许多人讲经典翻译掺杂着有许多不是佛讲的。连经典也不相信，那就没法子、就无可奈何了。所以我今天告诉他们，佛在四依法里面教给我们「依法不依人」，这很重要；「依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。你真正懂得佛所讲的这四句话，别说在末法时期你不会走错路，就是在灭法的时期你也不会迷失方向。你要怕佛经不是佛说的，有别人意见掺杂在其中，这个事情是有的不是没有。可是佛第二句话说得很明白，「依义不依语」。别人所讲的那个意思跟佛讲的没有两样，那与佛经有什么差别？

　　你们想想，《六祖坛经》我们读过、我们也研究过，六祖大师不是佛，他是我们中国人不是印度人，他所讲的那些话与佛经里面的义理是不是一样的？我们依照六祖大师所说的这个理论方法修行能不能成就？这是大家公认的，六祖所说的与如来所证的没有两样，依六祖所说的修行一定能够成就。《坛经》不是佛说的，如果我们讲「依义不依语，依法不依人」，《坛经》可以成立，怎么不能成立！

　　何况古大德跟我们说「圆人说法，无法不圆」。别说《坛经》，往年李老师在中兴大学讲国文、讲唐诗，你去听听完全讲的佛法，这是要功夫，是要你自己亲证这个境界，那你就圆了。如果你自己没有功夫、没有境界，拿到《大方广佛华严经》也是外道，为什么？展开经本你把意思全看错了，全会错了，那不是外道是什么？这就说现代学佛不容易，不能看别人怎么做，要问自己如何去修学，要把修学的目标、方向搞正确。佛法之所求是什么？这得搞清楚。人家一问你，你们学佛的人求什么？你也能答得上来；你们学佛的人修什么？你们学佛的人怎么个修法？你要句句都能答得上来，你才不至于盲修瞎练，这个我们在讲席当中也提示了不少次，诸位一定要牢牢的记住。

　　佛法之所求，我们学佛人求什么？不是求升官发财，不是求佛菩萨保佑我健康长寿，不是的。佛法之所求在无上菩提，成佛。佛经里面所讲的阿耨多罗三藐三菩提这是佛法之所求，几时证得阿耨多罗三藐三菩提，就叫做成佛，这是佛法修学的目的，翻成中国的意思无上正等正觉，这是佛法之所求。佛法之所修，一个是菩萨道，一个是菩萨行，那就讲到我们本经。这部经上半部是讲的菩萨道，下半部是讲菩萨行。菩萨道是存心，菩萨用的什么心。菩萨是觉悟的意思，是印度话翻成中文，觉悟的意思，菩萨道就是觉悟的心，菩萨行就是觉悟的生活。我们日常生活当中觉而不迷，这叫菩萨行，这是讲所修，怎么个修法？修觉正净。常讲的三皈依，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是修行的总纲领，要牢牢的记住。果然能够依这个原理原则修行，那就是古人常讲「佛氏门中，有求必应」。我们能把目的、方向、修行的纲领样样都能够把握到，搞得清清楚楚，这不简单。若不是多生多劫的善根，虽然这个东西摆在面前，总是当面错过。

　　底下有三句这是举例子。「或佛菩萨，教令发心」。这是讲初发心，或者过去生中或是今生今世你最初发心，或者是佛菩萨教你，或者是善知识教给你，每个人发心不一样。「或以大悲愿力」，他感到自己太苦了，众生太苦了，希望自度度他而发心的，这是从大悲愿力发心的。「或因护法因缘，能自发心」。护法因缘，在佛门当中出钱出力护持佛法，随喜功德，日子久了他渐渐受了佛法的熏习，他发心了。「如是信成发心，入正定聚」。从前他的心不定，现在这一发心学佛，心定了，专心学佛了，这就叫正定聚。

　　「毕竟不退，名住如来种中，正因相应，故名信成就发心」。这个发心实在讲也是相当不简单，这是别教的三贤菩萨。从什么地方看他不简单？第一个是他发了心之后他不退转，他与正因相应。正因就是自己的觉性，与自己的觉性相应，这就是我们平常所讲发菩提心。圆教发菩提心那个标准太高了，不是我们普通人能做得到的，别教发菩提心，行，我们能下手。可是你要懂得这个心发了之后要修。

　　「又发心有三种，一者直心，正念真如法故」。在这个地方我告诉诸位怎样正念真如法，我们先要晓得什么叫真如法，说了你得要相信，这一句阿弥陀佛就是真如法。你要不信，你去读《弥陀经要解》、《弥陀经疏钞》，你心里头念念有阿弥陀佛就是直心正念真如法。你一定要懂得「南无阿弥陀佛」这六个字的意思，皈依无量觉，觉就是真如，念念都皈依无量觉，这就是直心。这个地方的问题关键就在这个「觉」字，怎样才叫觉？怎么样又叫做不觉？这要搞清楚。真心是觉，妄心是不觉，这我们还难懂。什么叫真心？什么叫妄心？我再跟诸位说明白一点，真心是不变的，常住真心，妄心是会变的，你从这里面去辨别什么是真心、什么是妄心。你一会儿想东、一会儿想西，那个心是妄心，为什么？它会变。一会想这，一会儿想那，变！所以想东想西的那个心是妄心，分别心是妄心，执着是妄心，胡思乱想打妄想的心是妄心，那就是迷。

　　到底什么叫真心？假如你这个时候没有分别、没有执着、没有妄想，这个心就是真心，这个心就是觉心，就是正觉。所以佛教我们在二六时中保持着觉心，无量觉是在无量的境缘当中，所以境是物质环境，缘是人事环境，无量无边的物质环境、人事环境里面，保持你的真心，这就叫「南无阿弥陀佛」，这就是直心正念真如。交光大师在《楞严经》里面教给我们「舍识用根」就是这个境界。识是分别执着，根不分别不执着。那个根是讲根中之性。它的相？再跟诸位说妄心见的境界是不平等的，真心所显的境界是平等的；妄心所变现的境界是不清净的，真心所显的境界是清净的。所以你的心清净平等，这是真心，不清净、不平等是妄心。妄心的受用是烦恼，

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七情五欲、喜怒哀乐他有这些感受；真心的受用叫正受，他有受用但是里面没有分别、没有执着，所以他没有喜怒哀乐，这种受叫正受。所以直心正念真如法就是一句「南无阿弥陀佛」。

　　第二是「深心」。深心就是直心在日常生活当中起作用。这个起作用我们讲自受用，自受用是「乐集诸善行故」。乐是爱好，这个爱好是应运的、是自然的，换句话说，不是从意识心里面生起来的。当然这是很高的境界，我们初学佛的人总离不了第六意识，第六意识能够念念都趣向善的这一边就算是不错了。由善再到净，由净再到直心，由这个层次逐渐逐渐的提升，我们净土法门就是用这个方法。譬如像我们现在念佛，我们念佛念到功夫成片，用的什么心？用的第六意识心。把这个功夫提升到事一心不乱，把见思烦恼统统断尽了，那用的什么心？还是第六意识心，到事一心不乱。事一心里面成熟了，把意识心一摆脱，不要它了，马上就变成理一心。总归是一心，一心里面有心意识（就是没离开心意识），叫事一心；离心意识，马上一心不乱就变成理一心，理一心跟事一心就是这么回事情。一个是一心不乱，是没离心意识，一个是一心不乱是离心意识，就这么回事情。由此可知，这个自受用好善好德，这是真正受用。这个受用里面没有烦恼，福慧双修，这是着重在修慧上。

　　第三条悲心着重在修福上。「三者悲心，欲拔一切苦故」，真正发愿救度一切苦难的众生。诸位一定要晓得修慧离不开戒定慧三学三慧，离不开这个。真正的修福一定在佛门。今天正是跟佛在《楞严经》里面所讲的一模一样，一点都没错，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。现在是民主自由的时代，言论自由，思想自由，大众传播自由，不止道高一尺魔高一丈，现在是魔高一丈，道高连一寸不到，可怜的不得了！那些聪明智慧的人都去学外道去了，他为什么不学正法？跟诸位说他没有这个机会，没有遇到正法。也许诸位说现代印刷术发达，我们这个经典印了许多到处都有，甚至于外道他们图书馆里头也有《大藏经》，怎么能说没遇到佛法？遇到了经典他不懂，或者遇到经典把那个意思讲错了，等于没有遇到。

　　诸位要记住古人说得很好「人能弘道，非道弘人」。所以释迦牟尼佛将佛法住持在世间这个重大的责任，交给比丘来住持不是教给经典住持。出家比丘他的任务是传道的，换句话说，任务就是为大众讲解经典。经典是教材、是教科书，比丘是传法之人、是教师，有教科书没有教师行吗？那个教科书还不是等于一堆废纸。现在弘法的人太少了，说到这一桩事情，每个人都好像有警觉心，但是几个人认真的在培养弘法人才？又有几个人真正肯发心出来续佛慧命，普度众生？这是菩萨发心。

　　发心的人少，护持的人少，这个力量比不上魔外，魔王外道比不上。他们的力量非常非常的雄厚，发心的人多，护法的力量大。可是这个魔道要兴盛，到最后这个世间是灭亡，你要说为什么原因？他制造一些邪知邪见，诸位仔细观察就了解，不像佛法，佛法教给我们是正知正见，正知正见是清净平等的，邪知邪见是不清净、不平等。他也讲慈悲，你是他一派的他对你就慈悲，你跟他不是一派的他就是敌人，他就要想方法来对付你，不平等。不像佛法，你信佛对你是慈悲，你不信佛对你还是慈悲，一律平等！你皈依三宝佛对你慈悲，你毁谤三宝他对你还是慈悲，这是佛法，外道跟佛法不一样的地方就在这里。因为佛法他觉悟，他晓得十法界依正庄严都是自性变现之物，所以他是平等的。

　　我们通常讲菩提心的三心，直心、深心、大悲心，学佛的人要发这三心。这三心一发这就叫信成就发心。你信心没有成就，你决定不会发这个心的，这个心真正一发，你的信心确实成就了。「如是发心，皆得不退，故云坚信忍中，十发趣心向果」。果是指的果报，十发趣心就是指这里面有十个位次，从初住到十住有十个位次。「何名十心」，这底下我们要特别注意到，我们学佛看看有没有这十种心，如果有这十种心，你就有菩萨道，如果没有要赶快学。这就是《华严经》里面善财童子五十三参，处处向善知识讨教的「云何修菩萨道」，觉而不迷。

　　第一个心，这是基础最重要的，好像我们盖大楼一样，这个三十心好比三十层大楼，这是第一层。诸位想一想如果第一层没有盖好绝对不会有上面的，第一层要特别坚固，你这三十层楼才不会垮掉。第一个就是「舍心」。平常我们讲放下，放下就是舍，「舍即施舍，无所悔惜之义」，布施就是放下，自己决定不后悔，决定无吝惜，真正放下。放下什么？底下跟我们说明，「谓以内法外法，一切皆舍」。外法就是身外之物能舍，内法是身体，或者是我们讲我们的精神，我们的体力，我们的智慧，我们的技能，这都是在内。我们服务社会，服务众生，不计较报酬，不计较代价，这叫舍。难舍能舍！头一个就是讲布施，这就是《华严经》里面所讲的十波罗蜜。第一个是布施波罗蜜，为什么能舍？或者这个舍能达到一个什么目标？「通达无为无相，入空三昧故」。这就是舍的功德，就是舍的利益。

　　不舍跟诸位说不能通达无为无相入空三昧，不能够通达的。诸位想想纵然你经教再熟悉，讲得天花乱坠，你自己的身外之物一样放不下，吝惜，这个内财更不必说了，内财、外财都悭吝，都舍不得，你所学的那些佛法、讲的那些佛法都是假的，都不是真的，那是什么？道听涂说，听别人那么讲的，不是你自己的，为什么？与你自己的觉性完全不相应。几时到你自己完全放下了，与你的本觉性相应了，这个时候你所说的、所讲的是从你本觉性里面流露出来的佛法，不是道听涂说。展开经本不是说别人的，说你自性的佛法，不是跟着别人走的。如果你自己没有舍得清净，你毕竟还是被人牵着鼻子走，没有办法超越别人所画的那个界限，没办法。一定要自己舍干净才真正通达无为法，通达无为法那就是圣人不是凡夫了。

　　佛在《金刚经》讲「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，那个圣贤是什么？三贤、十圣，

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等觉、如来。这些人完全都是通达无为法，通达无为无相空三昧。他为什么还有这么多差别？因为他所证得的位次有浅深不同。我们再把话说回来，所谓浅深不同，还就是舍得干净不干净，也许诸位说那已经到无为法了，内外身心统统都舍了，还有什么干净不干净，那不都一样的！跟诸位说不一样，事是一样的，舍的心不一样，所以还有差别，所谓的究竟清净才完全一样，那就成佛了，佛佛道同，可见得这个舍重要！

　　菩萨修行说个实在话，不是跟你讲要修觉正净，觉正净再用什么方法来修？就是舍。你把一切法统统舍掉了，把分别心舍掉了，执着心舍掉了，妄想心舍掉了，你就觉、就正、就净了！你要不肯舍还有留恋，换句话说，你就是染污，你就是迷惑，你就是邪见。要舍得干干净净，就像佛在《金刚经》里面告诉我们的「不取于相」。为什么？因为凡所有相皆是虚妄，所以不要取！要学「如如不动」，为什么？一切有为法如梦幻泡影，这样才能入空三昧。空三昧是什么境界？就是六祖大师「本来无一物，何处惹尘埃」，就是这个境界。本来无一物那就是空，三昧是正受，那个享受才自在。本来无一物的享受，你看这个心多清净！心清净身就清净，身心清净世界清净，无有一法不清净，这是大空三昧这个境界。初住菩萨就入这个境界，所以他不退心，他有他的道理在，都舍了，舍得那么干净。

　　再看第二位菩萨「戒心」。跟诸位说十住菩萨他这十种心同时修，同时修里头有偏重。像我们开始修，修这十种心偏重在舍心上，因为这是基础。舍心修得相当圆满了，就是我们常讲的身心世界一切放下，真放下了，真放下之后怎么样？修戒心，以戒心为重点。开始入门一定是以舍心为重点，这是诸位要知道的，不能搞错了。好像爬楼梯一样，一开始爬总是爬上第一个台阶，你总不能说头一步就跨上第三层、第四层，然后再退下来搞一层、二层，没这个道理，那在修学程序上就错掉了。

　　戒是戒律。这个戒律很不好懂，说老实话现在有没有戒律？现在已经没有戒律。不容易懂，很大的学问，三藏里面曾列为一藏，当然它不简单。底下说「护善遮恶之义，谓以一切善恶诸法，无集无受，一切性离，一道清净故」。你看看这是一乘法门里面这个戒律它的标准，不一样，我们如果不能懂得这个精神，菩萨戒怎么讲法？怎么修法？首先你要真正觉悟善恶之义，换句话说，就是善恶的意义。什么叫善？什么叫恶？这不能不知道。最简单的一个说法，凡是利益一切众生的事情就叫做善，凡是利益自己的事情就叫做恶，大乘佛法里善恶标准。

　　你看我们人哪一个不是自私自利？为什么叫利益自己的事情就是恶？诸位晓得你利益自己是不是增长我执？是不是增长法执？是不是增长染污心？那就是恶！你自己要求无上菩提，只要有一个利益自己的心，前面那个舍就没有舍得干净，还有我，把我也要舍掉！前面讲的内法、外法。有我执，念佛就不能得事一心，有法执就不能得理一心。那么我们要问，你念佛是不是想得一心不乱？是不是想得理一心不乱？是！但是我执又不能破，不但不破还要天天增长我执，那岂不是背道而驰吗？这就是恶。

　　为什么说利益一切众生的事情叫善？利益一切众生把我忘掉了，你说善不善？起心动念不想我只想他人，只想别人。所以大乘方法妙！小乘方法破我执好难，断了八十八品见惑之后，还得天上人间七次往返证阿罗汉果才破了我执，好不容易，大乘的方法才巧妙。他用的这个方法告诉你，不起心动念则已，起心动念都是利益别人，把我执不破自然化解了，不认为这个身是我，而认为一切众生都是我，我是一切众生，一切众生是我，把这个我大而化之，我执不破自然没有了。你要常常用这个心就很容易念到一心不乱，事一心不乱。证到事一心不乱，把这个心也离开，因为这个心是第六意识心，是分别执着心，把这个也离开，那你就得理一心不乱了。所以首先我们要明了什么叫善恶，然后要护一切善法，遮一切恶法，遮是禁止，把一切恶法要把它灭掉、断掉，这就是断灭的意思。

　　下面这个从理上说，称性而谈。「一切善恶诸法，无集无受」。这四谛法里面「受」是苦谛，「集」是集谛，集谛是因，苦谛是果报。无集无受在真如本性里面确确实实是没有，苦集灭道统统没有。性中没有，诸位要晓得事相上有，事相上有理上没有，换句话说，清净心中没有。六祖所说的本来无一物，如果有苦集灭道，那有事物了，不止一物了，本来无一物，没有。换句话说，觉悟了就没有，迷的时候有；迷了有，觉了就没有。我们现在还没有觉，还在迷，迷有，可是要晓得觉心里头没有，因此对于这些法就是护善遮恶也不执着，为什么？你才能破法执，不然的话法执破不了。法执要破了之后，「一道清净」。这讲「一道」，《华严》里面讲一真，《弥陀经》里面讲一心是一个意思，这才真正清净了。这叫戒心。所以这个戒不容易，这是讲戒律的基本精神，你要懂得，你才晓得为什么要持戒，这个戒律怎么个持法，否则的话，都是盲修瞎练！

　　第三「忍心」。真正能够做到护善断恶，换句话说，就是修善断恶，真能做到修积一切善法，断一切恶法，你的心地渐渐清净了，第三个阶段就偏重在忍辱波罗蜜上。不忍，前面两种功德不能够保全，就是你舍与戒不能保全，一定要修忍。「忍即忍可，安忍不动之义」。忍的意思，我们今天的话讲承认，承认一切法的存在，承认一切法是唯心所现，唯识所变，真的承认。心与识是自己本人，所谓是父母未生前本来面目，一切万法都是自己唯心所现，唯识所变的，所以在这一切法里头无取无舍。取舍俱不可得，他就不动心了，才能做到安忍不动。

　　所以底下讲「谓以无相慧忍，入一切空空忍，一切法如忍，相不可得故」。忍也是定的意思，就是禅定。能够在一切境界里头，这个境界无论是顺境、无论是逆境都不动心，我们常讲不分别、不执着、不起心、不动念，这就是忍心。一切境界了了分明，

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而自己是如如不动。大经里面常常教我们「离一切相，即一切法」，无相慧忍，因为忍心里面他就生智慧。因为忍心就不动，心不动就生智慧，心动了就生烦恼，所以生烦恼、生智慧都是一个心。这个心不动他自然就生智慧，动了非生烦恼不可，他不会不生烦恼的。

　　生烦恼在佛经里面讲的五种受，苦乐忧喜舍这五种受，这五种受是凡夫的受，不正常，如果这个心不生烦恼而生智慧，这个心叫正受，他在享受里面他不生烦恼。「入一切空空忍，一切法如忍」。空空是从体上讲的，一切法如是从相上讲的，相如其性，性如其相。《金刚经》里面解释如来的意思，「如来者诸法如义」。诸法就是一切法，一切法如，你要证到这个境界就叫如来，因为一切法如其性，性不可得，所以相也不可得，你要不修忍心，那是错误的，所以忍心非修不可，忍心是真心。再跟诸位说这个地方讲的三十心都是真心的作用、真心的别名，这三十心与真心统统相应，修这三十心就是修真如本性，就是修自性清净心。这是十心里面第三个心。今天时间到了，我们就讲到此地。


梵网经　　（第十五集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0015

　　请掀开经本第八十二页，倒数第三行。

　　「四者进心，进即精进，趋向无退之义，谓以四威仪中，登无生山，入空入假，亦无二相，进分善根故」。我们继续看大师为我们解释「十住」，十住位十心，这是第四。前面我们讲过「舍心」，舍就是布施、持戒、忍辱，第四是精进。批注里面所说的都是依据经论，不是随便讲的。忍就是「忍可」的意思，这个忍可我们一般讲同意或者讲承认，有这个意思在。「安忍不动」，对这个事情是完全同意，完全肯定的承认。所以忍有定的意思，心不会再有其它的妄念，否定或者有意见这些念头都没有，这就是有安忍不动的意思。

　　下面这是讲菩萨的境界，「谓以无相慧忍」。这个境界就相当之高，像佛在一切大乘经里面给我们讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个境界你同不同意？你承不承认？这是要高度的智慧。我们凡夫虽然听的是佛说的，不敢反对但是也不能完全承认，我们总觉得一切境界相是实在的。如果要真正认可一切相是虚妄、是当体即空，你在这个现相里面第一没有得失之心，第二真正做到随缘。换句话说，我们在现实的环境里面还患得患失，还存着有主观的观念，不能够恒顺众生，随喜功德，就是对于佛所说的这个意境没有完全承认，没同意。为什么？我们智慧不到。像《金刚经》上说「若见诸相非相，则见如来」，见如来就是入如来的知见，如来的知见就是佛知见，入佛知见就叫做成佛。我们几时见到诸相非相？此地说的是这个境界。因为这个地方虽然不是圆教，是别教的三贤菩萨，在天台六即位里面是相似即佛。虽不是分证即佛，是相似即佛。

　　「入一切空空忍」。一切法空，无有一法可得。空空是从体上讲的，一切法俱无自性。「一切法如忍」，法如是从相上讲的，相如其性，性如其相，性不可得，相同样的也不可得，这是非常非常的重要。如果不能忍就谈不上精进，所以精进波罗蜜是建立在忍辱的基础上。精进是菩萨的善根，所以这末后一句是「进分善根故」，这个「分」就是六波罗蜜里面精进这一分是善根。凡夫是三善根，无贪、无瞋、无痴，这是凡夫，世间一切善法从这个地方生的。出世间法成菩萨、成佛是要从精进上修，为什么？世间三善根他当然具足了，绝对不会说世间三善根没有可以学佛，可以成佛、成菩萨，没有这个道理。

　　世间三善根要不具足，跟诸位说连小乘的门都进不去，别说大乘。小乘的见道位要断三界八十八品见惑，证得须陀洹。证得须陀洹之后进入修道位，修什么？最主要的就是修三善根。因为他要断思惑，三界九地八十一品思惑，思惑是贪、瞋、痴、慢、疑。贪瞋痴慢疑这五种根本烦恼，岂不是善根具足了！所以小乘人是世间法的善根具足，真正做到了无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑，贪瞋痴慢疑统统断掉了。大乘法是建立在小乘的基础上，所以大乘法六波罗蜜里头，其实六波罗蜜的舍是断贪，忍是断瞋恚，般若是断愚痴。但是他这个境界比小乘又要高一层，小乘破的是见思烦恼，大乘破的是尘沙无明，这个境界又高了。我们如果真正明了世间一切法的真相，忍心才能够成就。

　　有忍则到进，「进即精进，趋向无退之义」。这就是不退转，不退转就能够成就。诸位要晓得一切众生包括菩萨们，懈怠、放逸这是大病。如果没有懈怠放逸，成佛无必要三大阿僧祇劫，一生一定能成就。世间凡是有成就的人都是精进之人，都是不敢放逸、不敢懈怠。所以大众在一起共修，依众靠众，互相的监督，人都有懒病，一个人修行很难成就。

　　「四威仪中」是讲的行、住、坐、卧，换句话说，精进是一时一刻都不能离开的，离开就懈怠，离开就退转。说四威仪就跟我们通常讲二六时中没有两样。我们人生在世间，不是坐着就是站着，不是走着就是躺在那里睡觉，这四威仪讲行住坐卧，可见得这就是跟一般讲二六时中没有两样。行住坐卧都要精进，都不能懈怠。古人讲「坐卧千声佛，早晚一炷香」，可见得睡在那个地方也没休息！现代实在讲方便多了，你看看有不少人有这个习惯，他睡觉的时候听收音机听音乐，躺在床上听收音机听音乐，我们睡觉的时候听佛号不是很好吗？这个功夫就没有间断，这是现在我们都能做得到的。行、住、坐可以念佛，可以念出声音来，睡倒的时候念佛可以默念，不要出声音；出声音一种是不恭敬，另外一种是伤身体。躺在床上念佛伤身体，所以可以默念，或者全部精神贯注在听。总而言之，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，就是要不中断。

　　这个修行行门里面，八万四千法门，念佛是第一！念佛的时候别打妄想，所以有人在念佛里头用观想，会用当然是可以，不会用会出毛病。洛杉矶有一位居士非常虔诚，人非常老实，念佛人，他不认识字，他会念经但是不认识字。经里面常有诸佛、诸菩萨，他把意思会错了，

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他把那个「诸」就是意思一想那个诸菩萨，他就想到「猪」，猪菩萨、猪佛。于是乎有一天他作梦，梦到好多好多的猪，他是个吃长素的，绝对不会跟这些猪牛结怨怼，不会！他就是常常念到经里面猪佛、猪菩萨，所以在梦中见到好多好多的猪。所以他看到我，要我救他，这就是观想错误，不认识字，不晓得经上讲的那个诸是多，是许多佛、许多菩萨，不是说猪菩萨、猪佛。

　　由此，你要晓得观想错误它就现相。这种情形我们在经典里面常常读到，有些同修当中确确实实有这个事情，所以最好的就是执持名号，什么都不要想。这一句名号如果不能摄心，心还是乱、还是定不下来，如果加上一点观想可以摄心，那行。但是你要记住那个观想好比是对治你的毛病，如果这个心能摄得住，不打妄想了，把这个观想渐渐把它舍离掉，只要一句名号，好！因为你观想成了之后，到西方极乐世界这个相还是要去掉，为什么？凡所有相皆是虚妄，西方极乐世界也不例外，所以《十六观经》不好修，修成之后到西方极乐世界还要把那个相去掉，没有着相的佛。一切了义经典里面告诉我们离相，没教我们着相，这我们要懂得。所以念佛法门当中持名是第一！那一句名号容易舍，相好观成之后不容易舍，所以这个方法真正是下手容易成功高。这是说明四威仪当中，行住坐卧这一句佛号不能离开，比什么都重要。

　　「登无生山，入空入假，亦无二相」。第一句是比喻，登无生山就是成无上道，证无上菩提。入空入假，空是涅盘，清净寂灭，是你自受用；入假是恒顺众生，随类化身，利他。无论是自利，无论是利他，没有二相，这是真精进，心才真正清净。如果还有一个空假，空假是二相，二相你看看六祖所说的那就不是佛法，「佛法是不二法」。入空不执着空，入假不执着假，空假一如，空假不二！换句话说，无论在什么境界里面保持自己的清净心，保持自己的觉心。这一句「南无阿弥陀佛」是皈依无量觉，在日用当中真是念念都不迷！这是一句佛号的无量功德，何况念念与西方阿弥陀佛相应，所以精进是大乘菩萨唯一的善根。可是话说回来，精进实在不容易做到，换句话说，我们在日常生活当中，要怎么样去想方法来对治，来克服自己的懈怠放逸，这是非常非常重要的。我们这一生能不能成就，就在你能不能克服自己懒散放逸，你能克服你决定有成就，你不能克服这一生必定又空过了。

　　「五者定心，定即禅定，不昏不散之义，谓以心念寂然，灭一切罪，生一切善故」。世间人无论学佛或者不学佛，当他起了恶心做了恶事，他总觉得有罪恶感，同时也都非常乐意去消灾灭罪，尤其是信仰宗教的一些人。罪真能灭掉吗？能，可是你要懂得方法，如果不懂方法，那个罪是灭不掉的。灭罪在佛法里面忏悔有两种，一种叫事忏，事忏是把罪恶的缘断掉，他在这一生当中不结果报，但是罪业的种子就是他的因还在，遇到缘才会起现行，就会有果报，他要遇不到缘就不会结果报。怎么样去断缘？佛告诉我们后不再造，这个缘就断了，所以事忏着重后不再造。我过去造得这个罪业，晓得了以后不再造，这是从缘上断，断恶修善，这是忏悔法。但是这并不究竟，究竟要把罪业消除掉，那就要靠禅定，要甚深的禅定。

　　世间四禅八定，可以把这个罪业伏住不起现行，没能断，为什么？因为四禅八定不是真正的定，是相似的定。就是他那个定的时间不长，纵然讲非想非非想天，他那个禅定功夫八万大劫，八万大劫还是个定数，到了时候定失掉了，失掉了你那些罪业、那个业因又会遇到缘，遇到缘它又会起现行。换句话说，只是八万大劫当中它不会起现行，这个不究竟，所以要到阿罗汉的九次第定，第九定这个行，这才叫正受。阿罗汉的定才叫正受，为什么？他不退转了，绝对不会再退到凡夫地，超越三界。可是严格的说来要到什么时候才真正灭罪？在圆教讲要到八地菩萨，八地是不动地，这个时候转阿赖耶识为大圆镜智。

　　我们晓得无始劫以来我们的善恶种子藏在哪里？藏在阿赖耶识，只要阿赖耶识没有转，没有转识成智，你这个业习种子就还存在。转阿赖耶识成大圆镜智，这个业习种子都没有了，那就是佛经里面常说的所谓「罪业如霜露」，就是罪业业习种子好像霜、好像露水一样，「慧日能消除」。太阳一出来霜也没有，露水也没有了，都消除了。这就是说八地菩萨他那个定功深，这个时候转阿赖耶成大圆镜智，这是智日，智能把你这个罪业统统消除了，你无始劫以来的那一些习气种子全变成智慧了，所以「烦恼即菩提」就是这个意思。可见得这个禅定是甚深的禅定，它能够灭罪。

　　禅定就是不昏不散之义。不昏沈，不散乱。一般我们用功参禅跟念佛都差不多。我们没有进过正式的禅堂，在台湾没有禅堂，纵然有地方打个禅七那也是相似，与真正禅堂相去甚远。可是佛七倒是常见，当我们在打七的时候，尤其是在止静的时候，这个时候坐下来了，于是乎就有两个现象。一种一坐下来之后，坐得没多久是妄念很多，好像平常都没有这么多妄念，这个时候妄念起来了，多得不得了；还有一个现象没有妄念，瞌睡来了，一坐下来没坐几分钟头就低下来了，甚至于还有打呼的，睡着了。那个睡着了是昏沈，妄念纷飞是心散乱，功夫不得力，所以他没有办法念到功夫成片。

　　一心我们就不必谈了，我们讲的功夫成片。功夫成片也是不昏不散。这一句佛号绵绵密密，念念相续不间断的，除这句佛号之外没有一个杂念，没有一个妄想，这是好境界。先不要求那个很高的境界，不必求，只求这个佛号不间断，念佛的时候不打妄想就好，千万不要好奇务怪，要见到什么瑞相，要见到什么莲华，要见到佛，你要有这个念头就错了。念的时候没有这个念头，可是你平时有这个念头，平时有求瑞相这个念头，念的时候没有这个念头，可是有的时候这个境界会现前。境界现前的时候要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」，不要以为我见到瑞相，好，你再起这一个妄念把你整个的功夫都打掉了。

　　即使境界现前也不要去理会，

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那就是好境界，根本不理会它，也不必跟别人说，这要忍得住。要忍不住到处跟人讲，那你就没有忍辱的功夫。什么时候可以跟人说？到你往生的时候可以跟人讲，我某年某月在某个地方打佛七，见到什么瑞相，说了怎么？说了你走了，你往生了。像我们庐山远公大师，我们净土宗第一代的祖师，他一生当中在念佛堂里面见过三次西方极乐世界的境界，跟经里面所讲的一样，他见过三次，从来没有跟人说过，他往生的时候告诉大家，这是我们应当要效法的。所以要有忍、要精进、要有定。定是要在日常生活当中，行住坐卧四威仪当中都要不昏不散，这就是禅定。并不是叫你一天到晚去盘腿面壁，那叫做禅定。不昏迷、不散乱，你这个心永远是一心，一心不乱，这就是定，不为外界所迷惑，不为外界所动摇。不为外界所动就是不散，不为外界所迷就是不昏，所以真正修禅定，一天到晚待人接物都在禅定当中。

　　底下这个说得很好，「谓以心念寂然」，这个时候你的心，这个念是讲念头，寂就是寂灭，清净寂灭，灭的什么？灭的妄念，你能够叫妄念不生，就是「灭一切罪」，只要你心里面有念头在，那个念头、妄念是罪业的增上缘，一个妄念都不生，把这个罪业的增上缘统统断掉了，这是真正的灭罪。「生一切善」，这个善是与真如本性相应的善，这是真善。这个善是善恶两边都舍离了，这叫至善。孔老夫子教给我们止于至善，至善是什么？至善就是一心不乱。一心不乱是根本智，起作用的时候叫后得智。根本智，《般若经》里面讲「般若无知」那是根本智，「无所不知」是起作用，起作用的时候无所不知。所以定是慧的根本，慧是依定而起的，禅定与般若可以互为体用；禅定是体，般若就是用，般若是体，禅定是用，它们可以互为体用。可是智慧从清净心生的，禅定也从智慧当中得到的，所以这二法是相辅相成。

　　「六者慧心，慧即智慧，照了无碍之义，谓以不可说，观慧智，入中道一谛理，无明障破，皆为慧用故」。这一条六度里面的般若波罗蜜，主要是讲的根本智，也就是从清净心里面自自然然流露出来的。「照了无碍」，这四个字都很重要。它像一面镜子一样能将一切法照得清清楚楚、明明了瞭，它没有障碍。这里面决定没有分别执着，这叫真智慧，起作用的时候能随一切众生分别解说而没有过失，那叫做后得智，为他受用。自受用就是照了无碍，在境界里面决定没有分别执着，也不起心动念，这是真正的智慧。所以底下讲谓以不可说，观慧智。这就是不可思议！才能入中道一谛理，中道一谛理就是《华严》里面讲的一真法界，没有这个智慧怎么能入一真法界！

　　在净土法门里面讲，我们在讲席当中常常提示一心不乱是能入，一心不乱就是定、就是慧，一心不乱的体是楞严大定。我们在《楞严经》上读过，《楞严经》二十五位菩萨以各种不同的方法都是修楞严大定，都成就了，所以说个个第一。大势至菩萨就是用念佛的方法修成楞严大定，也就是我们讲的理一心不乱，所以理一心不乱就是楞严大定。《楞严经》里面二十五位菩萨所修的楞严大定包括观世音菩萨在内，那个境界实在讲不高，统统都是圆教初住菩萨。初住菩萨的境界，那是教给我们修学的，也就是初证理一心的境界，他的作用就是慧。这个用是自受用，体是禅定，是楞严大定，用就是根本智，作用是什么？作用能证一真法界，能破无明，这一定的道理。

　　破一品无明证一分法身，法身就是一真法界。如果没有这个功夫，一真法界虽然在面前你不能证得，那就是你被无明盖覆住了。所以要晓得根本智的大用是自受用，这个时候破一品无明证一分法身也就证一分报身，报身是智慧之身。同时在这个境界里面像观世音菩萨一样，如果为了利他就可以随类化身，应以什么身得度就可以现什么身帮助别人，那叫他受用身，圆初住菩萨就有这个能力。所以此地讲无明障破，皆为慧用故，这是般若的大用。

　　「七者愿心」。愿是讲发愿，世出世间法里面都非常重视。世间法讲立志，人要没有志，他一生就不可能有成就，志向是一个人人生奋斗的目标。他有志就好像行路一样，他有目标，他总是一天一天与这个目标接近，他毕竟可以能够达到；如果这个人要没有志，等于走路没有方向、没有目标，随便走，悠悠荡荡，到后来是一事无成。学佛要没有愿，那你这个修行的功夫就白费了，为什么？没有成绩可言。

　　菩萨发愿总纲领总是离不了四弘誓愿，四弘誓愿是诸佛菩萨大愿的总纲。我们看底下的文，「愿即愿乐」。乐是爱好，「上求下化之义，谓初发求心，中间修道，行满愿足，佛果便成故」。每一尊佛菩萨在因地当中发的愿不一样，像阿弥陀佛在因地当中发四十八愿，普贤菩萨诸位晓得是十大愿王。个人发的愿有多寡不相同，但是总不出四弘誓愿。我们就以四弘愿来讲，四弘愿的中心是「众生无边誓愿度」，这个愿了不起！诸位读《地藏经》，我们称为大愿地藏王菩萨，他所发的愿是「地狱不空，誓不成佛」，与四弘誓愿里头第一愿完全相符合。

　　「众生无边誓愿度」，这一愿就是下化，后面四愿是上求，为什么？自己要不能成就，怎么能度众生，要度众生先度自己，度自己首先要断烦恼。我们的烦恼习气太深太重了，一定要用善巧方便渐渐的把它断除。用什么方法？本经给我们讲的「三十心十地」，给我们讲的一些修行方法都是断烦恼的。如果从纲领上说那就是六度法门，布施、持戒、忍辱都是断烦恼的。布施特别在本经里面称为「舍心」，舍就是放下，不要再计较，不要再执着，什么都是假的、都是空的。不肯放下那叫业障，障谁？障碍自己，跟诸位说不障碍别人。如果说能障碍到别人，这个因果律就推翻了。那个人有福报的人，我障碍他，他得不得福报？他这边没得到，他那边得到了，障不住的。这个人有罪业、有重罪，他要遭大难的，我想办法救他，你救了他，这边救了那边又遭难了，没有法子！

　　所以造作这些业真正是障碍了自己，没有障碍到别人，

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我们要明白这个道理。如果要是因果定律是可以改变的话，诸位想想要是他力可以改变的话，诸佛菩萨大慈大悲为什么不给我们改变？没有办法，要改变就要靠自己，为什么？因为业是自己造的。既然是自己造的，自己就可以改变，业不是别人替你造的；如果别人造的，他就有能力改变了，不是他造的是我自己造的，自己造自己受，自己也能够改变。了凡居士就是一个改变命运的人，谁给他改变的？不是佛、不是菩萨也不是云谷禅师，也不是上帝，也不是鬼神，是他自己改变的。你们好好的去念念《了凡四训》，自己改变的。这一个道理一定要懂得，懂得这个道理了，我们即使遭遇什么样的困难也不会怨天尤人，晓得什么？晓得是自己业习的果报，这个时候才能够逆来顺受，才知道应当好好的去修福、培福转变自己的命运，改造自己的命运。

　　发愿是改造命运的先决条件。要度众生先断烦恼，不但要断烦恼，断烦恼是成就自己，成就自己的德行。能入一切境界里面，自己能保得住，不会随境迁流，他能保得住，然后再学法门。因为众生无量无边，根性不同，思想不一样，一个法门不能度一切众生，所以得要种种法门来诱导他，把他领到佛门里面来。这个法门他不欢喜，不欢喜还有另外的法门，那个法门不欢喜还有法门，法门无量无边。这是佛菩萨的大权方便，都是诱导一切众生的。可是到最后的成就，诸位要晓得念佛才能成就，到最后一招那就是像普贤菩萨一样，十大愿王导归极乐，才能够圆满的成就。

　　所以要学法门，不但学法门还得要成佛道，为什么？不成佛道，度众生有限。譬如菩萨能度凡夫、能度天人、能度二乘、能度比你低的菩萨，跟你程度相等的你度不了，比你程度高的那就更度不了。一定要成佛，度众生才能做得圆满，所以一定要发愿早成佛道。可是我们想一想断烦恼不容易，学法门也不容易，成佛道更难，什么时候这个愿才能满？跟诸位说往生西方极乐世界这四愿都满了，这个四弘誓愿都满了，如果不往生西方极乐世界，在这个世界修行恐怕不止三大阿僧祇劫，要圆满太难太难了。

　　往生西方极乐世界是一生的佛法，一生成就，所以你发了四弘誓愿要想满四弘誓愿，你今天就一心念佛，念佛修福，修福为的是什么？为的是往生。修福别享福，福报享完了不得了，你临命终时如果是病得很重，人事不知，那就靠不住了，往生就靠不住了。有人给你助念，助念也靠不住，诸位要晓得那个福报大的人他一生当中不享福，临命终时享福，享什么福报？心不颠倒，这就是大福报。就是临命终时神智清楚，样样都清楚，一点也不迷惑，最后一念佛来迎接了，这是决定可靠。在临命终时告诉大家佛来接引我，我去了，这没话说，这个没话讲的。

　　所以我们要求福报求什么？就求临命终这个福报。平常我们修福不享福，要知道这个世间福报，临命终时清清楚楚是最大的福报，因为这一念决定生死轮回。不学佛的人临命终要是这么清楚，他决定不堕恶道，凡是堕恶道的人都是胡里胡涂去的。诸位想想哪一个明白人愿意到三恶道？到三恶道都是胡里胡涂去的，去了之后才晓得上当了，但是那个上当没办法，不容易离开。这是讲我们最初发上求下化的心，发四弘誓愿。

　　「中间修道」。从发心之后，尽形寿精进不懈的修道。修道，你要晓得什么叫道？道是存心，道是行为。《华严经》讲的菩萨道就是觉悟的心，无论在什么境界，我这个心觉而不迷。菩萨行，行是行为，行为是觉悟的行为，当然心觉悟行为哪能不觉悟？心要迷了这个行为才会造罪业，心要觉悟行为不造罪业，心善行善，尽形寿的修学。自己念佛，劝人念佛，自己求生净土，劝人求生净土，劝一遍他不信劝二遍，二遍不信三遍，常常劝会有效果的。常常劝那个人会有一天觉悟，某人怎么常常劝我？大概这里头会有道理，他就会去想想，常常劝有道理。

　　「行满愿足」。哪一天才满？到我们临命终时一口气不来了才算是满，不要中断，这样「佛果便成」。特别是用在念佛法门上决定真实。我们一生取西方净土，在西方世界一生圆满菩提，我们这一生就没有空过了，这一生不辜负诸佛菩萨，真正是回向偈里面所讲的「上报四恩，下济三苦」，我们在这一生当中就做到了。今天时间到了，我们就讲到此地。


梵网经　　（第十六集）　　1983/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：11-001-0016

　　请掀开经本，八十三面第五行第二个字看起：

　　「八者护心，护即护持，善能提防之义，谓以无相护护，使诸外道八倒，不娆正信，以护根本，法体集散，不可护故」。这是十住菩萨十心第八。第八是讲护心，我们平常讲护法，这个地方给我们说的护持，护是防护的意思，我们一般讲保护。预防不让邪知邪见，不让一些妨碍道心、障碍道行的事情发生。到后面还有广说，也就是详细的来讨论。善能提防之义，着重在这个善。他有善巧方便，所以才能真正做到了护法。为什么用善？就是防护的方法，我们今天讲的手段非常的灵活，不是死呆板的，不是一成不变的，如果是一成不变，达不到护持的功能，所以他一定有善巧方便，以智慧为基础。

　　底下说得很好，谓以无相护，换句话说，无相就是不取相，离一切相。离一切相心地清净，换句话说，以清净心护持，这才叫真正的护心。底下几句是讲外面境界，外道。外道是八倒，倒就是颠倒的知见，我们今天讲邪知邪见。这到后面经文我们再详细的来讨论。它不扰乱我们的正信，正信就是根本，这一条是相当不容易。正信是佛法的根本，所以佛法是从正信开始，然后提升到正见、正行，最后到正觉。佛称之为无上正等正觉，可见得这个正信不容易。

　　那就是外面的知见太多了，很容易把你的正信破坏。譬如说，我们修念佛法门的、修净土的同修，有些道友来跟你说禅好，哪个地方有个大禅师高明得很，你要不要去到他那里跟他学学？好了，你就跑去参禅去了，你净土的信心被破坏了。参了一点禅，那里还有个密宗的上师，了不起有神通，

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你要不要去？你这个心又动了。你这个心始终是个动摇的心，没有根本，佛法里面学学，现在外道也兴盛得很，你说这里讲的正法几个人听？你说他那个邪，他那听的几百人、几千人，难道那么多人都邪知邪见？你听听，不错是有道理，好你跟他去学去了。不容易，相当不容易！所以要晓得许许多多外缘破坏我们的正知正见，这在从前修学是决定不容许的。

　　我们在讲席当中以往跟诸位报告过，自古以来世出世间的教学都着重师承，这个师承就是自己没有开悟之前就是跟一个老师，为什么？建立正信。开悟之后这才可以参学，无论哪个地方讲经说法你可以随喜、可以参学去。没有悟之前只跟一个老师。所以现在人不容易开悟，原因在哪里？他一开始学就有很多老师，有很多的法门，结果变成什么？无所适从，听听这个也好，那个也不错，其实在任何一法里面都没有建立信心，亏吃在这个地方。没有一个师承，没有一个法门，总是犹豫不决。要晓得光阴宝贵，古人说「一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴」，光阴就是寿命，寿命有限！这样犹疑不定，浪费了宝贵的时间太可惜了。所以此地讲「护心」，最重要的就是讲护正信，正信是学佛的大根大本。底下一句说「法体集散，不可护故」，这一句话反显出来我们要护的是什么，这就非常明显。

　　再看底下一条「九者喜心」。喜所谓是喜悦，法喜充满。「喜即欢喜，离苦得乐之义」。什么时候你欢喜？真正得乐了，这个地方所得的法乐。「谓见他人得乐，常生喜悦，静照乐心，缘一切法故」。底下几句是讲喜心的相状。这个喜心是什么样子？看到别人离苦得乐他欢喜了，他的欢喜心是遍缘一切法。凡夫欢喜心是有限度的，也有不少的人看别人离苦得乐，他就嫉妒，他就不高兴，那是障碍，那个是妄心。这个地方是用真心，所以他的心量非常之大，见到别人离苦就跟自己离苦没有两样，见到别人得乐就跟自己得乐没有两样，所以他能常常得到法喜，而且晓得自己的心量广大。我们讲的拓开了心量，所谓是「心包太虚，量周沙界」，唯有大心量才能学佛，心量小是修学的障碍，所以学佛一定要从拓开心量做起，一定要从法喜充满处得受用。

　　底下一条「十者顶心」。顶是比喻，「即人顶」，我们人的头顶，这在一个人身这是最高了，没有比这个更高。「无过于上，尊贵之义」。这在十住里面他已经到顶了，十住菩萨他是最高的。「谓以最上顶智」。这是我们平常讲的最高的智慧，最圆满的智慧。「灭无我轮」。最高的智慧才能将我执断掉。轮是轮回，无我就脱离轮回了。所以小乘阿罗汉破了我执超越三界，大乘权教菩萨或者是圆教第七信位的菩萨也是破我执，这样才能够超越六道轮回。

　　所以「断除十使」，十使就是见思烦恼，五利使、五钝使。五利使是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五条叫五利使，形容它的猛力。贪、瞋、痴、慢、疑这五条是思惑，叫五钝使。虽然迟钝不容易断，所以古人讲的断这个钝使往往是藕断丝连，很难断。我们在小乘断证里面也能看到这个情形，像小乘初果须陀洹就把三界八十八品见惑断尽了，而三界八十一品思惑你看看二果、三果、到四果才断尽，可见得思惑难断。断了之后我执就破了。

　　诸位要晓得修行是在日常生活当中，日常生活当中我执要断，你的功夫才会有进展，处处有个我的本位，坚固的执着不容易，太不容易了。这一种坚固的我执，如果不修净土，八万四千法门任何一个法门决定不能成就。因为八万四千法门都是从破我执开始，你的我执是天天增长，这怎么行？我们举一个浅显的例子，譬如持戒。你要晓得小乘人为什么要经过那么长的时间才能证得四果罗汉？我们想想这个道理，为什么大乘人比他不晓得快上多少倍，原因在哪里？大乘人持戒不固执，小乘人持戒坚固固执，固执怎么样？我执不容易破除，持戒坚固的持戒，持戒才能得定不能开智慧，为什么不能开智慧？他固执，我执不破智慧不开，所以小乘人没有智慧，有定功没有智慧。大乘人持戒他能随缘，小乘人持戒不随缘，这是小乘人固执之处，我们一定要懂得这个道理。

　　所以这个戒律，今天讲持戒也很难，为什么？没有人懂得戒律，戒律要讲清楚的，不是说教你这一条，你死守在一条，那错误了。每一条戒律有戒体、有戒相、有戒行、有戒法你都要懂，而且还要懂得什么？开遮持犯。最低限度每一条戒律你要懂得这八方面，你才能谈得上持戒，否则的话，就变成死在戒条里，增长固执。充其量你得一点人天福报，除此之外，你什么都得不到，这是我们一定要明了的。所以这个戒律你看看在三藏里面占一藏！我们今天在讲戒经，《梵网经》，你想想看这个戒经薄薄的那么一点点，你看看古德的批注，这个批注是分量最少的，注得最浅的。我们选这个本子来用，里面有很深的道理。而且这个持戒的人还容易造罪业，往往看到大乘人，好像一切比较随缘，瞧不起，生贡高我慢的心，轻视别人；自己戒心很清净，他不行。

　　不要说你们了。当年在唐朝的时候，我们八大宗里面的律宗第一代的祖师道宣律师，终南山的道宣律师他就犯这个过失。有一次窥基大师从终南山经过去拜访他，他就瞧不起他，因为什么？窥基大师太随便了，好像是不注重这些小节，不注重这些小小戒律，他不太重视，好像是不重视这个。而道宣律师戒行精严，他感动的是天人供养，他住在终南山，他是持午，日中一食，真正是照戒律去做的。他每天中午天人来供养，窥基大师那一天来拜访的时候，中午天人就没送饭来，窥基法师走了，到了第二天中午天人又来供养了，道宣律师就责备他，昨天你为什么没有来给我送饭？他的意思就是说窥基大师要在此地，你看天人供养，这是一般法师所得不到的，也可以在窥基大师面前炫耀一下，你有什么了不起的，我感天人送供，哪晓得天人没来。第二天一问，这个天人就告诉他，昨天有大乘菩萨在这个山上，山的周围都是诸天天神、护法神保护着，

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我进不来。道宣律师听了这句话之后心里惭愧到极处，他说我瞧不起的人，原来他比我高得太多太多！我感动的才一个天人供养我送饭吃，他走到那个地方诸天护法天神护卫着，连供养我的这个人都进不来。

　　你们想想这个大乘戒跟小乘戒差到哪里去？小乘戒是斤斤两两在戒相上计较，大乘戒在心地！所以大乘菩萨法论心不论事，在事上看起来好像太随便，所以大乘法里讲犯而不犯，事上你看到人犯了，人家心清净没犯；小乘戒是论事不论心，不一样。小乘戒是讲事，在事相上结罪不论心。譬如说杀生，小乘在事相上，你杀了这个有情众生那就是犯了杀戒，心里没有想杀可是杀了，犯了杀戒；大乘结罪不如此，心里面没有起心动念没有杀，事上杀了他没有罪，他不结罪，这大大的不一样！大乘戒戒在心，难，非常非常之难。所以大乘戒的人起心动念处皆罪，所以小乘戒好持，容易持。我心里恨透了，想杀那个人没杀他，不犯戒，但在大乘戒里面就犯戒了，所以这个戒律要细细去研究。。

　　现在讲戒的地方少！像这一部戒经细细讲要相当长的时间，这是我们举一个例子来说明持戒不容易。真正持戒的目的是叫你得定，是叫你断惑，是叫你离苦得乐，这是我们持戒的目的。持戒绝对不允许增长我见，增长我执，增长贡高我慢，那就错了，大错特错了。所以这个戒律，古德是一再告诉我们，戒律是律自己不是律别人的，持戒的人应当把别人看作佛菩萨。像道宣律师遇到这么一回事情之后，以后他改变了，从此以后绝对不敢轻慢这一些弘法的法师们，自己戒律精严，不敢再轻慢别人，晓得那不一定他是古佛再来、菩萨再来，人家守的是心地戒，我们今天在事相上持戒怎么能跟人家相比？我们要是笑话他，这个罪过多大！所以戒律是戒自己的，不是拿着戒律去批评别人，诸位要千万记住。如果把这个概念要是搞错了，我们学佛自自然然就有很大的障碍，这个障碍不是障碍别人，是障碍自己。

　　底下讲「不受六道果」。六道的业因就是见思烦恼，此地讲的十使，因断掉了，果当然就没有了，所以能够断除十使之因就不受六道的果报。「住顶三昧正定」。顶三昧正定，顶是最高的意思，这个最高刚才说过了，十住里面最高的，当然比他更高的还有十行位，这十住是一个阶段，在这个阶段里面是最高的。「发行趋道性实，不离正信故」。这是信心在这个时候到圆满了，不离正信。三昧正定，三昧是印度话，正定两个字是中国话，这一句是梵华合一，所以一半梵语，一半中国话，意思是相通的，三昧就是正定，正定就是三昧。三昧也翻作正受，受是享受，到这个时候才是正常的享受。

　　由此可知，如果我们没有能够离开见思烦恼，我们的享受就不正常，为什么？你这个享受是落在烦恼心所里面，所谓是苦、乐、忧、喜、舍这五种受，这五种受都不是正常的。正常的享受是离开这五种不正常的受，才叫做三昧正受，也叫正定，这个时候的心可以说念念都与道相应。道就是真如本性，所以发行，发是发起，行就是一切造作行为，它这个行为是趋道性实，真性是真实的，不离正信。

　　底下跟我们说，「自此十心圆明」，十心圆明就是十住。从初住到十住，这十心都修成了，从舍到顶，十心都修成了、都修圆满了。明是智慧现前。「空观成就」，十住位菩萨修空观的。「理性渐显」，理性就是真如本性，虽然没有完全显露，渐渐的要显了。「真谛不立，从此解脱趋进行位」。这里头这两句话要紧得很，一个真谛不立，不立就是不固执，不守在那个地方，你要是固执守在那里，麻烦大了，你要是建立一个真谛，好了，就死在那个地方了，不能再往上提升了。你看看这个东西要紧不要紧？如果真谛一建立了，你就解脱不了了。解脱是自在。一建立怎么样？你把你捆在那里了，捆死了。

　　所以有一些学者们我过去见过很多，他们看佛经，对经典很有兴趣，认为这是学问，他们看到的戒条，那时候《沙弥律仪》他们看到了，他说这个东西怎么能学？条条都把人约束，都捆死了，动都不能动，一动就犯罪，这怎么可以？这是他不明了戒律，单单看到这个条文，那条文真的把人捆死了。如果单单用那些条文，你要照那个条文去做，你决定不能得定。你要晓得戒的目的是什么？是得定，定的目的是开智慧，所以定也不能守，守住就不行，要不要定？要定，没有定不能开智慧，可是在定到那个时候不能死在定里头，要跨出来。

　　学佛的人有很多钻牛角尖，钻进去，钻进去很可怜出不来，其实也怎么样？你要拼命去钻，把它钻透，从里头钻出来了，那就大彻大悟，不能守在里头。阿罗汉所以吃了亏，你看佛在《楞严经》上讲的「内守幽闲」，他守在里面，他是钻进去了，钻进去守在里头不得出来，所以他那种境界「犹为法尘，分别影事」，这才是被佛呵斥。诸位要记住佛法自始至终没有别的，就是破执着，因为无论什么事情只要你执着，你想想看你执着的时候必然是增长我执、增长法执。我执是烦恼障的根源，法执是所知障的根源，有这二障就是生死凡夫，破了二障就是佛菩萨。

　　所以学佛应当怎么样？无论什么事情不计较、不执着，随缘而已，恒顺众生，随喜功德。学佛的人心地里头绝对不执着，事相什么？随众生的执着而执着。你执着，好我随顺你执着，我自己怎么样？决定不执着，这是学佛。他执着，他是凡夫，我要不随顺他的执着，那又有无谓的争论，那个没有意义，要跟人家辩论何必？都是戏论，都不是真实的。他执着，你说执着那个对就对，随他，我们自己不执着，自己开智慧。所以要懂得这个道理，我们在佛法里面才能真正有所得，才能真有受用。所以你看看三谛，在天台大师建立三谛，到这个境界不立了，真谛不立，不立才能超越真谛。这就是讲什么？因为从空出假，因为十住位的菩萨他修的是空观，空观是见真谛理，他真谛不立，他超越了，超越什么？从空出假，就能够超越到十行位，把自己的境界往上提升，从十住超越到十行，这叫解脱，