净公上人佛说四十二章经讲记南无阿弥陀佛

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这是真正超越了。「可证性」。换句话说，灭是真实，灭谛是真实的，可以证实的。最后一个是如何来证到灭谛呢？就是怎样才能把生死烦恼都断掉（灭掉）呢？就是修道，修道是证灭之因。所以说，「此是道，可修性」。在小乘里面讲的这个「道」，着重在「三十七道品」，三十七道品是小乘道的纲领。小乘经虽然有几千部，但是总不出这三十七个原则，就是这一个纲领。大乘道是在「六度」，所以说是无量无边菩萨的行门，不外乎这六大纲领。这叫修道，依这个方法来修就可以证得菩提涅盘。
佛这么一提示，聪明的人就晓得了，就开悟了。中等根性的，这么讲不开悟，还得要换一个讲法，这就是第二种「劝转」。「示」是指示，不是单独对某一个人。「劝」，这个就有对象了，更进一层。「此是苦，汝应知」，这个苦谛是劝你，你应该要晓得，我们无始劫以来在三界六道轮回受这个苦，实在是苦不堪言。三善道比较上好一点，三恶道就可怜了。我这一次在高雄讲经，那一边给我翻译的小程告诉我一件事情，说高雄有一个妙藏寺，妙藏寺有一只狗，这只狗吃素，而且早晚殿都不缺。但是奇怪的现象，早晚殿一到打三皈的时候它就退了，长久这样子，传出来大家都觉得很稀奇，别人说这个狗很有善根。有一天一个外地的法师从这里经过，看到那个狗参加早晚课，一到打三皈就走了，他就把它叫来，「你现在已经不是住持的身份了，你现在是一条狗，你要把功课做完才可以走」。它乖乖的听他的话，早晚课做完了它再走。这个狗就是庙里前面的住持，死了之后堕到畜生道，还算是善根深厚，还没有忘了吃素，还没有忘了早晚课，它总以为自己还是住持身份，一到三皈它就退了。两个月前往生了，庙里头还给它做七，还给它超度。诸位要晓得这是千真万确的事实。
这一个住持是个好住持，好住持为什么堕畜生道呢？如果是心地不善良的恶住持，早就堕地狱了、早就堕饿鬼了。他能堕畜生道，可见他罪业很轻、不重，堕在畜生道。出家人堕在恶道里面多得是，我们看到之后要反省，就问问我自己会不会像他一样？一想到这个地方，还有什么意思？人生苦短。它堕到畜生道里面还不迷，还算不错，再要比一比安世高的同学，他比他还强。安世高的同学堕的是蛇身，也是畜生道，蛇就没有狗好，而且安世高的同学瞋恚心重。诸位要晓得，畜生道的业因是愚痴，不要以为我们现在很聪明，邪正、善恶、是非，分不清楚，什么叫正法？什么叫邪法？什么叫佛道？什么叫外道？你要是搞不清楚的话，这就是愚痴，这就是畜生道的业因。怎么样下苦功去修学，盲修瞎练不会有结果的。所以修学一定要如理如法，要懂得佛法的道理，要了解修行的方法，才能够出离、才能够超越，这个到经文后面也都会讨论到。
「劝转」。「谓此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修」。世间的因果我们应该要把它断掉；出世间的因果我们应该要修证；这个是对我们劝勉的话。修行，诸位特别要记住，「行」是行为，我们日常生活中的言行习气太多了，为什么呢？无始劫以来的烦恼，不是一朝一夕的。我们每一个人，在你没有出离三界之前，总带着有过去生中的习气。我们过去生中是那一道来的呢？给诸位说六道道道都去过，所以我们有天人的习气，有阿修罗的习气，有饿鬼的习气，也有畜生的习气，也有地狱的习气，每一道不知道转过多少次！这一种习气、烦恼，在有念无念的时候，就是有意无意的时候，都会表现出来，所以断习气难。阿罗汉烦恼断了，习气还不能断，到辟支佛才把习气断掉。因此真正讲到修行，就要对烦恼习气要慎重。换句话说，要认真的修学，认真的修学修什么呢？修心地清净。清净就没有烦恼习气了，有烦恼习气，心就不清净。心清净了，身自然清净，言语自然清净，绝不会有妄语、有恶口、有两舌、有绮语。
口业是最难修的，我们中国古人也重视，「口为祸福之门」。我们有的时候说话无意，听者有心，这也是无可奈何，没有办法了。这是什么？习气。所以佛门里面禁止戏论，道理在此地。道场里面禁止散心杂话，道理也在此。为什么呢？散心杂话免不了张家长、李家短，这个人好、那个人不好，这样下去麻烦就要大了。不但是这些地方容易得罪人，我再给诸位说，讲经说法也得罪人。讲假的，都是巴结人、奉承人，说你怎么怎么好…，他听了欢喜。你要讲真实的话，我们造了恶业，都要堕地狱。下面就该说「你讲经就讲经，你为什么讲经要骂我？」我哪里有骂人，他就说我骂他，我在外面就碰到好多次。听经的人说我骂他，你做什么错事我不晓得，你事前没有告诉我，怎么是我骂你呢？这成什么话呢？我是照着经文讲，可见得是你自己心里面有鬼。这个是佛说你的，他不知道反省，不知道悔过，他还说我们讲解经典是骂他，他心里不高兴。杂心闲话是越少越好，最好是没有，念念都在道上，这样才能够叫一切众生生欢喜心。这个烦恼习气要断，这个就叫真修行，怎么个断法呢？要修道。修道就是断烦恼，烦恼断尽了就是证道，就是证入灭定。这是第二转叫「劝转」。
五比丘当中，佛说「劝转」的时候，又有两个人开悟了，还有两个人没有开悟，这个根基我们讲上、中、下三品，下品根性的没开悟。虽然是下品，但是诸位我们连下品还不到，人家下品「证转」就开悟了，我们现在现身说法做证明，我们还是没开悟，可见得我们连下品都不如。到下品要证，证什么呢？拿出证据出来，拿出证明出来，「谓此是苦，我已知。」释迦牟尼佛现身做证，我劝你们要知道，我自己已经知道了。「此是集，我已断」，可见得这个是能断的，不是不能断，我都已经断了，当然你们也可以断掉。「此是灭，我已证；此是道，我已修」。诸位要晓得，这个三转很简单，每一转里都有两句话，这是讲的纲领，就好像做文章一样，这是题目。
佛这样一开示、一说明，五个人都证得阿罗汉果了。这是最初的僧团，五比丘的僧团。「是为法宝初现世间也」。佛在鹿野苑转的四谛珐輪，

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但是诸位要晓得，这是从迹象上来说的，是从我们世间人眼光里面来看佛初转珐輪。如果从真实的，菩萨眼光来看，不是如此的。菩萨眼睛当中，释迦牟尼佛在菩提树下还没有开始说法的时候，他悟了道之后，二七日中在定中讲《华严经》，为四十一位法身大士转根本珐輪，就是《大方广佛华严经》。佛这样大的法会，我们肉眼凡夫见不到，我们看到的是释迦牟尼佛闭着眼睛在菩提树下打坐，这一坐就坐了一两个礼拜，我们看到他没有动。实际上人家在定中开大法会，你看这个华严法会多庄严。出了定、起了座之后，到鹿野苑，这是我们世间人看到的。所以就我们世间人看到，鹿野苑转四谛珐輪是佛开始说法。
下面是解释僧宝，就是五比丘。「憍陈如等五人者：一阿湿婆，此翻马胜」，这是梵语。第二是「跋提，此翻小贤」；第三是「拘利」，或者又翻作「摩诃男」。这三个人「皆佛父党」，佛的父党就是跟他父亲同辈份的，他的叔叔或者是伯父。净饭王在兄弟当中他是老大，这些人是释迦牟尼佛叔父的成分占得多。「四憍陈如，此翻火器。五十力迦叶，或名婆敷。此二人皆佛母舅。」就是他母亲这一族的，这个关系都非常的亲密。
我们再看下面的注解，「初太子踰城出家，父王思念不置」。太子夜晚逃出去了，趁着家里人没有注意。他发心出家，家里人也是想尽方法阻碍他，不希望他出家，因为这样一个聪明才智之人，能够继承王位也是释迦族的愿望。走了之后他的父亲很想念，于是派这五个人去找，希望这五个人去把悉达多太子找回来。这五个人找到了，找到之后太子不肯回来，誓死不归。这五个人也不敢回去，回去要挨骂了。于是乎太子走到哪里，他们跟到哪里，一方面是保护他，一方面知道他生活的状况。「太子既修苦行」是指在雪山修苦行。「二人不堪苦行者先自遁去」，这两个人是谁呢？是憍陈如、十力迦叶，他们两个富贵人家出身的，修苦行他受不了。一看到释迦牟尼佛在雪山修苦行，这个太苦了，他们受不了就跑掉了，不跟他了。跑到哪里去了呢？就跑到鹿野苑，不堪苦行他们到鹿野苑学外道去了。
另外就是他父亲这一族，这三个人欢喜苦行，这就是各人根性不相同。这三个欢喜苦行的，于是乎就跟着释迦牟尼佛。「太子后受美食，三人乐苦行者亦复舍去」。释迦牟尼佛在雪山六年苦行，示现苦行并不能成就，所以把苦行舍去了。舍去后，他叔父这三个人看释迦牟尼佛不成器，没有恒心，六年就受不了了，又去接受牧女好的奶酪供养，这三个人看看这个人不值得跟他，也跑掉了，五个人都跑光了。这三个人去什么地方呢？打听打听憍陈如、十力迦叶在什么地方，打听在鹿野苑，所以他们三个也到鹿野苑了，「于鹿苑中各修异道」。统统舍离佛而去了。「佛既成道，观此五人应先得度，遂往就之」，佛成道之后，这是讲菩提树下夜睹明星。再想一想，应该最初度谁呢？这一观察，这五个人在过去生中与佛有深厚的因缘，他们是最先得度的，佛一看他们在鹿野苑，所以佛就到鹿野苑去了。这个里面故事很多，都在《阿含经》里面，这些人预先打听晓得释迦牟尼佛来了，五个人就商量，他来了我们不要理他。可是佛一走来，每个人都自动的起来去迎接他，把预先的约定都忘掉了。这些事情在《阿含经》里面、《佛本觉经》里面也有，诸位自己可以去参考。
这个地方有说明，说「初转法錀，陈如先悟。」今天我们讲「五比丘」，如果要按照顺序的排列，应该是阿湿婆第一，为什么我们今天讲五比丘是憍陈如排第一？阿湿婆第一是世间法，他们家的亲族年龄大小、辈分长幼排列的。我们讲憍陈如第一，是按着悟道先后来排列的，憍陈如第一个悟道，就是初转珐輪示转的时候，他就醒悟了。这个悟就证阿罗汉果，他第一个证阿罗汉果。「次说布施持戒生天之法，诃欲不净，赞叹出离为乐，阿湿跋提寻悟」，这两个人是第二个开悟的，这是在劝转的时候。诸位从这个地方一看，跟前面的四谛珐輪，你就晓得佛说法四谛是纲领，至于怎么样劝、怎么样作证，这个里面的方法是无量无边。就是如何指示、如何劝、如何作证，那就是无量的法门，但是总纲不外乎这三个大原则。
比如我刚才给诸位讲的，高雄妙藏寺的这个狗，在我们看起来它对我们来，现身说法做证转。你看它修行，修行不能悟道，堕了畜生道，做证明给我们看。如果我们讲，讲了你还不相信，你看这个事实，事实摆在这个地方，这个就是最有力的证据。我们看了再不相信，那就无话可说了。比如像往生极乐世界的这个事情，有很多人不相信。甚至于大专学生学佛的，认为念佛法门是老太婆教，我这次在南部就碰到，他们提出这个。我反驳他说，念佛法门拿我们台湾来说，李炳老是念佛法门的，他是老太婆吗？他们当中所谓「老太婆」是无知无识，以为是这种人学的。那么李老师是无知无识的老太婆吗？不是的。我们再想远一点来看，明末四大师，莲池大师、蕅益大师，那也是无知无识的老太婆吗？我们再远一点看祖师当中，像隋唐的时候，我们大乘八大宗的祖师出现于世，天台的智者大师是念「阿弥陀佛」往生的，这个在历史上有记载的。智者大师是无知无识的老太婆吗？经论里面我们所看到的马鸣菩萨、龙树菩萨，这个是往生西方极乐世界的，再远一点文殊菩萨、普贤菩萨，往生西方极乐世界的。你说这些人都不如你啊？这是错误的，大错特错啊！但是观念错了，他对于这一门就不修了，这种殊胜的利益，他当面错过了。讲到「证转」，这个是最有利的。
我们台北市念佛团的创办人李济华居士，他往生轰动一时，李济华居士是皈依印光大师的。他往生的时候我正在台中，徐醒民居士在台北，他看到这个事情。原来徐醒民居士信佛是信心不坚定的，他本来是基督教的，而且是虔诚的基督徒。我那个时候学佛，他另外还有个朋友，两个人都是基督徒，见到我的时候他们两个人彼此都说，「我们信心坚固了，绝不被他动摇」。他们两个信心坚固了，结果以后都学佛了。徐醒民居士有一次害病住在医院，

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我们背个帐篷可以到处游化人间，这个多好、多自在！所以绝不攀缘。大家要盖，你盖好了我再来，你把一切都弄好了，我就去。这样自己的心永远是清净的，永远是自在的，这个是沙门的本色。
底下一句是「『识心』者，了知心外无法，即悟遍计本空」。这个就是六祖所说的「本来无一物」。遍计所执性是空寂的、是虚假的。「『达本』者，了知心性无实，即悟依他如幻」，八识五十一心所、一切有为法通是依他起性，所以叫幻有，不是真有。「『解无为法』者，了知真如与一切法不一不异，即证圆成实性」。三性是唯识上说的，「圆」是圆满；「成」是成就；「实」是真实。所以你真正是彻底明了真如与一切法是一不是二，这个时候到理事无碍，事事无碍，这就是唯识里面讲的「圆成实性」。但是小乘还达不到这么高的境界。在此地蕅益大师注解出来的是原理原则，所以注子通大小乘，经文完全是小乘的。



《佛说四十二章经》第十集（档名15-01-010）
我们从「梵语『沙门』」这里看起。「梵语『沙门』，此翻勤息，谓勤修戒定慧，息灭贪嗔痴也。」这是「沙门」两个字的意思。「勤息」是最常讲的，也就是最常用的，「勤」是指勤奋，我们所谓是精进、不懈怠。对于修戒、修定、修慧这就叫做「三学」，要勤奋不懈。修戒定慧，当然就熄灭贪嗔痴。因为戒学对治贪烦恼、定学就是对治嗔恚、慧则就不愚痴，三学就是对治这三种根本烦恼（三毒烦恼）。「『常行二百五十戒』」，二百五十戒就是戒学，称之为「增上戒学」。换句话说，在戒学里面我们建立一个标准，这二百五十戒就是标准。二百五十戒里面真正的戒律不多，四根本戒加上十三僧残，戒律是十七条，其余的都是属于威仪，这个称之为「增上戒学」。比丘尼戒当中的根本戒八条，加上十三僧残这个是属于戒律，其余的也都是属于威仪。
而戒律的部分我们要重视，要好好的学习它，威仪的部分由于过去生活、制度、形态，跟现在都不相同，所以有许多都用不上。你比如在衣服上、饮食上，这上面就有许多不相同。从前衣食是托钵，我们现在也不托钵，托钵的威仪就用不上了。从前印度穿衣和我们不一样，他的衣是搭衣，我们现在衣着的样子不相同了，所以穿衣威仪里面有不少条现在也用不上了。虽然是条文用不上，精神必须要记住，那就是衣着要干净、整齐。他那些威仪无非也是清洁、整齐，入众的时候叫大众能够生欢喜心、生恭敬心，衣着不能很随便。当然衣着也不能太华丽，比如出家人尤其穿这个质料很好的，也会引起世间人的批评，这一点我要给诸位说明白，这是讲出家人。在家人学佛可以穿的华丽，你要不相信，你到佛门里看看，罗汉和菩萨就不一样，菩萨满身的璎珞，穿的非常华丽，罗汉很朴素，所以这个不相同。这就说明出家人度众生，没有在家菩萨方便，为什么呢？菩萨能够和世人和光同尘，很容易接近，出家人生活比较严肃、穿得很朴素，在家人一看，自然跟你有一道界限。因此度众生要在家菩萨接引，所以在家菩萨就不能像出家人一样这么谨严。出家人是示现一个朴素的榜样，在家学佛一定要随俗，佛法才能够普遍的弘扬，不会跟人有一个界限。
你比如我在台中李老师就和我说过，为了佛法普遍的弘扬、为了普度一切众生，学佛的人要随缘、要随喜，随喜功德。世间人的风俗习惯必须随缘，不随缘就不能入众、就不能渡众生。他当时举了一个例子给我讲，我最初到他那里去之前，我在忏云法师那里住过五个半月，那个时候我持午就很严格，到了台中之后还是这样。有一次晚上，有个同修请李老师，我就跟李老师说我持午，李老师说这个不行，还是要去，还是随缘一下，他说为什么呢？人家请你是对你恭敬，你要去了，他心里生欢喜。如果你要说你持午，他也是佛教徒也懂得，他心里不高兴。所以李老师就跟我说，他自己不但持午，是日中一食，而且有三十多年了，可是晚上有人请他吃饭，他照样去，吃得很开心，他说这个叫大家欢喜。一个人过生活，日中一食愈简单、愈朴素愈好，跟大众就随缘，大众怎么样我也怎么样，大家欢喜。自己不要特别，自己一特别大家心里都有界限。这个道理我到台中才听到、才晓得。
比丘法跟菩萨法不一样，比丘法着重在自修，菩萨法着重在利他，利他就得要顺着他，不顺着他没有法子利他，尤其是菩萨法里面讲的「先以利欲勾，后令入佛智」。在菩萨法里讲的最具体的是「四摄法」，四摄法第一个是「布施」，与人有恩惠，你行菩萨道的时候总得送人家一些礼物，与他有恩惠，他能够感恩，他晓得某人对我很不错，常常不忘记我。第二个就是「爱语」，言语要谨慎，哪个人都喜欢听高兴的话，所以菩萨是以爱语对待众生。第三个叫「利行」，菩萨的行为决定与他有利益，他要贪利，常常给他利；他要贪财，常常给他财；他要贪名，就把名给他。这个就叫「先以利欲勾」，然后才会言听计从，才能教他佛法，他才肯学，这就是菩萨法。到最极端的时候叫「同事」，这个真正是了不起。这个人喜欢打麻将，菩萨天天陪他打麻将，这叫「同事」，他要喜欢跳舞，你天天约他去跳舞。那在我们看来，这个修行人不是堕落了吗？我们还要毁谤他说，这个学佛人到跳舞厅、打麻将，我们哪里晓得人家行菩萨道呢？哪里晓得人家存心要度那一批人？这个是自己要有很深的定力、智慧才可以做，否则这四摄法我们只能做前面三层，第四层不能轻易尝试，为什么呢？如果自己定功不够，那你就被他度跑掉了，你度不了他，反而被他度跑了，这个自己要真正有定功可以。所以说「不入虎穴，焉得虎子」。
晓得这个道理，不但在家菩萨是常常运用「四摄」，出家菩萨当中也有运用「四摄」的。在《高僧传》里也会看到的，我们出家法师当中有度王公大臣的，在宴会里面也喝酒、也吃肉、也应酬，为什么呢？不用这个方法跟他们就不能往来，你说我要吃素菜，人家要吃荤的，这就不能往来了，接触的机会少了、闻法的机会少了。在菩萨那里破这一点点戒、破这一点点斋，

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他借这个机会说几句佛法，能够打动人家心，启发他的道心，诱导他来入佛，这就是菩萨，「我不入地狱谁入地狱」？我能够入地狱把这一批人度进来，这个地狱入得是值得的，这是菩萨行。斤斤执着「哎呀！这个是不行的呀！」顾自己，不顾别人。闻法的机缘不容易，这一生当中有几次机会能够闻到正法？所以存菩萨心、行菩萨道，到这个时候不拘小节，要顾到大体，大体是普度众生、大慈大悲。要叫世间人一看佛法也平易近人，这就有了办法，这一批众生就可度，就给他一个增上缘了。所以我们要处处守着戒律这一条线，决定不突破的话，与众生法缘就没有了。所以李老师那时候教给我，度众我们要行菩萨道，自修我们守小乘道，小乘是自修、自律，度众的时候应当舍己为人，这个是菩萨道，这个是真正的慈悲。
「「进止清净」，即增上心学」，「近」是讲入众，入众的时候和光同尘、跟大家一样。「止」是自律，换句话说，无论是进、无论是退，都不是清净心。比如我刚才讲的四摄法里头，跟那些人跳舞，他们的心不清净，菩萨的心清净，清净就有智慧。跟那些人打牌，那些人心不清净，你心清净，清净就生智慧，打牌都赢钱、不会输钱，他有智慧、他不迷。所以那些打牌的人都佩服你，某人牌打得真好，我们要跟他学习。先跟他学习打牌、然后再跟他学习学佛，这个道理。凡是清净心，无论学什么都是第一，他要跳舞就跳得最好，跳舞的人都被他迷住了，这样才行。
从前道安法师到国外访问，有一些比丘尼就跟了他一道，比丘尼特别执着，到了外国就「这个不能吃，那个就破了斋、这个…那个…」老和尚跟我说，「气死了，简直没有办法，太固执了、太执着了」。你到了国外人家都是吃荤的不吃素的，吃素的只有中国，外国没有吃素的。你要吃素一定给人家添了很大的麻烦，换句话说，人家心里不高兴，面子上敷衍，不愿意来接待你。我们还在那里挑挑拣拣的，「这个虽然是素菜，里面好像有荤油，味道不对。」还在那里挑拣的时候，人家心里难过，确实如此。老和尚说，「我吃素这么多年，吃荤的会吐，肠胃不习惯，如果要习惯我就大吃，吃给你们看看。」这个是要随缘，你到了人家国家，一切都能跟人家一样，这样他就欢喜了。
所以我们今天中国佛教在国外为什么不能发扬光大？这个就是很大的界限，我们要晓得这个道理，我们中国佛法不能度外国人，首先就是斋戒太执着。因此过去的日本、韩国的佛教是张曼涛做的工作，张曼涛为什么能做呢？因为张曼涛跟他们打成一片，日本和尚吃肉，他也跟着吃肉，也喝酒。张曼涛喝酒喝死的，喝得太多了，少喝一点，不要喝那么多。可是我们出家人既不能饮食跟他相同，有这个界限存在，就不能够常常接近，总有一个距离，这个工作怎么能做呢？所以今天谈国民外交，我们有什么方法谈国民外交？你不能打成一片，还谈什么外交？这就是我们佛门本身受这么大的限制，不要说跟各阶层来接触了，就是佛教与佛教来接触都受限制。这就是我们对于佛理不通达，我们守在小乘界限里面，不懂得大乘。懂得大乘法，一切障碍都没有了，所以说事事无碍，哪有障碍？你能入众，心清净，清净就是定，「即增上心学」，心地清净就可以「增上心学」。「『为四真道行』」，这个就是「增上慧学」。四真道是什么呢？就是四谛，「谓观察四谛而修道行也」，就是苦集灭道。世出世间因果，自己清清楚楚，一点都不迷惑，这叫「真道行」。「真」是真理，真理之道，菩萨是行在真理之道的。
下面是解释四种果证，先说「阿罗汉」。阿罗汉是梵语、印度话，翻成中国有三个意思，「一杀贼，二应供，三不生」。在一切经论里头都有这样的解释，佛门无论是大乘、小乘，都是慈悲为怀。有一些不懂得佛法的人，尤其是世界的学者、大学教授之类的，对于佛教教义没有审查，一看到「阿罗汉杀贼」，「阿罗汉还能开杀戒吗？他对于这个贼有这么痛恨，还要杀他吗」？他就不了解，这个「贼」是称之为「烦恼贼」，并不是世间的小偷，是自己本身的烦恼。因为烦恼使我们失掉了本性的功德法财，所以有「贼」的意思，把我们功德法财偷去了、障碍住了。杀贼就是断烦恼，见思烦恼短了，这就是杀贼。第二个「应供」，「应」是应当，应当要接受天人的供养。为什么呢？他是天人的福田，天人供养他都有福，而是有真正的福德。第三个意思是「不生」，不生是不会再到六道轮回来受生了，他永远是脱离六道的。他如果再到六道来，那是乘愿再来，不是业力受生。像我们现在没有本事脱离六道轮回，我们是业力支配的，佛菩萨、阿罗汉再到人间来不是业力，他是愿力来得。他到这边来都是为了度众生，都是示现，不是真实的，所以决不能用我们凡夫心理，来看这些菩萨罗汉。
「乃沙门所证第四无学之果」，沙门到了四果就到了顶头，就称为「无学」，无学就是毕业的意思。小乘法里面通通都学圆满了，所有的烦恼都断尽了，小乘「断尽三界见思二惑」。见惑里面有身见、边见，见取见、戒取见、邪见；思惑里面有贪、嗔、痴、慢、疑；这个就是三界见思二惑。所谓「见惑」就是见解上的迷惑，思惑就是思想上的迷惑。我们讲成「错误」也可以，见解的错误、思想的错误他都没有了。换句话说，阿罗汉的见解是正确的，阿罗汉的思想是正确的，到这个时候才有正确的见解与思想，所以我们称他为「正觉」。阿罗汉是「正觉」；菩萨称之为「正等正觉」；佛再加个「无上」，「无上正等正觉」。
下面是讲他的神通，也就是说他的能力，「『飞行变化』」，阿罗汉有这个能力能变化，所以说他能够化身。《高僧传》里有一位，好像是在唐朝时候，是印度的一位法师，到我们中国来弘法大概有不少年，他要回到印度去，在长安就有许多人给他饯行，请他应供（现在就是请他吃饭）。同时有五百家请他，这个法师都答应了，也都去吃了。到第二天他要走了，这些人都到城外去送，彼此都说「法师对我不错，你看昨天到我家去应供」。那个人说「不对呀，

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昨天他在我家了」。这么一串通才知道，他同一个时间到五百家去应供，才晓得法师有化身。第二天送行的时候大家才晓得有神通，他答应了人家，哪一家都走到了，所以说是皆大欢喜。像这样有神通的高僧大德，在我们中国历史上很多很多，《大藏经》里特别还记载了《神僧传》。《神僧传》里好几百个人统统都是有神通的人，当时神通显示大家都晓得，飞行变化。飞行并不是像我们现在看的飞机起飞了，看到这个人升空了，不是的。
比如我们在《六祖坛经》里面所看到的辨融禅师，他是一个很会造佛菩萨像的。他到中国来得时候，他自己曾经说，「昨天在西域遇到达摩禅师，达摩禅师叫他到曹溪来参你六祖。」从西域到广州，拿现在的喷射机也要五、六个小时才能到达，他怎么昨天才见到达摩祖师，今天就到漕溪了呢？这个就是飞行变化。达摩祖师是梁武帝时代的人，距离六祖也有一百多年了，他老人家回去之后还在，还没有灭度，还在人间，还会被人遇到，这个就是底下讲「旷劫寿命」。下面讲「聊举六神通之一事」，这是证得阿罗汉之后，一定具足六通。有他心通、宿命通、天眼通、天耳通、神足通，这个飞行变化是神足通。有漏尽通，漏尽通是断尽三界见思二惑，这个叫漏尽，漏是指烦恼，烦恼断尽了。所以有这六种神通。「『旷劫寿命』」。为什么说「旷劫寿命」呢？他三界之内没有生死了。纵然到这里来示现，不是像我们人间有寿命。没有寿命，他愿意来则来、愿意去则去，来去自在。这个地方讲「谓三种意生身，堪能随愿久住」，他愿意住多久就住多久，这个是真正得到大自在。
「『住动天地』」，这个「动」是讲震动、或者讲感动。「言罗汉所住之处，天神地祇皆为感动」，天神是指天上的天人，二十八层天，指的诸天。地祗是讲地神，指鬼神一类的，属于地神。都被道德感动，所以天神、地神都护持、都拥护。「或可一行一住，皆能震动天地也」，他的一举一动都能够将天神、地祗震动他们的心，这是讲阿罗汉的威德。
下面再介绍三果「『阿那含』，此云不还，即第三果」什么叫「不还」呢？就是他不再到人间来了，或者说不到欲界来了，他的活动范围在三界之中是色界、无色界。经上说「灵神上十九天」，灵神就是我们俗话讲的灵魂，因为这是早期的翻译，文字都随顺我们中国人，我们中国人一向称「灵魂」，他就称「灵神」。在佛法里面讲不叫「灵神」，佛法的名词叫「神识」，所以这是随顺我们中国人的语法。十九天的算法是「从四王天，上至无烦，为第二十」，四王天是一层；第二层是忉利天；再上去是夜摩天；夜摩再上去是兜率天；兜率天再上去是化乐天；再上去是他化自在天；这是欲界的六天。色界有十八层天，初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅梵辅天也是三天，这个就是三四一十二，十二加前面的六天就是十八。在十八层天再往上去就是第十九天，十九天是什么天呢？叫净居天，三果圣人所住的，所以讲是无烦天。这个就是五不还天下面的一层，五不还天就是刚才讲的不再来了，所以他的无不还天在第四禅。
第四禅是凡圣同居土。为什么呢？这个里面有圣人、有凡夫，但是在四禅的天人见不到他们。就正如同我们地球也是凡圣同居土，菩萨、罗汉住在我们这个世间我们看不到。像你们念的水忏，悟达国师去见迦诺迦尊者，他的地方在四川，我们凡夫去看，一片荒山什么都没有。他到那个地方去摇一摇这个树，就看到阿罗汉的精舍（道场的所在），他在那个地方把病治好了。回头还想认认路，下次再来，结果出来再一回头又是一片荒山，再也见不到了。所以这个菩萨、罗汉的道场在我们地球处处都是，我们肉眼凡夫见不到，见不到不可以说是没有。诸位懂得这个道理，月球里面又何尝没有菩萨、罗汉住在那里呢？我们航天员看不到，说月亮山什么都没有，肉眼凡夫。所以航天员升空，到月亮上面去，也有个出家女众来问我，她说「现在美国有航天员登陆月球了，他们说月球上什么都没有，我们以后还要不要念『月光菩萨』？」「月光菩萨」照念，月光菩萨确实在月亮里面。那是美国人到那里去找也找不到，修道的人去，有这个缘分会遇到，会到月亮里看到菩萨清凉自在的宫殿。所以决定不能说我们肉眼看不到的就没有，肉眼看不到的东西太多太多了，所以这个天是凡圣同居。
除了五不还天之外，第四禅还有一个外道天，这是我们要晓得的，这个外道天叫无想天，而是世间一种外道修无想定，他的果报就是在无想天。无想天的定相当深，等于第四禅。他也算是凡夫，三种是凡夫天，一种是外道天，另外五种是圣人天，就是这三果的圣人，他们在那个地方修行，再进一步就证四果罗汉了。「则超过下十九天」，超过一下的十九天。「繇彼已断欲界九品思惑，即于五净居天中证阿罗汉，不复还来欲界也」，这就是说明「不还」的意思。
再看二果「『斯陀含』，此云一来，即第二果。已断欲界六品思惑，余三品在。故一上欲天，一还人中，即证阿罗汉也。」这是讲二果圣人，二果圣人因为他只断欲界六品思惑（思惑是三界九谛，我们讲九谛，每一谛有九品），还有三品，这三品是下三品。他的上三品、中三品已经断了，下三品还没有断，而下三品还能够润一生，因此他还要到欲界来一次，来一次以后他就不来了，这就是证到三果，所以他叫做一往来，一来果，这是讲二果。「『须陀洹』，此云预流，即是初果。已断三界见惑」，三界八十八品见惑断了，思惑没断。三界还有九品思惑，而这个九品思惑能够润七生，换句话说，他还要来欲界七次，天上人间七次的往返。我们看底下文说得很清楚，「初预圣流，不复堕三恶道」，这是刚才跟诸位说的，证得初果以后不再堕三恶道了。「但欲界九品思惑全在，故能更润七生」，所以他还要在欲界有七次的生死。底下就解释这个。
「谓欲界上上品任运贪嗔痴慢，能润二生」，这是讲烦恼特别重的上品惑，就是贪嗔痴慢它还在。上品贪嗔痴慢要到世间来两次，天上人间要两个往返才能断得了。「上中品惑，

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能润一生。」这个就是三次，中品一品润一生；上品的一品润两生。「上下品惑，亦润一生；中上品惑，亦润一生；中中品、中下品共润一生；下上品、下中品、下下品惑，共润一生。」刚才讲了，二果只留了下上品、下中品、下下品，前面都断掉了，所以他就一往来。这个都在就七往来七番生死，但是这个生死绝没有三恶道，是天上人间七次往返之后，「七番生死之后，方证阿罗汉果。」「此约任运断者」，这个「任运」就是正常，就是一般的修行是这样的。如果你要是很精进，「若加行断，则复不定」，你的功夫用得很精进、很如法，那这个速度就快了，不一定要七番生死，或者是六番、或者是五番、或者是一番生死都可以证得。这个就是在我们自己精进、努力的程度来决断。如果是不加功用行、按步就班，就是这么样的一个次第。
后面是总结，「然三界见思，虽有多品多类」，种类很多，见思从纲领上来分，分作十种，见惑五种、思惑五种。而且品类也多，像见惑三界一共又是八十八品。思惑九地也有八十一品，所以品也多、位也多。「总以爱欲为本」，这么多种类、这么多品，我们要总而言之主要的根本就是「爱欲」，这个是属于根本，为什么呢？聪明人从根本上断。好像大树一样，这十种、十类八十一品是枝枝叶叶，那个断起来确实是难，所以要天上人间七番生死，确实不容易断。聪明利根的从根本断，不必管枝叶，根本断了，枝叶自然就枯死。你要想把大树拿掉，先去择叶子，把叶子一片一片择掉，然后再把小枝砍掉，到最后才去砍根，这个人多笨、多浪费时间。聪明的人把根据掉后，叶子不就死光了？何必要去顾及那些呢？所以最聪明的修法是修根本，修根本就是断爱欲，「爱欲一断，便出苦轮」，这个多快！
你要从枝叶上去断，渐渐去断，则天上人间七番生死，这个时间长，人间寿命短，天上可不得了。拿忉利天来讲，忉利天的一天是我们人间一百年，忉利天人的寿命一般是一千岁，照他那个地方来计算，一年三百六十天，一天等于我们的一百年，你们算算忉利天一年是我们人间多少年？他还要活一千岁，这个不得了！忉利天算起来就不得了了，再往上去是倍倍增加，所以到了非想非非想处天寿命是八万大劫。所以诸位要晓得，这七次往返我们要算算这个年代，太长太长！所以要晓得这个事实，我们要是出离苦轮就是六道轮回，所以阿罗汉叫「笨阿罗汉」。吃这么大的苦头、费这么长的时间，才把三界六道生死摆脱掉了、才超越了，笨阿罗汉。菩萨聪明，菩萨不干这个笨事，所以菩萨一下来就从根本上下手，所以是当生成就，阿罗汉真是望尘莫及。
今天南洋的小乘佛教对我们大乘佛法不承认，诸位要晓得，他一不承认，我们就晓得他的程度了，他很浅薄，为什么呢？他还有执着，他还爱他的小乘排斥大乘，爱欲没有断，他的生死还脱不了，心地不清净。大乘法里面就心地清净、一尘不染、无爱亦无欲，一切都是随缘，随缘里面利益一切众生、恒顺众生、随喜功德。可见心地清净、平等慈悲。所以是顿超，不是渐出。末后这一句话，就是说出了顿超的意思，你要是真正认识根本，从根本上下手，就能够顿超。这是比喻，「故喻如四肢一断，决不复用也」，一断永断，不会再轮回了。这是比喻真正能够把爱欲断掉了，一断永断，不但是断三界之内的爱欲，三界之外的爱欲也断了，才是真断了。我们爱不爱成佛呢？你要爱成佛，三界之内没有成佛，三界之外要成佛，你对三界之外的爱欲还没有断，没有断就成不了佛。你贪爱成佛，就是你成佛的障碍，连成佛的贪爱都不要了，这就真正成佛了。
成佛是什么呢？是本来无一物，心地做到了绝对的清净、真实的平等，这个是成佛。心里面还有一物，总是障碍、总是不清净。因此，世出世间一切法都要放得下，但是这个地方不能误会，如果世出世间我统统都放下了，我们心里什么都不想了，什么事都没有了，这变成什么呢？就变成无想定，果报到了无想天去了，这一下就弄错了。所以在这一点是很容易弄不清楚的、混淆不清，这个地方必须要辨别的清清楚楚的。因为最高的佛道和无想定，表面上看起来相差无几，好像一个是真的、一个是假冒的，这个真假不容易辨别，你要有能力辨别。实在讲这个辨别并不难，真的里面给诸位说是事事无碍，假的里面是事事有碍，这就是很大的差别。真的它是随缘、恒顺众生、随喜功德，假的他不能随缘，他不能恒顺众生，他不能随喜功德，为什么呢？他一随缘、一随喜，他自己就乱了，真的随缘他心不乱，这个是真的。所以真的有作用，假的无想定没有作用，他修无想定他什么事不干，他样样都放下了，他提不起来。真的是放下、提起同时的，正提起就是放下的时候，正放下就是提起的时候，这个是真的，跟无想定决定不相同。所以真的是服务社会不离开大众，心理面平等、本来无一物、清净无染。假的是离开大众，到深山里面清净的去修，五欲六尘一定不沾染，这是假的，那个是修无想定。所以真定跟假定要分别清楚，假定也很深，也能到四禅天，不简单，但是他不能成就、不能了生死、不能出三界。



《佛说四十二章经》第十一集（档名15-01-11）
我们讲到第二章，将经文念一段。
【佛言。出家沙门者。断欲去爱。识自心源。达佛深理。悟无为法。内无所得。外无所求。心不系道。亦不结业。无念无作。非修非证。不历诸位。而自崇最。名之为道。】
在前面第一章说的是出家证果，讲的是小乘法，这一章我们一看也是说的出家，但是说的是大乘佛法，与前面的意思不相同了。虽然不一样，小乘着重在四相四果的断证，而大乘法是「不历诸位。而自崇最。」这句在大乘法门里面是属于圆顿大法。我们在这两章经文里，可以看到一个根本原则，它是不变的，那就是「断欲去爱。识自心源。」小乘法、大乘法建立在这个基础上。这段经文是修学顶重要的原则，我们可以这样说，必须明理才可以入道，佛理通达了，才能够达到顿超大乘法门。所以这段经文文字不多，义理很深，

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非常的重要。
在讲义里面有一些发挥，讲义也是按照这个注解来编的，我们把意思讲完之后，经文念念就行了。讲义里面分为五段，第一段讲「欲爱」，这是应当要断的。欲爱是无量无边，我们通常讲五欲六尘，这是用归纳分类的方法。这个地方说的更简单，但是把世出世间的欲爱也都包括了，一切法不外身与心。身所染者，心所系者，这就是欲爱。什么叫「染」呢？「染」是染着的意思。比如我们现在所谓一切的享受、需求、分别、执着，这就是身之所染。心里面有所思虑的，俗话所谓是放不下的、牵肠挂肚的事情，这就是心之所系。这两大类是学道人最大的障碍，也是六道轮回生死的根本。我们学道要想成就，必须要把这个障碍去掉。如果把这个障碍去掉了，你不必问别人，自己就晓得了，我这个道业什么时候能成就。比如说得禅定、得一心不乱、往生西方极乐世界，就知道了，用不着问人。为什么呢？障碍没有了。我们现在一切之不能不明了，就是因为有爱有欲，这个麻烦非常之大，我们一定要重视它。
上一次跟大家讲到出家的事情，出家一定要识心达本，一定要解无为法，要有成就，如果没有成就麻烦就大了。讲到识心达本，解无为法，这个又谈何容易呢？因此我们最低限度也得要往生西方极乐世界，决定不能够学高雄妙藏寺的那位住持。诸位要晓得一堕落再回头太难、太难了。我们佛门里面有位老居士，你们大概都认识，赵孟霖老居士，他在大陆时代就学佛，也曾经皈依印光大师，他前天往生的。我是昨天才得到这个消息，情况不很好，病重的时候人家去看他，劝他念佛，他佛号提不起来。这正像我刚刚出家的时候，临济寺有一个老居士叫林道起，他也是癌症晚期，病痛一上来的时候不但佛号提不起来，别人念佛他生嗔恨心，他讨厌。那是非常虔诚的佛教徒，临济寺念佛会是他发起的，到临命终时这么大的障碍，这是我们要晓得的。
因此，罪业决定不能造，罪业的根源就是欲爱。一个人要是没有欲、没有爱就不造罪业了。所以这个一定要去掉，无论在大乘法、小乘法头一个就是教我们去掉这个。我们身在这个世间没有执着，自自在在，心没有牵挂，这多舒服！再跟诸位说就是衣食住行，佛法里面讲的四事供养都不牵挂，有也好，没有也好，操这个心干什么？操心就是心有所系，不要操这个心。如果大家要真正相信因果，因果法里面说「一饮一啄，莫非前定」，既然是一饮一啄都是命里注定的，你还操什么心？所以不要操心了。不操心，心就可以系在道上。我教给诸位，我们心里系什么呢？心里系阿弥陀佛就好了。心里面除阿弥陀佛一念之外，没有第二念，这就叫一心不乱。念别的都是三界六道生死的业因，你又何苦来呢？为什么放不下呢？再要向上一招，连佛法都不系。这个功夫就能够达到理一心不乱，我们这一生的学佛才真正有结果、有成就。这样的结果九族生天，这是你报父母祖先的恩，无始劫以来的冤家债主就统统都了了，债也还清了，冤结也解开了。为一切众生的大福田，比阿罗汉的功德还要大。这是讲往生西方极乐世界下品下生的人，他那个福德、功德比阿罗汉都大。所以出家修道不为个人，为个人生死懈怠一下还没有关系，我们要为九代的祖先，我们要为一切的冤亲债主，要把这个债了了，所以一定要认真。换句话说，这一生当中一定要有结果。
下面有三条就说的详细一点，第一个是世间的五欲六尘，五欲是讲的财色名食睡，这五条一般人少不了的。而且一般世间人积极所追求的，这是修道的人要把它舍掉。为什么呢？因为财色名食睡地狱五条根，你要在五欲上有了贪嗔痴，就免不了造地狱业。世间人迷惑不了解事实的真相，不知道果报的可畏，造这样深重的罪业。六尘这个范围是大一些，讲我们六根所缘的境界。眼之所见统统叫色尘，范围大，跟五欲里面的色不一样，五欲里面财色名食睡的色，是男女之色，六尘里面的色是指色相，凡是眼睛见到的，统统叫做色。耳之所闻叫声尘；鼻之所闻叫嗅；舌根的对象叫尝；身接触叫触尘；意里面所缘的心之所思叫法尘。色声香味触法这六尘，这六尘是三界的业因，要是放不下世间五欲，你不能出欲界，三界里面在欲界轮回，要离不开六尘，就不出不了三界。为什么呢？色界、无色界虽然有甚深的禅定，他为什么不能解脱呢？因为他对于六尘还有欲爱，所以这个没法子。这是第一类的，我们要晓得事实的真相，要把它舍掉，舍掉之后，我们身心就清净了。
第二条讲世间禅定有为。世间的禅定就是通常讲的四禅八定。四禅八定不是真实的禅定，在佛法里面讲他的境界只是舍受而已，到阿罗汉九次第定才算是真正的禅定。有为法也就是指的生灭法，起心动念所作之法全是有为，包括我们一切的佛事。「佛事」，这个名词，我们现在讲佛事都是给死人超度叫佛事，这是现代人把这个名词弄错了。佛事的本意是弘法利生，救度一切众生的事业叫佛事。释迦牟尼佛四十九年所作所为都叫做佛事。但是佛事应该怎么做呢？应该无为去做，无为而无所不为，这就是真正的佛事。所以不可以用有漏的心，做世间有为的佛事。诸位想想，佛事尚且不可以有为，何况世间事呢？因此有为的事业我们应当要离开，有为的事业就是起心动念的事业。
比如说你们建白马寺，建寺当然免不了要操很多心，建到这样子，这是有为是事业，有为的心去做。从今天以后，白马寺再要发展就不用有为的心了，我们要做无为的事，大家把心放在道上。只要你一心修道，庙有护法神给你建，你不要操心。如果你觉得我这个大殿还没有砌好，你们信徒要帮帮忙，到处找人攀缘，又干有为的了。有为不能了生死，所以心要系在道上，心不要系在欲上，你要起个大殿，是你的欲望、爱欲。心心念念着要怎么做、怎么做，这个事情就糟糕了。大殿会砌成，生死不能了，了生死要紧，还是起大殿要紧？起个大殿九族不能生天，无量劫来冤家债主的债还不了。我们道要紧，大殿、道场不要紧。实在没地方住，我也给你们讲了，搭个帐篷也能住，

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住的很逍遥、很自在。何况你们的房子非常之好了，已经很圆满了，何必还要多求呢？
心要在道上，到你道德成就了，自有龙天来护持，「你这个地方太小，还要怎么建筑。」你就点头「你们觉得怎么做好，就怎么做」。自己不要操心了，绝不为境缘所动摇，这就是无为法。我也给诸位讲过莲池大师的神运殿，不必用人工，不必自己操一点心，你的道德成就。这个地方要是一个道场，自有诸佛菩萨、护法龙天来护持你，所以说不必操心，有为的事业要舍掉。佛法尤其是大乘佛法，他的中心就是清净心、平等心、慈悲心，这个心量是尽虚空、遍法界，要能入到这个境界多自在！世间人说「洒脱」，佛法里讲「解脱」，真正的解脱。
第三条讲世间涅盘道果，我们也要舍。什么叫做「世间涅盘道果」呢？「涅盘」这两个字是印度话，翻成中国的意思是不生不灭。世间有没有？世间人这么说，确实没有。因为在古印度所有的宗教、学术都以涅盘为目标，所以印度的外道，程度浅的，把四禅天当做涅盘；程度高的，把四空天当做涅盘。诸位要研究古印度的宗教、哲学，你就发现了，外道讲二十五谛，第一个境界就是非想非非想天的境界。他讲的「神我」就是我们中国人讲的灵魂，他的第一个叫「冥谛」，它是以这个为涅盘的境界。佛为什么出现于世呢？就是他们找的这个涅盘是假的、不是真的，因此到八万大劫他又要堕落，这一堕落就谤佛了，说「佛说的证得大涅盘之后，就不会再退转了。我已经证得大涅盘了，现在为什么还要退转呢？佛妄语、佛骗人」。实际上他是误会，他把非想非非想天或者是四禅天当做涅盘。这是讲世间涅盘，以及世间种种道果，种种之道、种种之果。
比如现在这个基督教修得道，以生天为结果，生得什么天呢？他自己也莫名其妙。在我们眼光里面看，他的天顶多不过是忉利天而已，他的上帝就是忉利天主。为什么呢？我们看看他的教义，看看他修得道，与忉利天相应，再上去就不相应了。佛给我们讲忉利天之道是十善业道，果报在忉利天，他们的教也有十诫，十诫跟我们的十善大致差不多。可见得，他们要是认真的修学，可以生到忉利天，忉利天就是他的果报。还有比这个更高的，他还不晓得，更高的是修十善，还要加上禅定，欲界上面四层天，禅定还没有修成功，叫未到定。禅定成功了就到初禅。未到定虽然没有修成，他比没有修的人要高。自己修的禅定不及格，有二十分、三十分、四十分、五十分的，及格就到初禅天。
忉利天主、大梵天主、乃至于大自在天，我们都不要，还求什么佛教会的理事、理事长之类的呢？搞这个干什么呢？还要争什么庙里住持、当家？更没有意思，在庙里住持、当家比上大梵天差太远了。心要清净，世间从欲界到非想非非想天的一切果报，都不要了。我心里也不屑、我也不求，所以说是皆因断取，心才能得道，否则的话都是障碍，我跟你们讲得很清楚，连下品下生都障碍。一个真正修道的人，经上讲得很清楚，在后面会念到，就是佛教给我们，世间一切人的过失、错误，我们不要去管、也不要去说他，为什么呢？无关，没有关系，你心里面何必要把这些东西装进去呢？装进去之后，心就不清净了，一心就为它所障碍了。一心被它所障碍，那西方极乐世界的机会就被它阻扰了，我们这一生又去不了了，这个可惜了。这是诸位必须要记住的，就是一切的欲爱，世法、佛法的统统要断，这个是修学的大根大本。
第二，欲爱是障碍，去掉之后我们所获得的就是心源，在禅家讲即是明心见性，在净土讲就是一心不乱。底下的解释，心源是讲心之本体，真如实相。我们每个人都有，从来也没有失掉，在佛不增、在凡不减。我们六道轮回就是依的心源，成佛作祖也是依心源，迷的时候叫六道，悟的时候叫四圣。四圣、六凡无非是被心之本体迷悟差别而说的。
底下给我们一条一条的来说明，从比喻上来说明，先讲「源，如水不波时」，什么叫不波？不起波浪，水是静的，这就是功夫。我们学佛的人就要做这个功夫，心就像水一样。你看水遇到风它会去起波浪，所以我们佛法里常讲，叫「八风吹不动」，「八风」是什么呢？是指境界上的诱惑，你六根涉及六尘境界，那境界的种种诱惑，你的心如如不动、心如止水不起波浪。诸位要知道，不起波浪，心是清净的、是光明的，对于一切法照得清清楚楚。如果心在境界里动了，境界的真实相你就看不清楚，心不动就是甚深的禅定，也是离欲爱之相。比如说别人赞叹你、恭维你，心里就高兴了，水起了波浪；别人骂你、侮辱你，你生气了，你的心就动摇了。这是境界里面自己做不了主，心为境转是凡夫，凡夫心为境转。换句话说，佛菩萨的心不动，凡夫的心是随境界动的，如果我们能够在一切境界里也不动了，那你就是佛、就是菩萨。佛跟凡夫的差别就是这一点点，除这个之外没有什么差别，动了就迷惑，不动就生智慧。
我们为什么心随着境界会动呢？诸位读《华严经》，《华严经》是圆教的大法，那里面的修行人他修什么？他修禅定不是找一个清净的房子盘腿面壁闭着眼睛，在那里打坐修禅定，不是的。人家修禅定到世禅去修禅定，世禅是什么地方？就是我们现在讲的市场、百货公司，到那里修禅定，怎么修法呢？到那里去逛样样去看，看到不动心。你看到了，哎呀！我很喜欢，这个我也要买呀，那个要谈谈价钱，你心动了。他在那里看、他在那里听，六根接触六尘境界，在那地方练不动心、练不为境转，这个禅定是高级的禅定，这个禅定才管用。清净心要在境界里头锻炼出来的，这个叫真正的清净、真正的不动，这个时候才大放光明、遍照大千世界。
第二讲「体，本非有非无」，体是非有非无，不能说有，也不能说没有。为什么不能说没有呢？因为一切万法是从这个体生出来的。我们的妄心，妄心是依这个真心起来的，没有真心，妄心生不起来。好像我们看月亮，第二月一样，没有真月，哪里会有第二月呢？没有天上的月，哪里会有水池里的月影呢？所以妄是依真而起的，迷了真才起妄，所以不能说它没有，

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但是也不能说它有，为什么不能说它有呢？因为真心并没有痕迹、没有迹象。我们要讨论这个问题，这个问题是佛法中心的问题，佛不是叫我们讨论这个问题，而是叫我们实证，叫我们证得，证得就成佛了。但是当没有证得之前，世间人来讨论这个问题、来解释这个问题，总是免不了的。在佛法里面讲「缘起」这个事情，宇宙人生从哪里来得呢？从本体生出来的，本体怎么生出来的？这个过程怎样？总是要探究这个问题。因此在佛学里头就有受业感的缘起，这个业感缘起只能说到六道轮回，善有善报，恶有恶报。我们六道轮回确确实实是业感的，但这个业感只能解释这一部分，再扩大就没有法子解释了，因此有阿赖耶的缘起。阿赖耶的缘起能不能讲的很圆满呢？还不能圆满，于是在深入一级叫真如缘起。真如缘起还有缺陷，讲到究竟处、最圆满的，《华严经》所讲的法界缘起。法界缘起像清凉大师所讲的，事无碍法界、理事无碍，事事无碍，这个才是真正究竟圆满，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一。到这个时候你才真正能够体会到，非空非有的真如实相。
第三讲相，「相，则寂照双融」。寂是不动，像水一样不起波浪，这个是寂。照，水像一面镜子一样，外面所有境界相，照在里面清清楚楚，这叫照。所以大乘佛法里面提出修行的纲领，叫「观照般若」，般若即是智慧。观照就是智慧，智慧就是观照，但是它在境界里面不动心的时候，才起这个作用，小小动一点心，观照就失掉。也就是说明，我们在五欲六尘、我们在佛法当中，会不会有一丝毫的贪爱？会不会有一丝毫的讨厌？贪爱是动了心、讨厌也动了心，所以喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，我们中国人讲七情，有一条就不行，观照就没有了。必须要一条都没有，这样才能够把一切事理照得清清楚楚。
你要有这个本事看世间人，你从一国上看，就晓得他过去从什么地方来的，他造些什么业，将来往哪里去？看得清楚。你就像看电影一样、看电视剧一样，看电视剧不是看今天看的这一段剧情，你的剧本全都了解，过去是什么、将来是什么统统看到了，这个就是说三世因果，你全都看到了。这是从业果上看的，要从来源上看、从真如上看、从法界上看，这才能看出真正的究竟圆满，才能得其实相。单从业果上看，还没有得到真相，但是比凡夫高明太多了，凡夫连业果都看不到。看到法界缘起，一多不二，这个是深位菩萨的境界，《华严经》上讲四十一位法身大士的境界。这四十一位是指圆教初住以上，十住、十行、十回向、等觉，四十一位。但是诸位要晓得，圆教的初住菩萨等于别教的初地，所以从别教来讲是地上菩萨，是登了地的，别教三贤还达不到这个境界。这个是讲位次，我们这段经文也说过，不离位次。这个高明，这个就是顿超。
顿超凭什么呢？就是凭前面这三条，你能够把一切欲爱断掉，世间欲爱断掉，出世间欲爱也断掉，菩提涅盘也不想，求生西方极乐世界也不想。诸位要记住，佛给我们讲，你有愿，发愿生西方，这是愿力一定去。如果你要想「听说西方极乐世界七宝宫殿、黄金为地、生活那么好，太好了，我要到那过舒服日子。」这是你贪心，贪心怎么能往生西方呢？你这用的欲爱之心，你没有离开欲爱，你对于西方极乐世界生了欲爱，这个就是障碍。最低限度障碍你品位的高下，下品下生，欲爱中的，上品上生的没有五欲。我们对于成佛作祖、普度众生，有愿、有大愿，但是没有欲爱。有欲爱跟无欲爱在行为上、表现上有很大的差别，有欲爱的行为是攀缘，起心动念是有为的事，离开欲爱的行为是随缘。随缘与攀缘是大大的不一样，攀缘是造业、随缘是消业。古德给我们讲了，「随缘消旧业」，所以佛教给我们，「恒顺众生，随喜功德」。随喜的随就是随缘，欢欢喜喜的随缘，消业即是功德、功德就是消业。把我们的旧业、新业统统都消除掉了，不再造新殃了，不攀援就不造新殃，攀缘就造新殃。
所以修道的人，心是永远清净的，菩萨事业是弘法利生，弘法利生的因缘要是没有成熟，你要勉强去做，这就是有为法、这就是攀缘、这就是造业。不过你真正为弘法利生，这就是造善业，有漏的善法，果报还是在人天福，这个大家要记清楚。我们在这边举行一个法会，在这边造了一个寺院，或者造一个讲堂，我们礼请外面的法师来弘法利生，有为的心就错了，无为的心就是大家机缘成熟了，统统都欢喜、自动的发心了，一个人一提倡，大家都欢喜，立刻就成就，这个是清净心。
人家问我建道场，我决定不建道场。如果这些年来，要把这些供养攒积起来，我早就可以建庙了，而我怎么样呢？统统印经去送人，我觉得这个道场大，为什么呢？尽虚空遍法界都是我的道场，何必要搞个小庙，把自己捆起来，像昨天讲的「家」，枷住了，那是死路一条。尽虚空遍法界都是道场，哪个地方缘成熟了就随缘，没有成熟也随缘，没有成熟就自己诵经念佛，这是缘没成熟。缘成熟了，别人请我去，我就欢欢喜喜去了给他讲经，这一部经讲得完、讲不完不要紧，缘。有的地方讲到一半，那个里头出了问题，我们赶快离开，不要认为我的经没有讲圆满，这个不好、这个有罪业，罪业从哪来？从你自己心里生的，哪有什么罪业？完全看缘分，所以说是缘分圆满，这一部经圆满，缘分不圆满，讲个一课、两课也好，总而言之要身心清净、寂照双融、法喜充满。这是讲心源，一定要识得心源。



《佛说四十二章经》第十二集（档名15-01-12）
我们看第三段，「佛理，空假中三谛三观」，这个浅；「空假中三谛圆融」，这个意思就深；这两句是说佛理的浅深。浅近的理，我们容易明了，也容易修学。空观在三谛里面讲的真谛；假观是讲的俗谛；中观也就是中道第一义谛。三观要是分开来，我们要观察一切法的理体是无自性的，无自性所以称之为空。这个空在佛法里面叫真空，而不是什么都没有，那就叫做空。我们世间人一般看空的观念，以为什么都没有，这个是错误的。空，什么都没有了，三岁小孩也会懂得，

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那哪里是佛理呢？哪里是那么深的道理呢？而佛法里讲的真空与妙有是一不是二，所谓是空就是有，有就是空。《心经》里面讲「色不异空，空不异色」，那个「色」即是有。「色即是空，空即是色」，空就是有，有就是空，这个空就难懂。
为什么说空就是有呢？譬如我们以这一栋房子，建筑物来说，要从真谛上去观是空的，没有这个房子，房子明明盖好了，没有，怎么没有呢？你仔细去观察，这个地方一块一块是瓷砖，这里是水泥，这里面是钢筋，哪有房子呢？你仔细去分，没有房子。诸位要细细体会这个意思，所以从体里面去看，不是从相上面去看，从体上去观察，房屋不可得。从相上来看，有，这个相是假相，不是真相。真与假在佛法里面的定义，假的是会变的，真的是不会变的，所以这个真空永远不会变，假相随时在那里变化。我们要说这个房子，大家一下子领会不过来，不晓得这个是当体即空。我们举一个浅显的，比如这个毛巾这个东西小，你们看看这个东西有没有呢？有，凡夫看毛巾在这边；智慧深一点的一看，没有，怎么没有呢？这是一条棉纱，你要不相信，把头抽出来就是一条棉纱。所以他只看到是一条纱，没有一条毛巾，这个观察就更深入一层。再仔细观察这条纱有没有？纱也没有，纱是纤维织在一起的。所以愈往深处看，这是讲阿罗汉前面讲的分析空，一看没有毛巾，所以毛巾的相是假的。所以这个有是妙有，妙有就是假有不是真有，而是纤维制成的线，线编成的这个假相，并不是真正的有。从体上看就是空观，从相上看就是假观、假相，所以我们一定要了解这个事实，这一个道理明白了，一切万法都不外乎这个道理。
以我们自己的业身来说，我们的身体是四大，因缘和合才有这个身相。四大是什么呢？地、水、火、风，这个诸位都晓得。地水火风怎么讲呢？有粗说、有细说，粗说是对知识浅的人，跟他讲地大是坚固的，比如说我们爪甲、骨骼，乃至身上的肌肉，这个是固体的，这个就是地大。水大是我们身体的血液循环，液体的是水大。火大是我们的体温，身体的温度，这是火大。风大是一切的运转，它在那里动，在那里循环，风是动的。这个讲法讲得很粗、很浅，一般没有念过书、没有学问的人，一听就能懂。可是你要对心思细、智慧高的人讲，这样讲法他就不能接受，四大的讲法要往深处说，往深处去观察，四大是什么呢？是一个基本的物质，离不开这四个性质。我们今天科学很发达，我们讲到原子、讲到电子、讲到基本粒子，所以科学家从这个角度来看，万法是一不是二，所有的一切万法也不过是基本物质排列的方程式不一样而已，就是组合不一样，实际上物质是一样的，没有不相同。好像我们建筑材料一样，我们有多少吨的钢筋、水泥、砖头、瓦块、瓷砖这些东西，建造中国式的房子也可以、建造西洋式的房子也可以、建造欧洲式的房子也可以，你还是用这么多材料，样子虽然是不一样，材料是一样的。就是说这个材料摆的方法不一样，所以形成各种不同的建筑物。
科学家眼睛当中，基本物质是一样的，排列这种方程式是人身，排成这种方程式是桌子，人身跟桌子的物质没有两样，是一样的。乃至于一切畜生身、一切万物、连石头都不例外，这个基本的物质是一样的，统统是排列方程式不一样。但是这基本的物质必定有四个条件，就是具备的，第一个它是物体，在高级显微镜下面，也能看出它是一个物体，它是有体积的，体积就是地大。它是一个物质，它必然带电，它有温度，温度就是火大。有湿度，湿度就是水大。必定是个动的，它的空间不是停止的，动就是风大。任何一个原子、电子、乃至于粒子统统具足这四个条件，一切万物都是由四大组合而成。哪来的身相呢?所以人与人的关系，人与万物的关系是一不是二，为什么呢？我们身上的这些电子、这些基本粒子会跑到别人身上去，你和那个人有没有关系？有关系，正如我们刚才讲建筑材料一样，我的房子里面的砖拿出来，可以安到他的房子里面去，那他的房子就有这个房子的一块砖了。那个房子里的一块砖也可以移到这边来，所以你这个道理懂得之后，一切万物之身，是一身不是二身，彼此都有关系。何况我们身体细胞新陈代谢，新的从外面吸收来了，谢的离开到别的地方去了，跟整个宇宙天天在循环。万物是我，我就是万物，你要执着自己的身是自己，外面的万物不是自己，那你大大的错了！就是这么一个道理。
心法是受想行识，也是依它起见，也是因缘和合，因此我们去找，身心俱不可得。可见得我们现在的身心是假的，不是真的，不可得的性就是真性，当体即空。何为中呢？空有不二就是中，这个是一体的三观，三谛三观，一层一层的来观察就浅了。三谛圆融深，就是即空、即假、即中，一而三，三而一，这个观察深，是甚深般若。像《心经》里面「观自在菩萨。行深般若波罗蜜多。照见五蕴皆空。」这个是三谛三观是圆融的，不是四谛的。圆融的我们也叫做顿超，不是圆融的，我们叫做渐修。所以渐修与顿超，是一个会用圆融，一个不会用圆融。不圆融，当然就有所偏，比如说，二乘圣者偏在空观；权教菩萨偏在假观；时教的菩萨、也就是大乘菩萨，偏在中观；唯有一乘菩萨，所谓是「两边不立，中道不存」，他那个才是圆观。这个最高的境界，也是最圆满的境界。
底下这个表就是教给我们修学的方法，如何明佛理？这个明佛理在佛法里面讲，叫开悟、悟入。佛法里面常讲三土，就是同居、方便、实报，什么叫「同居」？同居就是凡圣同居，也是凡圣杂居，在九地里面称是凡圣杂居地。什么叫「方便」呢？方便不是究竟，也叫做化城，中途站，不是终极的目标，所以叫方便。实报的「实」是真实的，这才算是到家了，真正的、真实的报土。这三土境界不相同，苦乐不相等，怎么个去法呢？那么就是要断爱欲。同居土里面「我执空，达空理，悟生空无为」，这是同居土里面所讲的佛理。如果你能够悟这个理，就可以带业往生西方极乐世界凡圣同居土。诸位要晓得，

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这三土都是专指的西方极乐世界。我们自己问一问，我们有没有资格往生西方？你就从这里看，这个是一点都不欺骗人的。我们有没有把我执断了？西方极乐世界从下品下生，那也是诸上善人，不是普通的善是上善，什么叫上善呢？没有我执就是上善。有了我执，做再大的善，也不能加上上善，无我，才是上善；有我，再善也不能称之为上善。这是往生西方凡圣同居土的条件，要通达空理、万法皆空，所以你就不执着了，这个就是「悟生空无为」。这是讲念佛最低限度要念到这个功夫，这个就是一心不乱。
方便土里面所修学的条件是，「法执空，达假理，悟法空无为」。比我执又要提升了一节，晓得万法也是空的。比如阿罗汉没有我执，他知道身心俱空不可得，他没有「我相」，但是他执着四大是有，五蕴是有。好像我们看房屋，房屋的相没有，我承认了，建筑材料是有的，你的砖头是多少块，那是有的；水泥多少包，是有的；钢筋多少根，是有的。房子的相没有了，这就是破我执而未能够破法执。菩萨的智慧就高一层了，晓得万法也是空的，万法也不是真有，因此他对于一切法也不执着了。刚才我给诸位说了，不但世间法不执着，佛法也不执着。
禅宗里面有个公案，这个公案的名字我都忘掉了，说寺院里面有两个法师，辩论经典里面的道理，个人认为个人所见的有理，彼此两个人意见不服，去见老和尚。甲见到老和尚说「我看的经文应该怎么讲怎么讲…」，老和尚说：「嗯，不错，你的看法不错」。他很欢喜离开了，「我说你错了嘛，老和尚说我对了。」那个人也很不服气，去找老和尚，老和尚说「嗯，不错，你的看法也不错」。好了，大家都欢喜念佛了，老和尚旁边的小沙弥说「老和尚，他们到底哪一个对啊？怎么你都说『不错』呢？」老和尚看到他说「你也不错，你也不错」。老和尚的话有没有道理？有道理，为什么呢？你们在一切法里面起了知见就错了，老和尚这一点头，你们的气也消了、心也平了，不都对了，这问题不就解决了。老和尚不执着，那三个人都执着，都执着一边。老和尚眼睛里面是平等法，没有法执。
所以在一切法里面执着一点在争论，现在争论的多，他看这个经这么讲法，他认为他有理，那个还不服他的讲法，又编一套道理，有没有理？统统没有理。为什么没有理呢？心不清净，有法执，佛法就是去执着的，怎么可以执著名相呢？佛教给我们：离言说相、离文字相、离心缘相，这样才叫做受持佛法。我们执着文字、言语，在这里面打妄想、起心动念，全盘都错了，比不得那个老和尚如如不动、身心清净。这就是法执要断，悟法空无为。《金刚经》上说得好，「一切圣贤皆以无为法而有差别」。换句话说，菩萨位次为什么那么多呢？都是证得无为法的浅深、程度不同，所以才说一个差别，对谁说的呢？对没有悟的凡夫说的，已经悟了的，浅深差别他们心里面明白。我们说「你是初住菩萨，你是初地菩萨」，他心里面有没有？他心里面绝对没有。如果他心里面「哎呀，我是初住菩萨」。给诸位说，他是凡夫，这个绝对不是菩萨。为什么呢？他心里还有执着。所以说，一破了执着，境界是平等的。虽是平等，但是他有浅深程度差别不同。佛为了说法方便起见，给我们安上一个十住、十信、十行、十回向、十地，佛给我们凡夫说的。所以我们要了解，我们不能死在名相之中。你晓得这个道理，虽然证得无为法了，要知道无为法还很深，还要继续努力，不要到这个时候自满了。到这个时候自满也是一种障碍，所以佛说法的时候有很多用意在里面。
可见得「我执我空」，这是佛法里面的爱欲要断，「法执法空」也要断。到实报土是讲「俱空」，俱空是说，我法俱空，空亦空。空也不能够执着，这才达中理。什么叫中？无所偏倚叫作中。三乘都有偏，一乘里面才是究竟中道。大经里面常讲的四乘法，有小乘、有中乘、有大乘，有最上乘，最上乘就是一乘。佛在《法华》里面讲得很清楚，「唯有一乘法，无二亦无三」。二乘、三乘都是佛方便说的，那是我们在修证、过渡当中的桥梁，决定不离执着。我们要用它，不能执着它。
说到这个地方，我有时候不得已而用方便法，因为佛法确实有很多不能体会的地方。我常常教学佛的同修们，我们这一期（这一个报身），在现在这个社会里我们应该用什么态度来对这个社会？特别是财物，因为是一切众生最放不下的，这个就是最大的障碍。我教人我们要有使用权，不要所有权。所有权是坚固执着，我有使用就好了，何必要我所有呢？比如进庙，我到这里来挂单，那个庙我就可以使用，我可以遮蔽风雨，我在那里面可以用功，何必要有庙的所有权是我的？还要弄个所有权证好好的保存，这又何必呢？有所有权就是有一个枷锁把你套住了，有使用权就好，我在这里使用。客人、游客有使用权，老板有所有权，有所有权的是一个枷锁，那是一个家，把他枷住了。使用权是他在这里爱用一天用一天、爱用两天用两天，他对于这个心地清净，为什么呢？他不关心。为什么？不是他的，所以他不关心。你这个旅馆风吹雨打房漏了，我换一家到别的家住去，我不住你这家了，他非常自在。
所以我们要用这个态度，到这个世间来我们是做客的，我们是客人。这个娑婆世界没有一样东西是自己的，但是样样东西我都可以用，我都可以享受。你要能够建立这样一个观念，就很自在了。何必一定要执着这个要我所有呢？这「我所有」就害死了人，害得你六道轮回，永远没有超越的机会。所以是衣食住行、资生之具，统统要用这个观念来看。我所使用的也是一切大众使用的，并不是专门供给我用的，因此我们的态度对于一切物品，就要像是自己所有的那样爱护，比自己所有的还要爱护。自己所有是我自己一个人用，坏了还无所谓，要晓得这个我用了，还有别人用，所以比自己东西还要爱惜，爱惜常住物，因为是大家所用的。这是讲「使用」跟「所有」不一样。
这样的修学才叫真正修福、真正的造福，你在尽虚空、遍法界，无论什么地方，你的财用绝不缺乏，

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为什么呢？你的福报大。没有福报，纵然你有所有的，你所有的怎么样呢？得不到用处。这个事例也太多，你比如有钱的人讲，看到哪个地方的风景区，这个地方非常美，他在那里盖一栋别墅，休假到这个地方来休息休息几天，别墅盖好了，可是怎样呢？一天忙到晚、一年忙到头，根本没有时间到那边去。好，雇几个人替他看房子，每个月叫他去享受，等到你死了，死了还没有时间到那里去。盖了那栋别墅一生都没有享受一天，请那些人去享受，他们有使用权，没有所有权，但是他们有福，他们去享受，但本身不是他自己的。这个人虽然是他自己的，他没有福气去享福，他有那个福报他不能享。可怜啊！这样的人太多了，我见到的很多。所以我们又何必要争个「我所有」呢？你们有好地方盖了，你们没有空住，我替你住，我去享福，你不能享，我替你享。尤其是现在社会富足，这种机会就特别之多。像这种情形我们理解，心里头要把「我所有」舍弃，舍弃掉心就清净了，这样才把一切法能够空得了。
所以到实报土还要修，为什么呢？实报土上面有常寂光土，如果要不悟俱空无为，他还不能证常寂光土，到了常寂光完全是平等的。我们讲缘起、法界缘起，是常寂光的净土。无论你在同居、方便、实报还有所断、还有所修，不过在这个地方要断、修，全是无为法。正是《金刚经》里面所说的，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，这一段也可以做《金刚经》注解，这句经文的注解。
第四段讲真如无为。这个圆圈是不得已画的像，千万不要着相，真如无为是什么？真如是圆圆的东西，这就坏了。这是讲圆满没有欠缺。我们《赞佛偈》里面也常常赞，赞佛的圆满，佛面就好比月亮一样满月，「佛面如满月」。满月是什么呢？十五的月亮。诸位要想想，如果佛的面孔生得像个十五的月亮，你们说好看不好看？从字面上去看是依文解意，叫三世佛冤，佛都喊冤枉了。满月是什么呢？满月就是没有欠缺，这是形容佛的相好，无论你从哪里去看，没有缺点，这叫做满月。不是生的圆圆的，那就错了。就是你怎么看怎么好，挑不出一点缺点这叫满月，是这个意思。此地的圆也是这个意思，真如本性是圆圆满满的，一丝毫的欠缺都没有。
「非有非无之体，智慧德能本具」，真如无为我们有没有？都有，没有一个人没有，不但我们人有，一切众生个个具足，这个才叫「真我」。禅宗所谓：「父母未生前本来面目」，就是指的真如无为。所以它的体是非有非无，就是非有非空，就是说我们的真心。他是一切智慧，这个智慧是真正的智慧，德能本来具足。我们赞叹佛万德万能，万德万能是本来具足的，不是学来的。因此，佛度一切众生而无功，为什么没有功呢？那个众生开悟也成佛了，是他自己真如本性里面本来有的，你有什么功啊？你没有功。譬如传灯，我手上有一个蜡烛，你手上有一个蜡烛，我这是亮的，你的不亮，你的蜡烛在我这边点亮了，我有没有功啊？无功，为什么呢？是你本来是亮的，你要没有蜡烛，在我这里点的亮吗？点不亮。所以你的光明是你自己的，不是我给你的，要懂这个意思，所以佛度无边众生而实无众生得度者，这个话千真万确。
佛对于众生只不过是增上缘而已，你没有悟，他告诉你。告诉你，你开悟了是你自己的。悟了之后的境界是一样的，也没有哪个成佛在先，哪个成佛在后，悟了完全是一样，没有先后、也没有方所。我们讲哪个成佛在先，哪个成佛在后，这是凡情、凡夫的知见。这个地方我们必须要体认，要深深的相信我们自己具有真如本性，本具有无量的智慧、无量的德能。我们现在智慧、德能不能现前，这里就有障碍。障碍的根本就是欲爱，能够把障碍去掉了，我们的心源、我们的真如自然现前，智慧、德能也都透露出来了，也都能够起作用了。故无得无求，大经里面常说「圆满菩提归无所得」，为什么无所得呢？因为是本具，你本来有的，心外无法、法外无心，你从哪里有所得呢？你所得的统统是自家本有的，所以是无得。无得当然就无求，不但我们对外无求，对内也无求。到无求的时候，心清净了，障碍去掉了。求就是有欲、有爱；无求，欲爱就离开了，真如本性就现前了，智慧德能也透出来了，自然而然就现前。
「不系不结」，心里面再也没有系着了，再没有系缚的。这个「系缚」是烦恼，心里面烦恼永远断掉了。「结」是讲的结业，也不再造业。不但一切恶业不造，善业也不造，所以三界六道的果报统统没有了。「无念无作」，完全称性。「无念」这两个字很不好懂，中国的佛教特色在禅宗，禅宗的宗旨就是无念，它是无相、无念、无作，所谓是向上一着，很难懂。如果诸位在教下能有一点基础，我给诸位说明，像《楞严》里面所讲的「舍识用根」，用根就是无念无作。譬如我们讲用见性见一切色，见性无念、见性也无作，它的作用是照见。我们用闻性去闻，闻性是无念、闻性是无作，所以观世音菩萨就用这个方法，「反闻闻自性，性成无上道」。观世音菩萨有三经，大家只晓得《普门品》，《普门品》所讲的是观世音菩萨渡众生的，讲化他的事情，不是讲他自己修行。观世音菩萨自己修什么法门的呢？怎么修成的呢？讲他自己修行的法门在《楞严经》里面，《观世音菩萨耳根圆通章》，是讲观世音菩萨自修的。《普门品》是讲观世音菩萨化他的，自行化他。除这两经之外，《华严经》里面还有一个《观自在菩萨章》，这个里面自行化他都有，观音三经。三经都看了才晓得观世音菩萨怎么修的，这个是无念，我提这么一点点，贡献各位做参考。
念是妄心里才有念，真心里头哪有念呢？六祖所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真心。真心里什么都没有，干干净净。我们现在有很多事要想，是妄心不是真心。我们自己要能够觉察，要晓得哪是真心、哪是妄心？在日常生活当中我们要真心做主宰，妄心用事，真是主人，妄是主人底下办事的。为什么呢？你没有它不能办事，所以要需要它办事。凡夫怎么样呢？凡夫颠倒，颠倒就是妄心当主人，真心不见，赶跑了，

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这个就糟糕了，喧宾夺主。所以佛菩萨是真心做主宰，妄心办事，所以妄也就是真。为什么呢？听命于真心的，那怎么不真？所以说一真一切真，妄也是真，真妄不二。 无作而作，无念而念，念而无念，作而无作，这就圆融了。所以才事事无碍。
「非修非证」，非修非证要像让大师所讲的，「修证则不无，染污则不得」，这个是真正非修非证的意思。「非修」修不修呢？修，修而无修，这个叫非修。千万不要看到非修说「好，我都不要修了，佛也不要念了、也不要拜了。」那就麻烦大了，那个就堕落到恶取空了，这个毛病大了。非修是修而非修，非证是证而无证、无证而证，大家一定要明白这个意思，这才是真、才是如。真者不假，如者不变，永远就是这个样子的，这是我们的真心、是我们的理体，也是整个大乘佛法究竟、终极的目标。
后面一段是讲「历位」，位就是位次，菩萨的位次。「非修非证本来现成」，本来就是如如佛，所以是「修证则不无，染污则不得」。「性不废修」，这一句很重要，性不废修断除无明，虽然我们有性德，有性德并不放弃修行。纵然诸位念佛念到理一心不乱、明心见性了，还是要持戒、还是要念佛、还是要跟大家一样，这个叫大慈大悲，这个就叫「性不废修」。「修不碍性」，种种修学不碍真如本性，不增不减，在圣不增，在凡不减，所以他没有障碍。因为没有障碍，所以一定要修。以释迦牟尼佛来做例子，这是我们本师他老人家就是这样，这是示现给我们做个榜样，世尊成佛，早就成佛了。念《法华经》「寿量品」里面是无量劫前就成佛了。你们受了菩萨戒，《梵王经》上说他老人家到我们这个世界来，最近这一次就是三千年前在印度示现成佛，这一次是八千次了。这个八千次是最近来了八千次了，久远劫就成佛了，他何必还来八相成道呢？还要到雪山去六年苦行呢？何必还要在菩提树下，装作夜睹明星而悟道呢？这就是说性不废修，修不碍性。如果他要是一生下来就是佛的姿态，也不要修、也不要行，那我们看到他就会觉得「你是天上掉下来的，那我们怎么能成就呢？」一定要示现一个样子，要示现一个轨道帮助一切众生，性修不二。正是清凉在《华严》里面所讲的，「理事无碍，事事无碍」。本性不历诸位，事相上有位次，有十信、十住、十行、十回向，本性没有。真如本性里面一法不历，法法圆满，这是这一章的大意。
我们再看经文。我们把蕅益大师的注解念一遍，「此第二章，明沙门果证。」说明出家人的果证，虽然果证上有差别，这是从相上讲的，从事修上来说的。「而所证之理无差别也」，这个理就是真如无为。到这个地方是这一章的宗旨，后人定的这个题目，就是从这一章宗旨上来定的。「断凡圣同居欲爱，识自心源」，这个心源就是本性，也就是如来藏。「我执本空，达佛真谛深理，悟生空所显真如无为之法」，这就是真如无为之法，这个我们讲过了。再更进一步，「断方便有余欲爱，识自心源法执本空，达佛俗谛深理，悟法空所显真如无为之法。」这是讲的方便土。「断实报无障碍欲爱，识自心源俱空不生，达佛中谛深理，悟俱空所显真如无为之法」，这是三段的大意。
下面是总结，「又了知三土欲爱即空，名断欲去爱，识自心源遍计本虚，达佛真谛深理，一空一切空，无假无中而不空，悟如来藏如实空义，名无为法」。这一段是教给我们俱空之理，跟前面实报庄严土讲的是一样，是从另一个角度来观察，也可以说是更深入的来观察，知道三土还是方便。如果照《金刚经》的道理来说，「凡所有相皆是虚妄」，实报庄严土也有相，因此十报庄严土也是虚妄的，这样才能真正把实报庄严土的欲爱断掉。《金刚经》又给我们说「一切有为法如梦幻泡影」。要是把《百法明门论》展开来看看，心法、心所法、色法、不相应行法，统统是有为法。有为法既然是梦幻泡影不是真的，那你要执着、你要取向就吃亏了。所以说是应当要舍离，这样才能把三土的欲爱统统断掉。



《佛说四十二章经》第十三集（档名15-01-13）
「了知三土欲爱即假，名断欲去爱，识自心源依他如幻，达佛俗谛深理。」这个地方顶重要的就是了知，「了」是明了，「知」就是觉。确确实实觉悟明了。「三土」是讲同居土、方便土、实报土，这三土里面欲爱都是假的，决定没有真实。真实就是真如本性，我们这个地方讲的真如无为，真就不假，如就是不变、不异。为什么说三土欲爱是假的呢？假的就是会变的，真的不会变。不但凡圣同居土的欲爱会常常变，就连实报土的欲爱也常常变，会变就不是真的。既然是假的，假的可以受用，不可以执着，执着就是病。受用而晓得它是假的，这个不是病。为什么呢？不碍清净心，这个就叫做「断欲去爱」。
文句一定要能够细心体会，可见得断欲去爱识自心源是在觉，就是在觉悟，不觉之人迷在这个境界里，迷在依他如幻之中。他不晓得依他如幻，「依他」就是依他起性，他没有自体，这个幻像是依靠种种因缘而幻起的。这样的才能够通达佛所说的俗谛深理。你真正通达之后，一假一切假，没有一法是真的。再给诸位说，佛法也是假的，所以佛门的一个俗话说「借假修真」。这四个字往往一般人把它搞错了，认为身是假的，我们要借这个假身来修真，所以对这个假身也很爱护。这个说法似乎是没有错，实际上这个意思不真确。诸位想想，如果对于这个身体要执着、要倍加爱护，这个麻烦就大了，不但不能破我执，增长我执。「借假修真」，「假」是什么？假是佛法，借假的佛法修自己的真如本性。佛在《金刚经》里面说得好，他用比喻说，佛法就好像是船筏，好像是个过渡，过了河之后就不要了，所以要晓得所谓的「假」就是讲的佛法。
在《法华经》里面讲，「唯有一乘法无二亦无三」，一乘是真的，三乘是假，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘都是假的。一乘里面没有阶级、没有位次，我们讲五十一个位次、四十一个位次，讲小乘的四果、四相，讲的位次都是假相。真的里面没有，哪有什么位次？假的里面有古佛、有今佛、有三世佛，

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真的里面没有。这些理一定要通达、要觉悟，真如本性之中一法不立，哪有依他起呢？
既然佛法也是假的，这里就很重要了，我们念佛，阿弥陀佛现身在我们面前了，我们看到也就和没看到一样，为什么呢？假的，「凡所有相，皆是虚妄」，不生欢喜心。你的心是一心，不会被它搅乱。你要不懂这个道理，念佛一下看到阿弥陀佛，这下好欢喜，「阿弥陀佛来了，你看我的感应！」你的一心破坏了。你们想想阿弥陀佛为什么不现身给你看？你没有功夫、没有定力，你念佛还没有念到一心，他一来了，你就糟糕了，更不会得一心，把你功夫破坏掉。什么时候你要念到如如不动，见如不见，佛就现身了。为什么呢？佛现身对你没妨碍。你这一生欢喜心就障碍了，一心不乱就破坏了。
晓得一切相都是假相，因此，遇到好境界，诸佛菩萨现的境界不动心，不生欢喜心；遇到魔现的境界，现的地狱相或者青面獠牙鬼怪，你也不动心，凡所有相皆是虚妄，他也害不了你，你也不必恐怖、不必害怕。晚上走路碰到鬼也不怕，「凡所有相，皆是虚妄」，他也无可奈何你。你愈害怕他愈找你麻烦，为什么呢？他看你好欺负，他就来欺负你。你不在乎的时候，他一点办法都没有，他无可奈何，你无动于衷，他就自然走了，这个相就没有了。明理的人好，明理的人心里头才有主宰，「一假一切假。无空无中而不假，悟如来藏如实不空义，名无为法」。
「了知三土欲爱即中」，「中」是讲中道，非空非有、即空即有，就是空有是一不是二，我们说它为中道。这是「名断欲去爱」，这是又高了一级了。「识自心源圆成本具」，这是讲圆成实性。「圆」是圆满，「成」是成就，圆满成就是我们真如本性本来具足的，不是外面来的。所谓「空假」都是真如本性里面现出来的，并不是外面境界里头真有，这是「达佛中谛深理，一中一切中，无空无假而不中，悟如来藏离即离非、是即非即义。」这叫无为法，这是最高的，一乘菩萨所证的。前面几段的意思是大乘菩萨的境界，这是一乘菩萨境界，常住在中道，既不偏空，也不偏有。
此地要注意到的就是「离即离非」，这个「非」是非己，己与非己都离，事与非事也离，可见得心清净，这个就叫做无念。无念有没有念呢？有念，念与无念两边都离，这才叫无念。离念就是无念，离无念就是有念。诸位好好想想，到底是有念还是无念呢？这个时候叫做真念。我们现在的念叫做妄念。真念无念无所不念，虽然无所不念，确实是无念。为什么呢？说穿了还是觉与迷。我们凡夫对于真如本性的启用，完全迷惑而不知道，所以我们的念叫有念。自己以为是有心，全属于妄心妄念。悟了的人知道真性启用，真性无念，它所启得的念还是无念。
我举一个例子来说明这一桩事情，大家都有做梦的经验，你们细细想一想梦里头的念到底是有念，还是无念？梦里的相到底是有相还是无相？你要说有念有相，一觉睡醒了就没有了；你要说无念无相，梦里明明有六趣。当你在梦中的时候，你不晓得这个真相，醒过来之后才明白事实真相。所以梦中之相、之念，在一个清醒过来的人回想的时候，是无念之念，念而无念，无相之相，相而无相，一定到你觉悟过来才晓得。但是你在梦中不知道你自己是在做梦，这个时候完全是迷，不了解事实真相，那就是凡夫的境界。佛菩萨境界就好像醒悟过来以后，对于事实真相完全明白。学佛接受佛法熏习时间要是长，熏习的力量深，有的时候做梦自己想想，我现在在做梦，既然做梦了，梦里面的什么都是假的。不妨实验实验看看，梦里头有老虎来吃你了，不要紧、没关系，你吃好了，决定没有伤害。梦里面在房子里面墙壁是假的，一走就走过去了，没有障碍，只要你觉悟那是梦，就没有障碍。那么我们现在墙壁走不过去，为什么走不过去呢？你把它当做真的了，你对它有执着，认为有我，我是真的、墙壁也是真的，这一下成了障碍就过不去了。
阿罗汉、菩萨有神通，他们没有障碍，他们为什么没有障碍呢？他晓得依他是假的，所以他的观念里头既没有我，也没有法，所以就事事无碍，我们的亏就吃在这两种执着。说得很容易，破我执、破法执，没有做到不行，做到了确确实实万法皆空、皆假、皆中，确确实实是无障碍的。所以佛法至始至终只是修舍、修放下，一切万缘都要放下。放下不容易，主要是事实真相不了解，事实真相明白了，这个时候就真正愿意放下了，甘心情愿放下。为什么呢？知道不放下是愚痴，不放下吃亏的是自己，放下则得大自在。再给诸位说，放下一分就得一分利益，就开一分智慧，放下两分就得两分自在，开两分智慧。我们成天学佛读诵经典，如果要放不下，不得自在也不开智慧，就是把《三藏经典》背的滚瓜烂熟，也不开智慧，为什么呢？你没有放下，没有放下就是自己有障碍。你虽然背得熟，听得很多都记得，像阿难尊者一样，那有什么用处呢？阿难尊者满脑袋的都是释迦牟尼佛的，不是他自己的，这不叫智慧。智慧是从自己心性里面生出来的，才叫智慧。记得多、听得多不叫智慧，我们中国古人叫记问之学、道听途说，这不是智慧，在佛法里面叫世智辩聪，那是智慧的障碍。万不要误会了「某人智慧高」，「智慧」两个字用错了。智慧是从定中生的，是自己的，不是外来的。智慧，因戒生定，因定开慧，一定要心清净了才生智慧。爱欲断了才生智慧，爱欲是智慧的障碍。
无为法的三层，昨天在表解里面给诸位介绍过了。「此无为法，本自有之，非属新生。」这两句特别的重要，希望大家要记住，真如无为是我们自己本性里面本有之物，不是新生的，也不是外来的。所以说「『内无所得』。惟一真心，心外无法，故『外无所求』。」这几句话非常非常重要。佛在《楞严经》里面讲，「圆满菩提归无所得」，《心经》里面给我们讲的「无智亦无得」，你要觉得你有智、有得就错了。要说有智，换句话说，是从你真如本性般若智慧上又加了一点智了，这个就有智。心里面本来是清净的、本来无一物，现在你又加一物就叫得了，

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你这个「智」、这个「得」是什么东西呢？智是无明，得是烦恼。本来没有无明、没有烦恼，你现在又加一点无明、加一点烦恼，这个事情就麻烦了。一些学佛的人为什么会着魔呢？我们看到着魔的人真不少，着魔的人很可怜，他之所以着魔就是他求智、求得的心太切了，魔得其便，觉得这个人可以利用他，可以来整他、可以欺负他了。我也常常在讲席里头劝勉同修们，佛教我们要有愿不能有心。我们要发愿，佛道无上誓愿成，可不能有这个心，「我要赶快成佛，我要赶快往生」，这个麻烦就大了。一切要顺乎自然，功夫到了自然就成了，功夫没有到，勉强不得，这一勉强麻烦就来了。
《普贤菩萨十大愿王》教给我们的原则「恒顺众生，随喜功德」，一个人心要清净，无论在什么环境里都修个如如不动，无论什么环境都是道场，无论什么环境都自在。我们要想挑选环境，哪一个人不想一个好环境呢？能够随我们意思去挑选吗？福报自然。要是没有那个福报，挑来挑去都是麻烦，有那个福报，无论在那个地方都是清凉自在，这又何必呢？所以我们要想环境能够得到理想，那就多修福。但是诸位要晓得，如果偏重在修福上又麻烦，因此佛在大乘经典里面告诉我们要福慧等修。最好不要偏重在某一方面，偏重于慧、偏重于福都有障碍。这就像开保险柜对号码锁一样，一定要对准了，门才能拉得开，稍微偏一点点都不行。佛的话说得很有道理，我们要福慧双修。
这几句是纲领上的话，一定要晓得内本来无所得，只有一个真心。而我们凡夫得失念头太重，几个人能把得失心舍掉呢？这也就是我们念佛所以不能证得一心的原因，因为我们有得失心，心就不能一。我们要求一心不乱，诸位想想，「求」就是一个得失心，心本来是一，一里面如何再能求一个一呢？这要明了，当你无求的时候，心外无法、外无所求。所有一切万法，大千世界依正庄严是我们自己一心变现之物。这个事情只有悟的人晓得，迷的人哪里知道？比如我们以做梦来比喻，做梦里面有自己梦到一些别人，也梦到一些山河大地，你整个梦中之物是不是你自己心变现的？是自己心变现的。梦中的魔是自己，梦中的别人是不是还是自己？梦中的山河大地是不是自己？没有一样不是自己。你梦里头梦的老虎要吃你自己，那个老虎也是你自己。梦里头梦到一个人会喜欢你自己，那个人还是你自己。你要把这个道理想通了，原来心外无法，法外无心，全是自家一个人。
那么我们现实这个情形是迷而不悟，你如果是悟了之后才晓得，尽虚空遍法界是我们真如本性在做梦。梦中所现的境界，这就是永嘉大师所说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。那个「觉」是一下觉悟过来了，晓得六道原来是自己真如本性所现之物，十法界依正庄严原来就是自己的身。这是什么身呢？法身、报身、千百亿化身，这才恍然悟过来，因此，才生同体大悲无缘大慈。这个时候慈悲心是尽虚空、遍法界，是对于一切众生平等。为什么呢？因为是一不是二。所以要不是彻底觉悟，慈悲不能同体、无缘，「无缘」就是无条件的，无条件的慈。同体之悲是同一个身、同一个性，我们讲爱人如己，那个「如」到底还是两个，佛菩萨爱人，人就是他自己，己就是人，自、他是一不是二，所以「如」也没有。诸位要真正能悟到这个境界，就晓得十方诸佛菩萨、六道鬼神、善神、恶神，所有善的，是我们阿赖耶识里面善心变现的，所有恶的，是我们恶心所变现的，全是自己的。染心所现的六凡，无漏功德所现的就是四圣，四圣、六凡是一不是二，这个才是真正的觉悟。你要觉悟到这一层，你再想想你有没有生死呢？尽虚空、遍法界是自己的身，哪有生死呢？我们身体在六道里轮回，就好像我们的细胞新陈代谢一样，没有生死。我们这一个身灭了，另外一个身又生起。所以才晓得「我」不是这个身是我，整个宇宙依正庄严是我。心是相通的、用是无碍的，这就是此地这四句，「故『内无所得』，惟一真心，心外无法，故『外无所求』。」我们学佛人要把这四句证得，没有证得的时候，这四句话是我们的指引，我们循着这个指引把它证得。
「知法如筏」，这是《金刚经》的比喻。「故『心不系道』」，「不系道」就是不执着佛法，不被佛法所迷，所以系道就是你心执着佛教的圣道，这就错了。「已断惑种」，「种」是讲的种子，「惑」是烦恼习气的种子。「故『亦不结业』」，这就是讲的缠结有漏、无漏的诸业，不结业。「证无分别根本实智」，这个根本智是无分别智，这是实智，实是真实的，不是假的。心与一切万法包括佛法在其中，决定不分别，只有照没有分别，照见而没有分别。「故『无念』。证不思议后得权智。」「无念」我们简单的讲，就是心平等、心清净。只要一有念，心就不平等、不清净。心到了真正的清净平等，就证不思议的后得权智。后得权智是什么？就是实智的启用，就是普贤菩萨讲的「恒顺众生随喜功德」。诸位要晓得，十大愿王统统都是恒顺众生随喜功德，从礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障……一直到普皆回向，都是权智，就是后得智，理事无碍，事事无碍。
唐朝白乐天居士，在历史上很有名的大文学家，在佛教也很有名，很学问的一个居士。他曾经做过杭州的太守，就好像现在的市长一样。有一天，他曾经问过一位宽禅师，就问无修无证。他说要是真正讲无修无证，那跟一般凡夫有什么不一样？我们看一般凡夫，他不就是无修也无证吗？这个问得很好。禅师回答说，凡夫无修无证，但是他是被无明盖覆住，他对于一切事理都不明了，他也不修、也不证。二乘人如何呢？二乘人也无修无证，阿罗汉、辟支佛也无修无证，他的无修无证跟凡夫又不一样，佛在《楞严》里头说的好，二乘圣者是「内守悠闲，尤为法尘分别影事」。可见得二乘人有执着，他有法执，他执着涅盘，「我已经证得涅盘了，我已经清净自在了」，他就守在那里、执着在那里，这是二乘人的无修无证。阿罗汉称之为「无学」，那是有执着的。凡夫有无明盖覆是病，

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二乘人有法执也是病，必须要离开这两种病，才叫真修。真正的修行只有菩萨。
真修之人，这是讲到向上一着，向上一着所谓的无功用道，不能修又不能不修，不修是错了，修也错了。这个事情很麻烦，为什么呢？你要修，要用心，用心是用的妄心。你要不修呢？不修还是落在妄心里头，这个事情就难了。修，免不了执着，比如说我要修行，我一天念十万声佛号，这执着一万声佛号，我一天要拜三千拜佛，执着拜三千拜，着了相。不修又落到无明里去了，实在两难，不修就是凡夫，修就像二乘一样起执着、生分别心。诸位想想，无念怎么样的？两边都离开，既不落于无明，又不落于执着，这个就是菩萨的真修。所谓是修而无修，无修而修，这个修行才不妄。那咱们做不到，做不到怎么办呢？做不到就老实念佛，老实念佛带业往生。业是什么？执着，带业往生。比如我们一天念三万声佛号，每一天都不间断，我们发愿求生净土，这就叫带业往生，有没有执着？有执着。因为有执着，生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土。如果你没有执着就实报庄严土，到真正无念的时候，这个时候生实报庄严土。这就是说明了，我们做不到，我们能够生凡圣土、能够生有余土这就好，一生到极乐世界决定不退转。
所以我们修行人，说老老实实的话要以往生西方为第一桩大事，其余的都是鸡毛蒜皮。甚至于大经大论，通达不通达没有什么大关系，到了西方极乐世界再学也不迟，千万不要在这个世界误了往生的大事。我们这个经教要随分随缘，能学多少就学多少，能听多少就听多少，不执着。为什么呢？这是助修，主修是在念佛上。念佛的目的是心清净、心平等，我们在一切境界里头用平等心、用清净心。在一切境界里不被境界所转，要学到见如不见、闻如不闻、我心清净、无有差别，这就叫功夫，这就叫修一心不乱。凡夫就是烦恼习气太重，总是为境界所转，见色闻声他自己动心，动了心他就造业。这就是自己做不了主，心里定不下来，一心就是禅定。所以心要能做得了主宰、心要清净、心要定，什么境界可以涉猎，但是心要清净，这才叫真修。
「故『无作』。称性之修，修即无修，故『非修』。全性作证，证无别证，故『非证』」。这两句是解释「非修非证」。什么叫「无作」呢？作而无作，我们天天在造作，为一切大众服务。我每一天到这里来给诸位讲经，作而无作，无作而作。如果每天到这里讲经，自己心里有「我会讲经，你们大家都来听我所讲，我讲的《四十二章经》。」这就坏了，这就统统变成了有为法，心就不清净了、就有染着。心如果清净平等的，这是作而无作，讲了这么多，一句话也没讲。你们想想，舌根根性清净，哪里来的言语呢？言语从哪里生的呢？与众生、与大家感应道交。我说完了之后，你们要问我你说些什么？我统统不晓得。我在讲台上讲了二十多年，你问我讲了什么，我都不知道，他们有些录音我也不听。我所求的是心清净而已，我所求的一心而已。我讲这些东西，事先也没有准备，也没有说要给诸位怎么讲、怎么讲，展开经卷就随便说说。佛无有定法所说，我哪有定法好讲呢？这是我们要留意的，清净心就是这个修法。
怎么样学的称性？性没有分别、性没有执着，性是清净的、性是平等的。我们在日常生活当中，能够常常保持着心的清净平等、无有分别、慈悲一切，这就称性了。你的身口意三业所作都称性，称性就是无作之作，作而无作，修即无修，无修即修。这个「非修」是修，不是不修，是真修，全性作证。刚才我从做梦比喻，十法界依正庄严都是自己，你还证得什么？证无别证。释迦牟尼佛是自己、观世音菩萨也是自己、阿弥陀佛也是自己、极乐世界也是自己、娑婆世界也是自己、什么外道、妖魔鬼怪也是自己、山河大地都是自己、整个虚空也是自己，你还证个什么？证而无证，无证而证。诸位从这个地方去体认，你的心才清净。你赞叹别人就是赞叹自己，毁谤别人就是毁谤自己，为什么呢？因为无人、我，人、我是一不是二。凡夫不知道整个法界是一真，迷了一真叫凡夫。虽然你迷了，但是法界还是一真，绝不因为你迷，这个法界有所改变，没有那个道理。所以说是在圣不增，在凡不减，不增不减，并不因为你的迷悟而有所改变。
再看底下一段解释，这是讲五十一个位次，讲四果四相。「诸位如丈尺显虚空」，丈、尺都是度量长度的标准。虚空是无量无边的，你要在虚空里面量这是一尺、这是一丈。「而虚空元非丈尺」，丈尺是有为的，虚空是无为的。「又如入海虽辨浅深，而浅深无非大海」，这就是比喻小乘的四果四相，大乘的五十一个位次，就好像丈尺量虚空，好像入海在那里算浅深，浅也是大海，深也是大海，一尺也是虚空，一丈也是虚空。所以「不历诸位，而自崇最，『名之为道』也。」在一乘法、了义法里面没有位次，完全是平等的、是清净的；有了位次就不平等、不清。所以这一段经文是讲的圆顿大法，是讲究竟真实。
「藏教则因灭会真」，因灭才能体会到真如。「灭非真谛，故真谛不历诸位」，他讲的「灭」，灭不是真谛，「灭非真谛」。如果灭就是真谛，小乘人证得的灭就是真谛，那真谛就有位次了，那他的真谛确确实实是在阿罗汉位次上的。这就好比前面讲的以丈尺量虚空，如果虚空真要被他所量，这个地方就是一丈，那这个虚空就变成一丈了，没有这个道理。所以小乘人证得的「真谛」，就是「择灭无为」这个方法。但是真谛不历诸位，就好像他拿丈尺量虚空，虚空不是丈尺，丈尺可不可以量？可以量，但是虚空不是丈尺。小乘人因灭汇入了真谛，真谛并不是灭谛，这是要晓得的，这个讲小乘。
「通教即事全真，故真谛不历诸位。」通教是大乘，大乘的开始，它通小乘、通大乘，前面通藏教，后面通别教，所以称它为通教，就是大乘的始教。修行的方法即是全真，它是修空观的。因此真谛也不历诸位。「别教则中道随缘不变」，所以中道也不历诸位。「圆教则一色一香无非中道，故中道不历诸位。繇上一章，方知性不废修；繇今一章，

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方知修不碍性。繇上一章，方知即而常六；繇今一章，方知六而常即。四教皆论性修，皆论六即。通此旨者，则于一代时教，思过半矣！」
摩腾大师编这一部经实实在在是了不起，从前面两章的经文这样短，把释迦牟尼佛四十九年一代时教义全部都包括了。这几句到底下一节的时候再给诸位说说。



《佛说四十二章经》第十四集（档名15-01-14）
前面一章说的是小乘法，小乘着重在四相上的修持，我们明了「性不废修」。这一章完全是说心性的道理，告诉我们修不碍性。从上面一章我们了解「即而常六」，这一句话是天台家所说的「六即佛」，从理即佛到名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。诸位看后头两个字都是「即佛」，头一个是理、名字、观行、相似、分证、究竟，后面都是两个字。「理即佛」是讲真如本性，从理上讲一切众生都是佛，有情、无情都是佛。「名字即佛」，我们现在学佛了，我们理没有证得，只是名字佛而已。名字佛像哪些呢？我们称西藏喇嘛称活佛，那个「佛」是名字即佛。比如说世间人的，从前慈禧太后称「老佛爷」，是名字佛不是真的佛。到观行就有功夫了，相似是十信位，我们讲圆教十信位是相似佛。「分证」这个都是圆教的话，圆教是四十一位，我们平常讲「四十一位法身大士」，这是分证佛。究竟是如来位。可见得观行这个地方功夫还不到，观行一般讲是二乘地位、小乘的地位，也可以说是十信位的初信，这个地位很浅。到相似就不一样了，相似就有一点像。分证才是真正，分证是真佛，见到法身了，破一品无明、证一分法身，就是分证佛。无明没有破，还没有见到法身就是相似佛。这是讲六即，六就是一、一就是六。所以从上面一章方知即而常六，是从相上讲的有这六个阶段。
从这一章上来讲，才晓得六而常即，六是一。都是说的性，「四教皆论性修、皆论六即」。由此可知，藏教有六即，圆教也有六即，藏教里头谈性修，圆教里头也谈性修。但是诸位要晓得，四教的性修程度有浅深不一样，藏教的浅，别教的深，圆教才究竟圆满。「通此旨者，则于一代时教，思过半矣。」，你对于这一个宗旨要能够通达明了，释迦牟尼佛说法四十九年一代的时教斯过半矣。从这两章经文就把一代时教知道了一个大概，可见得这两章非常的重要，经义也非常的深，尤其是第二章。我们再继续看第三章。
【佛言。剃除须发而为沙门。受道法者。去世资财。乞求取足。日中一食。树下一宿。慎勿再矣。使人愚蔽者。爱与欲也。】
这第三章的题目叫「割爱知足」。我们看这一章的宗旨，蕅益大师在注解里说「此第三章」，这一段文是第三章，「赞叹头陀胜行，以为证道要术也」，「术」就是方法，这就是这一章的宗旨，是佛对于修头陀行这种殊胜的修行，特别的赞叹。为什么呢？因为这是证道重要的方法，无论是大乘与小乘，要不修这个法门，可以说没有办法证道。但是大乘的头陀行与小乘的头陀行不一样，这个地方所讲的相是小乘的头陀行。大、小乘的差别，我们简单的可以说，小乘是重事不重在心，大乘是论心不论事，这两个不一样。所以大乘的境界比小乘的要高、要难得太多了。在这一章里面也有三个小段，第一小段从「佛言」到「去世资财」，这个地方叫我们断爱，就是割爱；从「乞求取足」到「慎勿再矣」，这四句十二个字是第二段，是讲知足；末后这两句是戒劝。所以文虽然很短，也有三段。
第一段里面先教给我们剃发而为沙门，剃发实在讲是一个形象，修道能不能证果、能不能往生，不在乎剃发不剃发。不是说剃了头发，就可以证道、就可以往生，这个讲法是讲不通的。剃发是一个表相，也就是提高自己的警觉，我们常讲「三千烦恼丝」，剃发就是断烦恼的意思。剃发了烦恼还不断，等于没有剃，如果你烦恼断了，你头发不剃也等于剃了，为什么？没有烦恼了，所以他这是个表相。佛在《戒经》里面常常讲比丘每天摸三次头，这什么意思呢？我的烦恼是不是没有了，就是提醒这个。叫你摸三次头，你烦恼是不是没有了，是不是真的剃掉了，意思在这个地方。
我们中国人受菩萨戒，都要燃香疤，诸位要记住，是燃香不是讲戒疤，戒哪有疤呢？一般人都弄错了，你受戒了，看你受了几个戒，这就弄错了，要是受两百五十戒，还要烧两百五十个疤才行吗？要不然就讲不通了。所以这个要晓得叫「燃香」，燃香是什么意思呢？是大乘《戒经》里面讲的「燃烧自己照亮别人」，是这个意思。我在佛面前发了愿「舍己为人」，是这个意思的。如果今天我还不为人，而天天为自己，那你的香烧的就是欺骗佛菩萨。我在佛菩萨面前发了誓「我要燃烧自己照亮别人」，现在我要燃烧别人照亮自己，这不是打大妄语了吗？这个是决定不可以的。所以我们中国人学佛要诚实，发愿要发得深重。佛教在外国没有燃香，他们只记住这一句话是「舍己为人」但是他不烧，没有燃香。燃香只有在中国，还有吃素也只有在中国，全世界学佛没有吃素的。
释迦牟尼佛在世也不是吃素，是托钵，人家给什么就吃什么。现在南洋小乘佛教还是这样的，泰国还是托钵，而且还供养香烟的。你看他们托钵，钵里头都装着香烟，供养的。这个在我们中国就不习惯，虽然有抽烟，也偷偷的抽，也怕被别人看到。这个我们都要晓得，晓得之后你就不会心里起分别了，尤其是将来诸位要出国，看到外国的佛教，不要认为他也不吃素、他又这样、那样的，我们生分别心不好。这是你不晓得佛教的情形，每一个国家风俗习惯都不相同。我们中国的素食是梁武帝提倡的，梁武帝是什么时候的人呢？是唐朝末年宋朝初年，五代十国的时候，所以很晚。由此可知玄奘大师那个时候，都是吃肉的，那个时候还没有。到唐朝末年宋朝初年这个时候是梁武帝的时代，他老人家提倡的，他是度《楞伽经》读到「菩萨慈心不忍食众生肉」，他很感动，他自己就断了肉食。于是乎就劝出家人，我们大家来提倡素食，所以中国佛教徒才开始吃素。吃素的事情是很晚，

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也是中国人的特色。
中国儒家提倡「闻其声而不能食其肉」、「君子远庖厨」，这也是慈心。佛在经论里面教我们吃三净肉，所以一般在国外都吃三净肉，什么叫三净肉呢？没有看到杀，没有听到杀的声音，不为我杀，这叫三净肉。如果是特别招待你，为你所杀的，这个不可以。现在市场里杀好的你去买，那全是叫三净肉，这些常识我们都要懂得。素食对于一个人有决定的好处，尤其在现在的社会，由于科学的发达，公害的污染影响一切的生物。我学佛六个月就吃素了，民国四十二年，我四十二年开始学佛，四十二年下半年就开始吃素。素食的好处非常多，我们平常人注重卫生，卫生就是保卫生理，但是我们一个人的生命并不是除了生理之外就没有其它的了。回教徒不但晓得卫生、保卫生理，他还懂得卫性，「性」是性情，因此他的饮食起居要选择性情好的，性情不好的他都不吃。猪肉他不吃，因为猪的性情肮脏、懒惰，人吃猪肉吃多了就会染上脏、懒惰的习气，他说的也蛮有道理。所以在一切动物里面，性情不好的统统不吃，他吃牛羊肉，牛羊勤快，这是他有所选择。
而我们佛法比他的选择更高，不但是懂得卫生、卫性，而且还保卫慈悲心，不食众生肉就是大慈大悲。所以佛法的饮食是卫生、卫性、卫心，是讲求三方面，最为圆满。我是懂得这个道理之后才开始吃素，素食好是很有道理，这个道理是我自己悟过来的，为什么呢？因为我在学佛之前，我在回教里头也学过一年多，所以我从他的道理上悟过来的，晓得吃素的好处。这样说起来，为什么我说现在的肉食必定不及过去，过去家畜饲养的方法是放在野外的，比如鸡、猪都是放在外面的，随它自由自在的走。现在你看看猪跟鸡，都好像终身监禁，从一出生就关在监狱里头，诸位想想那个心情一定不一样。鸡放在野外乱走，跟关在笼子里面心情一定不相同，心情不相同一定影响它的生理，那个肉能好吃吗？那个蛋会有味道吗？所以在我推想当中，现在的肉里头病菌一定特别多，为什么呢？这一些动物心里都不正常，不是正常发育的，所以今天人吃了这些东西，常常生怪病。以前我们没有听说过这么些病，病从口入，一点都不错。
有一天我问过方东美先生的太太方师母，她就跟我讲，她说这个肉食吃多了可能不太好。我就问她，我说「我二十多年没吃过肉了，我都不晓得。在我想象当中，现在的肉一定没有从前肉的滋味」。她想想是有点道理，一定不像从前肉的滋味，你尝尝鸡蛋，二十多年以前市面上买的蛋，跟现在一定不一样。鸡情绪不一样，一个是一生放在野外，一个是一生关在笼子里，那怎么会一样呢？必定不一样。心里不健康就影响到生理不健康，不健康的肉吃了，人就要长怪病，这是一定道理。我有一些吃肉的居士问我，这个肉食不能断，我劝他吃鱼不要吃肉，为什么呢？鱼到底是海洋里的、池塘里的，没有把他关在笼子里头，还要正常一点。吃鱼当然也有罪，那要怎么改掉吃鱼啊？那最好吃长素，你不能吃长素有什么办法呢？那就听佛的话，吃三净肉。鱼不要买活的鱼，买活鱼回来杀，就犯了杀生的罪，吃三净肉可以。这是我们尊崇佛法来说的，是没有很重的罪，懂得这个道理当然是吃素最好，吃素既卫生、卫性、卫心，三方面都能够学到。
饮食也是烦恼，实际上我们人为了饮食，不晓得造作了多少罪业。要是说穿了实在是很大的冤枉，味道就是舌，从舌尖到喉咙这个地方，真的只有三、四寸，到里面去就没有味道了。怎么样做、怎么样新鲜都是为了这三寸舌，通过这个孔道，费尽了心机，杀害了多少众生的生命，就为这么一点点，冤枉不冤枉啊！所以你要是真正把事实真相看清楚了，何必为三寸舌而与众生结冤仇呢？造这么多的罪业，真正是得不偿失。何况是人生苦短，三十岁以上的人生，就过了一个半了，后面一半的速度好像比前一半快得太多，愈是年岁大愈是感觉光阴很快就过去了。这个时候再要不认真修学，来生怎么得了？三十岁以前迷惑颠倒，三十岁之后要觉悟了，如果到四十、五十还不觉悟，这就很危险了。所以一定要觉悟，要为来生着想。来生，仔细看看我们现在的世界，做人好不好？苦死啦！看看现在小孩背的书包，要背二十年，这个罪难受。所以真正有本事的人离开三界，不想到三界来了。现在我们要把三界看清楚，暂时在这住几天，赶快要离开，这地方不是好地方。这才是聪明人，这才是一个真正觉悟的人，真正觉悟的人首先要断烦恼障。
「剃除须发而为沙门」，沙门的意思前面讲过，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，这是沙门，剃发就表示这个意思。「受道法者」，「受」是接受，接受佛道，接受佛所讲的道理，接受佛教给我们修行的方法。第一个要紧的事情就是「去世资财」，「世」就是世间。这个是最不容易去的，五欲里头「财」在第一位，财色名食睡。看表解，顶重要的修行五大障碍，要把它去掉。这个五欲范围很小，不像六尘讲的那么广泛。「财」就是钱财，财物是一个人生活当中不能缺少的，这五种都不能缺少。「色」在此地是指男女之色。不是六尘里面的色，六尘里面的色，那个境界广大，我们眼所见的一切物象都叫作色，这个地方是讲的很小。「名」是讲的名分，尤其是我们现在所讲的荣誉，荣誉是属于名。
修行人财、色、名都可以不要，吃饭不能不要，不吃饭不行，睡眠也不能不要，不睡眠精神、体力支持不行。所以此地老师的解释，前面三者可以除去，后面这两种要节制。换句话说，饮食不能多，太多了人容易昏沉，也不能太少，太少了你体力不够，精神提不起来，所以要适中。因此，一般讲求饮食最好吃八分饱，不要吃得过饱，过饱对生理是不健康的，比如说你能吃三碗饭，最好吃两碗。睡眠不能多，佛在经典里面教戒出家人，「日中一食、树下一宿」。而《戒经》里面讲的睡眠是中夜，中夜是什么时候呢？晚上十点钟到两点钟，这叫中夜。因为印度计算时间单位是昼三时、夜三时。夜三时从晚上六点钟，它的一时是我们四小时，所以中夜就是十点钟到两点钟，

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四个小时的睡眠。假如这四小时睡眠要睡得很好，确实足够了，怕得是睡不好，睡不好乱做梦，做梦等于没有睡。为什么呢？还是在用脑，还是在活动，并没有休息下来。如果要是没有梦、睡的很熟的话，四小时确实体力恢复。我们现在就是没有这个定力，意识控制不住，所以世间人讲八小时的睡眠，但是八小时确实有的嫌多，我们能够睡六个小时就很适中，这是讲睡眠要节制、饮食要节制。
五欲头一个就是财，谁能够把财放下呢？俗话常说「善财难舍」，要是把财看重了，这个麻烦事情就大了，这是头一个大难关，财色要不放下的话，道业就没有法子成就。世间人最恐怖的，财要舍掉了，那我明天吃饭就成问题了，我的日子就过不下去了。诸位要晓得，这一段经文是对于出家沙门说的，不是对于在家人说的。在家人有家业、他有妻子、儿女、有父母、兄弟，他需要照顾、需要养活，不能不要财。出家既然修道，一个人要财干什么？这个道理要懂，这个地方是对出家人说的，所以出家人要把财舍掉。明天没有人供养，把心定下来，好好地念一天佛；后天又没有人供养，再认真念一天佛；大后天再没有人供养，往生西方极乐世界，这多好！既不怨天又不尤人，早生西方极乐世界了。有人来供养，有缘就接受，随缘。没有人供养也随缘，往生西方极乐世界。心是清净的，不为世间法所动摇，这是修道人。这个地方虽然讲去世资财，五欲都要断。
底下讲知足，「乞求取足」。出家人在印度是乞食，乞食怎么样呢？知足。这是教我们去贪心，教你去懈怠。每一天去托钵，托钵也很辛苦，我钵做大一点，我多托一点够明天吃，明天就不要出来托钵了，这个不可以。佛的制度教你天天去托，如果吃得还有多的，都得要布施一些众生，不可以留到明天再吃，这也是佛法里头注重卫生，减少疾病的。所以佛法里头说，不吃隔夜的东西，这个是《戒经》里头有的。如果有多余的布施众生，布施虫鸟，布施给它们，所以不要留在那里，更不可以留在那里摆坏了，那个是罪业。现在我们生活方式跟从前不一样了，现在哪个家庭、寺庙都有电冰箱，你要吃剩下的放在冰箱里面保存不会坏，到明天还一样新鲜。释迦牟尼佛那个时候没有电冰箱，如果都有电冰箱，也许他的戒律就要修正了，这个我们要晓得。但是我们常常不要忘了众生，比如剩下那些菜可以保存，剩下的饭就可以布施众生，布施跟他就有缘了。你布施蚂蚁、布施那些小鸟，它吃了之后来生变成人，都是你的徒弟、都是你的护法，我们要跟它结缘。你常常去喂它，为它授三皈依，劝它舍畜生身，到人道里头来学佛，常常布施要广结法缘。我们要知足，知足就常乐，知足之人与道就相应，他心是清净的、是定的。
「日中一食」是讲饮食。佛陀在世的时候是日中一食，我们现在所谓讲「持午」。实际上「持午」还是不恰当，《戒经》里面所讲的，过了中要再吃，就破了斋了。所以诸位要晓得「斋」是讲日中一食叫做斋，现在有很多人误会了，认为吃素就是吃斋，这就错了。素食就是素食，素食不是斋，斋是讲日中一食才叫做斋，过了日中再吃，就叫破了斋。每一天日中的时间都不一样，在从前用日晷来量，看太阳有没有过中线。现在诸位要是真正能够持斋、过午不食的话，可以向天文台或者向气象局，向他们买天文日历，天文日历里头每一天日中的时间都有记载，是几点、几分、几秒，你过了一秒都不行就破斋了。大概每一天相差四分钟的时间，日中天天不一样。现在有天文日历比从前方便多了，但是有没有必要呢？没有必要，这是小乘着相而修的，你喜欢这么修也可以，你嫌这个麻烦，麻烦就不这么修，也无所谓。
比如我们中国禅堂，参禅的人不但一天三餐，他一天还要加两、三道点心，他要吃六、七参餐，所以它不是日中一食。为什么呢？因为禅堂用功加香的时候，没有体力支持不住，所以它的方式是少吃多餐。因为你吃饱了，吃饱了不能参禅，没有办法打坐，所以要吃得少，吃得少一会又饿了，饿了再吃一点。它的方法就是少吃多餐，使你的功夫不间断，它用的这个方法，法门不相同。我们学佛有没有持午的必要呢？这个诸位要晓得，饮食就是我们身体的燃料，身体是一部机器，机器运转需要加燃料，燃料不足机器要损坏的，燃料加得太多，他接受不了，他还是要排出去的，没有用处的。每一个人体力的消耗，消耗的热能并不完全相同，消耗多的就要补充的多、消耗少的就要补充的少，因此不能每一个人一概而论。你看喷射机一次加油要加多少？你再看看摩托车一次加多少？总不能说加一样多，所以诸位要懂这个道理。我们体力的消耗，百分之九十以上消耗在妄念上，因此妄念愈少的人，消耗的愈少，他补充的也就少。妄念多的人，要没有充分的补充，他就受不了。
佛定的制度，当年的出家人心都是静的，没有什么妄想，他日中一食、树下一宿，他哪有妄想呢？三衣一钵他什么都没有，所以他没有妄想，日中一食够了。我们现在不行，我们现在有资生之具，我们有庙，甚至于银行还有存款，这个东西怎么行呢？这个消耗的多，还要应付很多的信徒，这个我们消耗就多。不像从前出家人，他自己一身什么事都没有，他没有交际应酬，他也不跟任何信徒打交道。你供养他也如此、不供养他也如此，他是一样的、一律平等的、他心是清净的，所以中夜四个小时他足够了。这个方式拿到我们这个社会上来，绝对行不通。如果我们照这样去做，那出家人个个都要生病，都面如菜色，叫人家一看就害怕，不能出家，你看看出家了造的这个样子。
佛法，尤其是大乘佛法，大乘佛法要顾虑到众生，舍己为人。因此出家人穿着也得要整齐、清洁，也不能穿的太破烂。太破烂了，社会人一看就反感，他害怕不敢亲近。从前的社会朴实、崇尚朴实，这都是要知道，不知道你走的是死路一条。以前人的思想是朴素、朴实，你穿的朴素，人家尊敬你。现在是崇尚消费、鼓励消费、崇尚于奢侈，你要把以前老办法拿来的话，大家就跟你画一条界限，

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袖子小一点、方便一点。海青是读书人、做官的，就是不做劳动事情的，有身份、有地位的，所以用大袖子，这是我们中国的风格。因此有人说，佛教出家人现在可以穿西装，讲得通、不是讲不通，这个服装没有限制，所以佛教的服装就这三件。但是我们出家人为什么还要保持这个服装呢？这个是从清朝保持下来的。清朝入关之后，我们中国人投降，洪承畴定的条约里就有一条，在家人投降，出家人不投降。所以我们出家人穿明朝的衣服，清朝是旗袍、马褂。生降死不降，在家人生的时候穿满清的衣服，死的时候还是用大领的入殓，一直到现在还没改，这是这样子承传下来的。
中国出家人剃头，颜色穿的朴素一点上面不绣花纹，在家人是绣花的。所以衣服样子、质量都一样，就是不绣花纹、朴素一点。小食是讲小餐，小一点的点心。真正持午很严格，过中午不能食，凡是有沉淀物质的都不能食，吃了都算破斋。比如像豆浆、牛奶都不能吃，持午决定不能过午。我们现在的「午」是从十一点到一点，这个错了，我们这是按中国的讲法，不是佛法的讲法，佛法讲是过中，就是午时的正当中。十二点的时候，这个午是正当中，这不确定的，有的时候十一点半就是正当中，这个一定看天文日历。我觉得这个事情用不着，太麻烦了、执着。所以你们要懂这个意思，不要斤斤执着，晚上肚子饿了吃一点东西，喝一点牛奶也行。我们现在要做到节食、少食，就是取这个意思。身体的健康一定要维护，不维护就用不上功。最重要的就是念佛功夫不能间断，我们求往生极乐世界和持午没什么关系，因为不持午的人也往生极乐世界，持午不念佛还是不能去，这个事不要执着。
请翻开经文的第三章，我们把经文先念一遍。
「佛言：剃除须发而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。」这一章大意在上一次介绍过了。出家学道，与其执性废修，倒不如执事废理，这一点很要紧。因为执着在事修，能够得到世间的受用，也正因为如是，所以佛特意给我们强调末法时期修净土的重要。大师在此地的注解不多，可是要紧的意思都说出来了。「此第三章，赞叹头陀胜行，以为证道要术也」。「头陀行」就是我们一般讲的苦行。这一章经文里面讲的就是苦行，唯有苦行一个人才能真正的有成就。「上文」，这是指前面第二章。第二章讲到非修非证，大师唯恐人错会了意思，「非修」那就不要修，也不必求证了，怕的是有这种误会，怕的是执着「本性原来是佛，何必还要修呢」？所以把「修」废弃了，这个是绝对错误的，所以谨记住这一章。
「特申抖擞尘劳之行」，头陀的意思就是抖擞尘劳。抖擞怎么说呢？好像我们的衣服脏了，上面有灰尘了，拿到外面去抖一抖，把灰尘抖掉，就是这个意思。我们无始劫以来在六道轮回里面染污的实在太多，像前面讲的财色名食睡、五欲六尘都要抖掉，所以头陀就是取这个意思。这个目的是断欲去爱，世间人的思想、行为都是有为事业（所谓创造事业），修一世的福报。因为他不知道有来世，知道有来世的人、相信有来世的人，他就不重视现前的福报，他要重视来世的福报。尤其是一个人过了中年以后，会感觉到来日无多。过了五十岁的人就深深有这个感觉，以后还有五十岁吗？不可能。所以就晓得来日无多，这个时候修什么呢？修来生福，这一生已经过去了，着重在来生。懂得佛法的人，知道他方还有比我们有更好的环境，他来生也不修世间的福报了，他要修他方国土。
由此可知，由于认知的不相同，所以修为就不一样。用心不一样，出发点不一样，行事也不一样。修今生的福报，在事上有成功、有失败；若是修来生的福报，成功的多、失败的少；修佛法的福报，可以说绝对的成功。为什么呢？佛法，尤其是大乘佛法，论心不论事。正是经上所讲「发意圆成」，圆满功德、无上功德。发意是法心，事情有没有做呢？事情没做，可是就是无上功德。事为什么没有做呢？事要缘，缘不具足没有法子做。所以诸佛菩萨的功德是圆满的。我们这些苦难的众生，诸佛菩萨为什么不来度我们，他的功德就圆满了？他的心是圆满的。他之所以不能来度我们，是我们自己有障碍，有障缘障住了他，佛菩萨没法子来。所以说不能怪他，要怪我们，因此他的功德是圆满的。我们一定要晓得这个道理。在菩萨道里面要发圆满的心，有机缘我们一定要尽心尽力的做，机缘不具足，要知道这个功德是圆满的。自己没有得失心，菩萨所做的事业全是为众生，没有为自己，所以叫发意圆成、无量功德。
在世缘上菩萨本身没有障碍，为什么呢？障碍的根本就是欲爱，菩萨已经去欲断爱，他哪里有障碍呢？众生欲爱要重，这就是众生的障碍，与诸佛菩萨当中就不能够感应道交。如果众生爱欲要是薄、要是淡一些，这个时候就能与诸佛菩萨感应道交。像我们中国历代祖师大德出世的时候，就说明那个时期众生爱欲薄、福德深厚，所以诸佛菩萨出现在这个世间。如果众生贪爱要是重，很难接受善法，甚至于你给他讲因果报应，他还告诉你这是个未知数，不太相信。佛菩萨来了也是枉然，不如不来，这个就是众生福薄，无法接受，像这些事实，我们都要晓得。
昨天我们图书馆大专讲座最后的一堂课，课上完之后同学们有问题问我，我们有一个座谈会，有一个同学就提出，我们当前的环境应该如何来修学？我教他们自己好好去想想，我们现在处的环境，你要是把经义多看几遍，你就明了，现在的世间是阿修罗的世间，阿修罗的世间是斗争坚固。全世界每一个部落都在斗争，国家与国家斗争；团体与团体斗争；家庭与家庭斗争；一家人里面老老小小的还斗争，这有什么办法呢？这是阿修罗的时代。你不了解，你也参与了，那就造了无量罪业。你要是了解了，了解很容易，他争我不争、他斗我不斗。甚至于人说，「害人之心不可有，防人之心不可无」，我们连防人之心都不要，这多清净啊！为什么不要防人呢？因为没有人也没有我，防什么？有人、我才要防，