净公上人大智度论大意讲记三十四集南无阿弥陀佛

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人大智度论大意讲记三十四集


大智度论大意　　（第一集）　　1980/1　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-011-0001

　　诸位同修，今天是元旦，也是政府所倡导的自强年，同修们选择在这一天启讲《大智度论》，也正是以这部《大论》来迎接自强年，自强必须要依靠智慧。

　　《大智度论》是《摩诃般若经》的批注，虽然我们没有读过大经，但是这部书有一个好处就是经文包括在其中。首先我们将这个书做一个简略的介绍，本书是龙树菩萨造的，是姚秦鸠摩罗什大师翻译。全书的内容，前面半卷是说明造论的缘起，以及解释世尊说摩诃般若的因缘，接着解释经文。本经一共有九十品，解释初品的文字就有三十四卷，这三十四卷是依照龙树菩萨本论里面完全的翻译。从三十五卷之后，诸位在目录里面能够看得到，就是从「奉钵品第二」一直到「嘱累品」，这八十九品是罗什大师节略的翻译，所谓是十倍略之，也就是从原文里面只翻十分之一，因此流传在中国的中文译本只有一百卷。虽然是略译，也足以解释大经的旨趣，这是为了中国人喜欢简略，适合中国人的口味。如果全经要是翻译过来，那总有千卷以上，确实不是我们中国的学者所欢迎的。这是这部经简单的介绍。

　　这部书在佛教里面占有相当重要的地位，与法相宗的《瑜伽师地论》，并称佛教的两部大论。一般我们讲《大论》都是指这部书，法相宗里面的《大论》是指《瑜伽师地论》，是以《大智度论》代表性宗，以《瑜伽师地论》代表相宗。这是两部重要的论典，两部的分量可以说都相当，《瑜伽师地论》也是一百卷，但是这两部论的性质却不相同。《大智度论》是属于释经论，就是解释经的，拿我们现在来讲就是批注，依照经文一句一句、一段一段的来解释。而《瑜伽师地论》是属于宗经论，它不是解释一部经的，而是阐扬一部分的教义，也就是离开经专门发扬经中旨趣的一部大论。将来诸位读到论藏，一定要知道论藏有这两大类。譬如《百法明门论》、《唯识三十论》，都是属于宗经论。

　　释经论，到后来这些大德们不称作论，称作注、称作疏，到现在称之为讲义，实在上都是属于释经论。为什么不称论而称注疏？这是批注的人谦虚客气话。在世法里面也有这个情形，譬如诸位读十三经，我们读到《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，这个「传」字就是批注，传是传的意思，流传于后世。跟佛家所讲的论是一个意思，与释经论是相通的。批注称之为传，那就是说这个批注决定不错。左丘明批注孔子的《春秋》，他所注的解释就是孔老夫子自己讲也是这样，也没有错误；换句话说，不必请后人来指教、来指正，没有这些客气话，决定不错。在佛门里面，释经论也是如此，他只要加上个论字，他这个批注就是决定不错的。后来批注的这些大师比较谦虚，没有自信，不是说他没有自信，是谦虚的话，就是我这个注是不是能够符合佛的意思，自己也不敢完全来承当，后贤或者时贤，同时代的或者后代的，如果有高明，可以给我修正修正，有这个意思在。如果用上论，就没有这个客气话，照我这个批注就行了，没有任何意见好参与。所以三传之后，所有的批注没有人再用这个传字。这些大菩萨所注的经称之为论，历代祖师都不用这个字样，一方面对古德是一种尊敬，一方面对自己的注疏是表示谦虚，有这个意思在。

　　这次我们讲这部大论，讲席的方式在前一次给诸位报告了，就是我们这次不能采取逐句的来解释，我们采取讲大意的方法。而进度是每一次以一卷为标准，这个书是一百卷，也就是说我们一百次把它讲圆满。我们离开论文只讲大意，最好是在未听之前，同修们自己要把论文细细的去读过一遍，再来听那就有受用得多了。

　　我们现在开始给诸位介绍这部大论，在第一卷里面，上半部是讲缘起。缘起的一开端有六首偈颂，这六首偈颂在此地我也不必说。偈颂的大意是造论的人要解释这部经，必须要求三宝加持。为什么？自己没有证到如来的果地，经是佛讲的，纵然自己是等觉菩萨，还有一分生相无明没有破；换句话说，如来的意思就不能尽知。所以要解释佛经必须要求佛加被，没有佛的神力加被，不是我们凡夫有能力来解释经义的。所以在一切注疏几乎都成了一个惯例，我们看古人的批注，一打开注子，前面一定是请求三宝加持的偈颂。偈颂长短不一定，有的人是二首，有三首，此地是六首。偈是偈颂的意思，都相当的明显，这一句话就带过去了。下面在长行里面就叙说说经的因缘，论的体裁是采取问答式，这是在本论以及《瑜伽师地论》，许多大论都是采取这种方式，就是一问一答，好像用讨论的方式。前面这一句我们念一下：

　　【问曰。佛以何因缘故。说摩诃般若波罗蜜经。】

　　这就是提出一个问题，这个问题是假设的，不一定有人这么问，这是论师，就是做批注的龙树菩萨，他假设有一个人提出这个问题：佛是以什么样的因缘来说《大般若经》？「摩诃」翻作大，这些法相名词，我们是一个长期讲经的道场，同修们多半是老同修，所以在法相名词我们可以略过的都略过去。好在这部大论里面讲到法相名词非常多，也可以说是大乘佛法的佛学常识，因为历代许多的大德们，注释经论常常引用《大智度论》里面的文字来做批注，所以到时候我们一桩一桩的来给诸位做简单扼要的介绍。实在讲，佛讲《大般若经》是具有无量的因缘，无量因缘当然就难说了，所以龙树菩萨在此地把无量的因缘归纳为十五种，

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这就是前半卷所要说的。

　　第一是为「广说菩萨行」。我们晓得《大般若经》是对菩萨讲的，而且是对相当深位的菩萨讲的。我们从佛一代时教，《华严》之后讲阿含，阿含是属于小乘教，有阿含的基础佛才说方等，方等就属于大乘，所以古德判方等有初中后三分。方等以后就是讲《般若经》，而且《般若经》在整个佛的教法里面，它实在占有最重要的地位，在时间上来讲也特别长。佛说《般若经》在四十九年当中就占二十二年，几乎在他一生教学里占将近一半的时间。如果我们以经开三分来说，可以说般若才是真正的正宗分，这是一代时教里面的正宗分，也是最主要的一部分。

　　我们晓得佛法整个的内容旨趣就是在智慧，所谓是般若智慧。智慧从哪里来？智慧从戒定当中来。小乘圣者虽然讲修的三学戒定慧，那个慧是少分的慧，并不是般若智慧，般若智慧小乘人没有。所以玄奘大师称小乘的罗汉跟辟支佛，直截了当称他作愚者，愚者就是没有般若智慧。但是般若智慧一定要以戒定做基础，般若智慧是大乘佛法独有的，也就是所谓不共法，不共小乘的。菩萨行就是智慧之行，我们可以说小乘行是属于戒行，着重在戒律威仪的是小乘行。而大乘行叫般若行，大乘行就是菩萨所修的三慧，而不是三学。三慧是以戒定慧那个慧做基础，有体有用，这是我们讲席里也常常讨论的，尤其是在《六祖坛经》跟《楞严经》里面我们说得很多，所以在此地就不需要多说了。

　　第二个因缘，是为「倍复增益念佛三昧」而说。你看看这个味道多足，头一个是讲智慧行，第二个就是帮助我们念佛达到理一心不乱，所以佛说摩诃般若波罗蜜多。这桩事情，不但我们在《华严》里面看到，佛是提倡念佛法门，我们从善财童子实际上表演给我们看，他第一位参访的善知识是德云比丘，教他念佛法门。而末后是更鲜明，第五十三参他是参访普贤菩萨，十大愿王导归极乐，那是我们在华严会上看到的。今天诸位从般若会上看到龙树菩萨给我们的讲演，第二个因缘就是如果我们没有般若智慧，我们这个念佛叫事念，得一心不乱是事一心不乱；如果我们有般若智慧，我们的念佛是理念，就是与般若智慧相应，与理相应，我们得到这个一心就是理一心不乱，这个地位就高。理一心不乱，是真正的菩萨行，是真实的菩萨行，可以说念佛法门是大乘法门。

　　如果念到功夫成片，或者念到事一心不乱，不能说是小乘，在功夫上讲等于小乘，实际上他不是小乘。断证的功夫上，譬如小乘的圣者阿罗汉跟辟支佛，他们在断证是讲断见思烦恼，我们念佛念到事一心不乱也是断见思烦恼。从断见思烦恼上来说，事一心不乱的学者与阿罗汉辟支佛这个地位是相等的，但是在愿力上是不相同的，愿力是属于大乘法门，并不是止于这个境界。我们在大乘法门里面说，这就是权教的菩萨，不是真实的菩萨，是权教的菩萨。功夫成一片了，我们生同居土、生方便有余土，都是属于权教菩萨；生到实报庄严土，这就是实教，这才是真实的菩萨，也是般若会里面所承认的菩萨。像《金刚经》里面讲的，破了四相的菩萨，破了四见的菩萨，这是达到这个标准。因此我们千万不要误会，《金刚经》那个标准很高，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，我们念到功夫成片的时候，四相都在，我们是不是菩萨？是菩萨。《金刚经》里面所讲的菩萨是实教菩萨，就是圆教初住以上的，别教登地以上的，它是这样的一个标准，这是般若会上的标准。因此第二个因缘就是倍复增益念佛三昧，是帮助我们念佛达到理一心不乱。

　　第三个因缘是「慈悲受请」，这是诸佛都有这个例子。说经的时节因缘成熟了，诸天以及四天王等一定会来启请，如来大慈大悲有求必应，所以这些诸天善人来启请，佛应当给他说甚深般若。第四个因缘是为了「断一切众生疑」，第五个因缘是为「断众生的结使」，第六个因缘是为「令一切众生隐邪信正」，这三个因缘我们合起来讲。

　　我们看看现代的世道人心整个在大变，真正可以说无恶不作、众善不行，佛法里面从因果上来看，我们看今人他造的是什么因，当然有这个果报现前。要解决这问题，说实在的话，要靠真正的智慧，所以第四个因缘说断众生之疑。我们晓得一切的疑虑这是病根，有智慧的人他没有怀疑的事情，纵然是一切果报现前，我们学佛的都会记得像百丈大师所说的「大修行人不昧因果」，不昧就是清清楚楚，因果报应这事情清清楚楚，一点都不迷惑。他为什么不迷不疑？他有智慧，有般若智慧观照的功夫，所以能够断疑。我们个人能够断疑，能够断除一切烦恼，这个结使就是烦恼，烦恼从哪里生？烦恼从疑上生的。因为我们有疑，所以才有烦恼，所以才生邪知邪见，相信邪法而不相信正法。智慧开了，疑虑断除，烦恼息灭，邪见不生。

　　欧阳竟无大师在民国十二年，他提出来「佛法为今日之必需」，他很肯定的认为。那个时候第一次世界大战之后，第二次世界大战还没有爆发，二次大战的时候就是日本人跟我们打仗的时候，中日抗战是在民国二十七年。欧阳大师说这些话的时候，距离二次大战差不多还有二十年的时间，他就看出来了，就认为第二次大战是非常惨烈的战争。第三次世界大战跟第二次世界大战比，那真是天壤之别。我们要认清楚，我们现在是生活在什么时局之下，我们自己开了智慧，套一句外教人说的，自己就得救。给诸位说，你相信上帝，上帝救不了你，唯有自己真正的智慧开了，自己才能够救自己。也就是说，真正做到不昧因果，对于一切的灾难没有恐惧，以般若智照的功夫度一切苦厄。大家都有般若智慧，大家都不遭难。我们在台湾的同胞们，如果有十分之一的人开了智慧，第三次大战爆发，那个十分之九的人会沾十分之一的人的光，我们这里也不会遭难。由此可知，般若实在太重要。这是佛说般若的另外三种因缘，就是第四、第五、第六。

　　第七是为了「令一切众生生起真正的信心，相信甚深的法门，契入中道」。前面三种因缘是讲因行，

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这个因缘是令我们证入中道，以禅宗的话来讲，就是教我们达到明心见性。在这一段里面，佛说的甚深法，包括诸佛菩萨的依正庄严、无量的功德。我们相信诸佛菩萨确实是证得这个境界，也相信我们自己本具这种境界，与佛无二无别。只要我们自己有坚强的信心、冷静的头脑，相信佛法，尊重佛法，依照佛法来修学，我们一定可以契入中道。

　　第八个因缘是为了「教给我们辨别邪正、因果不虚」。这在我们现前也是非常重要的一个课题，因为在现前，可以说是举世邪知邪见无量无边，自己没有定与慧，确实是无所适从，要想不堕落实在是太难。这也是佛讲《般若经》的因缘之一，使我们有能力辨别真妄、辨别邪正，辨别因果真实不虚。

　　第九个因缘是「佛为了说第一义悉檀」。悉檀是印度话，翻成中文的意思叫遍施，遍是普遍，施就是布施；换句话说，就是普遍的布施。悉檀通常讲有四种，第一是世界悉檀，第二是为人悉檀，第三是对治悉檀，第四是第一义悉檀。这可以说是佛在一切法布施当中的四个纲领，佛说的每一部经都具足这四个意思，这个布施才圆满。每一段经文，乃至每一个字、每一句话，都具足四悉檀的意思。但是四悉檀的意思里面，如果没有般若波罗蜜，第一义悉檀就不能圆满；如果没有第一义，世界、为人、对治都是局部，而不是圆满的。怎样才能把第一义显示出来？一定要摩诃般若波罗蜜。我们具有摩诃般若智慧，才能够契入第一义，世界、为人、对治才是圆满而没有欠缺，这是佛必须要说《般若经》的。在这一段里面，后面有一首实相偈，诸位好好的把它记住：

　　【一切实一切非实。及一切实亦非实。一切非实非不实。是名诸法之实相。】

　　『实相』就是一切法的真实相，决定没有虚妄，这个境界是要开了智慧的人，也就是真正开了摩诃般若智慧，才能够见到一切法的真实相。我们今天没有开智慧，我们也没有见到诸法实相，见诸法实相就是明心见性，也就是念佛人理一心不乱的境界。佛这四句偈是把实相透了个消息给我们，等于说把它描绘出来实相是什么样子。这四句很容易记，可是不好懂，诸位也不要去想，「一切实一切非实」，什么叫实、什么叫非实，不要去研究。为什么？你一研究就落到分别去，就落到意识里面去，绝对不是般若。般若是本性里面本具的觉照的作用，它是觉，它不是迷；思量分别是迷不是觉。我们如何去修？可以常常念，不要去想它，什么时候豁然大悟，这四句意思就通了。万万分别不得、研究不得，这才是真正学般若的方法。

　　第十种因缘是「佛为了降伏外道」。当时印度外道有许多的学者，他们确实有相当的学问与功夫，因此他们也轻视佛教，不但不相信，有轻视的意思，也有毁谤的言谈。佛说摩诃般若，他们就尊重了，能够尽信，这种学问是他们所没有的。第十一种是「世尊为了要说明诸法实相」。第十二种是「世尊为了要令一切众生不争」。今天这个世界是斗争坚固，为什么大家斗争？没有智慧。有智慧就不争，为什么不争？不昧因果，决定不会争。在因缘里面，龙树菩萨给我们讲「欲明无诤处故」。怎样才真正能够达到不争？论中给我们说，「无诤法皆是无相，常寂灭不可说」。这就是本论里面所讲的空，一共讲十八种空，后面我们会读到，《大智度论》里面讲空有十八种，十八种里面的毕竟空。这留到我们后面再来讨论。

　　第十三种因缘是为了「破除一切的执着」。第十四种因缘，「佛是将平常所讲的种种的法门，就是通常所说的四念处、三十七道品这些法，而在般若会上从反面来说」，这个意思我们一看就很容易体会得到。向来小乘人学佛他是有法执的，佛说个四念处，他就执着四念处；佛说个八正道，他就执着在八正道。所以佛在般若会上用异方便来说四念处、八正道种种的法门，就是教菩萨在一切法门里面要离一切法门，要修离相法，不可以执着。法门要不要修？要修。譬如我们念佛，六字洪名二十四小时不能间断，虽然念佛，不能着相，不能着有一个我念佛的我相，不能执着所念佛的彼佛之相，也不可以执着当中这个名字相，所谓是三轮体空。第十五因缘是「以异法门说五众」，换句话说，十三、十四、十五这三种因缘合起来讲，就是教我们要破我执、法执，般若正智才能够现前。这是十五种因缘略说如是，我们就介绍到此地。

　　经【如是我闻。一时。】

　　向下是入了后半卷，后半卷是解释初品当中的「如是我闻，一时」。一开端龙树菩萨给我们说：

　　【佛法大海。信为能入。智为能度。】

　　这句话为后世的祖师大德们常常引用，我们在一切注疏里面也常常看到，我们要晓得这句话是出在《大智度论》上。这句话实在讲是太重要了，《华严》里面讲的「信为道元功德母」。『佛法』两个字怎么讲法？「法」是指一切法，整个人生宇宙的总代名词；「佛」是觉的意思，也就是明了通达的意思。我们要想对于宇宙人生一切法都能够通达，都能够明了，都能够觉而不迷，这就叫佛法。『大海』两个字是比喻一切法无量无边，浩如烟海。我们要想得到佛法，得到佛法就是对于整个宇宙人生一切都明了、一切都通达，能不能做到？能做到。首先要有信，信佛是个过来人，信自己能跟佛一样的通达、一样的圆满，也就是相信自己能成佛。成佛是什么意思？就是成就对于一切法都觉悟、都通达，所谓是无所不知、无所不能。要相信自己能够做得到，所谓是信为能入，好像入学一样，取得了入学的资格。

　　『度』是什么？「度」是毕业了，就是这个智慧真正成就了、圆满了，真正得到佛法。要以什么条件？要以智，这个智就是般若智慧，摩诃般若，必须有摩诃般若我们才能够度。可是说到摩诃般若，你不能够执着一个摩诃般若，如果你执着一个摩诃般若，那就糟了，那是摩诃般若的障碍。我们晓得一部《心经》，玄奘大师所翻译的二百六十个字，那是《般若经》的精华，也是释迦牟尼佛二十二年所谈般若的总纲，就是这二百六十个字。在《心经》最后佛告诉我们，

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「无智亦无得」，那个智是什么？就是摩诃般若。是不是真的没有？真有，不能执着有。那个无是离相的意思，不执着才真正有般若。如果你执着有个能证之智、所证的佛法，那就完全错误了。

　　到这个境界的时候，能证之智了不可得，所证的菩提涅盘也是了不可得。为什么不可得？像《华严》里面，你入的是一真法界，这是真，真正的觉，觉是一不是二，二是不觉。你有能证之智、所证的菩提，你就是有能有所，你是二，二没有摩诃般若，摩诃般若是不二法门，诸位要体会到这个意思。宗门是言语道断、心行处灭；教下虽然说出来，说出来决定不能着相，如果着相那就叫死在教下。所以宗门教下的目标是相同，方法不一样，但是原则是一样的，都是不执着。宗门不执着，教下也是不执着，这是一个能入、一个能度。等于说一个什么条件可以入学，就是入大乘的法门，什么条件可以成就，这是一语道破，我们应当要记住的。

　　下面解释「如是我闻」、「一时」这几个字：

　　【复次。如是义者。若人心善直信。是人可听法。若无是相则不解。如所说。专视听法如渴饮。一心入于语议中。踊跃闻法心悲喜。如是之人应为说。】

　　这首偈很重要，我们也常常在一切经的批注里面看到，为注疏的人所引用，这首偈也是从《大论》里面看到的。这首偈是说听闻的态度，也就是讲佛说法真正的当机者。什么人是当机的人？具有这个态度，那就是当机的人。这首偈我们也不必细说，有两个字特别的重要，我给诸位指出来，第一句的「专」，第二句的「一」，不专不一就不能成就。成就什么？成就说听的利益，说听利益之所以能够成就就在专、在一，能有专一才能够消归自性，能够消归自性才能得到法喜充满，所以在这个时候诸佛菩萨是应当为说，而学人自己是应该要听佛法。一个是当说，一个是当听，感应道交。所以我们不要顾虑，我们肉眼凡夫到哪里去求善知识？问题在哪里？你是不是能做到专与一？做到专与一，自然有诸佛菩萨化身来给你说法，为什么？机感相应。如果我们做不到这两个字，怎么样去求诸佛菩萨，他也不会来，没有感应道交，这是我们特别要记住的。

　　【自法爱染故。呰毁他人法。虽持戒行人。不脱地狱苦。】

　　这句话我特别给诸位同修提出来警告，这是说什么？就是自赞毁他。『自法爱染』，「染」是染着，一切自以为是、自以为高，毁谤别人。这地方是指修学佛法的人、弘扬佛法的人。第三句说虽然你持戒，你的戒律很精严，只要你前面有自赞毁他，你还脱不了地狱的苦报，这是我们千万要记住。持戒精严的人，对于别人更应该谦虚，要谦敬。我持戒很严，他不持戒，他有什么了不起，这就是自赞毁他，你戒律再精严，你还要堕落。毁他得罪如是如是，诸位切切要记住。

　　下面有两首偈，是说得道的方法，也就是说求学的法则，这是佛在般若会上讲的，是很高的境界，我们必须要记住的。

　　【非见闻觉知。非持戒所得。】

　　这就是讲大觉、菩提涅盘，不是从『见闻觉知』上得到的，也不是在『持戒』上所得到的。这样一说，我们是不是就不要见闻，也不要持戒？那又错了，下面说：

　　【亦非不见闻，非不持戒得。】

　　戒律要不要持？要持，持不可以执着。执着在戒律里面、死在戒条之下，戒律再清净不能开悟。有没有好处？有好处，人天福报。诸位要记住这个，着相持戒是人天福报，不着相持戒是菩提涅盘，这两句话就是这个意思。我们要持戒、要读诵，读诵不能着相，着相的读诵也是人天福报，果报是来生的聪明智慧。戒律清净是来生得福，就是福报大，见闻广博是来生聪明。我们看到世间人有聪明、没有福报的，他是前生多闻，戒律不清净；有很多很有福报、很愚痴的，他并不聪明，他前生戒律清净，他不听经，不读诵大乘。两者兼修，他着相的话，那在世间是既聪明又富贵，所得的是人天福报，不是佛教学的终极目标，这是我们要记住的。下面一首我就不要念了，这两首是很重要。它跟《金刚经》里面的两句话「不取于相，如如不动」，意思是相通的。

　　【示人无诤法。闻他所说。说人无咎。以是故诸佛经初称如是。略说如是义境。】

　　这句话就是佛指示我们『无诤法』，避免一切争论，这是我们应当学的。凡是在言谈当中不要自以为是，所以我们要读书，我们尽一切的力量去引用古人所说的、引用前人所说的，不要说这个话是我说的。为什么？我说「是我说的」，就有人争，「你有什么了不起，你学佛才几天，你凭什么说！」起争论。我说「这话是佛说的、这个话是祖师说的」，他不能跟我争。为什么？他要争跟佛争去、跟祖师争去，他不能跟我争。这是避免争论的方法，是我们应当学的。我们写文章的时候，引用别人的东西，不要自作主张，纵然自己主张，看接近于某个人的，也引用别人的，我们来发挥。是别人的意思，他要打官司打架的话，找那个人打去，与我们不相干。我们能身心清净，能够跟一切人保持在平等和睦这个状况之下，这样就好，这是佛教给我们离诤法。所以阿难结集经一开头讲「如是我闻」，大家都不争了；如果他要是不说，那是阿难你说的，你凭什么资格说经？在场听经的哪个资格都比他老，他是一个初证阿罗汉的人，他有什么资格说经？「如是我闻」，那是佛所说的，不是我讲的，大家说好，「你说吧，既然是佛说的，你重复说就是」，绝不是自己的意思，这是我们必须要学习的。尤其在今天斗争坚固的时代，千万不要自作主张。

　　下面一个字说「我」。在此地论里面给我们解释，讲世界语言有三种根本：

　　【世界语言有三根本。一者邪。二者慢。三者名字。是中二种不净。一种净。】

　　就是名字是清净的，邪是不清净的，慢是不清净的。

　　【一切凡人三种语。邪、慢、名字。见道学人二种语。慢、名字。】

　　这个慢叫增上慢。

　　【诸漏尽人用一种语，

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名字。内心虽不为实法。而随世界人共传是语故。除世邪见。顺俗无争。】

　　这几句话也非常的重要，我们要记住。懂得佛菩萨称「我」，他是名字我，随顺世间而说，他自己绝不执着有一个我的观念。在学人的地位上，譬如阿罗汉说我，阿罗汉还有个慢我在，这是我们在经里面读到的，就是小乘的圣者虽然断了见思烦恼，他还有我慢的习气，他的习气还没有断。辟支佛以上的，习气断了，习气断了以后他只有名字我，他没有慢我。由此可知，阿罗汉还有慢我。我们要晓得这个境界，我们自己慢慢在世法里面去修学，就是一切的言语只有名字而无有实义，这才与般若智慧相应。

　　再看底下的「闻」。闻这里面的解释，一开端他提出一个疑问，这也是假设的。我们用什么闻？用耳根闻、用耳识闻、用意识闻，底下一桩一桩给我们解释。唯识里面讲这个闻，就是耳识，是八种因缘生。而在了义经里面告诉我们，这个闻是属于性，换句话说，就是真如本性里面本有的功能。而在菩萨三慧里面，这个闻是根境相接触，用这个字来代表。所以一看到这个闻，千万不要以为我听到了，听闻进去了，那就错了，那完全是落在意识里面。这个意思我们在《六祖坛经》跟《楞严经》里头也常常讲到，《华严经》也常常讲到，甚至《弥陀疏钞》里面称性而谈的时候，我们也都谈得很多，不必多说了。

　　下面这两首偈很重要，偈的意思很深，也可以说这是诸法如义，觉者不昧。

　　【有业亦有果。无作业果者。】

　　有业有果好懂，『无作业果者』这一句很难懂，这个意思非常之深。

　　【此第一甚深。是法佛所说。】

　　给诸位说，确实是如此。

　　【虽空亦不断。相续亦不常。罪福亦不失。如是法佛说。】

　　『不断、不常、不失』，不但在众生界里面如此，在四圣法界亦然。圣者就是觉者不昧，而在六凡甚至权教小乘他还是昧因果，就是对因果理事还不能够彻底的看清楚，所以有时候还要做错事情。真正到不昧因果，他不会做错事情，他就是接受种种的报应，他自己清清楚楚，很明了，正所谓是欠债还钱、欠命还命。正像安世高大师在我们中国所示现的一样，他还了两次命债，那是还债，那叫不昧因果，所谓是『罪福亦不失』。由此可知，古德常说的「众生畏果，菩萨畏因」，是很有道理的。

　　下面说到「一」，这个就是一时：

　　【随世俗故有一时无有咎。】

　　『咎』就是过失，没有过。

　　【我行无师保。志一无等侣。积一行得佛。自然通圣道。】

　　这首偈的意思是说一则得入，智行一，第二句是讲智，第三句是讲行，智跟行要是合一了，这就是契入佛知见的时候，我们所谓是顿悟顿超。善财童子是我们的典型、是我们的模范，这首偈子也是提示我们，不但智要一，行也要一，所谓是专心一致，一门深入。无论是在行门、是在解门上都要专一，唯有专一的人才能够成就，这是很要紧的话。所以一时里头的一，这个意思很重，占的分量很重。

　　下面说「时」：

　　【时名有二种：一名迦罗，二名三摩耶。】

　　时有两种，一个叫做迦罗，一个叫做三摩耶。迦罗是分段，像我们现在是一分一秒、一段一段的；三摩耶是定。

　　时，佛说这个时着重在时节因缘，从哪里看到？下面两首偈颂就很明白：

　　【时来众生熟。时至则催促。时能觉悟人。是故时为因。世界如车轮。时变如轮转。人亦如车轮。或上而或下。】

　　俗话说六十年风水轮流转，所谓三十年河东、三十年河西，就是这个意思。这是讲时节因缘，时节因缘不能够勉强，因此我们在修学过程当中，不要汲汲着希望自己成就，为什么？你要是这样汲汲希望成就，是你的障碍。不要汲汲着希望我开悟，不要汲汲着希望证果，为什么？你有这个希求，这叫攀缘心。真心没有念，真心有愿没有念。譬如四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，这是愿，心里面确实有这个愿，可是我一天到晚还忙着「我要度众生、我要度众生」，那是动心了，那是起了攀缘心。度得了、度不了？度不了。「我要断烦恼」，增长烦恼，不但断不了烦恼，烦恼里头再加烦恼，加了一重「我断不了烦恼，我很想断烦恼」，这都是烦恼。

　　什么时候才能达到？时节因缘，一切境界里有愿，不能起心、不能动念。这个年头我们要提倡佛法，要普遍弘扬佛法，我们很想把经论讲好，如果存着一定要把经论讲好这个心，错了。讲得好、讲不好？讲不好。为什么？这一念攀缘心障碍住了。怎样才讲好？心清净就好了，清净就跟佛讲的一样好。为什么？佛是从清净心当中流出来的，不是从念头里面，有念皆妄，有念都是妄念。因此一切时、一切境界里，不可以起心动念。

　　下面说明时不是真实法，这个时就是指我们现在时间的观念：

　　【时非实法。汝不应难。】

　　就是不应在此地问难。这个意思我们也讲了很多，但是给诸位说，上面加上一，一时是真实法，一时那就是三摩耶的意思，一时里面才不动心，才如如不动，一时里面才不生邪见。

　　说到这地方我们把第一卷大意给诸位介绍出来了，虽然很简略的说这个大意，如果诸位同修要好好的记住，确实能开智慧。至于论里面的文字，希望同修要把它多念几遍，照这个进度我们一百次可以把这一部大论给诸位介绍圆满，今天时间也到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

大智度论大意　　（第二集）　　1980/1　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-011-0002

　　请看第二卷第一页：

　　在这一卷论文里面可以分作两段，前面有二十页的文字解释「如是我闻」。如是我闻，在前面一卷已经分别详细的解释过，到这地方来是总说，我们也把它重要的纲领提出来给诸位做一个简单的介绍。我们要记住，佛法有五种人说，这都是诸位将来读一切经论或者看一切批注，所谓是五种人说经，也是出在《大智度论》，第一是佛自己说的，第二是佛弟子说的，第三是仙人说的，第四是诸天人说的，第五是变化人说的。佛法就是觉悟之法，

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凡是一切与法性相应的都叫做佛法，因此佛法的定义我们要了解它。

　　第二页一共有八首颂，我们不必一句一句去讲解。但是这里面有一点要紧的意思：

　　【诸世善语。皆出佛法。】

　　一切与真如法性相应的，皆是『诸世善语』。因为《大般若经》是属于大乘经，所以它这个境界定义标准都有相当的深度，不是世间我们观念当中一切的善言善语，它是要与法性相应。凡称佛者，都是指已经证入不二法门的这些大觉之人，这才称之为佛。

　　在长行里面有相当长的一段文字，叙说结集经藏的缘起，这一段后来许多注经的这些法师大德，在介绍如是我闻都引用它，而且也说得相当的详细。今天我们在《大智度论》里面看到比较更圆的文字，这是龙树菩萨给我们做的解释。这一段希望诸位能自己去读。

　　这当中重要的是释迦牟尼佛答复阿难的四问，四问通常我们讲得很简单，但是也好懂。意思与这里是一样的，并没有出入，可能在文字上有一点不相同，这是希望诸位要注意到的。在一般说，佛涅盘的时候，阿难的爱见没有断，也就是说他还没有证到阿罗汉果，所以佛涅盘他有悲恸之感。当时阿[少/兔]楼驮就告诉他：你是释迦牟尼佛的侍者，有承传释迦牟尼佛佛法的使命，这时候正是紧要关头，你怎么去悲伤？应该问问佛有没有什么遗嘱，有哪些事情要交代，这个很要紧。他就跟阿[少/兔]楼驮说：我的心非常乱，我什么话也问不出来，你替我想一想。阿[少/兔]楼驮就教他四桩事情去问：

　　【汝当问佛：佛般涅盘后，我曹云何行道？谁当作师？恶口车匿，云何共住？佛经初作何等语？】

　　第一个，佛在的时候，我们都跟佛住在一起，依止于佛，佛灭度之后，我们要依止谁？依什么住？第二个问题，佛在世的时候我们大家都以佛为老师，佛灭度之后，谁做我们老师？第三个问题，团体当中总不免良莠不齐，不但我们现在团体是如此，释迦牟尼佛在世就这样，就不例外。对于那些恶性的比丘，我们应该怎样对付他？佛在世的时候佛是老师，恶性的比丘佛有方法对治他，佛不在世了，他们那些人不听话，要在僧团里捣乱，我们怎么办？第四个问题，将来结集经藏的时候，前面应当用什么样的文字？教给阿难这四个问题去请教佛陀。第一个问题，佛陀告诉他：佛灭度之后，比丘依四念处住。四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。第二，「解脱戒经即是大师」，佛不在世了，我们应当以戒为师。第三，恶性比丘我们应该用什么方法来待他？佛告诉我们用「默摈」的方法，就是大家都不要理他，用这个方法。也不必去责备他，也不必去找他，都不要理他就行了，用这个方法。到以后所谓是不共住。第四，结集经藏的时候，一切经的开端一定要加上「如是我闻，一时，佛在某个场所与哪些人」，加这些字样。凡是讲到如是我闻一定会提到的，诸位在此地可以细细看这一段。

　　以下是叙说佛教最初结集三藏的因缘，这是可以把它当作佛教史来看，也是增长我们的见识。这一段故事相当长。负责结集经藏跟论藏的是阿难尊者，他来担任主席，把世尊过去所讲的重复讲一遍，经过同学们大家都认可了，这才记录下来，成为我们现在流通的经典。至于律藏，是当年戒律最严谨的一位大德，就是优波离尊者，他来负责律藏的结集。结集经藏的目的是令「正法久住，利乐人天」，诸位记住这八个字，这也就是佛法教学的宗旨，也是佛法流通的指归。这是叙说结集的因缘。总说「如是我闻」大意就介绍到此地，这在第二卷差不多是占了一半的文字。后半部，第二十一页：

　　经【婆伽婆。】

　　『婆伽婆』是梵语，就是佛的一个名称，我们在经上常看到的是用三种，婆伽婆、薄伽梵、佛。《弥陀经》：「如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园」。也有的经里面用薄伽梵，也有经里面用婆伽婆，这都是指佛。婆伽婆含义非常多，是含多义的。龙树菩萨在《大论》里面给我们说了二十一种解释，这二十一种并不就是把婆伽婆的含义介绍完了，介绍不尽的，只不过是略举而已。这个名称我们读起来有什么好处？诸位一定要晓得，佛菩萨没有名号，名以彰德，显明自己的德行，佛有无量的智慧、无量的德能，因此佛的名号就无量无边。

　　「婆伽婆」可以说是一个总说，它第一个意思可以解释为「有德」，德就是德能、道德，他是一个有德之人。第二种解释是他能够「巧别诸相」，就是能够善巧分别诸法的总相或是别相。第三个意思是「有名声」，就是说这个人名气很大，大家提起他都知道，是一个很有名的人物。这些好懂，有德就比较难懂，为什么？究竟什么叫做德，是不是我们常讲的四维八德？当然四维八德他是具足的，不但具足，他是圆满的。实在讲四维八德也是众德的纲领，唯有佛能够做得圆满。

　　第四个叫「能破恶」，跟阿罗汉的三个意思有相通之处。阿罗汉不能称为婆伽婆，什么原因？阿罗汉虽然能够断恶，习气没有断；而佛是连习气都断尽，没有余习，这才能称为婆伽婆。在论里面举了有两个公案，说了三个人，第一个是举舍利弗尊者瞋恚的习气，舍利弗是乘愿再来的人，是示现的，并不是真正阿罗汉，他是古佛再来。但是他在释迦牟尼会上是示现小乘阿罗汉的身分，因此他带着小乘阿罗汉的习气，这都是示现给我们看的，就是说明小乘四果没有断习气。难陀尊者贪欲的余习，必陵伽婆蹉傲慢的习气。经里面有一段文字写这一段的公案。由此可知，烦恼容易断，习气难除。在这地方，诸佛菩萨也就是教给我们，我们要用功、要修行，在什么地方修？一定要在断习气这方面来用功。修行人不怕境界，尤其是修大乘的菩萨，境界现前正是我们自己用功夫的时候；如果一切境界现前逃避、躲避开了，那是小乘人的修法。所以纵断烦恼，习气还是不断，那个习气还是很大的障碍。可是话虽然是这么说，境界现前，在境界里面用功夫不是容易事情，自己要有相当的觉悟、要有相当的定功，才能够做得到。如果没有相当的觉悟、没有定功，境界一现前就为境界所转，

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为境界所转免不了要造业受报，这是诸位特别要记住的。到你自己有相当的智慧，什么智慧？就是能看得破，能够真正体会到凡所有相皆是虚妄，而不是我们口里头念这一句，是实际上我们到了这个境界，晓得一切相都是虚妄相，心里面就不执着了，一切相对于我们自己来说也不构成障碍，心在万相当中才做得了主宰。像《金刚经》里面所讲的，「不取于相，如如不动」，能够彷佛到了这个境界，这时候正是我们用功精进的时候。如果没有到这个程度，我们对于这个境界还要保持一个相当的距离，无论是顺境或者是逆境，都要保持相当距离，千万不要以为逆境界我们怕造罪业要远离它，顺境界也是一样找麻烦。所以顺逆境界都要保持一个距离，大小乘修行方法不同的所在就在这地方。这是佛在此地举出这三位圣者，都是阿罗汉的身分，示现有贪瞋痴的习气在。

　　第五个意思是「如来」，这是常常讲的。如来有两种讲法，「今佛如古佛之再来」，就是说佛佛道同，我们见到今天的佛就等于见到十方三世一切诸佛，因为每一尊佛他所说的法是一样的，没有两样，每一尊佛他所证的理也是一样的，也没有两样。所以，今佛如古佛之再来，这就称作如来，这是从事相上讲。《金刚经》里面有一个解释，是从义理上说，是从境界上说，「如来者，诸法如义」，中国禅宗多半取这四个字来解释如来，这种解释是佛在《金刚经》上讲的，当然也是佛自己说的。讲诸法如义，是从理上讲的，是更深一层讲，就是我们如果见到一切法如，你自己就证得如来，你就成佛了。这两种讲法我们都要晓得。

　　第六个意思是「杀贼」。有很多不了解佛法的同修，看到阿罗汉有三个解释，里面有一个杀贼，于是就起了疑心。佛教是大慈大悲，是戒杀的，无论大乘戒、小乘戒，第一条戒就是不杀生，他怎么杀贼？这地方的贼不是指人，而是指烦恼。杀贼的意思就是断烦恼，我们能够将烦恼断除，烦恼是个贼，烦恼将我们的智慧功德法财等于都偷去了，我们现在把这个贼抓到，我们的智慧功德法财等于都收回来了。所以杀贼是个比喻，并不是真正开了杀戒去杀个小偷，不是这个意思，这是我们要懂得的。下面有两首偈是解释「阿罗呵（阿罗汉）」的意思，就是「杀贼」这个意思。「佛以忍为铠。精进为钢甲。」忍辱之道，无论是在佛法或在世法里，一切的圣贤都教给我们要学忍；因为没有忍，一切事都不能成就。我们读《金刚经》，《金刚经》里面讲六波罗蜜，而以布施、忍辱这两条说得最多。布施是种子，而忍辱能成种子，如果布施不能忍，布施不会成就的。布施能够忍，忍才能够积，积功累德，才能够积小善为大善，积少德为大德。不能忍就不能够积。此地这个比喻好比作战，古时候人作战军人披着铠甲，忍辱就好比是铠一样，它能够护身，能够保护自己。甲，身上披的是铠甲，有忍辱才能够精进。「持戒为大马。禅定为良弓。智慧为好箭。外破魔王军。内灭烦恼贼。是名阿罗呵。」阿罗呵就是杀贼的意思。六度里面只说了五条，我们没有看到布施，诸位要晓得，布施是基础，五度统统是依布施度为基础、为开始。换句话说，我们学佛顶要紧的就是要修布施。布施就是能舍，能舍才能持戒，能持戒才能够忍辱，能忍辱才能够精进，能精进才能够得到禅定，有禅定才能开智慧，这是一定的程序，一定的道理。这是我们特别在此地要给诸位强调的。阿罗汉，还有「不生」的意思，还有「应供」的意思。

　　第七个意思叫「正遍知」，正是正确，遍是普遍，就是对于一切法普遍的他都知道。不但普遍知道，而且正确的知道，绝对没有错误。佛有这种能力，有这样的德行，我们就称他为正遍知。

　　第八个叫「明行足」，明是讲智慧学问，行是说功夫，是指定功。定怎么能说行？诸位要记住，大经里面常讲「那伽常在定，无有不定时」，佛与大菩萨行住坐卧都在定中，这才叫明行足。足是满足、圆满了，就是说他的功夫圆满、他的智慧圆满。他的学问到了家，他的道德修养也到了家，学问、修养两者都圆满，这是明行足的意思。

　　第九个意思「好去、好说」，好去，是说自利；好说，是讲利他。好去，到哪里去？底下有两句偈：「佛一切智为大车。八正道行入涅盘。」好去就是趣入菩提涅盘。不像我们凡夫，我们凡夫的去处很不好，我们的去处是六道轮回。诸佛的去处是菩提涅盘，这个去处太好了，所以叫好去，婆伽婆含这个意思在。也叫好说，说的话是最好的，最好的说法是觉悟一切有情众生，佛的一切言词都是教众生觉悟，破迷开悟才叫做好说。像这些虽然我们不常见，我们读到之后千万要记住，为什么？正是我们要学习的，如果我们希望前途能像佛一样，一样的光明、一样的清净，我们就应该要晓得怎样修法。知道好说的意思，我们就懂得如何流通佛法、怎样为人演说，诸佛的经义我们自然就能够看得懂、就能够理解。这个解释也是非常好。

　　第十种解释叫「知世间」，佛的十号里头有一个「世间解」，知世间就是世间解。解跟知的意思是一样的，就是知解一切世间法，这个世间什么是真妄、什么是是非善恶，这些因果没有不知道的，都晓得，由此可知，佛学问之渊博。第十一叫「无上」，至高无上。无论从学问、德行哪一方面来讲，佛是至高无上的。第十二种解释叫「无答」，这比较难懂。无答才是第一义，无答就是无有言说，凡是有言说都落在第二义。因此佛四十九年说法，到最后他老人家一口否认掉，四十九年没有说一句法，谁要是说佛说法，那就叫谤佛。为什么？真实法是不可说的，这是诸法实相，凡是说得出来的不是实相。佛说了四十九年，怎么说没有说？如果讲真实法，佛是一句没有说；如果讲方便法，佛说了四十九年，诸位要懂这个意思。

　　禅宗祖师讲的，天天吃饭，吃了一辈子饭，没有咬着一粒米。你们想想，他这个饭怎么吃的？他是从诸法实相上说的，我们叫那个饭、叫那个米，米是假名，他现在吃饭不着米的相。我们吃饭着饭的相，吃米有米的相、吃面有面的相，

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它本来不叫米、也不叫面，那些假名都是人给它安的，它自己没有名字，诸位要了解这个意思。他们干的是实在的，我们也不是一样吗？但是我们被一个假名遮盖住，盖覆住我们的心性，把我们的智慧光明遮蔽，所以我们的生活很可怜，我们生活在虚妄的境界里头。真实的境界是不是没有了？有，就在真实境界里面蒙上一层阴影，这个阴影不是外来的，是自己给自己蒙蔽上，这就是经里面常讲「可怜悯者」。我们无始劫以来被这些名相害死了，因此佛教给我们听经要离言说相、离文字相、离心缘相，他说得多么亲切。如果你要能够离这一切相，那你终日听经、终日无听，你也没有听着一个字。他在那里终日讲经，也没有讲出一个字，你天天在听经也没听进一个字，高明，真正契入了。

　　说听都是方便法，方便法有作用，这个作用是你只要一用马上要丢开，它有作用，可不能执着。一执着就妄上再加妄，一切众生在佛法里面遭遇到最大的困难就在此地，那就是死在章句之下、死在言说之下，他不晓得离相，这是不能开悟的原因。不知道婆伽婆含的是无答的意思，佛所讲的一切经是无说而说、说即无说，无说才是真说，无闻才是真闻，有说有闻统统是方便法。所以佛法里常说「慈悲为本，方便为门」，方便是个门，这是教我们入门的，我们不能把门就当作堂室，登堂入室才有受用，守在门口不行，这是进不去的。我们往往错误在哪里？把方便当作真实，在这里面起分别、起执着，这是自己给自己带来的障碍。佛确实交代得很清楚，有时候提起来，我们猛然想想，对，佛是说过。可是我们习气太厚，展开经本还是迷惑、还是执着，在讲堂里面一样，依旧还是死在言语之下，不能开悟。由此也可以体验得到，我们自己的习气太深太重。习气深重不怕，只要我们有觉心，长时期去磨炼，所谓是锻炼。用什么方法？常听经、常讲经，常常读诵大乘经典，在这里面长时期去训练不分别、不执着，训练不取相，这叫善用功，这就是对治习气的办法。

　　第十三是「调御丈夫」，第十四是「天人师」，这两个解释好懂。第十五是「佛」，这是我们平常常说的，佛是觉者。在三十三页长行文第三行，「佛」有一切智的意思，一切智确实很难叫人相信，这里说：

　　【此不应一切智。何以故。瞋恚憍慢心着故。】

　　这个话是对谁说的？摩酰首罗天这些外道，他们也常常自称自己是一切智，佛也是一切智，佛是真正的一切智，摩酰所罗天跟外道不是真正的一切智，从什么地方辨别？此地佛给我们讲，因为他们还有『瞋恚』，还有『憍慢』，『心着』，他还染着。我特别把这句提出来，「佛」这个字是大觉大智，瞋恚、骄慢、染着是大智大觉的障碍。我们要记住，如果我们自己要想证得大觉大智，瞋恚心要断掉，一定要修怨亲平等，去修这个法门。这个法门不是念念就行的，要在你最亲爱的人跟你最恨的人，这是两个极端，两个极端你这个心对待他真正平等、无二无别，你到这个时候就成佛了，你大智大觉就现前，这叫真正用功夫。所以凡是讲修到平等，一定加个怨亲平等，从这两极端里面去修行。第二，傲慢心，就是骄慢心一定要除掉。我们世间人他只要有一点点长处，就会觉得我这个是值得骄傲的事情，他值得骄傲，摩酰首罗天就常常说他值得骄傲，外道法里头常常「值得骄傲」。佛法里头没有，佛法是清净法、是平等法，决定没有骄慢。

　　下面六首偈可以读一读，里面顶重要的意思是教我们「要皈依三宝，不要皈依诸天」，诸天是凡夫，诸天是不究竟的。佛为什么这样说法？因为当年佛陀在世，印度许多的宗教都是皈依诸天，基督教上帝、天主教天主都是诸天。诸天没有离开六道，他是凡夫，他还在轮回之中；换句话说，他自身都保不住，我们去依靠他，哪里能靠得住？所以佛劝我们要皈依三宝，三宝才是一切众生真正的皈依处，这是六首偈重要的意思在此地。再向下有二足尊的意思，二足尊通常我们是讲福慧满足，他在此地的解释：「一者大功德神通力，二者第一净心诸结使灭。」当然也是定慧的意思，就是定慧两种圆融。

　　第十六种解释，婆伽婆有「无等」的意思，等是等于，没有人能够等于佛。第十七种解释叫「无等等」，与无等的意思大同小异。等觉虽然讲等，并不是真正的等，可见得说等还是有不一样的地方，如果完全相同就不叫等，就不叫等觉。第十八种解释叫「世尊」。第十九种解释叫「度彼岸」。第二十种解释叫「大德」，所以称大德也是称佛。第二十一种解释叫「厚德」。这是龙树菩萨在大论里面解释婆伽婆的二十一种解释法。末后他给我们说出「随德立名」，这二十一种都是随德立名。由此可知，佛的德无量无边，因此名号也就无量无边。

　　向下长行文，在三十五面倒数第三行最后四个字：

　　【放牛譬喻经。】

　　下面就是引用《放牛譬喻经》里面的一段公案，就是一段小故事。有放牛的人去试验佛，也就是考试佛，看看佛是不是真正的一切智。这个小故事很有趣，文字很浅显，不难懂，诸位看看就可以。

　　这里面有一些重要的意思，特别提出来给诸位说说，在三十八页倒数第五行当中，我只给诸位讲大意。诸佛菩萨说法的旨趣是：

　　【引众生入于无我实相。】

　　这是诸佛说法的宗旨，我们应当要记住。凡是合这个宗旨、合这个方向，我们这个路就走得很正确，就没有错误，我们自己修学也要本着这个方向，与佛所说的才能够相应。换句话说，小乘佛法是以「无我」为宗旨，大乘佛法是以「实相」为宗旨。我们的修学究竟有没有到无我？有没有到证得实相？可见得佛法决定不是以名闻利养做宗旨，不是教我们修学得到名利，也不是要得到保佑我们平安，不是这个。他的主旨，第一个阶段是在无我。我们就拿念佛这个法门来说，我常常讲的，念佛最初的目标是在功夫成片，功夫成片就是把我所放下；中程的目标是事一心不乱，就是这地方讲的无我；终极的目标是理一心不乱，就是此地讲的实相，

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这是我们一定要懂得的。我们学佛念佛为的是什么？果然正确的认清这个目标，没有达不到的，换句话说，没有不成就的。如果我们目标方向错了，当然不能成就。三十八页倒数第二行：

　　【说佛法时得清净法喜。诸善根增盛。】

　　这一句是讲说法的功德。说法的时候，这是讲一般场合之中，也是讲最浅显的一个利益，就是要叫大家得清净法喜、增长善根，能够达到这个目的，这种说法是成功的。这一页最末后一句：

　　【说法者知前人心利钝。烦恼轻重。令人好济安隐得度。】

　　这几句话是说的说法契机，这是我们在讲堂平素也跟诸位同修们说得很多，必须要观机说法。这些都是在这一章里相当重要的几点。第三十九面第五行：

　　【居士白衣给施衣食。当知节量。不令罄竭。则檀越欢喜。信心不绝。受者无乏。】

　　这几句话是释迦牟尼佛教给我们，出家人接受在家人供养应该知道的，就是自己一定要惜福。居士供养要看他的力量，绝对不可以多求，不要叫他把力量尽了，不要叫他布施感到痛苦，要能够爱护他。譬如他一个月能够赚一万块钱，你叫他布施一百块钱，他很欢喜，为什么？很少，他很轻易就拿出来。你说你赚一万块钱，你一个月要供养我一千块钱，人家就有难事，就困难了，为什么？他还要养家活口。我对于一切供养的人，有的时候我看到很清苦的人，他供养我，我不会接受他的，我会安慰他：你已经尽心，你千万不要以为你供养的很少，你供养的比人家多得多。为什么？你力量太有限。也不能不接受他，譬如很贫穷困难的人，他供养两百块钱，你收他十块钱就可以，「十块钱够了，你的功德就圆满」，要用好言去安慰他。决定不可以有贪心，这样才能够叫施主生欢喜心、生信心，我们接受供养的人不会有缺乏，这是特别要提出来给诸位说的。出家人为什么要接受在家人供养？底下一段有说：

　　【众僧中有威德大人。护益佛法摧伏外道。能令八众得种诸善根。随其所宜恭敬供养。】

　　可见得接受供养的条件也很不简单。『众僧中』，这个「僧」是指僧团、团体，在团体当中。『威德大人』，这个「威德」是指戒律严谨，才叫有威有德，为大众的榜样、为大众的模范，才有接受供养的条件。『护益佛法』，「护」是保护，「益」是利益，「佛法」是人天眼目，能护自己的法，能利益自己的法，能护众生的法，能够利益众生之法，这样才可以。『摧伏外道』，外道是邪知邪见，以盲引盲，唯有佛法能够纠正这些邪知邪见，把他们领回到正道来。有这些条件，应该接受在家众的供养，这一点我们学佛的四众同修都要特别注意到。在第四十一面有一个问题，这个问题也是我们必须要知道的：

　　【问曰。十四难不答故。知非一切智人。何等十四难。】

　　这是佛在经里面说的。向下这一段文字是辨别佛确实是一切智，无所不知、无所不能。有人就提出来，佛在世的时候有人提十四个难题，这十四个难题佛都没有答，佛都没有答出来，当然不能算一切智；如果算一切智，应当一条一条答出来。这十四句我们就不必说，文都摆在此地，第一句就是「世界及我常」，第二句「世界及我无常」，一直到「身异神异」。大师在此地给我们解释，这十四难都不是事实，都是虚妄的，不是真实的，所以可以不答，不答就是答。第四十二面倒数第三行：

　　【此十四难。邪见非实。佛常以真实。以是故。置不答。】

　　属于邪见而不是真实法，不答是对的，不答就是答复他，叫他自己反省。下面说得更好：

　　【复次。置不答。是为答。有四种答。】

　　这就是佛当年说法是如此，教给我们也是如此。这四种我们要把它记住：

　　【一、决定答。】

　　答复得一点错误都没有。

　　【如佛第一涅盘安稳。】

　　世间最安稳、最快乐的是涅盘，这是绝对不会错误的，所以这个答复叫做决定答。

　　【二、解义答。】

　　譬如对经教理论或者是方法有不明白的，你来问，佛给你解释，一解释你就明了。这是我们通常看到的许多问答属于这一类。

　　【三、反问答。】

　　这种方式在禅宗里面特别多，学人提出一个问题，那个老师反过来再用个问题问他，这一问他就悟了，他就明了，所以用反问答。

　　【四、置答。】

　　置答就是不答，不答就是答。因此，知道这四种答，就晓得佛对于十四难不是没有答复，有答复，是这四种答里第四种的答复，因此不应该问难。

　　在四十三面第二行，这里给我们列出来如来在果地上的十种特殊的能力，我们通常讲「佛果十力」，这在《教乘法数》里面都查得到，《教乘法数》里面文字跟这地方有一点不一样，有出入，意思完全相同。「佛果十力」，这是佛学的专有名词，也是佛学常识，我们应当把它记住。十力：知处非处故、知因缘业报故、知诸禅定解脱故、知众生根善恶故、知种种欲解故、知种种世间无量性故、知一切至处道故、先世行处忆念知故，天眼分明得故、知一切漏尽故。如果我们承认佛果十力，当然你就承认佛是一切智。

　　后面一共有十四首赞佛偈，第九首我们特别提出来，第四十四面第六行：

　　【种种恶毁佛。佛亦无恶想。种种称誉佛。佛亦无喜想。】

　　这就是我们平常讲的八风吹不动，我们要学。我们跟佛比较起来就不一样，人家一毁谤我们，我们马上就生气，气好几天都消不掉；别人赞叹我们，我们就高兴。佛如如不动，你毁谤，他不动心，『无恶想』就是不动心。你赞叹他，他也不动心，他也没有欢喜的想法。这是我们应当要学的，毁誉不动心，我们才能够破除许多的障碍。诸位要是读过《西游记》，你看看孙悟空在《西游记》里所表现的那是神通广大，他还遇到许多的障碍而没有办法克服。他的毛病在哪里？喜怒动心，他就喜欢戴高帽子，一赞叹几句他就得意忘形，所以猪八戒常常用激将法来激他。这就不行，那就是他的缺点，就是他有把柄会落在人手上，会被人利用。如果真正到毁誉不动心，一切障碍都破除了，

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这是我们必须要学习的。第十首：

　　【大慈视一切。怨亲等无异。】

　　这两句教我们修平等心。诸位要知道，平等心是佛心，平等心修成了，深心跟大悲心自然具足，可以说平等心是万德万能的基础，是万德万能的根本。我们要想有如来一样的智慧、一样的神通、一样的德能，从什么地方修？修平等心，平等心是真心，平等心是佛心。成佛，心成佛；心成佛，身自然是佛，境界也是佛，这很重要。从哪里修起？从怨亲修起。怨亲是两个极端，到怨亲不二，完全是平等的看待。换句话说，一切法没有不平等的，怨亲都平等了，还有什么不平等的？都平等，这才叫『大慈视一切』。十一首：

　　【忍辱慈悲力。故能胜一切。】

　　这是我们要学的。唯有忍辱才有慈悲，有慈悲他才有一种力量能够克服一切的障碍、克服一切困难。第十二首：

　　【其心常一定。为众作利益。】

　　此地是赞佛，也就是教我们要学习，我们的心要常常定在一处。佛在经里也是常说，「制心一处，无事不办」，无论什么事情你都能办得圆满，你的心要在一处。我们现在念佛，你就把心寄托在一句阿弥陀佛上，念念不忘这句阿弥陀佛；禅宗里面把这个心寄托在话头上，这样才能够『为众作利益』。不是这样，为什么就不能？不是这样，心是散乱的，心散乱就有爱憎，有爱憎处事就不公平，就不能为大众带来真实的利益。为众带来真实的利益要决定的公平，大家才没话说。你事情做得再好，你只要有私心、有偏心，必定会有障碍，会有一部分不平的人起来反抗。换句话说，你做的虽然是好事，它有副作用在，所以不是真正的利益，真正的利益要一心、要公平。这是在十四首偈颂里我只提出十句贡献给诸位，希望我们努力的修学。第四十五面第一行：

　　【婆伽婆义无量。广说则废余事。以是故略说。】

　　讲了这么多还是只略说，如果要细说，经文都不能讲了，那是专讲婆伽婆，所以只好略说。从二十一页到四十四页，一共二十四页这么大的篇幅说明「婆伽婆」的意思，第二卷到这里终了。　　   
   
   

大智度论大意　　（第三集）　　1980/1　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-011-0003

　　请看《大智度论》第三卷第一页，这一卷是六种成就里面的处成就以及众成就。

　　经【住王舍城。】

　　在一般经典里面，我们常常看到的是用「在」，用『住』很少。为什么佛在《般若经》里面他不说佛在王舍城，而说是「住王舍城」？这地方这个「住」字，龙树菩萨给我们解释的就有许多意思，首先他给我们讲的有三种，就是有天住、有梵住、有圣住，在文字里面诸位都能够看得到。什么叫做天住？「天住」通常是指欲界天，就是六欲天。「梵住」是指四禅四空。「圣住」是指阿罗汉以上的，称之圣住。可是要紧的是其次的三种住，我们应当学。我们看本卷第一页最后一行：

　　【复次。布施。持戒。善心。三事故名天住。】

　　这三桩事情叫天住，可见得住是住在哪里？是住在这三桩事情。

　　【慈悲喜舍四无量心。故名梵住。空、无相、无作。是三三昧。名圣住。】

　　这三种住是我们应当学，我们必须要了解，因为这实在说就是取得天住与圣住的条件。『慈悲喜舍』，我们凡夫也有，凡夫的慈悲喜舍叫爱缘慈，我对喜欢的人就有慈悲，对不喜欢的人就没有慈悲。这种慈悲是不平等的，是随着个人的喜爱，完全凭着感情，而不是理智的选择。佛教给我们慈悲喜舍要平等，平等心才是真心，才是清净心，才是广大心，所以才能够取得天住、梵住、圣住，这是非常重要的一个要素。这三种住实在讲就是生天或者是成凡成圣所具的条件而已，只要我们能够依照这个方法去修学，我们一定能够得到这个果报。在第二面第三行，特别讲佛住：

　　【佛住者。首楞严等诸佛无量三昧。十力。四无所畏。十八不共法。一切智等种种诸慧。及八万四千法藏度人门。如是等种种诸佛功德。是佛所住处。佛于中住。略说住竟。】

　　把住的意思说尽了。可见佛所住的确实不同于我们一般概念当中所讲的住，此地讲的「佛住王舍城」，实际上就是佛在王舍城里面弘法度生。佛是住在『首楞严』大定，佛是住在『八万四千法藏』，普度一切众生。这个住是这样的讲法，并不是说他住在哪个地方、他家在哪里，要是这个观念那就错了。字是相同的，意思是另外一桩事情。

　　底下有一段很长的论文是讲王舍城的因缘，那是一段故事，诸位同修们自己可以去读，以后在佛经里面，佛在王舍城讲的经不少，这一段公案因缘也必须要晓得，这里我们把它省略掉。再看第六页

　　经【耆阇崛山中。】

　　『耆阇崛山』就是我们一般讲的灵山，佛在王舍城耆阇崛山讲了许多的大乘经典，在这一段里面也将耆阇崛山这段因缘说得很详细。

　　论里面说得很清楚，我们不必细说，把这里面重要的意思提出来供给诸位做参考。首先要说明，释迦牟尼佛当年弘化可以说遍及五印度，但是在王舍城、在舍卫国这两个地方他居留的时间最多，其它的地方虽然去弘法，但是时间都相当短暂，而不是长时期住在那里。论里头就假设有人问，为什么佛住在王舍城耆阇崛山这么长久？佛对于一切众生是平等慈悲，为什么偏偏在那个地方住得久，而别的地方是短暂的去讲经弘法。这一段论里面给我们讲得很清楚，佛菩萨教化众生所谓是应机说法，因此并不是他选择哪个地方适合于自己，哪个地方自己很欢喜就多住一下，不是这个道理，他没有欢喜心，他是平等心、清净心。在哪里住的时间久暂，是看那个地方的法缘，有缘就多住一个时期，缘要是少就少住一个时期。所以他住在什么地方、在哪里弘法，是那个地方众生机缘不相同，这一段论给我们讲得很清楚。佛有三种地方不住，就是不去弘法的：

　　【边国故不住。恶人多。善根未熟。】

　　第一个就是『边国不住』。什么叫边国？就是没有开化的地方，文化落后的地区，这个地区你要是给他讲佛法，他都不能够接受。从这个意思引申出来，

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凡是不能接受佛法的地方、排斥佛法的地方，在佛法里都叫做边地，你到那里去是没有用处的，所以佛不在这个地方弘法。第二种地方就是『恶人多』，邪知邪见多，这也是弘法的障碍之处，佛菩萨不住这个地方。第三种就是『善根未熟』，众生善根还没有成熟，佛不住这个地方。

　　从佛住与不住，我们可以体会到，我们自己得度也是有时节因缘，时候没有到，再高明的老师要想来度我们，我们不会接受，会排斥的。不知道什么因缘他这个思想会转变，到可以接受、能听得进去了，这时候佛菩萨就现前。知时，我们在《华严经》里面也读到，《四十华严》婆施罗尊者讲寻宝的时候，他讲的五种条件里面就包括知时。时节因缘非常的重要，纵然是一个大根性的人，也要等时节因缘成熟，佛菩萨才现在他的面前。因此我们晓得，佛所在处必定那个地方众生根性熟了，而且众生知道佛菩萨的恩德，就是要知恩，可以教化了，佛菩萨一定出现在那个地方。这是诸佛教化众生在机感因缘上必须具备的三个条件。

　　说到知恩，释迦牟尼佛的故乡迦毘罗卫，释迦牟尼佛很少去，那是他生长的地方，许多的亲戚朋友都在那地方，他要是为了报恩应当要回到家里去说法，去度他故乡的人，为什么他不去故乡？第八面倒数第二行说出这个道理：

　　【复次。出家法应不近亲属。亲属心着。如火如蛇。居家婆罗门子为学问故。尚不应在生处。何况出家沙门。】

　　『着』就是染着。这是为道、为学应当要懂得的，家亲眷属多了，从小在一起长大的，天天生活在一块，这些人缠在一起，你要想修道、你要想做学问都是障碍。因此佛不回到故乡去说法，他也是做一种示范、做一个榜样给我们看。所以我们要为学、要为道，甚至建功立业，在过去都是在他乡。从前做官跟现在不一样，现在我们选县市长一定要选本地的人，我们中国古代不是如此，中国古代帝王时代他懂得这个道理，他要是派一个县市长，绝不派当地人。因为派当地人不好办事，里面人情太多，他要派别的地方人。你这个地方人到别的地方做县市长，别的地方人到你这个地方做县市长，为什么？没有人情、没有面子，处事才能大公无私。这跟佛法里面讲的修道修学也是相通的道理，这就是避免染着，在政务上也避免妨害政事。所以虽然恩很重，他不在故乡弘法，这是我们应该要晓得的。

　　讲在一个地方久住，有久住的理由。在第九面倒数第四行：

　　【若可度弟子善根未熟。则须久住。】

　　确确实实是一个可造之才，看他是可以成就的，但是要长时期来培养他，他才能有成就。遇到这种情形，就是这样的一个机缘，佛就在那个地方久住。由此可知，舍卫国与王舍城这两个地方，一定是可度的弟子很多，而且善根没有成熟，所以佛在这两处住的时间最久。我们读了经论必须要记住，佛菩萨的教学就是给我们做示范、给我们做榜样，我们今后修学佛法当然要帮助佛弘法利生，将来也要在各地方去教化。我劝勉同修们要发大心、要学佛，不要自己去建道场，建道场实在讲那是死在一处。世间法是你成家立业，你建个道场，那个道场就是你的家，你就没有法子动了。应当发心弘法利生，哪个地方有缘到哪里去弘法，哪个地方有可度之人与你有缘而善根未熟，你就可以在那里长住一个时期。佛是榜样，不但他老人家这样教我们，他自己事实做给我们看。不能教化的那个地方与我无缘，就要舍弃，哪个地方有缘就要到哪个地方去，这样我们自己自行化他这个愿望才能成就，我们宝贵的时间一天也不能让它空过，这一点是很重要的。

　　本来我是打算在今年过了年就不离开我们图书馆，在图书馆里面讲大经，别的地方我不想去了。可是我们展开大论，想想如果有可度之机，我们要不去实在是很辜负人。所以高雄佛教堂来找我，我在那边讲了大概是八个月，一共讲了八个月，每个月一个星期，那边听众几乎没有在四百人以下的，就是这八个月当中每次来听经的都是四百人以上，没有四百人以下的。我们看看《大智度论》里面所讲的这个情形，这是一种可化之机，有这个化机，所以他们来要求，我就答应了。过了旧历年之后我每个月去一次，时间是五天，五天我就想我们这边的星期六、星期天不停，就是星期六的《楞严经》、星期天的《六祖坛经》我们一直会讲下去。如果到那边去，我可能就是星期天下午去，星期五我就回来。这样对我们这边没有太大的影响，对于南部学佛的同修也能够照顾到一些。这也是从《大论》里面给我的一点启示，我觉得我们应当要这样做。

　　底下有好几段，每一段叙说一桩事情，在第十页一开端是讲「报恩德住」，这地方或者我们求法的地方，或者我们修学的地方，这些地方自己成就之后一定要到那里去弘法。释迦牟尼佛为了报答他生母之恩，所以在《法华经》讲完之后，他老人家升忉利天宫，上升忉利天，在忉利天宫讲《地藏菩萨本愿经》，那是报答他母亲之恩的，就是在示现涅盘之前教给我们报本反始，报答亲恩。后半段是讲，修学人多处这个地方要住，学佛的人很多，都是发好心去学佛，可是没有人领导，这是菩萨有这个义务、有这个责任要去帮助他。

　　在第十一页前一半长行文里面给我们讲的，为了降伏一切外道、冤家，他们不相信佛法，他们嫉妒佛法、破坏佛法，你是一个菩萨，有大威德、有大势力，你应当去度化他们。正像佛当年出现在世间一样，印度九十六种外道都被释迦牟尼佛感化了，释迦牟尼佛的常随弟子几乎都是外道转过来的，这是为了降伏这些外道，我们应该住。但是诸位晓得，外道里面有讲理的、有不讲理的，那个不讲理的是不可教化的，你要去度他没有用处，他要是个讲理的那行，这就是可度之人。那个不讲理的是迷信迷得太深，是没法子扭转过来的。这是要我们随时去观机。还有一种，就是在十一页倒数第二行，这是说：

　　【以是大智多闻人皆在王舍城故。佛多住王舍城。】

　　这几句话就是说明王舍城那个地方，在当时是学术文化的中心，

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有智慧的人、有学问的人都聚集在这个所在，这些人都是佛陀度化的对象，所以佛在这地方常住。

　　在第十二页，佛又给我们说「受请故住」，如果有人来请法，请你去讲法你应该要去住。受请而住，住的期限长短也是看法缘，如果那地方确实有可度之机而根性未熟，我们为了成就那些未熟的根性，势必要久住，久住才能够成就众生。所以短住多半是宣传的性质，宣传佛教，久住是成就人。这是把住的理由，以及住的长短因缘给我们说出来，教我们将来在一切处所弘法利生要懂这个道理。所以住的时间长短不是在自己，绝不是为了自己，而是决定在可化之机上，在机缘上。第十四面第六行：

　　【复次。长老摩诃迦叶。于耆阇崛山集三法藏。可度众生。】

　　以下也有一段很长的论文，叙说大迦叶尊者入定等待弥勒菩萨成佛，将释迦牟尼佛的佛法呈现给弥勒佛。这段故事在佛门里面讲是公案，就在这一段里面，诸位可以细细看看。由此可知，迦叶尊者一直到今天他并没有涅盘，他没有死，他在耆阇崛山入定。

　　佛在世的时候，我们晓得有两个人是常住在世间，没有灭度的，一个是迦叶尊者，另外一个就是宾头卢尊者。宾头卢尊者是常常在人间，是为众生作福田，接受众生的供养，但是他现在是什么样子就不晓得，这位尊者是千变万化，他不会把他的身分暴露出来的。我们晓得释迦牟尼佛嘱咐他，叫他常住在人间，不准他灭度。由此可知，证得阿罗汉以上的境界，确实是生死自在，要自己住在世间一万年就是一万年，二万年就是二万年，他做得到！大迦叶尊者要等待弥勒菩萨出世，《弥勒下生经》里面给我们讲，他什么时候出世？五十六亿七千万年之后。换句话说，大迦叶尊者在我们人间岁数来算，他就要活五十六亿七千万岁。这地方说得很清楚，这是事实不是虚构，看起来好像是神话，但是确实的事情。第十五页有几句经文非常好，迦叶尊者赞说无常：

　　【赞说无常。说一切有为法。因缘生故无常。本无今有。已有还无。故无常。因缘生故无常。无常故苦。苦故无我。无我故。有智者不应着我我所。若着我我所。得无量忧愁苦恼。一切世间中。心应厌求离欲。如是种种说世界中苦。开导其心。令入涅盘。】

　　这几句话非常好，这是真正智慧的言语，我们在这里不能一句一句给诸位讲解，但是这个意思我们常常在大乘经典里面讨论到，这里我只是提醒诸位同修。

　　在十七页讲到耆阇崛山的历史因缘，这个地方可以说是个圣地，因为过去一切古佛出现在我们世间，几乎都在这地方讲过经，所以这个道场是一个古道场。不但是释迦牟尼佛，是三世诸佛的道场，它有这么一段历史因缘。所以佛在耆阇崛山讲经是有因由的，不是随随便便挑到一个地方。到此地是把六种成就里面处成就介绍完了。下面请看第十八页，初品中：

　　经【共摩诃比丘僧。】

　　这以下是六种成就里面的众成就，就是讲到道场的听众。听众里面先介绍什么叫做『共』，共字里面含很深的意思，论里面讲一处，通常我们讲共就是指：

　　【一处。一时。一心。一戒。一见。一道。一解脱。是名为共。】

　　『一处』，我们一般概念里面有这个意思，但是这个意思是凡夫大家相处在一起，像我们现在在讲堂里面讲经，我们有这么多同修，这也是共处在一块的意思，但是大乘佛法里面还不止这个意思。『一戒』就是大家都共同遵守佛的戒律，戒律都是佛所制定的，所以叫一戒。『一见』，见是见解。『一道，一解脱，是名为共』。可见得共这一字，这地方是用「共」，我们在一般经里面看到是「聚」，说在某某处所与大比丘多少人聚，那个聚跟此地共是一个意思。以后我们读到经文一定要晓得，它里面不单单是包括一处一时，它里头有一心、一戒、一见、一道、一解脱，它包含这么多的意思在里头。

　　【摩诃。秦言大，或多，或胜。】

　　『摩诃比丘僧』，「摩诃」是印度话，翻成中国的意思叫大，而义理里面包括的有大的意思、多的意思、殊胜的意思。圆瑛法师在《楞严经讲义》里面介绍大阿罗汉，也是用大、多、胜这三个字来解释。『大』是指德行，所以说大德；『多』是指他的才能，多才多艺；『胜』是指殊胜，殊胜从学问上来说，不是一般人能够比的，所以有大多胜这三个意思。

　　【云何大？一切众中最上故，一切障碍断故，天王等大人恭敬故，是名为大。】

　　在此地里面讲的『大』，论文里面说他是一切大众当中的上首，地位最高，『一切障碍断故』，断障碍，就是德行大，他能够断一切烦恼障碍，所以为『天王等大人之所恭敬』，我们称之为大。

　　【云何多？数至五千，故名多。】

　　『多』，在这个道场里面人数多，这也是多的意思。多才多艺与人数多也能够讲得通，大众当中各种人才都有。

　　【云何胜。九十六种道论议能破。故名胜。】

　　这个确实从学术上说的，他们的学术能够破除一切外道的议论知见。这是摩诃含的意思。

　　【云何名比丘。】

　　「比丘」在这个地方我们也不必细说，论文里面相当的长，诸位自己可以做参考。此地的解释还是以一般讲法，第一个是讲「乞士」。「士」是读书人，是有道德、有学问人的称呼。但是他的生活方式是乞食，在我们中国人讲就是乞丐，是讨饭吃的，虽然是讨饭吃，但是他是一个有道德、有学问的人，他不是一个普通人。既然有道德、有学问，为什么要出去讨饭？你要想了解这个道理，你就去细细研究这一段的论文。比丘第二个意思叫「破恶」，就是能够破除一切烦恼。换句话说，比丘要是常常还生烦恼，这是大大的颠倒了。比丘没有烦恼，破烦恼了，怎么会常常生烦恼？这就是颠倒行事。第三个意思叫「怖魔」，魔王看到一个比丘登坛受戒，他心里恐怖，为什么？他发这样大的心，必定能够了生死出三界。魔王是三界的统治者，他看到他的魔子魔孙又少了一个，又一个成了正知正觉，照理说这是好事情，但是他很痛苦，他的情执很重，舍不得他这个魔子魔孙成佛。因此我们要晓得，

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我们自己不是佛便是魔。我们要不作魔，必定就是佛，没有办法在佛与魔当中去生存，总是落在这二边。因此我们要深深的警惕自己，可不能站在魔这一边。无始劫以来我们就在魔这一边吃尽了苦头，生死流转，现在遇到佛菩萨、遇到善知识，我们晓得一条生路可以摆脱魔的掌握：修学正觉。

　　【云何名僧伽。僧伽秦言众。多比丘一处和合。是名僧伽。】

　　在第二十面倒数五行是解释僧这个字的意思。僧是梵语，梵语具足称为『僧伽』，翻成中国的意思叫做『众』，众就是四个人以上，这是团体，我们中国字是三个人以上称为众。印度是四个人称为僧，所以现在出家人一个人也称僧，这是不正确的。那是引申的意思，正确的意思是四个人才能称僧，才称之为僧团。但是一般四个人在一起还不能够称之僧，因为僧有个条件、有个定义，就是『一处和合』，他们是居住在一处，但是他的条件是和合，所以僧伽我们就翻作和合众。不能和合，虽然许多人居住在一起，可以称众，但是不能称僧，称僧一定是和合众。

　　「和合」，佛法里面给我们说有六种，就是住在一起必须要守这六个条件。第一个就是「见和同解」，见解和合，这一条也是和合里面的根本法。见解和合了，那别的都不必说，都很容易，最难的就是见解。佛法究竟是以什么见解教我们来和合？诸位要晓得，佛法绝对不同其它的宗教，因为在宗教上要讲和合、见解相同，一定要遵从一个主宰的神，是以神的意志为意志，大家都同意在神的意志之下才能和合，这是被别人牵着鼻子走。佛法不如此，佛法叫和合，和合在正知正见的基础上。什么叫正知正见？在一切法中不起分别、不起执着、不起妄念，这个是和，你是正知正见。所以佛教我们把妄想分别执着统统放下，诸位想想那见解当然是相同的。为什么不相同？打妄想就不相同，有分别就不相同。一切法里头没有分别，对于佛所讲的一切法也不分别、也不执着，这是佛法里面讲的见和同解的真正意思。可见得这种见解的和合是决定不勉强的，哪一个也不跟哪一个走。所以佛并不是叫你们大家都跟我一个看法、跟我一个想法，佛不这么说。我们每个人都有正知正见，只要将正知正见现前，当然见解就相同，这是佛法僧团里面和合的基础，释迦牟尼佛一生的教学，他的宗旨就在此地，这个基础不但是僧团和合的基础，也是我们成佛作祖、了生死出三界的基础。不立在这个基础上，一切法都不能够成就，这是很重要的一个原则。彼此相处的时候也是以这个原则来做基础，这是一切佛法的基础，非常的重要。这一条是属于思想上的，其余五种是属于事相上的，那是很容易懂。

　　第二个就是「戒和同修」，戒律要和合。戒律是什么？就是生活的规范，团体在一起总要有个团体的秩序，有个团体的规律，所以大家都要守住共同居住的规约，这就是戒律。戒律是我们生活的规范，绝不是约束人的，我们要懂得戒律的精神。戒律是清凉之法，小乘戒律是自律，是对自己的，不是对别人；大乘戒律是处众的，菩萨要接触大众，接触大众有接触大众的规矩，这些规矩就是菩萨戒。诸位这一点要明了，小乘戒是自律的，是管自己的，自己怎样管理自己，这是小乘戒；怎么处众，这是大乘戒。所以我们都要遵守佛陀的戒律，我们才能够和睦相处。第三条就是「身同住」，这个好懂。第四条是「口无诤」，没有争论、没有戏论，戏论就是开玩笑的话。诸位要晓得，佛法之戒戏论，就是因为从开玩笑往往产生很大的误会，所以佛法的清净大众居住在一起决定不能够开玩笑，玩笑是属于戏论。这就是教我们身心都要常在道上，心地要清净，言语要诚恳。第五条叫「意同悦」，心里面是法喜充满。第六条就是「利同均」，因为这是团体生活，十方的供养不能供养某一个人，是供养团体的。因此这个利养就是我们衣食住行所需要的，这些生活必须的物品是我们人人都有分的，要平均分配，不能够有所偏差。这六个条件才能构成一个僧团，少一种都不能叫做和合，这六个条件在佛法里也叫做「六和敬」，可以说六和敬是佛给弟子们大家相处在一块的基本戒律，人人都必须要遵守的。这是和合的意思，在此地附带给诸位说出来。

　　在这一段论文里面讲有四种僧，这四种是：「有羞僧，无羞僧，哑羊僧，实僧」，这里面都有解释，不必多说。

　　经【大数五千分。】

　　『大数』就是大概、大约，不是一个确定的数字。这个数字是『五千分』，「分」是指人，人为什么称分？意思是组成的成分，这个团体组织的成分，在无量无边菩萨里面它是到五千个人，所以用分，分就是我们讲的分子，是这个意思。他们是些什么人？下面经里面讲：

　　经【皆是阿罗汉。】

　　『阿罗汉』是印度话，翻成中文有三个意思：杀贼、应供、不生。「阿罗汉」是比丘的果地，比丘是阿罗汉的因地，所以在因地里面我们称比丘，在果地上称阿罗汉，因此因上三德跟果上三德是相应的。「杀贼」，这个名词往往在不学佛的人当中产生很大的误会，佛家讲慈悲不杀生，怎么阿罗汉还去杀贼？他不懂得这个贼是什么意思。贼是指烦恼，杀贼并不是真正拿刀叫你去杀贼，是断灭、断除自己的烦恼比喻作杀贼，是这个意思。在小乘阿罗汉里面是说他把见思烦恼断尽，而大乘阿罗汉连根本无明也破了，所以大乘阿罗汉比小乘阿罗汉断证的功夫要高得多。第二个意思叫「应供」，就是到这样的程度，确实他是人天当中大智慧、大福德的人，应该接受天人的供养，而为天人种福，所以说应供，应该接受大众的供养。第三个意思叫「不生」，他绝不再到欲界里面来受生。为什么？欲界的业因他断尽了。他什么时候来？他来，来叫乘愿再来。这个不生是讲绝不会再以业力来受生，乘愿再来那是另当别论。第二十二页：

　　经【诸漏已尽。无复烦恼。心得好解脱。慧得好解脱。】

　　这四句是叹德，赞叹五千大阿罗汉他们的德行。『诸漏』，「漏」是烦恼的代名词，『尽』就是断尽，所以说『无复烦恼』，

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这个论里头都有一个简单的解释。在此地需要给诸位略略提一提的就是这两种解脱。在大乘讲「解脱」，一定心地得清净，智慧得到了，这样才能叫解脱。假如心清净没有智慧，外面事情还是一塌糊涂，这不能算解脱；或者样样事情都是很明了、很通达，心不清净，这也不叫解脱。解脱一定是两个条件，就是有定、有慧，才能叫解脱。定是清净心，所谓六根清净一尘不染，六根接触外面境界了了分明，通达无碍，这才叫做解脱。这是在此地我特别给诸位说出来的。下面这个论有相当长来解释「心得好解脱，慧得好解脱」这两句，我给诸位说得简单扼要。二十三页：

　　【无功德人不能渡。生老病死之大海。少功德人亦不渡。善行道法佛所说。】

　　前两句是讲没有功德的人没有办法超出三界六道。这首偈也就是《弥陀经》所讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。因此我们自己要想超越六道轮回、要想往生诸佛国土，记住要多功德，无功德不行，少功德也不行，一定要积功累德才能够办得到。积功累德要从哪里做起？我奉劝诸位，这也不是我提出来的，是历代祖师他们提出来的，从《感应篇》、从《安士全书》去做，这才真正脚踏实地去积功累德，我们才会有成就。

　　向下这是介绍一位释迦牟尼佛最后所度的一个学生，名字叫须跋陀。

　　【是中应说《须跋陀梵志经》】

　　这段是叙说须跋陀尊者得度的因缘。

　　在二十五面有两首偈颂是释迦牟尼佛自己叙说他的生平，文很简洁，说得也很清楚：

　　【我年一十九。出家学佛道。】

　　释迦牟尼佛是十九岁出家学佛的，三十岁成道说法利生。

　　【我出家以来。已过五十岁。】

　　这地方『出家』是指成道说法以来。『已过五十岁』，佛说法四十九年，所以这里讲的「五十岁」，连头带尾可以说五十年，实际上是四十九年，就是说法四十九年。因为这对须跋陀讲的，是最后释迦牟尼佛临涅盘的时候度这个学生，所以他是最后的一个学生。那时候须跋陀尊者已经一百二十岁，他是一位年岁很大的一个长老。

　　【净戒禅智慧。外道无一分。】

　　这两句很重要，确实是如此。净戒、禅定、智慧，确实外道没有分。我们读了欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」，只有他能说得出来，别的任何人虽然知道也不敢讲，讲了会被人骂死。他说这话就跟此地这两句偈是一样的，外道无一分。欧阳大师说，一切宗教是戒取见，一切哲学是见取见，诸位想想，见取见跟戒取见是什么？是我们佛法不要的，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种不正确的见解，错误的见解，他怎么会有净戒？他怎么会有禅？怎么会有智慧？当然是无一分，这话是佛所说的。欧阳大师所说也是有所本，但是自己在学术地位上要不是一个权威的学者，这个话你要是说出来，会遭受许多人的攻击批评，人家不能够接受的，可这是实话。所以讲真实话，宗教能不能信？迷信！他不是觉悟、不是真智慧，唯有正觉、唯有智慧才能够解决问题，才能够离苦得乐，迷信决定不能解决问题。怎样破迷？必须弘扬正法。众生为什么迷信宗教，那么可怜？那是因为正法没有弘扬。他精神上需要，可是又没有正法，他怎么能不迷？所以迷信也是一种正常的现象，是在正法不能够普及这个环境里一定产生迷信、产生宗教，这是我们要了解的。所以欧阳竟无那两篇文章，以及「支那内学院院训」，我们要好好的去研究研究，从那里面能够体悟到一点佛法正确的意思，我们自己修学也有了一个方向。所以这两首偈是真实言。底下两句说得更好：

　　【少分尚无有。何况一切智。】

　　这是一切外道宗教哲学里统统没有的。

　　在二十六页有几句话是修证很重要的基础，我们应当要学习：

　　【佛言。染爱离。心得解脱。】

　　【不说余烦恼。爱断余则断。】

　　这两句话很重要。

　　【复次。诸结使皆属爱见。属爱烦恼覆心。属见烦恼覆慧。】

　　这是讲一个『爱』、一个『见』，这两桩对我们修学构成重大的障碍，一个是障碍清净心，一个是障碍智慧；一个是障涅盘，一个是障菩提。

　　【如是爱离故。属爱结使亦离。得心解脱。如是无明离故。属见结使亦离。得慧解脱。】

　　这是真正讲到心好解脱跟慧好解脱，这是说到最究竟、最彻底的话，这是我们修学重要的纲领，我们要好好的记住它。向下在二十七面是解释：

　　经【心调柔软。】

　　如是才能够入、才能够证、才能够不失。论里头有解释，这个解释好懂，不难懂。虽然好懂，可是一般人不容易做到，做不到也必须要努力的去修学，我们一定要把它做到。因为真正能做到这几句话，我们才能够证入法门，才能够不退失功德。

　　经【摩诃那伽。】

　　『那伽』是印度话，翻成中文是龙象的意思。

　　【那伽或名龙或名象。】

　　在佛法里我们常常看到「法门龙象众」，这是对于出家大德一种赞叹、一种恭维的称呼，说他们有大力，大的力量。我们又常常在佛法里听到，「那伽常在定，无有不定时」，这也比喻龙象的大众，他的心永远在定中，有这个意思在。二十八页：

　　【禅定智慧。大海水中出。起慈悲云。润及可度。现大光明。种种变化。说实法相。雨弟子心。令生善根。】

　　这几句就是龙象的事业。龙象众我们为什么要赞叹他？他是以种种法门从定慧当中生出来的，所谓是无量无边的善巧方便来教化一切众生，令一切众生生善根、增长善根、成就善根，这就是菩萨事业。

　　经【所作已办。】

　　『所作已办』，我们在大小乘经典里面都看到非常之多，什么叫「所作」？所作有很多种不同的解释，这地方一一都举例来给我们说明。第二十九面：

　　经【弃担能担。】

　　这两句就是我们平常讲的放得下、提得起。『弃担』是放得下，『能担』是提得起，这是大乘菩萨必须要懂的，所有烦恼业习要放得下，慈悲利济就是利益一切众生要提得起。底下这一段的批注，

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意思也是在此地。

　　经【逮得己利。】

　　『逮』是当及讲，以及得到自己的利益。

　　底下这一段论文里面是教我们辨别利害，什么叫利、什么叫害，这里头有几句话是教给我们辨别的。

　　【行诸善法。是名己利。诸余非法。是名非己利。】

　　『非己利』就是害，可见得修善是利益于自己，造作一切的恶业决定是自己受害，这都是从纲领上来讲的。在第三十一面：

　　经【尽诸有结。】

　　这地方给我们解释什么叫『有』、什么叫『结』，有与结这两个名词在佛法上用得很多，这地方给我们讲三种「有」、九种「结」，诸位自己去看。第三十三面：

　　经【以正智得解脱。】

　　由此可知，得解脱必须要『正智』。我们在讲席里面常常给诸位讲，像《楞严》里面所讲的「知见立知」，那个知是无明，就是知见所立的那个知是无明。知见无知就是「正智」，这是解释什么叫正智。知见无知，无什么知？就是无立知的那个知，并不是没有知见。这个事诸位一定要把它听懂，否则的话，你正智二字还是搞不清楚。什么叫正智，我是用《楞严经》这句话来给诸位解释，佛在楞严会上讲无明的根本，无明从哪里生起来的？无明是知见立知生起来的。知见要是不立知？不立知就是正智，立知是无明，不立知就是正智，知见无知这就是正智。知见无知并不是无知见，是无所立的那个知见，要懂这个道理。因为有正智才能够得解脱，没有正智决定不能得解脱，这是天经地义的。所以我们要证得真正的解脱，必须要懂得正智是什么，正智是诸佛菩萨们的智慧。正智正见，也就是我刚才给诸位讲六种和合的第一个见和同解，那个见是正智，是在一切法里面没有妄想分别执着，这就是正智，这是正见，它当然是和合的。所以这地方的正智跟前面讲的意思是一样的，我们应当要学习。

　　从末后这两行以下，这是解释阿罗汉为什么常常要亲近佛，常常不离开佛。我们在一切经里面常看到的一千二百五十人，这些人都是大阿罗汉，是佛的常随弟子，他们为什么要常常亲近佛？这里头有很长一段文字来解释。在三十六面经里面：

　　经【唯除阿难在学地。得须陀洹。】

　　论文有好几页，一直到四十一面，这段论文就是讲阿难尊者的公案，是说阿难尊者一段故事，也很有趣味，诸位要想对阿难尊者多认识一些，可以读这一段论文。

　　再请看四十一面，这是解释比丘尼、优婆塞、优婆夷，这是在般若会上有这三类的大众。这三类的大众人数不多，只有五百人。

　　经【复有五百比丘尼。优婆塞。优婆夷。皆见圣谛。】

　　我们前面看到菩萨众有五千人，而比丘尼众只有五百人，优婆塞、优婆夷也只有五百人。为什么他们人这么少？下面论文里头也给我们解释这些道理，这是属于常识，我们应该要晓得。这是大经，是要具足大智慧的人才能够理解。

　　在这一段论文当中，第四十三面有句很重要的话：

　　【余经悉忘失。其罪少少。失般若波罗蜜一句。其罪大多。】

　　这一句很重要。由此可知，我们修学大乘佛法的人，决定不可以「忘失般若一句」。这个意思给诸位说，并不是叫你把《大般若经》都要背会，一句都不能忘掉，忘掉你就很多罪，那我们都是有很多的罪。《大般若经》六百卷，你看看我们书架上排的，一排二十四本，那么厚的一本，二十四本。诸位要晓得，这地方所讲的不可忘失一句，这一句是什么？就是「观照」，换句话说，大般若不是在《大般若经》里头，要懂这个意思。佛的意思是在教我们依文字起观照，是讲观照般若。观照般若在哪里？在六根接触六尘境界之处，我们眼见色、耳闻声，处处要觉，觉就是般若，就是没有忘失般若一句，一念不觉就是忘失般若一句。为什么罪多？不觉就迷，要懂这个道理。觉是悟。所以，般若是完全讲观照的功夫。忘失就是失照，失掉了观照，失照一定烦恼无明就生了，所以就是『其罪大多』。不忘失就是提得起观照的功夫，念念觉悟，所谓念念之中生八万四千智慧，就是这个道理。在此地这一句我特别给诸位点出来，大家不要死在文字里，并不是叫你文字不要忘失，是提醒你不可以忘失观照的功夫。因为观照般若是大乘菩萨法，所以凡是大心之人一定多闻，他能够信受、能够提得起来；小乘人以及凡夫他烦恼重、习气深，不容易提得起观照的功夫。所以在此地显示出菩萨众有五千，二乘人天只有五百，意思也是在此地。这个地方的人数并不是真实确定的人数，这是表法的意思在里头。诸位懂得这意思就好，才能够真正体会到佛说经、祖师讲解的义趣之所在，我们才能够得到真实的受用。好，到这里是一卷。　　   
   
   

大智度论大意　　（第四集）　　1980/1　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-011-0004

　　请看《大智度论》第四卷，这一卷是解释大经六种成就里面的「众成就」。前一卷曾经讲过比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，今天再接着解释的是：

　　经【复有菩萨摩诃萨。】

　　按照一般习惯上排列的次序，我们常以佛、菩萨、声闻、缘觉，按这个顺序来排列。但是我们在一切大乘经典看到排列的顺序不是如此，总是比丘在前面，比丘、比丘尼说完之后再说到菩萨，甚至还把人天大众都说在菩萨的前面。许多大乘经典里面都是这么排列法，我们常念的《弥陀经》，诸位最熟悉的，十六位尊者是小乘阿罗汉排在前面，四大菩萨排在后面，《大般若经》也不例外。这到底是什么原因？在这一卷里面龙树菩萨给我们解释，因为菩萨智慧虽然高，悲心也重，可是菩萨烦恼没断尽；阿罗汉的智慧虽然不如菩萨，悲心也不如菩萨，他们是烦恼断尽了。这是一种说法，实际上这里面所说的很多。小乘阿罗汉、比丘、比丘尼，他在佛法里代表的是师范；换句话说，是老师的身分，因此必须要叫一切众生对他能生恭敬心、生畏敬之心，如果烦恼习气不断，凡夫见到，恭敬心很难生得起来，不容易生起来。菩萨与一切众生是朋友的身分，菩萨为众生不请之友，虽然他证的果位很高，但是示现的迹象上来看，

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跟普通人没有两样，这是为了方便接引起见，也是大慈大悲的表现，视同凡夫。因此凡夫往往对于声闻、比丘很恭敬，对菩萨瞧不起，这是很平常的现象，不足以为奇怪的，就是各人示现的身分不相同。

　　懂得佛法的人，他对于不要说是菩萨，对于一切众生也不敢轻慢，何况对于那些应化的菩萨。但是不懂得佛法的人他有分别心、他有执着，菩萨之所以示现，主要就是对于这些不明佛法的人，为了给他们做增上缘，将佛法介绍给他们，再让比丘做他们的老师。实在讲菩萨智慧有时候比比丘高得太多，但是皈依一定是比丘来代表三宝授受皈依。菩萨要示现一个在家居士身分，他不能给众生授受三皈依，纵然他是等觉菩萨也不行。为什么？身分不一样。初发心的，他出家剃头了，实在讲他是凡夫位，他是代表三宝可以授皈依；等觉菩萨如果示现是个在家居士身，他也不能给众生授皈依，这是就相上来说，我们要懂这个意思。所以在一切经里面，菩萨众列在后面，这一段里说得很详细，诸位可以好好的去研究。

　　第五页，一共有十一首颂是赞叹大乘菩萨，我们应当要学习。如果能够把它写成一个小条幅，也可以做我们的座右铭，我们不要把这段经文忘掉。这地方我们略略的介绍一下，第一首：

　　【得此大乘人。能与一切乐。利益以实法。令得无上道。】

　　『得此大乘人』就是指菩萨。这一首是总说，菩萨于众生恩德之大，在这首偈里面我们就可以体会得到。菩萨念念之中是要与一切众生之乐、拔一切众生之苦，这是菩萨的本愿本行。他对众生的利益是『以实法』，「实」是真实法，真实法也就是佛法里面常讲的究竟法，而不是方便法。方便是手段，目标一定是究竟真实。『令得无上道』，这是菩萨与乐最终极的目标，无上道是指佛道。换句话说，阿罗汉的道不是实法，阿罗汉不是真实，唯有成佛才是真实。缘觉也不是真实，佛在一切大乘经里面比喻作化城，好像我们去旅游的时候，这不是目的地，是中途休息的场所，不是究竟的目标，必须得无上道才是终极的目标。

　　下面多分都是赞叹这些大乘菩萨们的行愿，这是我们应当要学的。在第二首里面讲「布施」，喜舍，这是应当学的，对象是对一切众生，慈悲一切故。这个用心是平等的，没有厚此薄彼，没有偏在某一方面，他是用平等心。第三首是讲「护持净戒」，这是大乘菩萨把净戒看得很重。我们要问问：禅是不是大乘？禅是大乘佛法。如果学禅的人要把戒律疏忽了，可以叫他念念《大智度论》。学密，密宗是不是大乘佛法？他一定说，密是大乘佛法。学密要是不守戒律，也可以叫他念念这首偈。这是要记住的，大乘佛法里面无论学哪一宗、哪一派、哪个法门，没有不守戒律的，不守戒律决定不会有成就。在第四首里面教我们修「忍辱」波罗蜜。这是按照十波罗蜜来说的，第二首是讲布施，第三首是讲持戒，第四首是讲忍辱。第五首是讲「精进」：

　　【得此大乘人。精进无厌倦。力行不休息。如抒大海者。】

　　『抒』是流注的意思，就是注入，犹如江河流注大海。江河流注大海，你有没有看到它停止过？没有看它停止过。长江、黄河是江河之水，往大海里面流注，永远是这样子，从来没有看它休息过。佛菩萨以这个现象来比喻精进波罗蜜，勇猛直前而没有退转。第六首是讲禅定波罗蜜。第七首是讲般若波罗蜜，「得此大乘人。分别诸法相。无坏实智慧。是中已具足」。到这地方我们看得很清楚，这就是菩萨所修学的六度。再往下看：

　　【不可思议智。无量悲心力。不入二法中。等观一切法。】

　　这一首特别是强调在不二法门，所以说『不入二法中』。菩萨的境界里面，菩萨安住在一真法界，「二」的见解就不是佛法，佛法是不二法门，诸位要记住这句话。我们虽然达不到这个境界，必须心向往之，几时我们在一切法里面也像菩萨一样有不二的看法，那就是很好的境界。不二法是佛与大菩萨的境界，不二法就是《华严》里面讲的一真法界，入不思议解脱境界，这就是维摩所说的不二法门。僧肇大师所讲的「会万物为己者」，就是『等观一切法』；《金刚经》里面所讲「诸法如义者」，也是讲的等观一切法。

　　下面一首是说明怎样等观。前面两句是说畜生里面的种类，虽然同是畜生，但是不同类；后面两句是讲佛及声闻，虽然同是佛弟子也是大乘小乘，也不同类。不同，怎么能够看出同？不同是相上不同，体性上没有不同的。如果真正见到性，再给诸位说，相上也没有两样，那是真正入到事事无碍，真正证得不二法门。

　　末后这是总说，第一句是讲慈悲，第二句是讲智慧，第三句是讲精进，第四句是讲戒定，第五句讲忍辱，第六句是讲总持，这是用一个比喻来说。前面是法说，这地方是比喻说。大乘人对于六度万行没有不具足的，所以能度一切，一切众生之类他都有能力去教化。这十一首颂赞叹大乘菩萨，我们应当要熟记，应当学习。

　　在第八页有一段论文给我们讲解「阿鞞跋致」。阿鞞跋致是印度话，翻成中国的意思是不退菩萨。怎样才叫不退菩萨？不退有几种？如何修学？在这一段论文里面都有说明。本论里面说三种不退，在第九页：

　　【复次。得三法。一者。若一心作愿欲成佛道。如金刚不可动不可破。】

　　这就是成佛的心愿，在任何境界里面都不会动摇，都不会退失，一心一意要成佛。

　　【二者。于一切众生。悲心彻入骨髓。】

　　第二种不退，这是我们一般讲彻底的悲心，这是菩萨不退的一种。

　　【三者。得般舟三昧。能见现在诸佛。是时名阿鞞跋致。】

　　这是第三种不退，『般舟三昧』是讲定。般舟三昧与我们念佛法门关系很密切，念佛法门里面修般舟三昧的很多，这是加功用行精进的修学。得到这个三昧，『能见现在诸佛』，我们要想见西方极乐世界阿弥陀佛、要想见观音势至，都可以办得到。这种三昧的修法在《般舟三昧经》里面说得很详细，它的办法也是克期取证。但是严格讲起来，它也是属念佛三昧的一种，

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念佛三昧里面最简单、成就最快的，般舟三昧算是一种，在过去打佛七常常采取这个方法。现在的佛七纵然是讲到加香，一天念九支香，还不是般舟三昧的标准，般舟三昧是日夜没有休息、没有睡眠的。在过去人修，一般修的时间是一百天。诸位想想这相当不容易，我们不要说一百天，我们就说七天七夜，一个佛七七天要是不睡觉、不休息，大概就不太容易了。那我们要问问：人家为什么有这个力量？愿力坚强，他一定要成就！我们没有这么坚固的愿力，干了几天太苦了，不要紧，休息一下，我明年再来打，今年就算了，明年再来。明年再不行还有后年，这一生没有成功不要紧，还有来生，这样一耽误，无量劫当中还是不能成就。所以我们功夫不能成就，就是进得少、退得多。人家阿鞞跋致的菩萨是不退的菩萨，他只有进没有退，所以他成就快。这是此地给我们讲的三不退。

　　在第十页里面有一段很长的论文，给我们讲解佛教里面一个常识，就是「三十二相」。三十二相虽然是佛教的常识，大概是一切众生都非常欢喜知道的，为什么？每一个人都希望自己的相好。在此地给我们指出来三十二相是哪三十二种，这三十二种就是世出世间大家公认最好的相，所谓是贵相，贵人之相，福德之相。这三十二相怎样修成的、是在什么时候修的，都有说明。而且后面还有一段很长的论文来做辩论，因为大乘菩萨法里面修相好不是在我们一学佛的时候就修，如果一学佛就修相好，会在菩萨道中招来许多麻烦，会带来很多困扰，这是要晓得的。什么时候修？通常是三大阿僧祇劫以后修。而佛在一般经典里面讲，第一个阿僧祇劫是三贤果满，就是十住、十行、十回向这三十个位次，要一个阿僧祇劫才修得完，第二个阿僧祇劫只能修七个位次，从初地到七地。可见得愈往上愈困难、愈不容易，所以第二个阿僧祇劫只能修七个位次。第三个阿僧祇劫时间是一样长，也是要用一个阿僧祇劫，只能修三个位次，就是八地、九地、十地，这三个位次要一个阿僧祇劫才能够修得。这样说起来，三阿僧祇劫以后再修相好，那就是法云地菩萨以后才修相好。至于相好怎么修法、什么因缘要修，这里面都有。

　　佛法实在是觉悟之法，因为在自己定慧没有圆满成就之前，人要是生得相好都会带来麻烦，无论是男子、是女人，都会招来许多麻烦，会招到许多障碍，这是我们要觉悟的。你去看看菩萨的相，一个个都非常之美，人人见到都欢喜；看看阿罗汉的相，古里古怪的，看到没有人生欢喜心。你看寺庙里面塑的十八罗汉、五百罗汉，一个个都是奇奇怪怪的样子，人家看到害怕不愿意理他。不愿意理他好，他心清净没有障碍；如果生的相太好，这个也要来拜他、那个也要来看他，不胜其烦！三大阿僧祇劫定慧圆满了，在一切境界里做得了主宰，一切众生都来亲近他，他心里不染不着，心地清净不受外面的干扰，这时候应当要修相好，以庄严的相好来接引一切众生，道理就在此地。所以相好是接引众生的一种方便。我们在《楞严经》看到阿难尊者的发心，就是羡慕释迦牟尼佛的相好。由于羡慕佛菩萨相好光明而发心入道的非常多，所以这是大菩萨才专门来修，这是略说到此地。这段文很长，至于怎么修法、三业里用哪一种业去修，都有说明。

　　在十三页也有一段很长的故事，是说释迦牟尼佛跟弥勒佛示现成佛先后的因缘。这段故事很有味道，是说释迦跟弥勒他们两个人以前都在当菩萨的时候，亲近弗沙佛。这两个菩萨，一个人自己心清净了，一个自己的心还没有清净。弥勒心清净了，而释迦牟尼佛心还没有清净，就是没有到完全清净。这样说起来，弥勒的成就比释迦牟尼佛高，但是他们两个成佛，释迦牟尼佛在先，弥勒菩萨还落后，什么原因？缘成熟了，释迦牟尼佛那些弟子缘成熟了，而弥勒菩萨那些弟子的缘没有成熟。所以释迦牟尼佛先成佛度化他的弟子，弥勒佛要迟五十六亿七千万年。可见得自行化他两方面都要兼顾。这段故事也非常之好，在这段故事里面有叙说弗沙佛教给释迦牟尼佛成佛的方法，就是菩萨要成佛一定要修六度圆满。布施度圆满的相，这里面有一段故事，就是割肉与鹰，施鸽的缘，这是在第一十五面有这一段故事。十五面第二段，就是说明菩萨六度圆满之相。在布施圆满相这段里面，有几句话特别的重要，在第十八面：

　　【汝当自坚。勿得迷闷。一切众生堕忧苦大海。汝一人立誓欲度一切。何以怠闷。此苦甚少。地狱苦多。以此相比。于十六分犹不及一。我今有智慧精进持戒禅定。犹患此苦。何况地狱中人无智慧者。是时菩萨一心欲上。复更攀称。语人扶我。是时菩萨心定无悔。】

　　后面这几句必须把全文看完才懂。这故事是什么？是讲帝释天要来试验菩萨的布施，试验他这个心，所以就变了一只鸽子。鸽子遇到老鹰，实在说此地都说得很清楚，老鹰也不是真正的老鹰，也是天人变化的。这地方说明了，释提桓因自己变了个鹰，毘首羯磨自己变一个鸽子，这是两个人商量好了来考一考释迦牟尼佛。老鹰就要吃鸽子，鸽子害怕，飞到菩萨的怀里面去求菩萨救牠。菩萨答应了：我保护你。老鹰不服气，牠说：你救了牠，你也得救我。他说：我怎么救你？牠说：我饿了没得吃，我会饿死。老鹰就跟菩萨商量，牠说：这样好了，你要保护鸽子，你要自己在身上割一块肉跟鸽子相等，我就答应跟你交换。这不是真正的鸽子，毘首羯磨变的，所以拿来秤永远没有办法相等，全身的肉割尽了，还不能相等。释提桓因看到菩萨这样的情形，为一个鸽子舍自己的身命而在所不惜，绝无后悔，这是布施度圆满之相。这就是割肉喂鹰的一段故事，是布施鸽子。

　　这段文就是教给我们，菩萨修布施心要坚固，一定要有智慧，在境界里面决定不迷惑，要晓得三界六道的苦少，地狱的苦多。我们一个人发愿要成佛、要行菩萨道，普度一切众生，什么样的苦都要忍受。别人受不了的，菩萨都要能够受得了。唯有为一切罪苦众生，才能够把精神提起来，不疲不厌。向下是持戒波罗蜜圆满之相，

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忍辱、精进、禅定、般若。在六度里面，前面两度说得详细，后面四度略说，几句话带过去了。在持戒波罗蜜里面有两句话很重要，也是教给我们学佛做人基本的条件，在第二十二页：

　　【尔时须陀须摩王赞实语。】

　　我讲的两句重要的就是底下这两句：

　　【实语是为人。非实语非人。】

　　这两句话就是教给我们做人要从不妄语做起。『实语』就是不妄语，一个不妄语的人他是人。『非实语』就是成天妄语，成天说假话，须陀须摩王他的看法这不是人道，人道是信实的。换句话说，他现在虽然是个人形，而一生当中常常造妄语的口业，这个报身舍了之后，他来生决定得不到人身。这两句话在持戒波罗蜜圆满相里面非常的重要。

　　【如是种种赞实语。呵妄语。】

　　呵斥妄语，这是我们特别要记住的。向下这是四度，在这十几行里头统统包括了。

　　在二十三面第二段，是讲补处菩萨为什么一定要上升兜率陀天，这是将这桩事情的缘故也在此地给我们说明了，这也是我们应当要晓得的常识。譬如释迦牟尼佛他老人家到我们这个世间来成佛，都是先要到兜率天弥勒内院去当后补佛，补处菩萨。现在在兜率内院的是弥勒菩萨，他是补处菩萨，将来要到这个世间成佛的。凡是补处菩萨都要住在兜率天，兜率天正如同从前帝王的东宫一样，是太子所居住的所在。他为什么要住在这个所在？这有很长的一篇，诸位可以细细的去看看。

　　第二十六面到三十一面，有很长的一段文是说明三十二相，在此地说得很详细。这段文字也是为历代注疏讲演的这些大德们常常引用的，凡是讲到三十二相多半都是引用《大智度论》里面的讲法。这也是很重要的一段佛学常识，我们应当把它笔记起来，以后看经凡是看到三十二相，就晓得三十二相是说些什么，才不至于陌生。

　　在第三十三面，叙说佛在果地上所得到的法，大致上来讲有「十力、四无所畏、十八不共法、三达、无碍、三意止」。其它的将来在大论里面都有介绍，这地方特别给诸位把「三意止」介绍出来，这只有三句，很重要，是我们应当要学习的。

　　【三意止。一者。受教敬重。佛无喜。】

　　虽然是如来果地上，我们应当学。弟子们接受佛的教化，对佛生最敬重之心，佛没有欢喜心，绝不动念。『意』就是心，『止』就是像水一样很静，心静就如同止水一样，不动摇。我们凡夫，人家一恭维、一礼敬，几句好话一赞叹就得意忘形。我们看看佛怎样？佛如如不动。

　　【二者。不受教不敬重。佛无忧。】

　　这句我们在现前看到也有不少这个情形，看到众生业障太重，我们有这么好的法，为什么他不接受，愁眉苦脸的。佛不忧，我们则是忧虑不堪。他不接受、不敬重，缘没有成熟，有什么好忧虑的？虽然是如来果地上的，我们因地上就要学，现在就要学。尤其诸位要学讲经更要学，讲经听的人很多，没有欢喜心；听众都跑光了，一个都没有了，也不忧愁，要学着如如不动。听众之多与寡是因缘问题，因缘要讲求时节，所谓时节因缘。自己真正有成就了，那个因缘就是众生的福报是不是有成就。譬如前面所讲的，弥勒菩萨他早就成就了，他在释迦牟尼佛之先，但是他的弟子没有福，他的时节因缘没成熟，老师虽然成就了，度化不了他。为什么？那些学生不肯听他的。释迦牟尼佛还没有弥勒菩萨那么样的成熟，但是他的学生成就了，学生已经可以教了，好了，弗沙佛就帮助释迦牟尼佛，你快快成佛，你的学生已经在那里等你。可见得自己成就了，与自己有缘的那些学生他们的福德因缘有没有成就，这才能断定度化众生的机缘，不是单方面，而是双方面。

　　【三者。敬重不敬重。心无异。】

　　是平等心，决定没有差别。佛住在哪里？佛住在清净平等上，佛住在大慈大悲，这是佛之所安住。度化众生一定是在时节因缘，应机施教，所以他是如如不动，这是我们应当要学习的。一般我们所谓八风吹不动，这也就是八风吹不动的意思。

　　从第三十四面以下，一直到这一卷末了，是龙树菩萨提出前面种种说法，来从正面、从反面辨别。像这样的辩论对我们来讲就是开智慧的，我们智慧闭塞，往往听了佛菩萨所说，自己认为是懂了、很明白了，其实不然。如果别人从反面提出一个问题来，我们自己感觉茫然不知所云，可见得我们本身确实有疑，不是没有疑。有疑自己没有发觉，经过别人一提起，想想他说的对、有道理。因此《大论》里面像这种反复的辩论，文字占的篇幅很大，它的大主意就是教我们破迷生信，主意在此地。因此我们读《大论》千万不可以有分别、有执着，一定要站在局外来看，才能看到问题的真相。绝对不可以站在某一边，站在某一边你就堕入到争论的漩涡里面去。不但读《大论》我们要用很客观的来观察，读一切佛经、一切佛书都要用这个态度。

　　自古以来这些祖师大德们，于佛经论里面因为见解不一样，争论之处甚多。这些争论他们所说的都有道理，不能说哪个有理、哪个没有理，正像莲池大师所讲的瞎子摸象，他摸到所说的都对，不能说不对。摸到大象的腿，说大象像个柱子，他形容的没错，是像个柱子；摸到牠的肚皮，大象像个墙壁，也是像个墙壁，你能说他错吗？不错。但是怎么样？明眼人看的就不错，他看的是圆的；那些瞎子他只摸了一部分，他就执着这一部分，于是就抬杠、就争论。古来这些大德们，在经论里面往往执着自己的见解，反驳别人的见解，莲池大师说：都像瞎子摸象一样。

　　他写《楞严经》的批注，批注就是《楞严摸象记》。莲池大师有个《楞严摸象记》，那就说出自古以来批注《楞严经》的大德都是在摸象，但是都有道理，都真正摸到了。我们要想了解《楞严经》的全貌，绝不可以跟着一家之见走，不能跟着一个人走。我们跳出这个圈子之外，把各家的注疏都展开来看，我们才能看到一个全貌。要以平等心去看，决定不可以分别执着，不可以说哪一家说得好、哪一家说得不好，不要起这个分别心，

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所以读一切佛书都要用这个态度来读。这地方他就是用辩论的方法，一个站在正面，一个站在反面，实际上是不是有人辩论？不是的，是菩萨自己假设的，意思就是从各个方面来观察，教我们开智慧，教我们在里面体会到事实的真相。

　　在第四十四面这里有一段，会叫我们产生一个疑问，我们看他的问：

　　【问曰。若现在十方多有诸佛菩萨。今一切众生罪恶苦恼。何以不来度之。】

　　这个问题龙树菩萨提出来了，我们今天看看现在这个世界多可怜，既然佛菩萨那么多，常常讲佛菩萨大慈大悲救苦救难，我们现在众生苦难到极处，佛菩萨为什么不来？确实是个问题。下面答复的是：

　　【众生无量阿僧祇劫罪垢深厚。虽有种种余福。无见佛功德。故不见佛。】

　　这个道理，要不是佛祖给我们说出来，我们想不出来，我们也没有法子能够想到这个道理。从这里看，福报里面分无量的种类，能够见到诸佛菩萨，是无量种类福报里面的一种，佛常常在大经里面讲善根、福德、因缘，三者具足才能够现前，三者要是不具足，就是时节因缘没有成熟。我们看到现在的众生，不能讲没有福报，现在在衣食住行物质生活方面确实是古人所比不上的。今天一个普通的人家，中等人家的生活，给诸位说，是过去王宫大臣都比不上的，这是我们应该要知道的。我们在物质上享受，中人以上的享受超过过去的帝王大臣，这是一种福报，比从前人大。现在你们年轻这一代，比你们父母的福报又大，你们的父母在你们这个年龄的时候，你问问他，他穿的是什么、他吃的是什么？台湾刚刚光复的时候生活多贫苦，满街上走路的，我初到台北市的时候，台北市满街一般人穿木屐。现在你去找找看，一双木屐都找不到，穿的吃的都考究了，你们这一代就比你们父母那一代福报大。可是你们父母也有一份福报是你们所没有的，那是什么？他们的心地善良，做人忠厚老实，跟现在人不一样。善良、忠厚、老诚也是一种福报，那种福报在那个社会有，而在今天这个社会缺乏了，已经不多见。可见得个人有个人的福报，个人有个人的时节因缘。这段就是给我们讲，『虽有种种余福』，就是别的福报很大很多，但是他没有见佛的功德。下面有四首偈就是解释这个事情，我们将它念一遍，然后再把大意给诸位介绍出来。

　　【好福报未近。衰罪未除却。现在不能见。大德有力人。】

　　『大德有力人』是指诸佛菩萨、转轮圣王，都是大德有大力量的人。

　　【大德诸圣人。心亦无分别。慈悲一切人。一时欲令度。】

　　前面一首偈是从众生机感上来说，第二首是从诸佛菩萨能应方面来讲。诸佛菩萨的平等悲心永远没有变更，他的愿望里面总希望把一切众生统统都度圆满，很快的都度圆满。可见得佛度不度众生，问题是在众生这一面，绝不是在佛的这一面。

　　【众生福德熟。智慧根亦利。若为现度缘。实时得解脱。】

　　第三首讲众生机缘成熟，福德成熟，智慧也利了。那我们问一问，成熟之相是什么？我们必须要晓得，佛法里面常讲「方便有多门，归元无二路」，如果说今天世间一切罪苦众生，佛菩萨不在世间，这个话讲不通，愈是罪苦重的那个环境里面，佛菩萨特别照顾那些众生，这才是真正的悲心。但是佛菩萨在众生当中，众生不认识，他不是以菩萨的态度来出现，也不是以佛的态度来出现，给诸位说，他甚至不是以一个善人的态度来出现。大家都是恶人，你一个人在这里当好人，你能存在吗？不能生存，人家会把你赶出去。物以类聚，所以菩萨也要示现他同等的身分，在这里面以方便法做种子做增上缘，帮助他的福德智慧成熟。没有成熟帮助他成熟，真正成熟之后再以佛菩萨的身分示现，为什么？大家能接受。

　　成熟之相，给诸位说，就在孝亲尊师，人人都晓得孝顺父母，都懂得行孝，都知道尽孝，都晓得尊重老师，给诸位说，那个大德有力人、诸佛菩萨就以他的本来面目降生到人间来，这时众生就是福德因缘成熟的相。我们今天要帮助众生福德智慧成熟，我们应当怎么做？要劝勉一切众生修孝道，要把孝亲尊师这个道理讲清楚，功德利益要说得明白，让大家心里能够了解、能够接受，能够照这样去做。做的人多了，众生机感就成熟，佛菩萨哪有不应的道理？众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交！所以我们要记住，孝亲尊师，佛菩萨就出世；反过来说，众生不知道孝亲、不知道尊师，佛菩萨出现于世，那只有帮助众生造罪业，做逆增上缘而不是顺增上缘。所以佛菩萨不会以那样的身分出现于世间，这也是慈悲的示现。无论他示现什么样的身分，总而言之是大慈大悲，是利益一切有情众生。

　　龙树菩萨在这里给我们说明这个道理，我们在《华严经》里面看到那些诸佛菩萨，在善财童子五十三参里面我们所看到的，他所示现的身分各行各业、男女老少，顺行逆行统统都有。而于一切众生是平等的悲心，普为众生做增上缘，大经可以给我们做证明。这些事理要真正明白，我们才确实做到断疑生信，自己也知道自己应当怎样来学佛，才破除菩萨道中种种障碍。菩萨道是非常的遥远，菩萨的发心是无量劫，绝不是三阿僧祇劫。要在无量劫当中这样久远的修学，才能够破除当中种种障碍，使我们在菩萨道上一帆风顺，圆满的成就。因此《大论》对我们来说是非常重要的。

　　我们也有构想，这部《大智度论》讲完之后，我们决定讲《瑜伽师地论》。这部书我们预定一百次讲完，《瑜伽师地论》也是一百卷，照这个方式来研究也是一百次，两部大论合起来四年圆满。我们能够好好的来研究这两部大论，在大乘佛法上确实可以奠立相当好的基础。有这两部大论的基础，诸位将来读一切大乘经典都不会有困难。所以这段时间是值得的，也是我们应当要发愤、要努力的。好，我们今天讲到此地。　　   
   
   

大智度论大意　　（第五集）　　1980/1　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-011-0005

　　请看《大智度论》第五卷：

　　经【摩诃萨埵。】

　　这四个字都是梵语音译，

wlxg20130220

『摩诃』翻作大，『萨埵』翻作菩萨，「摩诃萨埵」就是大菩萨。在这段论文里面，龙树菩萨给我们说明，要具备什么样的条件才能够称大菩萨，大菩萨的形相究竟是怎样的，在这段里头也有很详细的说明。末后两首偈颂是说摩诃萨埵的形相，在第二面有几句话是相当的重要：

　　【复次。必能说法破一切众生及己身大邪见、大爱慢、大我心等诸烦恼故。名摩诃萨埵。】

　　其它的意思诸位自己可以看，这几句我特别给诸位提出来。大乘法跟小乘法不相同的所在，就是大乘称菩萨一定要说法，释迦牟尼佛示现成道之后，说法四十九年，没有不说法的摩诃萨埵，没有这个道理。有不说法的阿罗汉、有不说法的辟支佛，没有不说法的菩萨。菩萨说法的目的，这个地方给我们说得很清楚，是破自他的邪见。那我们要想一想，我们说听有没有破自他邪见？有没有破自他的我慢？有没有减少自他的烦恼？如果没有，说法虽然说而没有效果，一定要能达到这个效果，才能算得上名符其实的说听。因此说法正像六祖无相颂里面所讲的，一定要做到听通说通。我们求学，学了要学通，要通达。经论的通达依然属于记诵之学，换句话说，还达不到此地所讲的目标，破邪见、断烦恼。一定要心通达，才能够达到这目标，才能称为一个大菩萨。心通一定要从经论上先通达起，经论是我们修学所依据的理论，但是修学还必须要在境界里面去磨炼，所以境界是我们炼心的增上缘。由此可知，六尘都是我们的善知识，在这里面才真正磨炼出心通。心通在教下讲大彻大悟、大开圆解，这样才能办事、才能够解决问题。什么问题？第一个就是邪知邪见，第二个就是烦恼，这二种通常我们叫二障，邪知邪见是属于所知障，爱慢烦恼是属于烦恼障，才能够解决二障的问题。我们也在说、也在听，何以不能够收到效果？就是我们的心量太小，不能与摩诃萨埵相应。

　　【以是众生等。无边、无量、不可数、不可思议。尽能救济。令离苦恼。着于无为安稳乐中。有此大心欲度多众生故。名摩诃萨埵。】

　　我们看看菩萨心量之大，菩萨心里面没有过不去的人，也没有过不去的事，所以他没有障碍。我们遭遇到最大的困难是心里面障碍重重，这个障碍是自生的，不是外面来的。我们在佛的大经大论里面去观察，境界没有障碍，人事也没有障碍，障碍是从我们内心生起的，这是必须要记住的。我们学佛学什么？就是在一切境界里面学平等心。我们通常讲十法界的因地心，佛是平等心。有平等，心地才真正的清净，才有真正的慈悲。所以我们要学大菩萨等视众生，这句话是我们常常在经文里面念到的怨亲平等。我们有没有做到怨亲平等？别人跟我不平等，那是他的事情，不是我的事情，我们自己一定要等视怨亲，在菩萨道的障碍才能够去掉。

　　这地方讲众生无量无边不可思议，这数字究竟有多大？在第三页、第四页都是说数目字，这些数目字我们在《华严经》里面读过，《华严经》大概有一百四十多个数字单位，这个地方还没有那么多。诸位如果要读，这是古印度数字单位，可以参看《华严经》。《华严经》在哪一段？《四十华严》根自在主那一章，根自在主说了一百四十多个单位，比这个地方还要多、还要详细。这是形容菩萨心量之大不可思议，小心量做不成菩萨，小心量也不能解如来甚深之义。所以大菩萨发心可以参看《华严经．初发心功德品》。这地方讲菩萨发心是讲大菩萨发心，说了很多，在此地我们不能一句一句给诸位解释，我只简单的略略提一提。菩萨发心是为微尘众生发心，不为自己一个，也不为我一家人，也不为我一国人，也不为三千大千世界。三千大千世界了不起，他的心量比这个还要大，这地方讲：

　　【乃至不可说不可说三千大千世界微尘等众生故发心。】

　　这里讲菩萨为了什么，这一点很重要，我们现在精进心提不起来，懈怠懒惰，为什么懈怠懒惰？我们的心量太小了。如果你真正为一切众生，一切众生的幸福、一切众生的光明、一切众生的希望都在我一个人身上，你要果真下这样的心，你还敢懈怠吗？不敢懈怠，你才晓得自己肩膀上担子多重。古来大德劝勉一切众生发心，首先教你发大心，你只要能发大心，自然能够精进不懈，所以精进心是从大悲心里面生出来的。你们之所以不能够精进，说实在话我们没有悲心，口头上有悲心要救度一切众生，心里面没有。菩萨是发真心，心口是一如不是二如。心与口一定是相应的，因为他发心之大，他行的事也大，跟这个心量一样大。

　　这里面给我们讲，第一个讲供养，也是供养一切众生，尽心尽力的供养。而一切供养当中，我们读过《金刚经》，佛在《金刚经》里面给我们讲得很详细，是以法供养为最，尤其是大乘佛法、了义的佛法，确实是百千万劫难遭遇。我们既然明了了，就应当以大乘、一乘佛法去供养一切众生，尽我们自己的心，能做到多少就做多少，尽心尽力就是圆满功德。我有十分力量我尽九分，你的功德不圆满，全部力量都尽了这才叫圆满的功德。我能力很小，能力很小全部都尽了，我的功德圆满；那个人能力大，他做一点点，我们一生一世也做不过他，但是他的功德跟我们比较，他是小，这是佛法里面的平等法。那个人财产有一千万，拿一万块钱来做功德，千分之一；我们的财产只有二百块钱，二百块钱全部都做了，我们是百分之百，他只千分之一。我们将来的果报是百分之百，他将来得的果报是千分之一。佛法是平等法，所以千万不要以为我这一世贫穷，我不能做功德，我做不起，那就错了。往往贫穷人所修的福报比富贵人要圆满、要真实。这个道理在大乘经里面讲得很多，这个地方我只选几个例子来讲，除了供养、受持，尤其后面几句很好：

　　【为令佛种不断故发心。】

　　而不是为分别。经文希望同修们自己去看。后面有一段比较重要，也是这段的结论，