种善因得善果

你们好久不见

（第七讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     昨天我们讲到五十三参前面这三位善友，代表的是三宝。吉祥云比丘代表佛宝，海云比丘代表法宝，妙住比丘代表僧宝。这三位菩萨都是以比丘的身分示现的，意思是告诉我们，初入佛门一定要依三宝，也就是我们讲的三皈依。三皈依是大家所熟悉的，可是真正把这个意思圆圆满满的显示出来，是在《华严》这一段经文之中。从经文上，我们这才明白，无论是大乘、小乘，无论是显教、密教，无论是宗门、教下，没有一样是例外的。讲到念佛，所有一切法门都是念佛法门；讲到参禅，所有法门都是参禅法门；讲到持咒，所有法门皆是持咒法门。显示《华严经》所讲的：‘一即一切，一切即一。一即是多，多即是一。’我们总算把这个道理、事实真相，初步的搞清楚、搞明白。我们的修学，才达到断疑生信，心地也就踏实了。就自己的根性选择法门，一门深入，这样才能有一个成就。     海云比丘，这是代表法的，三宝里面代表法宝。他所传的法，是法宝里面的总纲领、总原则，这个法能够贯穿一切法。而在经文的开端，善财童子去参访他，他特别赞叹发菩提心的稀有。关于这一桩事情，我们在经论上也看到不少，也听到不少，但是从来没有认真的去思惟、体会发菩提心的殊胜。而在五十三参当中，海云比丘对于发菩提心这一桩事情说得多、说得深刻，让我们知道菩提心确确实实是难得，稀有可贵。所以这一发心，就能够得到诸佛护念，就能够得到诸上善人的赞叹，这个是修学的大根大本。如果不发菩提心，所有一切的修学到最后都是落空。也就是说，都变成了三界六道里面有漏的福报，与断惑证真、了生死出三界毫无关系。这是我们学佛想在这一生要有一点成就的人，决定不能不知道。     海云比丘赞叹发菩提心，他说了十一句。这十一句大意是说，一个发菩提心的人，一定有大悲心。由此可知，大悲心就是菩提心的样子，就是菩提心的作用。大悲心所谓的就是要救济一切苦难的众生。发心要救济一切苦难的众生，怎么可能再给众生添麻烦、添苦难？这是决定不可能的。     世间人，苦难的众生太多太多了。悲心是救护众生的原动力，永远没有疲倦、没有懈怠，把这个工作做得圆圆满满。我们晓得众生的苦恼从那里来的？从那里出生的？说到众生，也就包括了自己。四弘誓愿里面有：‘自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断’。自己是众生之一，不是众生之外的。由此可知，菩提心一发，是先度自己，再度别人。如果自己连自己都不想得度，我们就要觉悟，没有发菩提心。而许多人没有发菩提心，自己以为发了菩提心，这个问题就严重了，这是真正造成了障碍，为什么呢？如果自己知道自己没有发菩提心，他还有发的希望。没有发菩提心，自己以为发了菩提心，换句话说，真正发心，他没有指望。这是我们学佛同学，尤其不能不明了的。看看我们有没有大悲心？我们有没有大慈心？悲是拔苦，慈是予福。慈悲加上一个大，就是用的清净平等心，这就大。拣别不是爱缘慈。爱缘慈，世间人有。我喜欢他，我对他就慈悲；不喜欢他，对他就没有慈悲，这一种慈悲叫爱缘慈悲。经典上还说的有众生缘慈悲、法缘慈悲，这个境界一层比一层要高、要殊胜。究竟圆满的才称之为大慈大悲，这是如来与大菩萨们才有的。心地圆满的清净平等，帮助众生离苦得乐，这个心就是大慈悲心。这里面，我们特别要留意的，首先要帮助自己离苦得乐，这是决定不能够疏忽的。所以一定要把苦乐的根源找到，从根本下手，这才容易，这才能收到效果。所以慈悲是菩提心的相，菩提心有体、有相、有作用。     第三、要发安乐心。希望一切众生能得到安乐。灭除一切众生的苦难，发安乐一切众生心。这一条，实在讲，在布施里面，属于无畏布施。令一切众生身心安稳，离开一切恐怖、忧恼。为了息灭一切众生不善的心，你要发饶益心。这个工作当然是非常艰钜的，可是我们不能不做。一切众生不善的心太多了，我们从《百法明门论》里面去看，佛给我们说，一切众生善心所，归纳起来只有十一类；不善的心所，归纳起来，有二十六类。也叫做二十六种根本烦恼，二十六种烦恼。其中最严重的有六条—贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，这个疑是对于圣教的怀疑，对于佛法怀疑。尤其是对于净土法门的怀疑，这是最严重的烦恼。恶见，就是很多错误的见解。他的看法，与事实真相完全相违背。所以这样才形成了恶念多、善念少。恶的心所有二十六个，善心所只有十一个。恶的念头强，善的念头弱。在这个境界里面，我们怎样帮助一切众生断恶修善，这样才能让一切众生得到最丰饶的利益，得到圆满真实的利益。这一条是属于四弘誓愿里面的第二愿，‘烦恼无尽誓愿断’，这一愿我们要从那里做起？海云菩萨在此地告诉我们，要帮助众生断恶修善。     再其次要发救护那些怖畏的诸众生，‘发哀愍心’。怜悯这一些常常生活在忧虑恐怖当中的众生。他忧虑的是什么？恐怖的是什么？这个里面有因、有缘、有果、有报，我们都得搞清楚、搞明白。细细的给这一些恐怖的众生叙说清楚，让他们了解前因后果，帮助他们以高度智慧来选择自己的生活、自己的工作，乃至于自己修学的法门。理明白了，心就安。谚语常讲：‘心安理得’，这就离开恐怖。心为什么安？道理明白了。理要是不明了，这个心是决定安定不下来的。这个发心，还是属于断烦恼的，所以菩萨这个十一句的开示，就是解释四弘誓愿。发四弘誓愿，就是发菩提心。修行之先，发心是第一，要有怜悯心。     ‘舍离执著障碍法，要发无著心’。这是真正把烦恼彻底断尽了。也就是《金刚经》上所说的：‘应无所住，而生其心。’生心就是生起菩提心。从那里生呢？从不执著。我们晓得，因为执著，才有六道轮回；因为分别，才有十法界；因为妄想，才有四十一位法身大士的差别。这是世尊将十法界依正庄严的因果，一语道破。这一句话，是真实的智慧、真实的教诲。因此，佛才教给我们，唯有舍离一切执著，你才能出得了三界。不但世法不执著，佛法也不执著。《金刚经》上说得很好，‘法尚应舍，何况非法。’舍就是不执著，就是放下，就是舍离。放下、舍离一切分别，你就能出十法界。放下一切种种的妄想，你就圆成佛道。     世尊在经教里面，将整个宇宙人生的现象，可以说言简意赅，为我们讲的这么清楚、这么明白。如何修学，如何出离，那都在自己。佛能够帮助我们的就是开示。我们自己有没有成就，在自己的悟入。悟是明白了，入就是契入真实的境界，摆脱三界、六道、十法界，这叫入。所以修行关键，就在不执著。我们知道世尊当年在世，曾经用二十二年的时间，为大家宣讲般若法门、般若的经论。现在存在中国的《大藏经》里面，《大般若经》份量是最大的一部，总共有六百卷，玄奘大师翻译的。这六百卷《大般若》，二十二年所说，说的是什么？给诸位说，实在讲，就是一切法不可得。你要真正知道一切法不可得了，这一部《般若》，你就透，你就明白了。     既然知道一切法不可得，我们要用什么样的态度来对一切法呢？无住生心。所以一切诸佛菩萨对于宇宙人生一切法的态度，就是无住生心。。一定要发无著心，于一切法都不著，你就得大自在了。这是四弘誓愿里面，烦恼就断尽了。烦恼断尽了，成就自己的德行，成就自己真实的智慧，根本智。然后再去实践众生无边誓愿度。可是众生种种根性不相同，种种程度不相同，种种行业、习气不相同，决定不是一个法门能够普度的，所以一定要去修学无量法门。第三愿，法门无量誓愿学，学那么多法门干什么？是为了度众生方便，善巧方便。     成就后得智，也就是我们常讲：‘无所不知’。真正达到无所不知，你才能够恒顺众生，才能够应机说法，才能够广度有情，所以你要‘发广大心’。烦恼断的时候，一定要发广大心，要度尽虚空、遍法界的一切众生。     还要发：‘等虚空法界无不往故，你要发无边心。’心虽然发了，要普度尽虚空、遍法界一切众生。但是你得要去，你要是坐在家里发心，不行，没有用处。你要去。去，当然很辛苦。特别是我们现在还没有契入一真法界，还没有能入不二法门，我们现在还是凡夫。凡夫没有佛菩萨那么真实，可是要接近、相似。因此，我们一定要牺牲自己的享受，牺牲自己的安乐，那个地方有请，立刻就要到那里去，不辞辛劳，不能够贪图享受舒适，这才能行菩萨道。如果那边太苦了、太累了，我就不去了，这不是菩萨道。菩萨道一定是永远不疲不厌，舍己为人。能够舍自己舒适安乐的生活，为帮助别人破迷开悟，为帮助别人离苦得乐，而不辞辛劳，叫你发无边心。

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‘见一切佛，微妙色身。’像经上所讲的， 卢遮那如来，卢舍那如来，西方极乐世界的阿弥陀如来，身有无量相，相有无量好，无论是见到正报、依报，种种庄严，心里面决定没有染著，永远是清净的，要‘发无垢心’。无垢就是不染著。这个意思，我们说的再浅显一点，就是在一切殊胜的境缘之中，物境环境、人事环境，见到非常殊胜的，不起贪心，不起嫉妒心。在这个殊胜境界当中，能够保持著见如不见，保持一个平常心，你就不会被污染。如果境界现前，你起心动念，你就被污染。所以境界清清楚楚、明明白白，可是真正做到不分别、不执著、不起心、不动念，这个就是无垢心。     ‘观三世法，智无尽故，发清净心。’清净心的作用，就是智慧。《金刚经》上说得很好，‘信心清净，则生实相。’所以清净心也就是《般若经》上所讲的：‘根本智’。用清净心接触外面境界，就无所不知。所以世间人求智慧，他不懂得这个道理，以为广学多闻就能成就智慧，其实不然。如果没有清净心，广学多闻所得到的，那是佛法里面讲的世智辩聪，反而变成明心见性、修行证果的大障碍，佛家称为八难之一，你遭了难了。清凉大师在《华严经疏钞》里头说得更好、更明白。他老人家讲的是‘有解无行’，解是你明白、明了，你广学多闻是解。行是什么？行是真正的修持，清净心。换一句话说，没有清净心，你广学多闻，你所得到的是什么？他的结论说：‘增长邪见’，不是增长智慧。由此可知，清净心重要。     平常我们学佛的人，多数都喜欢家里头供佛像。佛像前面一定供香花水果，供一些供品，供灯。再考究一些，有幢幡宝盖这些庄严具。供品当中最简单的，也是最重要的，就是供水，在佛菩萨形象面前供一杯水。供水的杯子，最好是用玻璃杯，透明的。因为供这一杯水是表法的意思，就是代表清净心，让你看到这个供水，就要想到我们的心要像水一样的干净、清净，要像水一样的平等，所以水是代表清净、平等，在所有一切供具当中，这是最重要的。所以供佛面前供具都是提醒自己的，让自己看到之后，就想到我们自己起心动念，应该如何去做。花代表修因，果代表我们的希求，我们求果报。灯代表智慧光明，香代表戒定真香、五分法身香，它都有意义在里头。我们见到的时候，就会想到，时时刻刻用这些道具来提醒我们自己的正念，这个里面是清净心最重要。     学佛，终极的目标是无上正等正觉，所以佛教是智慧的教育，佛法是智慧的方法，学佛就是学智慧的生活。凡夫天天生活在烦恼之中，学佛的人要学佛菩萨天天生活在高度智慧当中，究竟圆满智慧当中，所以你要‘发大智心’，这才达到究竟圆满。     菩萨在此地，赞叹菩提心的十一句，用大悲心做开端，用大智心做总结，这个意思很深很广。如果一个人真正发菩提心，他的起心动念，决定是在这个范围当中。如果与这十一句相违背，那就不是菩提心。或者说，我有几条相应，还有几条我做不到。这个说法如何呢？那正如《印光大师文钞》里头有一段公案，诸位查查就晓得了，我是早年看的，有些地方忘记了，人名字忘记了。有一个人写了一封信给印光大师，他是参禅的，参禅的人都喜欢看《五灯会元》。他说《五灯会元》里面讲的一千七百条公案，他差不多统统都参透了，只剩下几条还没有参透。他是非常骄傲，所谓是世间人讲值得骄傲。在印祖面前夸耀。印祖就告诉他，一千七百条公案，你如果有一条参透了，就全部都参透；如果有一条没有参透，你就完全没有参透。这个人也是个聪明人，听到印祖这一句话，这当头一棒，就把他打醒了，他就把禅舍弃掉了，跟印光大师老实念佛，才知道这个不容易。     印祖说的是真话，我们可以用这个道理，来看这十一句。这十一句只要你有一个心发了，这十一条一定具足。可是你说这十一条，我已经做到十条了，还有一条没有做到，你全没做到，你一条都没有。因为每一个心里面，都圆圆满满含摄其余十个心。这正是《华严经》上所讲的：‘一即是多，多即是一。’一多不能分。这个十一句，任何一句都是圆满的十一句。所以这个一是任一，不是专一、不是独一，任一。你说你有大悲心，这十一种心你都具足；你说你有大慈心，那十种心你也具足；你说你有饶益有情的心，那这十种心也具足，圆满的！我们明白这个道理，知道这个事实真相，我们的修学用功才有下手之处，才不至于把路子搞错了。     现在我们观察佛门里面不少的同修，都是把意思错会了。有个一条、两条的影子，他以为完全具足。莫大的误会，造成的损失不可思议。所以这一次韩馆长启请讲《大方广佛华严经》，这是大因缘，决定不是偶然的。早年，南部开心法师跟我说了很多遍，希望我好好的把《华严》讲一遍。实在是机缘不成熟，因为常常在国外走动。讲这一部大经，必须要定下来。根据过去我们讲经的经验，这一部经讲圆满，概略的估计最少要三千个小时，才能完成这一个工程。这一次，我们有一个机会，能在新加坡教学，居住的时间比较长一点，能够安定下来，所以将教学跟《华严》这两个工作，我们一次完成。她的启请也正好是这个时候，时节因缘，也是稀有不可思议。     我们利用这一点的时间，将《华严经》里面，最精采的部分，提出来与大家共同来勉励。希望在我们这一生有生之年，短暂的岁月里面，能得到很好的成就。我们这一生就非常有意义、有价值，没有空过，这是值得我们庆幸的。但是究竟圆满的成就，决定要求生净土；如果不能求生净土，这个成就都不是真实的。因为一堕落六道，轮回的时间太长，三善道、三恶道头出头没，苦不堪言，很可怕的一桩事情，我们一定要能警觉到。放下万缘，老实念佛，这是真正聪明人，真正有智慧、有福德之人。好了，我们就讲到这一段，你们有没有问题？     问：师父开示，一个修行人，修行最重要的关键是在发菩提心，那这个菩提心就如师父所讲的，要真正落实必须要悟入。师父开示，悟就是要明白。但是现在很多修行人好像对菩提心都没有真正的了解，是不是请师父开示，以比较现代化的意义，因为现代末法修行人，根性都比较差，很多人不容易体会，所以不了解就没有办法真正契入。因此很多修行都不能得到真实的利益，请师父开示。     答：对，你这个问题提得很好。过去我们在台中，李炳老常讲，‘念佛的人很多，往生的人不多。’根据他的观察，他说一万个念佛的人，真正能往生只有两、三个。我们可以说，这一万个念佛人当中，真正做到一向专念的人非常多。为什么不能往生呢？没有发菩提心，跟《无量寿经》上讲的往生条件不符合。你看《无量寿经》三辈往生，最重要的一个条件—发菩提心，一向专念阿弥陀佛。可见得，不发菩提心，一向专念也不能往生。     菩提心要能搞得清楚、讲得明白的人，那确实是不多。说老实话，往生的人他也未必能讲得清楚。他为什么能往生呢？你细心去观察他，你拿《华严经》一对照，他真有；他虽然有，他说不出来。他确实有，就是他做到了，他也不晓得，你叫他讲出来，他不知道。所以蕅益大师《要解》里面讲得好，他真的把这个现象一语道破。他说一个人真正发心求生西方极乐世界，这一个心就是无上的菩提心。一个人真正发心求生西方极乐世界，这十种心，你去观察，他一定都具足。他对于众生有怜悯心；他对于世、出世间一切法，他有不执著的心，他真有。可是你要问他经上这个，他也没有念过这个经；你问他，他也说不出来。仔细观察，不错，他真的统统都有。他确实不染著，他确实对于众生有怜悯心，他确实有慈悲心。     这正是古人在《无量寿经玄义》里面讲的：‘暗合道妙’。暗是不明显，他自自然然跟道就相合、就相应，这是他之所以能往生。说实在话，这个就是心真诚，真诚心里面，自自然然具足一切法。心不真不诚，学也学不来。真诚心里头，本来就具足这一些。一部《大方广佛华严经》里面所说的一切法，都是自性本具的。所以只要做到真诚、至诚就感通。这个跟 益大师所讲的，完全相应了，道理在此地。所以我们不要看不起那些阿公、阿婆，他也不认识字，也没有听过经，念上半年、一年，人家就能预知时至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地。他的心真诚，所以一切法自然具足。不细心的人，观察不出来；细心的人，观察出来，他跟经上字字句句，都能够对得上，这就是暗合道妙。实在也是善导大师在《观经疏》里面讲的：‘一切皆从真实心中作’，他这一句话重要。能从真实心中作，没有不成就的，那就是菩提心具足了。

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你有没有问题？     问：师父刚才开示的，都讲得很清楚了。关键在于真诚，如何达到真诚，如果不能真诚，那怎么办？请师父开示。     答：不能真诚的原因，是对于理没有透彻，对于事实真相没有搞清楚。理透彻了，事实真相搞清楚了，那他自然就回归到真诚。就跟袁了凡先生一样，一般人听了打妄想，袁了凡为什么跟云谷禅师坐了三天三夜，一个妄念没有呢？在别人讲，不可能的，他为什么能？因为他了解事实真相，知道自己的命运，‘一饮一啄，莫非前定’，打妄想也枉然，干脆就不打了，就这么一点道理。所以如果对于宇宙人生真相搞明白了，他自然放下。所以世尊为什么用二十二年讲般若，般若就是说明事实真相。事实真相总归结，《金刚经》上讲的：‘三心不可得’，能得的是空的。‘万法缘生，当体皆空，了不可得。’就是你能得、所得都是空的，总归结到后头—不可得。如果你要是把这个搞清楚，理搞清楚，事搞清楚，你的心怎么会不定？不可得当中求得，那是妄想，不是事实！知道能得、所得都不可得，那干净了，什么妄念都没有了，道理在此地。佛是最透彻的，这个关，众生最难突破，所以用二十二年的时间，专门对这个问题。还有什么妄想呢？你真要透彻了，确确实实一念不生。这样人就永远在禅定当中，行、住、坐、卧都是定。什么叫定？不起一念就是定，就是禅定。禅定并不是天天面壁打坐，一切时、一切处，六根对六尘境界，不起心、不动念、不分别、不执著，就是禅定。《华严经》上讲的禅定是这一种的，行、住、坐、卧都是禅，每一天忙著度化众生也是禅。这就是我们今天讲的高度艺术的生活。     问：师父，就是看破、放下，心就达到真诚。心不真诚，就是还没有看破，还没有放下。那儒家讲格物、致知、诚意、正心，这个是不是也是达到真诚、清净的前方便？     答：致知就是明了事实的真相，格物就是放下，致知就是看破，正心就是菩提心现前了。     问：结论就是要达到真诚，就要先看破。     答：一定一定。     问：然后有真诚心，菩提心才发的起来。     答：对！     问：要看破，一定要了解宇宙人生的真相？     答：不错！     问：要了解宇宙人生的真相，一定要有正法，听闻正法。所以社会里面很多人学佛，也很多人在闻法，但是看起来好像有的没有真正达到像师父所讲的，了解到宇宙人生的真相。所以这个法就像印光大师所讲的，到末法这个时候，已经衰残了。就是唯兴其表，只在表面上的兴盛。那像师父讲的这些所有的佛学讲座，都把这个事实真相讲得很清楚，很多同修听了都非常发心，也很多人在这个地方，能够了解到宇宙人生的真相。在修学上，真正是做了很大的改变。这是我们做一位在家居士，大家在平常生活共修里所体会到的。   

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（第八讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     问：请示师父，佛教的本质，究竟是什么？它跟其他的宗教、哲学有什么不同？     师父：佛教，我们从名词上就能够了解它的意义。这个名词是梵华合译。佛是梵文，教是中国字，所以佛教两个字，是印度梵文跟中国字合起来的。先要懂得梵文佛是什么意思？梵文佛陀这个名词现在还存在，并没有失传。像外国人翻的音比较正确，budda。而我们中国从前佛也念弗，传久了，大家把这个音变佛了，古时候这个音就是念弗。我们还是这个原音的budda翻过来的。那么随著中国各个地方的方言，所以这个音就差别很大了。实在讲，关系也不大，最重要的是它的意义。这个字里面的含义，是觉悟的意思，是智慧的意思。     为什么当时翻经的人，不把它的意思翻出来，还要翻个佛、佛陀、佛陀耶？这在翻经，过去他们有个规矩，叫翻经体例，有五种不翻，也就是五种，翻它的音，不翻它的意思。那么佛陀这个名词，在五种不翻，是属于尊重不翻。我们尊重它，所以用音译，不用意译。音译过来之后，再加以解释。但是佛陀里面含的含义，讲智慧，也不是普通的智慧；讲觉悟，也不是我们观念当中那一种觉悟。而智慧是究竟圆满的智慧，我们一般人讲无所不知，是这个意思，这个智慧就不是普通人所有的。而觉呢？是大觉。宇宙人生过去、未来，无所不觉，所以它的含义是究竟圆满的智慧与觉悟。教是教育、是教学。那么合起来，佛教两个字就是智慧的教学，智慧的教育，与一般宗教当然扯不上关系。     问：请示师父，佛法跟其他宗教、学术都有不同。那是不是都适合每一个人来学，如果不学，会不会有什么损失？     师父：如果了解佛法真正的定义，这个问题自然就解决了。他是一个追求究竟圆满的智慧与觉悟，达到这个境界，就号称为佛陀。由此可知，佛陀就是一个究竟圆满智慧大觉之人，这么一个称号。世间人无论是古人，无论是今人，无论是中国人，或是外国人，无论你是信仰什么样的宗教，问问你要不要求智慧？你想不想觉悟？如果你想求智慧，想觉悟，那这个非学不可。这一门学问教学目的就在此地。所以佛教的教学，超越一切界线，超越种族，超越各种不同的文化，超越国界，超越宗教。正是欧阳竟无先生在民国早年所说的：‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必须。’人人都有智慧，人人都能觉悟，这个世界就太平了，就不会有任何纷争，也不会有任何隔阂。一定是互助合作，稳定的繁荣兴旺，达到这个世界一切众生共存共荣、亘助合作。教学的目标在此地。     问：师父，换句话讲，就是说学佛，他也不是在目前的社会上各种学科，或者是各行各业，他们之中有任何隔阂的，每一个人都适合去学，那么再净化他的心，提升道德。那么请问师父，如果是学佛者，每个人学，很普遍。因为每个人的善根、福德、因缘各有不同，那是不是说每一个人要选择一个适合自己的法门来修，或者是有没有，以目前来讲，适合大家都能修的一个法门？     师父：这是一个大问题。因为智慧、觉悟，它的深度，它的广度，都是没有边际的，这是经上常讲，无尽无边。那么一切众生确实根性不相同，欲望不一样，有一些人得少就满足了。正如同我们在一般学校求学一样，有一些人念个初中、高中，他就觉得够了，他就不想再读了。有一些人念到大学，拿到学士学位，行了。但是还有一些人不满足，他要继续去拿硕士、拿博士，这并不是每一个人的根性、嗜欲都相同。     佛的教学实在讲，他绝不勉强任何一个人。如同一个学校老师不会勉强学生的。学生愿意选什么科系，就让他自己去选择。适合他的兴趣，适合他的嗜好，适合他生活环境，正如同上大学的选科一样。我们现在选科，当然最理想的是随顺他的志愿，如果与志愿不相合的，学的这个东西，学习他就感觉很苦，兴趣就很低。甚至于为了生活，为了前途所必要的，逼不得已而学这个东西，学的时候苦；学成之后，他过日子也苦，甚至于苦一辈子。诸位如果细心观察，这种现象在社会上太多太多了。他学的，不是他愿意的，不是他喜欢的；他的工作也不是他喜欢的。但是逼著为了生活，为了养家，非干不可，这是很痛苦的一桩事情。     所以佛法有大、小乘之别，有显密之别。在我们中国，有宗教之别。诸位要听清楚，这个宗教跟世俗宗教的文字是一样的，意思不一样。佛门里面讲宗，专指禅宗；禅宗以外的，称为教下，宗教是这个意思。为什么禅称为宗呢？因为禅著重在宗旨，他的教学方法跟教下的方法完全不同。一般教学一定要有教科书，一定是由浅而深，按部就班。像平常念书，从小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，循序渐进，这是教。但是禅宗的教学，他把这个完全舍弃。所以禅宗彷佛我们现在讲的天才班，他不需要经过这些次第。天才儿童，是小学、中学、大学都不必念，他就可以念研究所，他真有这个能力。所以禅宗的物件是上上根人，不是普通人，普通人学不了这个法门。就像过去方东美先生所说的，他说宗门叫一步登天，你有本事，你一步就上天了；你没有这个本事，那掉下来就粉身碎骨了，就完了，这个不是普通人能学的。大多数普通人从教，教是循序渐进、由浅而深，一定能得利益，只要你认真按部就班的学，你学一个阶段，得一个阶段的利益。不像宗门，你真成就了，你得的利益是圆满的；你不成就了，你什么都得不到。教下好像爬楼梯，你爬上一层，你就高一级。     但是佛法的教学，刚才说过了，它的宗旨、目标是智慧，是觉悟。换句话说，智慧、觉悟可以应用在这个世间，任何一个行业，任何一种不同的生活方式，乃至于任何不同的宗教信仰，只要你有智慧，你就高明。你作生意的人，有圆满的智慧，在我们佛法里面讲—商人菩萨。你是个家庭主妇，你有真正的智慧，有真正的觉悟，你是主妇菩萨，你会把你这个家做成所有家庭的好榜样，你会做得快快乐乐、法喜充满。无论那一个行业，只要学了佛，一定是这个行业顶尖的人物，是这个行业最佳的榜样，这就叫做菩萨。菩萨就是世间一切众生最好的样子，他做出来给你看，把智慧、觉悟应用在生活上，应用在工作上，应用在处事待人接物上，都呈现出高度圆满的智慧，这个是佛教育。所以佛教育超越一切界线，一切众生说实在讲，都应当要学习，它对我们的关系，比其他的教育是密切的多了。

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问：请示师父，在目前这个时代，也有人参禅，也有人修密，也有学教、学净土。那么以师父的看法，就是说参禅，目前来讲，能不能明心见性？修密，能不能够达到即身成佛？学教能不能大开圆解？以目前这个社会的形态来讲。     师父：现代的社会，跟过去不一样；不但不一样，实在是有一百八十度的不一样。生活方式不同，意识形态不同，文化背景也不同，不是一个地区在变，整个世界都在变。前几天，好像上个月，张德声居士剪了一个报纸来给我看，我平常不大看报纸的。这个报纸里面报导的是，美国前面的三位总统，对现在的局势非常感慨，认为政府官员领导人越来越刻薄。美国前三个总统都还在世，时间并不算很长，可见变化之大，令人感慨不已。     古时候，风俗淳 ，人心厚道，修学容易。修学没有别的，就是修定，定才能开慧。所以佛法的课程中心，就是戒定慧三学。戒，大家现在一般看到这个字，把这个意思想得很窄小，这是错误的。都认为讲到戒，就是五戒、十戒，都想到这些戒条，死板板的戒条，这个错了。戒的意思是方法，合理、合情的方法。持戒，用现代话来讲，就是遵守方法，严格的遵守方法，这个叫持戒。唯有守法，他才能得定，心安理得。定才能开智慧，这个是佛教化一切众生基本的理念。你不守方法，你怎么能成就？不可能成就的。成就的标准，这个不是世间学术他们的范围，不是他们的范围。世间学术的范围，是办世间现前事的。顶多是考虑到未来，十年之后，二十年之后，五十年之后，百年之后，顶多是想到这个。而佛法修学的范围不一样。它是讲怎么样能够了生死，这个事情大了，世间人没有想到这个事情。     世间有不少的宗教家，发现到确实有轮回存在，古代印度这些宗教家，那不必说了，他们对这个事情，真是了如指掌，太清楚了。在我们中国儒家、道家，有这个思想，知道有轮回这桩事情，说的没有印度人讲得那么多，没有印度人讲得那么详细。近代，在美国、在加拿大，有一些基督教的信徒相信轮回。我们在报纸、杂志里面看到，他们肯定、承认有轮回的事实。换句话说，如何能超越轮回，这在佛法里面讲成就，才算是真正的成就。如果你不能超越轮回，就不算成就了。虽然修学佛法，你没有结果。超越轮回，才是个结果。这个结果，佛讲了，这是小果，不是大的结果，小的结果，总算是有了结果，超越六道轮回了。     六道轮回怎么形成的？佛在这些经论里面，讲得很清楚。《华严经》讲的真是简单、明了。经上说：‘一切众生皆有如来智慧、德相，但以妄想、执著而不能证得。’这就把这些现象都说清楚了。六道轮回怎么来的？妄想、分别、执著来的。你只要有这三样东西，这三样东西就变现出六道轮回。特别是执著、我执，起心动念就有我，我就自私自利，我就损人利己。他天天有这个念头，这个是贪 痴慢的根，这是烦恼的本。那么现在你参禅也好，你学密也好，你学教也好，你能不能把这个烦恼断掉？当然各人根性不相同，有人根性很利的，用这些方法确确实实能把自己烦恼断掉，分别断掉，执著断掉，妄想断掉，那他成就了。     在从前，真的有这样的人。可是在今天，难了！今天我们这个烦恼、习气，比古人不晓得超过千万倍。古人得一点饮食，得一件衣服，他就很满足了，知足常乐。现在人心不知足，这些法门对他有什么用处呢？所以这个自己要试验，我用参禅的方法，我用持咒的方法，我用研教的方法，看看能不能把我的贪心断掉，把我的愚痴断掉，把我的 恚、嫉妒断掉？果然有效，那你修这个法门就有用。可是你要知道，要断得彻底、断得究竟，你才能出得了三界。勉强把它伏住，那个不行。你烦恼伏住了，现在心好像是清净，并没有断根。境界现前的时候，还会起心动念，那这个没有用处。真正见思烦恼断尽了，行！     由此可知，现在我们的心，妄念太多了，太严重了。外面五欲六尘，财、色、名、食、睡的诱惑，这个诱惑力量比过去也加强了千百倍。从前没有这么多的诱惑，现在还得了吗？以我们这个年龄来说，我们小的时候，六十几年前那个时候，我们生长在农村，农村里头什么都没有。小朋友天天玩耍，跟大自然为伍，能够保持天真。十一、二岁了，都不懂事，真叫天真澜漫，这是幸福的童年，没有烦恼，没有忧虑，每天除了读书，就是去玩。玩都是游山玩水，跟自然为伍。现在的儿童，我们看看，可怜！一出生两个眼睛就瞪著电视，那个头脑里乱七八糟，什么妄想都有。不到一岁，他就能察颜观色，就能看大人的脸色，自己怎么应付，这不累死人！我们还能享受十几年天真的童年，看看现在的儿童多可怜！这才晓得现在人的烦恼、妄想多，从小就被这些五欲六尘污染了，严重的污染。     佛家这些法门虽然好，对他也无可奈何，失效了。你是医生，你懂得这个道理，病人害的病太重了，这个医药给他，没有用了，失效了。那么现在，这个净土法门还有救，为什么它有救呢？净土法门靠佛力，不是靠自力。所以这个法门叫带业往生，你自己不必断烦恼，你只要能把烦恼伏住，就收到效果。烦恼没有断，确实有，我不让它发作，这个能力我们还能做到。把它控制住，不让它发作，然后一心念佛，求生净土。净宗法门的殊胜，就殊胜在此地，没有别的。所以这个法门，能度一切业障习气深重的苦难众生，其他法门度不了的。好比药物一样，其他的药物治不了的病，这个法门能治，叫带业往生。     可是这个法门它的条件—坚决的相信，决定不能怀疑。这个方法简单、容易，死心塌地认真去修学，这经上讲得很明白，最主要的条件—发菩提心，一向专念阿弥陀佛，就能成功。往生西方极乐世界，就超越六道轮回、超越十法界。这个是得到的果报，这个果不是小果，是大果，比阿罗汉断烦恼、了生死、出三界，那个果报殊胜的太多太多。可见得这个法门不是偶然的，真正能够利益现代众生。所以我们自己要认真反省，想想自己有没有能力断烦恼？如果没有能力断烦恼，那就应该选择这个法门。我们依靠阿弥陀佛本愿威神这个力量，决定得生净土。而且近代修学这个法门，依《无量寿经》，念阿弥陀佛往生的很多。这是真正有事实证明给我们看，如果我们再不相信，那这个机会当面错过，实在是太可惜了。问：师父现在《大集经》，佛陀他就亲口说，他说：‘末法时代亿万人修行还没得道，唯一念佛得度生死。’那这样子佛陀说的是实在话，不是方便说了？     师父：对，《大集经》上所讲的，末法时期就是现代。换句话说，释迦牟尼佛在三千年前，对于现代社会这个状况，他了如指掌，他清清楚楚。知道所有的法门，现代人都没有能力修学，没有那个根性。譬如讲到密宗，黄念祖居士是学密的，李炳南老居士也学过八年密。但是自己依照这个法门都不能成就，所以最后还是念佛求生净土，还是用这个法门成就的。而黄老居士晚年说得更好，你看他在《谷响集》里面那些文章，多半都是答覆学密人的这些通信。他都劝那些学密人要受持《无量寿经》，要受持《弥陀经要解》，要受持《普贤行愿品》。他交待要学密，密法里头要加持这三部经，要发愿求生净土。他老人家说这个话的用意，就跟古大德永明禅师那个意思相彷佛。你看永明劝那些参禅的人，告诉他：‘有禅有净土，犹如戴角虎。’为什么不直接叫他把禅放下，专修净土呢？那个人不甘心，不能接受。对于这些不能接受、不甘心、不情愿的人，禅好，如果再加上净土，更好了。其实很简单，我们在旁边冷眼旁观，看得很清楚，禅是决定不能成功，叫你学一点净，净还真能帮助你，这是大慈悲心，不得已委曲宛转的善巧方便的教法。黄念老也是这个作法。

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我在北京跟他见面的时候，他告诉我，他说中国大陆这四十年来，学密成就的，他知道的只有六个人，你说多难！学密的人何止千万，只有六个人成就。而修净土念佛往生的，不计其数。这个不是很显然的事实摆在面前！我们要看清楚，要能体会的到。但是念佛，为什么不能人人都往生呢？为什么不能万修万人去呢？这个法门老实说，确实是万修万人去的。而是修学的人不如法，这个法门理论、方法、境界没搞清楚。听说念阿弥陀佛好，天天一句阿弥陀佛、阿弥陀佛，但是他的心，就是他的想法、看法、作法，跟阿弥陀佛并不相应，所以虽念佛也不能往生。     净宗法门里面，我想大家都知道，一句口头禅—一念相应一念佛，念念相应念念佛。你虽然念，念的不相应，这个不能成就。怎么叫相应呢？我在讲席里面讲得太多太多了。就最粗显的事实而论，你念《无量寿经》，你的起心动念，你对于宇宙人生的看法、想法，要把《无量寿经》所讲的话统统做到，就相应了。你没有做到，那怎么叫相应？做到叫相应。所以经要细读、要深思。你统统做到了，说老实话，你就是阿弥陀佛了。     我过去讲经，讲三辈九品，我的讲法跟古大德的讲法不一样。各人有各人道理，只要说的出一番道理出来，那就行了，佛法没有定法可说。我讲这个三辈九品，就像我刚才讲的，《无量寿经》里面所讲的理论、方法、境界，你要能够百分之百的做到，你就是上上品往生。如果你能做到百分之九十，还有百分之十做不到，那你就是上品中生。假如你能做到百分之八十，百分之二十做不到，你就上品下生。那么以此递减，减到下品下生，要做到两成，要做到十分之二。十分之八你做不到，你能作到十分之二，你是下品下生。如果是百分之二十都做不到，没份了。这一生虽念佛，往生没有指望了。我用这个方法，大家听了也容易懂，也很踏实。学佛，心要像佛，愿要像佛，行为要像佛，这才叫学佛。不是说口头上念佛，一样都不像，那个没有用处的。     问：请示师父，在现在这个末法时期，是出家修还是在家修好？那么真正出了家，应该做些什么事？工作使命是什么？请师父开示。     师父：论到修学成就，在家、出家毫无分别。你看看《华严经》五十三参，五十三位菩萨都不是普通菩萨，是法身大士。所谓法身大士，他不但超越六道，他也超越十法界，他证得的是一真法界。一真法界里面，这一些大菩萨示现给我们看的各行各业、男女老少，皆是法身大士，皆是诸佛如来。童男童女，甚至于包括外道。外道，用我们现代的话说，就是其他的宗教家。都是佛菩萨的化身，都是佛菩萨，那有差别？由此可知，出家的，为什么要出家？出家也就是世间所有的行业，我选择这个行业，这是一个行业。实在讲，出家、在家，那是你的念头。你对这个世间贪著，那就是世间法。你对于这个世间，真能放得下，毫无贪著，那就是出世间。世间、出世间不在这个形式。在家人也是真正出家人，这四种出家讲得很清楚，心出身不出，这是在家出家。那你要是示现出家了，身出心不出，你没有出家，你那里是出家人？     选择这个行业，就是续佛慧命，弘法利生。如果不能做续佛慧命、弘法利生，你最好就不要选择这个行业，选这个行业就是罪过。你选择这个行业，这个行业你做不好，你为什么要做它？所以这个出家人，我也常讲，这一个道场，出家是三种人。三种人是平等的，没有那个高、那个低。如果有高低，你就起分别、起妄想、起执著了，你就错了。三种人是平等的。第一种，讲经说法。因为佛法是教学、是教育、是师道，你要教化众生，一定这个里头有教员，专门担任讲经说法的。第二种，是领导大家修学的。怎么样做早晚课诵？我们这个净宗怎么样念佛？各人怎么修法？大众在一起，我们如何共修？这一些规矩、仪式，你一定要熟悉，领众修行，这也是非常重要的功课。讲经说法是解门，让他明了。领众修行是行门，帮助他如何把这种修持的功夫，应用在生活上，用在工作上，用在日常生活处事待人接物上，这是领众修行。第三种人，我们讲内护，就是负责行政工作、事务工作的，这个不能没有。没有的时候，你这些事情谁做？杂务事情谁做？所以这是内护。三种人合作，三种人平等，这个道场就会兴旺，这个道场是如法的道场，对这个社会才有贡献，才能真正做到续佛慧命、弘法利生。所以出家一定要懂得这个道理。我们在道场里面，讨一份什么样的工作来做，我一定尽心尽力把这个工作做好、做圆满。     问：师父，那在家人能不能做弘法利生的工作？     师父：可以！你看看《华严经》不就明白了。《华严经》里面，五十三位善知识，各个都弘法利生，各个都讲经说法，都教导善财童子。善财童子是代表学佛的人，修学大乘的人。五十三位善知识以出家人身份出现的，只有五个人，其余统统都是在家人。而讲经说法，释迦牟尼佛当年在世，维摩居士也讲经说法。而释迦牟尼佛的学生，这是出家的学生，目犍连、舍利弗、须菩提，这些大阿罗汉，去听维摩居士讲经，也要顶礼三拜，右绕三匝，那个礼节规矩，跟见释迦牟尼佛没有两样。说明了佛法是师道，尊师重道，他讲经说法，他就是老师。我虽然出家，还是学生，学生对老师一定要尊敬，一定要遵守礼节，没有例外的。现在出家人，说实在话，不懂这个道理。以为一出家、一剃头，一穿上这个衣服，就比什么人都高了，这是错误。其实在学问上、德行上、修养上，有很多在家居士超过我们。我们自以为是出家人，不肯向他学习，以为好像低了自己的身份，错了，大错特错！     我在台中求学，李炳南老居士是在家人。我以后出家的时候，到他那里去求学，他讲经说法，我们还是要拜，我们不能不懂规矩。别人不懂，我们懂得。别人要说我们不对，我们怎么会不对？世尊在世的时候，目犍连、舍利弗他们去听维摩居士说法，顶礼三拜，右绕三匝，那错了？他没有错，那我就没有做错。尊师重道，这是师道，师道里头没有在家、出家的这个说法。所以佛门里面称呼，和尚、法师不一定是出家人，在家人都称的。唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这一定是出家人。和尚是亲教师，不一定是出家人。法师是依照这个方法修行，可以做世间人的榜样，可以做世间人的老师，也不一定是出家人。所以和尚、法师，在家、出家都可以称呼。李炳南老居士在台中教学那么多年，有人送他字画，上面就题著—雪庐大和尚。人家看了，他没有出家，怎么大和尚呢？那你是不懂。你要真正懂得了，你就晓得在家人可以称大和尚。   

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   问：师父，这样子，我们以现在目前的社会情况来讲，拜佛跟拜法师，拜出家的法师，这个礼节上要不要完全跟古代一样？还是必须随顺现在的礼节？     师父：如果要是照著佛法原理、原则，一定要讲求现代化，因为你度的是现代人。但是拜佛、拜菩萨这个形像，我们用古时候这个方法，五体投地顶礼。而拜法师，我们最好用问讯。最恭敬的，现在最恭敬的礼—三鞠躬。我们三问讯，这就是最恭敬了，不必再趴在地上拜，我的看法是这样的。因为我们学佛，一见到法师要趴在地上拜，产生很大的障碍。一般学佛的人看到这样子，不学了。尤其是外国人，一看到你们见到法师顶礼，他掉头就去了。如果我们改用现代的礼节，合掌一问讯，他能接受，你可以接引他来学佛。一见到法师，一定要磕头，他不干了。你说这种方法拒绝多少人入佛门的机缘。     所以佛法在现代，是要度现代人的，不是度古人的。是要叫现代人开智慧的，不是要叫他学作古人，不叫他走回头路的，我们一定要懂得这个道理。所以道场的建 要现代化，这些仪规也要现代化。我这个课诵本，我是改了一小部分，也有人议论，我没有守古人的规矩。古人那一套过时了。这个早晚课，楞严咒、十小咒，几个人得利益？晚课，这个大忏悔文，每一天照念，得不到利益。我把早课这个念诵，改成《无量寿经》四十八愿，让大家每天念，念的时候，以阿弥陀佛的本愿，把自己的愿心发出来。目标跟阿弥陀佛同心同愿，这不就相应了吗？晚课，我选择的是三十二品到三十七品，这一段经文讲的是什么呢？五戒十善，讲得很清楚，就是教给我们反省，我们这一天做的事情，那些事情做错了，要改过，这叫持戒念佛。断恶修善，改过自新，这个真有利益。所以读经，重要是要解义，不解义，不等于白念了。意思明白之后，要照做。做不到，也等于零，也没有用处。     所以这个课诵，早课的目的，是提醒自己。今天一天，你的思想、言语造作，不要忘了佛的教训。早晨提醒你，晚课是反省，我这一天有没有做到？做到那一些，还有那一些没有做到？有没有犯过失？晚上是反省、检点。这样早晚课，就有很大的利益。所以不能落在形式上，一定要有实质。由此可知，这个仪规也是要依据时代，依据现前大众的需要，做必要的修定。跟世间法律一样，你看现在法律，经过两、三年，就要讨论，就要修定过一次，为什么呢？旧的不适用，不适合现代这个时代。我们佛法里头，精神不能变，但是这一些作法，也要随著时代不断来检讨，不断的来修正，使这些仪规跟我们的生活能配合，我们做起来很方便、很欢喜、很自在，这就对了。     所以三重净宗学苑同修们学佛，他们就正确。他是有步骤的、有次第的、有程式的。他们修学下手，三年学《了凡四训》，用三年的时间，来读诵、来研究、讨论，然后完全实行。先做好人，以《了凡四训》做标准，完全把它做到，这是第一个阶段。再进入第二个阶段，学什么？学看破、放下。所以第二个阶段，他们就研究《金刚经》，用我《金刚经》的那一套录音带。书还没有出来，我们尽可能把这个书赶快印出来。那么第三个阶段，以《无量寿经》，专修净土。这个对！他们今天有成就、有效果，就是他有方向、有目标、有阶段。一个阶段、一个阶段向上提升，做得非常踏实。真正是每一个人，都是这个社会的好榜样。他们一百多个人，就像五十三参一样，身分不同，生活方式不同，职业不同。但是任何一个行业里面，他们都是好人，他们都是表率。我们苦口婆心讲了多少年，所以昨天我非常欢喜，看到有人照做了。     问：请问师父，现在目前，很多学佛人都有一个迷惑，学佛是不是必需一定要吃素？吃素是不是就表示说一定能学成？不吃素就学不成？     师父：没有这个说法。吃素、不吃素，实在讲无关紧要。学佛实在讲，不管那一个法门，最重要的就是清净平等觉。这个清净平等觉就是三宝，一入佛门不是要受三皈依吗？三皈依，三宝，是不管那个宗派、那一个法门修学的总纲领、总原则。佛就是觉悟，法就是平等，僧宝就是清净，也是戒定慧三学。慧，觉就是慧；平等是定；清净是戒。但是素食，特别是中年以上，对身体健康决定有好处。所以你如果为了健康长寿，选择素食是最聪明的作法。现在很多外国人吃长素，他也不是学佛的，他也不懂得佛法，他为什么呢？为了身体健康。好，时间到了。   

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（第九讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     问：师父，现在社会上提倡人生佛教，就是他们注重于，处理日常生活上的方法，但是不提倡念佛。他们主张就是说，人死了以后，要他再回来作人，不要求生西方。那么师父对于这一种的人生佛教，有没有什么看法？     师父：一切众生各有因缘。善导大师在《观无量寿经》注解里面告诉我们，西方世界九品往生，总在遇缘不同。我们从这一句话，就可以把它延深到这个广大的社会。一切众生在他一生行业当中，他有什么样的成就？能得什么样的利益？也是遇缘不同。这个事情，不能勉强。诸佛如来度化众生，都不存一丝毫的勉强，也就是没有一丝毫的意存在。你看我们读《坛经》，六祖问永嘉禅师，永嘉是相当了不起，谈话之间，六祖就给他印证，确实他见性了，明心见性了。六祖以后再问他一句，你还有分别吗？永嘉立刻就答覆：‘分别亦非意’。这一句话就是说明，他在这个世间教化一切众生，教化一切众生，那里不分别呢？你不分别，你怎么说话呢？说话要分别，办事情也要分别。可是世间人分别是意，第六意识分别，第七识执著，他用意。开悟的人他也分别，他也执著，他分别不是意，执著也不是末那，人家高明就高明在此地。     那我们要问了，他不用意，他用什么分别呢？他用的是自性，自性里没有分别、没有执著。由此可知，他是自性随缘，随著众生分别而分别，随著众生的执著而执著。自己确实没有分别、没有执著，这就是分别亦非意。佛告诉我们，你有分别就有十法界，你有执著就有六道轮回。那么现在要问，你提倡人乘佛法，人乘也好，天乘也好，声闻、菩萨那一乘都好，问问你，你还有没有意？如果你还有意，换一句话说，你出不了六道轮回。再说，出不了六道轮回，就是修行没有结果，这个不能不知道。没有结果就是继续要搞六道轮回，这个说起来好听，来生再得人身，再享人天福报，你能够有把握，能办得到吗？人失掉人身之后，再得人身，凭什么条件？这佛经上说得很清楚，五戒十善，你的五戒十善，要真正能够打九十分，你才有把握来生不失人身。如果你说我五戒十善的修学，勉强可以打个六十分，说老实话，来生能不能得人身，靠不住。人乘佛教应当建立在这个基础上，那就对了，跟佛说的没错了。     如果是天乘，那比这个水准更高了。佛告诉我们，天乘的标准是上品的十善，不是普通十善，这是基础。从这个基础上，还要修禅定。假如没有禅定，没有四无量心，你所生的天，凭上品十善，清净的五戒，上品十善，只能生到忉利天。忉利天以上，夜魔、兜率、化乐、他化自在天，这都是欲界天，也要修定。定没有修成功，但是他有一点点定功，这才能生到欲界上面四层天。假如你的禅定修成功了，你得到初禅，得到二禅，再加上四无量心，这四无量心是慈悲喜舍。慈悲心、喜舍心，你才能够生到色界十八层天。这佛在经上，大小乘经论讲得这么清楚、这么明白，人家怎么讲法，你仔细想一想，核对、核对，不就明白了。     可是你要知道一个事实，纵然生到色界四禅，生到无色界四空，没有出三界，还要搞六道轮回。换一句话说，地狱、饿鬼、畜生，你依旧有份，你没有得到结果。所以佛说，超越六道轮回，这才叫小果，你得到结果了，小的结果，你证到阿罗汉了，证辟支佛了，小果。如果你在这一生当中，念佛能往生西方极乐世界，即使是同居土下下品往生，你得的这个果叫大果。为什么是大果呢？你不但超越了六道，你也超越了十法界。西方极乐世界不在十法界里头，它是一真法界。而且到西方极乐世界，你一生到那个地方，得到阿弥陀佛本愿加持，你们念《无量寿经》就知道了。下下品往生的，也是阿惟越致菩萨，这还得了吗？无比的殊胜，真实的成就。这是当生成就究竟圆满佛的法门，任何一个法门，没有这个法门殊胜。你没有机缘听，是你没有福；你有机会听了不相信，那你是没有善根，没有福德，所以是遇缘不同。     问：师父这样子开示，大家对这个概念，就很清晰。那换句话讲，就是说念佛得清净心，而就是落实人生佛教，是不是可以有这样子的说法？     师父：那还不止，如果念佛得清净心，能出三界，决定能往生。如果他不愿意往生，那是变成六道里面有漏的福报。有漏福报，我们要知道，是享得尽的。而且在享福里面，难免不造业。那么你造作罪业，你后来一定有恶报，这是个事实。这个道理、事实真相不能不知道。唯有真正了解，你才会有最佳的选择。佛法要认真的去求学，求学就是求明白这个道理，明白宇宙人生的真相。     问：换一句话讲就是说，我们念佛一定要先求往生以后，然后乘愿再来度众生，这样的话，才能够说是落实人生佛教，而不是说好像自己感觉清净，这样就够了，要先发愿往生西方极乐世界。     师父：佛法无论是那一个法门，无论是那一部经论，佛菩萨的教诫，与我们的生活有密切关系。为什么一定要把它套上个人乘，这样的分别、执著呢？你说《大方广佛华严经》，这个大家晓得，这是根本法轮。《无量寿经》你们去念一念，从头到尾，那一句经文与我们生活没有关系。经上所有的教诲，都是教我们在现实生活当中，离苦得乐，破迷开悟，达到真正的幸福、美满，你说这是不是人生的佛教呢？我们不要说人乘，说人生。为什么在这个里面，一定要区别执著人乘、天乘、声闻，不需要这么执著。必须知道五乘佛法，是佛的方便说，为什么呢？佛给我们讲真话，刚才说过了，你有分别，就有十法界；你有执著，就有六道轮回。所以佛法是教人做什么？破执著、离分别。一切法当中，不执著了，你就出六道了；不分别了，你就出十法界了。所以《金刚经》上说：‘法尚应舍，何况非法。’法是佛所说的一切法，这个舍不是说不要它了，这个舍就是你不要去分别，不要去执著。只要你懂得佛说法的意思，《开经偈》讲：‘愿解如来真实义’，必须远离一切分别、执著，你才能懂得佛说法的真实义。你要是有分别、执著，有这个念头起来，你决定不能体会佛的真实义，你把佛的意思错解了、曲解了。     问：请教师父，现在在社会上还有佛教界，很多人都提倡临终的时候捐赠器官，这个在大乘经里头都有记载，就是我们人没有气了，到我们的神识离开这个肉体，还有好几个小时，甚至好几天，那会不会在临终的时候，因为摘除器官，造成临终的人极大的病苦而堕落？

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师父：这一桩事情，佛在大乘经里面讲得很多，说了布施，布施有外财布施，外财是身外之物，我们能够舍弃，帮助社会一切大众。外财之外还有内财。内财就是头目脑髓，今天讲捐赠器官，内财布施，这个都是佛法里头所说的。可是这个施是有条件的，不是无条件的。对凡夫来讲，舍外财比较容易，舍内财难。佛对什么人说的？对菩萨讲的。菩萨已经成就相当的定慧了。所谓慧，他已经看破了，知道这个身体不是我，这个身体是假的，可以送给人。身体，整个身体可以送给人，身体里头零零碎碎的，也可以送给人，他有这个智慧，他有定力。也就是说，把这个器官割下来，他受得了，他如如不动。你们在《金刚经》上看到，歌利王割截身体，那是把这个身体用小刀一片一片割下来。菩萨就是忍辱仙人，不动心，没有一丝毫感觉到痛苦的心，没有一丝毫感觉到怨恨的心，这个心，忍辱仙人的心。换一句话说，我们如果发心捐赠器官，说老实话，也许你的功夫比我高，你可以做得到。我想想，我做不到。做不到，就不能勉强做；勉强做，坏事！     那么佛讲，人断了气之后，通常是八个小时到十二个小时，神识没有离开，所以助念这种常识，现在在台湾，已经相当普遍了。助念里头最重要的一条，就是八个小时到十二小时之内，这个临终的亡人，决定不能碰他。你要碰他，他神识没有离开，他感觉到非常痛苦，会生嗔恨心。不但他的身体不能碰他，他睡的那个床 ，我们这个衣服都不要碰床 。他感觉这样的敏锐。如果佛说的话，这个事情是真的，那我们就要警惕了，我们能不能承受得了？发心容易，说大话容易，事实摆在面前，你能不能受得了？如果想一想，实在受不了，那我就不要冒险，我就不要充面子好看，我没有这个能力。因为这是关键的时刻，就是关系到你来生往那里去。这个时候，一念 恚心生起来了，一念后悔心生起来了，就要堕三恶道。堕三恶道，那个时间就太长太长了，那是无量苦。这个帐，自己要好好盘算盘算。你实在不明了，多读读大乘经论。大乘经论也不是每一部经     里面都说得那么详细，古今大德有把这些事情汇集起来，像《法苑珠林》，《经律异相》，这对我们初学就方便多了。最方便的是《饬终须知》，《饬终须知》是文言文写的，现代人国文的修养不如过去人，所以也有一些大德发心，把它重新改写，改写成白话文，叫《饬终须知》，你看看就晓得了。     我们为了提倡这个本子，怕人家看到《饬终须知》，看到饬终，心里就难过，就不想看。其实这是一桩大事情，又不能不知道，所以我把这个小册子换了一个名字。馆长往生的时候，我们印了一万本结缘。我把它换成《怎样念佛往生成佛》，这个名字就好听多了。这也是一种善巧方便。是我们学佛人必须要读的一本书，不管你是学那一宗，学那一个法门；换一句话说，人没有办法避免死亡，这个东西不要忌讳，人生必走的道路，任何一个人不能避免，这是人生第一桩大事，不能不知道，不能不做妥善的准备。     问：师父这样开示，对我们学佛者非常重要。我们学佛的人，一定要依教奉行，对死亡这一件事情，我们要透彻了解，那么对这个事情，我们才能够有一个正确的概念。再请教师父一个问题，就是我们修净土法门，一般是指西方极乐世界净土。但是佛教界还有流行弥勒净土，还有东方药师如来净土，甚至于有提倡十方净土。那么这几种净土，跟我们一般古大德一脉相传西方极乐世界净土，有什么差别？请师父开示。     师父：一切诸佛都有净土，本师释迦牟尼佛也有净土，这是常讲的凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。实报土跟寂光土就是真正的净土。一切诸佛如来，他们自己是住在常寂光中。所以一切诸佛都有净土，我们知道世界无量无边，每一个世界都有一尊佛在那里教化，所以诸佛也无量无边，净土也无量无边，问题是怎么个去法？一切诸佛虽然说佛佛道同，但是诸佛如来在因地上发的愿不相同。正如我们大家在一块学佛，我们的愿望都不一样，我想到极乐净土，他想到琉璃净土，那个想到弥勒净土，不就不一样吗？这愿望就不一样了。那么每一个净土的往生条件也不相同，这个要搞清楚。就如同我们读书，学生考学校一样，你喜欢去念那一个大学，喜欢去念那一个学院，这一个学校录取的标准，跟那个学校录取的标准不一样。你看中了，喜欢的，还得要考虑自己能不能达到这个标准？有没有把握考取？这个是不能不顾虑的。我喜欢这个学校，我没有这个能力，勉强去，人家不收你。佛告诉我们，所有一切诸佛净土的标准都高，这是经论上讲，的确合情合理。     你的见思烦恼没有断，你只能够生凡圣同居土。我们今天住的这个世间，是凡圣同居土，不是净土，凡圣同居土。四土都是净土，这个世界不多。一切诸佛跟释迦牟尼佛一样，他们的国土有净土也有秽土。这个不是佛故意这么制造的，不是，众生业力变现的。佛的愿力变现的是净土，但是众生的业力变现的是秽土。十方世界，差不多都是这个样子的。见思烦恼断了，才能够生方便有余土。也就是证得阿罗汉，证得辟支佛、权教菩萨，他们不在六道，他们在十法界。声闻、缘觉、菩萨，那是方便有余土。     十法界里面的佛，也是方便有余土，并不是实报土。超越十法界，那就住实报土，他到一真法界了。实报土才是真正的净土。十方世界大致上是相同的，唯独西方极乐世界特别，它特别在那里呢？它的凡圣同居土也是净土，四土都是净土，这个奇怪了，所以这个法门叫难信之法，很难让一般人接受的。为什么它四土都是净土呢？诸位念《无量寿经》就明白了。《无量寿经》里面有一段经文，叙说西方极乐世界的历史，它这个怎么样形成的？当年世饶王出家之后，这是法藏比丘，他用什么样的愿望，造成这个净土？那是法藏比丘他愿力所成的，不是一切众生业力所成的，它是愿力所成的。等于说，在一切净土当中，它是一个新兴的净土。那里面的众生都是十方世界移民去的，没有原居民。原居民业障很重，那就变成凡圣同居了，它里头没有原居民。他制造这个净土之后，欢迎十方一切大众都到他那边去进修，得他的本愿威神加持。虽带业去也没有关系，这个特别了，十方一切诸佛世界找不到第二个。读《无量寿经》，这一桩事情不能不留意。     就好比我们一个新兴的都市，这一块空旷的地方，我们把它规划做一个新的都市，这个都市里头，从来没有人居住的，现在欢迎一切志同道合的人都到这边来，我们这边订上标准。像现在的移民一样，我们订上条件，你有道德，有好的学问，好的人品，又有工作能力，我欢迎你移民到我这儿来，它不就提高了。十方净土里头原来有原居民，业障深重，那个没有办法。它是一个旧的地区，阿弥陀佛是一个新的地区。你们想一想现在，现在这个世界上，你们很多同学去过新加坡，新加坡就是新兴的国家，你看他移民的条件非常严格。他欢迎的是真正有技术的、有能力的、有品德的，他欢迎这些人。这些人移民到那里去，建立新的国家、新的社会，是世界所有的国家所不能相比的。世界各个好的人才，都被他吸收了。西方极乐世界就是这个样子的，凡是生到西方极乐世界，经上讲，诸上善人俱会一处，不是普通人。去的是上善，具足信愿行，得阿弥陀佛本愿加持，自性智慧功德逐渐透露，上善之人。我们明白这些，才知道自己应该怎么选择。     你看《观无量寿经》，韦提希夫人遭了家庭的变故，遭了难，深深感觉这个世间苦，向释迦牟尼佛请教，十方有没有好的佛国土，我想求生。释迦牟尼佛没有介绍给她，把十方诸佛刹土统统变现在她面前，让她自己看，让她自己选择。她看了之后，告诉释迦牟尼佛，我喜欢阿弥陀佛这个国土，这个国土清净庄严，向释迦牟尼佛请教往生的方法。所以佛并没有主动介绍你，你要往生，没有，让你自己去选择。但是他一定要介绍的详细，给你做选择的依据。你真正选择这个，聪明，选对了，诸佛赞叹。我们在《弥陀经》、在《无量寿经》都看到，十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛。经上写得很明白，光中极尊，佛中之王，这是把阿弥陀佛赞叹到极处。因此，你要是发愿求生西方净土，系念阿弥陀佛，你就得一切诸佛的护念，现在就得到，将来决定往生。往生决定是一生成佛。     问：请问师父，有的人讲弥勒净土在欲界天，比这儿近，那我们求生西方极乐世界，它是在十万亿佛国土以外，何不求近的欲界天，怎么是舍近求远呢？师父依据经论，对这个有什么看法？对这个主张有什么看法？     师父：这个远近、大小，是相对的说法，今天讲的相对论。相对都是虚假的，不是真实的。真实法里头没有远近；真实法里头，这个经中讲的，不二法门。远近是二法，大小也是二法，善恶也是二法，都是相对的。相对不是真实的，这是从理上讲。那么一般人有这个舍近求远，这个是错误的，这是你想错了，你不了解事实真相。了解事实真相，弥勒净土跟西方净土距离是相等的。这个话怎么说法呢？也许大家听过佛门有这个说法，‘生则决定生，去则实不去’。你这两句话要是真的明白了，你就超越相对了。如果你还不能体会，我们用个浅近的比喻，来给你说明。十方净土乃至于十法界、六道，实际上是什么呢？是空间的转变，这个是科学家已经证实了。科学家发表他们的论文，肯定、证实这个空间至少有十一度存在，二度空间、三度空间、四度空间，一直到十一度，这是被肯定的。十一度以外的是未知数，不敢说没有。换一句话说，十法界依正庄严，实在讲是空间的转变，我们由三度空间转变到四度空间，四度空间转变到五度空间，就这么回事情。

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   那么我们往生西方极乐世界，假设用科学家的说法，西方极乐世界是十一度空间，我们现在从三度空间，一下就转变成十一度空间，就这么回事情。生则决定生，空间转变了；去呢？实在没有去，还是这一个空间。这个意思再不能体会，你们看电视，大家现在看电视很平常。从这个你就很容易体会了，那是什么呢？频道的转换，你有十一个频道，我现在看这个频道，我按个钮，马上转成第十一个频道，画面还在这个画面，第一个频道是这个画面，第十一个频道还是这个画面。是这个画面，不就是没有去。生则决定生，那个画面确实变了，不一样了。十法界、六道，一切诸佛刹土，事实就是这个样子的，所以那里有距离？只是频率的转换而已，空间的转换而已，要懂得这个道理。所以科学确确实实把佛法证明了。     那么科学家现在还不晓得用什么方法来改变这个频率。如何能够自由自在的转换空间，科学家还做不到。但是佛法里面找到了。佛法用什么方法呢？禅定般若。你得到禅定般若，你这个空间转换就得大自在了。定功越深，你转变的就越快速，转变的那个频道就越多。你的定功浅，你转变的范围就小，速度也就慢，就这么回事情。这佛法那有稀奇，很合乎科学。现代科学发现，但是还找不到方法。知道有这个事情存在，但是没有方法突破。实在讲，科学家很难突破，为什么呢？他用思惟，他用心意识。用心意识，纵然突破，很有限。这是佛在经上给我们说了，用心意识的方法，可以突破六道，不能突破十法界。不用心意识，用真心本性里面的真实智慧，可以突破十法界，可以看到无量无边诸佛刹土。那你在一个高度的空间，看下面这个空间，你就看得很清楚，就很明白了。换一句话说，四度空间里的人对三度空间了解得清清楚楚。三度空间的人不了解四度空间的状况。圆满成佛就是达到最高频度的空间了。也有人说最高的维次，这中国人翻的不一样。尽虚空、遍法界，他没有一样不清楚，没有一样不明了，道理在此地。     问：师父刚刚用非常善巧方便，用现在科学的一种概念，来解释我们佛经一个很高深的道理，就是‘唯心所现，唯识所变’，令大家都非常明白易晓。那再请教师父一个问题，就是我们印光祖师他提倡：敦伦尽分，老实念佛。这两句，一句是敦伦尽分，好像是生活上的；老实念佛是在修持上的。这两句如何落实在我们生活当中？     师父：祖师这两句话，是教导真正念佛求生净土的同学，如果想在这一生成就，这两句话做到了，可以说是保证往生，所以这两句话就非常重要了。‘敦伦’，敦是敦睦，伦是伦理，这是儒家所讲的。中国自古以来，我们的道统就是五伦十义。我们自古以来，社会的结构就靠这个维系。所以世界上四大文明古国，那三个早就没有了，都消失了。唯有中国到今天还存在，什么原因呢？就是中国有一个非常强有力的文化道统在支持，在维系它。这个道统就是伦常。伦是伦理，要敦睦伦理，伦理第一个，就是讲人与人之间的关系。人与人的关系最密切的是夫妇、夫妻，夫妻生活在一个房间里，同一个房间，室。我的房间之外，就是我的家了。所以从这个地方开始。要知道夫妇的关系。今天年轻人一般结婚，不知道结婚是什么意思，不知道结婚是什么回事情？男女相爱，爱了就结婚，再过两天不爱了，就离婚，那成什么话！相爱跟结婚是两桩事情，不是一桩事情。结婚是有使命的，有责任的。换一句话说，这两个人有共识，延续生命，延续宗族，延续这个社会，他有使命，神圣的使命。     室之外是家，家里面有父子、有兄弟，这是构成一个家族。家族之外，社会。家外面，社会。社会有朋友、有君臣，说社会可以，说国家也可以，这是个大的社会。有朋友，朋是同学，友是同志。志同道合，这是友，所以同学跟友不一样，朋跟友不一样的，友的关系密切，朋就比较生疏，同学未必同志。君臣就是这个社会上领导与被领导。一个公司行号里头，老板就是君，员工就是臣，一定要懂得做人的道理，人与人的关系，夫妇的关系，父子的关系，兄弟的关系，朋友的关系，领导与被领导的关系。你都能搞的清清楚楚、明明白白，决定遵守，尊重这个关系。有这个关系，就有义务，所以五伦有十义，这个义是义务。     譬如说，父慈子孝，做父亲对待子女要慈，子女对待父母要孝，这是他的义务，他应当要做的。兄友弟恭，哥哥要友爱弟弟，做弟妹的要尊敬大哥，这天经地义。都能把它做到了，这叫敦伦尽分。分就是尽自己义务，本分的义务。我是弟弟的身份，我一定尊重兄长。我是兄长身份，我一定爱护弟妹。去尽分，尽你的本分。乃至于君臣，君仁臣忠。领导人对待你的员工，对待你的部属要仁慈。部属对领导人一定要尽忠。这个叫十，五伦就是有十个人，各人有各人的义务。每一个人懂得这个道理，各人能尽各人本分的义务，这叫敦伦尽分。把你自己的本分事情都做好了，这是做人的道理。     从敦伦尽分再延伸出去，那就是讲，我们对于自然的关系。自然，包括就多了。我们对我们的环境，对一切动物，对一切植物，对一切矿物，我们跟它有什么关系？我们要用什么样的心态来对待它？今天我们发展工商业，把大自然的生态污染了，对不起它。你对不起它，它带给你的灾难就大了。这是互补的。我们对它好，它对我们好。你不能说，这些树木花草，这些砖头瓦块，他们没有知识的，他们是无情的，你要晓得，那些也相当厉害。只要环境破坏之后，你在这个世间就不能生存。现在这个世间，很多众生得一些奇奇怪怪的病，你要追究这个病源从那里来的？都是从自然生态不平衡里面发生的。所以要懂得人与大自然的关系，人与天地鬼神的关系，这儒家讲到此地。     而照佛家讲，还要扩大，人与一切诸佛如来的关系，与一切诸佛净土的关系，这是儒家没有讲到的。儒家只讲到天地鬼神，换一句话说，没有超越六道轮回。佛法的范围大，超越六道，超越十法界。我们人才做得好，才像一个人。怎么样彻底解决问题？究竟解决问题呢？把我们从人这个境界，提升到最究竟、最圆满，祖师教给我们老实念佛。我们在讲座里头讲过不少次，念佛是因，成佛是果。念佛成佛，天经地义。成佛，这才是把我们提升到究竟圆满的境界。好像是把我们从这三度空间提升到最高度数的空间，这个法子妙绝了。真正提高，最重要的条件—老实。老实就是决定遵守经典的教训。经上教我们深信切愿，一心，《无量寿经》上讲的‘一向专念阿弥陀佛’，这就成了。《弥陀经》上讲的一心不乱，那是讲功夫；叫你一向专念，那是讲方法。这个里面并没有矛盾。所以经论合起来看，它的理论、方法、境界，我们都清楚，依照这个方法修学，决定成就。     问：再请教师父，一般人主张念佛要用念珠，有一些人就讲心里念佛，那么这两种怎么来融会，或是什么时候来拿念珠比较好？什么场合不拿念珠比较好？     师父：这个也没有一定。古大德教给我们，初学的人最好不要离念珠。所以古来祖师大德也有榜样，像清凉大师他初学的时候，就发了大愿，一生手不离圆明之珠，一生当中都没有离开念珠。初学拿念珠好处在那里呢？一个是计数，我念佛计数；一个是提醒自己，一看到珠，就想到念佛，好处在此地。那么念佛念成习惯了，功夫深了，不用念珠，他的佛号也不间断，这个时候不拿也可以。所以念珠拿不拿在个人，并没有一定的限制，看你自己觉得有没有这个必要。如果自己常常失念，失念就是把佛号忘掉了，常常把它忘掉了，那你拿一串念珠好，提醒自己。或者是长念珠，或者现在做成手的念珠，套在手上，一看到，就想到要念佛，这个是好事情。同时，拿念珠实在讲，也能够度化众生。许多不学佛的人，一看到你手上拿念珠，他就会阿弥陀佛，你看，你不就劝人家念一句佛号了吗？那你不拿这个珠，他不会念这一声。他看到你拿珠子的时候，阿弥陀佛，给人家心里面就生起佛的念头了。可见得这一串珠它的效果，能自行、能化他。懂得这个道理，那你就晓得拿比不拿好。纵然自己念得很纯熟了，不需要了，可是拿这一串珠子可以度很多人。

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问：再请教师父一个问题，就是一般讲：‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’。这个忆佛跟念佛有没有什么不同的地方？师父：这一句话是《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》里面的，‘忆佛念佛，现前当来，必定见佛’。忆是想，是意识。我们作意去想，想佛的相好光明，想佛的无量功德，想佛的依正庄严。譬如说，我们平常读经，没有事情的时候，常常想经里面的境界，这都属于忆佛。为什么要常常想呢？因为你不想佛的境界，你就会胡思乱想，你这个头脑决定止不住的。换一句话说，你想其他的，你是想六道轮回，你在造六道轮回的业。我想西方极乐世界依正庄严，我是在修净业，那个感应果报完全不相同。这个方法就是忆佛。     念佛，念佛就是心里面真的有佛，已经成了一种习惯了，不去想他也有，一到时候，这佛就冒出来了。你看那个念，念这个字是会意，上面是今，下面是心，就是你现前的心，现前一念心中忆佛，这个叫念佛，不一定挂在口上。如果你不相信，我们可以举一个例子，有一些老年人，特别是老太太、老婆婆，她虽然跟儿孙不常见面，她非常疼爱她的孙子，她并没有一天到晚把孙子、孙子挂在口上念，也没有把孙子相片天天拿来看，没有。可是随时随地，她会想起她的孙子，那就叫念。念是这个，他心里头真有，她睡觉作梦也会梦到她孙子，并不是有意的，不是刻意的，自自然然的。这是你心里头真有佛。真有佛，无论在什么时候，到临命终的时候，他这个念头一定现前，为什么？这个念头是比所有一切念头都强，它会先跑出来，那有不往生的道理？     念佛第二个解释，就是口念，也叫做念佛。持名念佛，这是《弥陀佛》跟《无量寿经》都主张这个办法，用持名的办法。持名，是念佛的初阶段，初期。念久了，不念，心里头真有了，那是你念佛的功夫深了，所谓功夫成片了。一切时，一切处，不念佛，佛也在你心里头。所以说：‘现前当来，必定见佛’。现前是我们在这一生当中，不论在什么时候，或者你在定中见到佛，或者你在梦中梦到佛了，都是现前。临命终时，你还没有断气，见到佛来接引了，这是现前见佛。往生到西方极乐世界，那是以后见佛，那是当来见佛。现前见佛，当来当然见佛。也有现前虽然不见佛，当来也能见佛，这是功夫比较差一点的人。可是凡是往生的人，一定佛来接引。所以现前当来这一句话是肯定的。因为你在临命终的时候，或者病很重，气力很衰弱，说话没有声音，说不出来了，你见佛来接引，也许你嘴巴在那里动，想跟人说话，佛来接我了，没有声音，说不出来。我们一般人觉得他嘴巴在动，他在念佛，其实不是的，他是看到佛来接引，想告诉我们，说不出声音。这个都是属于现前见佛。时间是不是到了？今天谢谢师父很慈悲，告诉我们那么多非常殊胜的、很清楚的概念，使我们学佛的人能够有所遵循。谢谢，师父慈悲。   

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（第十讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     问：本师释迦牟尼佛，他老人家已经离开我们有三千多年了，所以佛法可以说很多在目前社会上，因为时间隔得远，就显得是是而非，或者是甚至于积非成是。所以我们必须要把握机会，向真正懂得佛法的善知识，来寻求真正的佛的正法，这样我们在这一生的学佛，才不会走冤枉路，而使我们能够在这一生修学当中，得到一个圆满的结果。很难得我们现在有净空老法师，可以做我们学佛的人一盏明灯。很多观念，他老人家都有非常透彻，而正知正见的常识，所以我们要把握这个机会，来请教老法师一些佛法的问题。     首先请教法师，本师释迦牟尼佛成道，他说法度众生的本怀是什么？是不是我们目前在台湾流行的慈善救济事业，是不是可以代表佛陀他老人家说法度众生的本怀呢？     师父：佛度众生的本怀，终极的目的是要帮助一切众生平等成佛，这才达到真正的圆满。但是一切凡夫，毕竟多数是业障习气很重。而业障习气之由来，绝不是一生一世所养成的，而是无量劫中累积而成的。这个事实，不但佛清楚，中国古圣先贤也非常清楚。依著佛法来讲，众生阿赖耶识里面所含藏的种子无量无边。佛曾经做了个比喻，如果这些业习种子，若是有形象的话，那怕形象再小，佛说尽虚空也容纳不下。这个话我们细细想一想，佛说的没有过分，也没有夸张，的确是事实的真相。可是佛告诉我们，这一些业因，过去生中累积的善恶的业因，假如不遇到缘，它不起现行，可是种子永远不会消失。因此佛度众生的方便，就在缘上。所以佛家不讲因生，他讲缘生，为什么呢？缘的确控制了现行。     譬如说，我们一粒瓜子，瓜子是因，将来它可以结成瓜，但是它要遇到缘。如果这个瓜子，我们把它放在玻璃瓶里面，它一百年也不会结果的。它的缘一定要土壤、要肥料、要水分、要日光。这些缘它都具足了，它就会发芽，就会长成、开花结果。所以佛说因已经造了，一切众生阿赖耶识里面，十法界的种子都有，没有一个众生不具足，所以佛才讲，一切众生本来成佛，这话也不是假的。但是这一些因毕竟是恶因多、善因少，这个事情不难理解。看看我们自己从早到晚，起心动念，几个念头善？几个念头恶？起心动念为自己，这是恶念；起心动念为社会、为众生，是善念。我们用这个标准来衡量，在一天起心动念，多少个善念？多少个恶念？这不就清楚了，何况无始劫到今天？     因此，古圣先贤的教育，佛菩萨的教学都不例外，本著一个宗旨、一个原则，防微杜渐，也就是在缘上防止。一个小孩从婴儿开始，一直到他年老，希望他一生所遇到的，都是善缘，不要遇到恶缘。遇到善缘，他就向善，阿赖耶识里面，善的种子就起现行。遇到恶缘，那必定是恶的种子起现行。恶的种子多，恶的力量大，你要不防止，怎么得了！这个东西，实在就是像黄河那个堤防一样，小心翼翼的去防止，唯恐里头有漏洞。这个是儒、佛教学的方便，儒、佛这些大圣大贤，他们真是以毕生的精力、智慧、善巧，把这桩工作做好。     那么到民国以来，儒也不要了，佛也不要了，换一句话说，这堤防不要了，于是这个河水就泛滥了。到今天的时候，这个社会的现象，无法收拾了。真是李炳老往生前跟学生说的，现在天下乱了，就是佛菩萨、神仙来，也没有办法治理。他告诉我们，唯一一条生路，就是念佛求生净土。这个话的意思，我们从这个地球上，移民到西方极乐世界，只有这条路了。这一句话，值得我们深深反省。     但是我们还没有去之前，我们这个身体还在这个世间，这。这个世间事实真相我们了解，我们明白，心理上也有准备，准备什么呢？随时随地可以死，随便什么方式都可以死，不能怕死。人早晚总归有一死，你怕死也解决不了问题。所以一定要不怕死，时时刻刻可以死，但是要决定往生西方极乐世界。换句话说，身心世界一切放下，世法、佛法统统都要放下，一心念佛要紧。自己在生活当中，断一切恶，修一切善，给世间人做个好榜样，让他看到、听到，善根厚的人，他就能回头；善根薄的人，也能给他种善根，我们的责任就尽到了。这也就是佛经里面常讲的圆满功德。所以度众生成佛道，最殊胜的法门，也就是佛陀教化众生的本怀，都是劝人念佛求生净土。这个话不是我说的，唐朝时候善导大师就有这两句名言：‘如来所以出兴世，唯说弥陀本愿海’，这不就是讲的清清楚楚、明明白白吗？其他所有一切的教诲，都是辅助的，都是帮助的，主题就是令一切众生认识佛教、认识净土，求生净土。     问：师父这一段开示，就是很明显的告诉我们，目前学佛固然不能够排除慈善救济，随缘来做，但是我们不要忘记，我们这一生学佛，主要的目标就是必须念佛求生西方极乐世界。而只是单纯的做慈善救济工作，而不念佛求生，那么在经典上也写得很清楚，只是能够得到人天的福报，而不能够了生脱死，是不是这样子？     师父：这个问题，我们必须要搞清楚。慈善救济实在讲，也就是诸佛出世的本怀。佛是大慈大悲，所以佛门里面常讲，佛是以慈悲为本、方便为门。救济一切众生，要把他救济到什么程度呢？不是说他没衣穿，我们救济他几件衣服；没饭吃，救济他吃一餐饭，这个太渺小了。佛的慈济是要把众生救出六道轮回，是要把众生救出十法界，是要帮助他作佛、作菩萨，这个慈济功德才做得圆满。所以这个慈济的意义有浅深，范围有大小，心量不一样，一定要懂得这个道理。假如不能出六道轮回，在佛法里面来讲，你没有得到结果。无论你做多少好事，你都没有结果。怎么说没有结果呢？你出不了六道轮回，那么你行的这些善，真的是善心善行，你得三善道的果报。如果你的心并不善，你的行很善，你的福报不一定在人天，畜生道也有很多有福报的。我们看到外国很多的宠物，它那个福报，我们一般人比不上。那个宠物在一个家庭里面，你仔细去观察，它是一家之主，全家的人都侍候它，小心翼翼的照顾它，大福报！畜生享福。

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   那么更其次的，饿鬼道里面享福。你有领袖的欲望，到饿鬼道去作城隍、作土地。城隍是县市长，鬼里面的县市长；土地公是乡镇长，到那边去享福去了。所以做这一些慈善事业，假如你五戒不清净，十善有欠缺，五戒十善不能达到八、九十分，你的福报不在三善道，三善道的福报，五戒十善要可以打八、九十分。低于这个分数的时候，你虽然有福，是在畜生、饿鬼道里面享福，这个道理、事实真相要搞清楚。所以佛救度众生唯一的目标，是真正慈悲救济你出六道、出十法界，往生西方世界，去作佛、作菩萨，那才是真正的慈济功德。     问：师父这一番开示，可以说指出一条非常正确的，慈善救济事业的一个最圆满的方向，可以说我们每一个人都常常必须把这个话记在心里。再接著要请教法师，目前社会上很流行打坐，而且有很多大大小小的打坐的团体。那么这一种打坐，单纯的打坐，能不能了生死、出三界？     师父：禅坐，这个风气在现在很流行。我在美国参观了两个禅坐中心。这些禅坐中心，大多数都是日本的法师在美国建立的，也相当有历史了。老和尚过世之后，就由他的弟子来主持。而这些弟子多半都是美国人。我去参观两个中心，都是美国的法师在主持的。他们是从日本的老法师学的。很流行、很普遍，在美国每一个大城市，都有好多个禅学中心。这个范围虽然不很大，规矩很严，非常受到社会大众的欢迎。这里面有一个道理，现代人的生活压力很重，工作紧张，能有一个时间让他静坐下来，身心放开，松弛一下，对他的确有好处，所以他们很喜欢到禅坐中心去坐坐。但是他们并没有想到了生死、出三界，他的目标不在此地，目标只是暂时能够把身心放松，他这个利益是立刻就得到了。     那么我参观的这个禅坐中心，的确是有它的特色。大概都是预先报名，他们的人数是固定的，不是随便可以进去参加的。进入禅堂，就像中国古老的禅堂规矩一样，规矩很严格，决定禁止说话。像我们佛七当中，止语。要身心一切放下，让你整个轻松，在这里面静坐，不跟任何人打招呼。如果你有妄想了，这个禅堂里面的堂主，我们中国人叫堂主，就是照顾大众的，能看得出来。从你的坐、姿势，跟你的表情，能看得出来，你有妄想。有妄想怎么样呢？香板打。他坐的时候都是面壁，堂主是在你后面经行，他在那边散步，看到的时候，香板打下去。所以我们常常听到打香板，声音很大。一句话都不说。这是一个昏沉，打香板。昏沉是精神提不起来，坐在那里打瞌睡了，香板供养。里面不讲开示，也不讲经，所以深受这些现代美国人士欢迎。真正得到轻松，得到安静，消除他的紧张，消除他的疲劳，他能收到立即的效果。所以禅中心在美国各个都市是很流行的。与了生死、出三界不相干，他们本身也没有想到这些问题。     问：法师这样的开示，这是告诉大家，打坐本身是对身心是有益的。但是如果说只是单纯的打坐，而不是用功在法门上，那么恐怕跟了生死、出三界，就完全两回事。再接著请教法师，禅坐跟禅定，这两个名词意义相不相同？还有就是说，禅定或者是禅坐能不能在日常生活当中来修？师父：你问的是静坐与参禅。你所讲的禅坐应当是静坐，与禅还不相干。一般宗门里面的参禅、打坐，它的性质不一样。刚才讲了，这个静坐，实在讲我在美国看到很多禅学中心，他们是属于静坐，不是用参究的功夫。如果用参究的功夫，那他有境界，他所获得的利益，决定不止是眼前消除他的压力，不止在此地。因为参禅的原则就是《金刚经》上的两句开示：‘不取于相，如如不动。’六祖大师在《坛经》里面所说的禅定，就是用这两句经文。他讲：‘外不著相是禅，内不动心是定。’这两句话     说得比较清楚一点，比较白一点。《金刚经》是‘不取于相，如如不动。’所以六祖是从《金刚经》上开悟的，他有许多这些原理、原则，都是从《金刚经》上得来的。     由此可知，宗门里面的参禅，无论是坐，或者是站著，或者是走著，或者是你躺在那里睡觉，行住坐卧都是禅定。并不是盘腿打坐，才叫做禅定，那就错了。行住坐卧里面，都不著相，都不动心。换一句话说，就是我们六根接触外面六尘境界，他在这里面用功夫。用什么功呢？不起心、不动念、不分别、不执著。这四个‘不’，就是定，就是禅。那对于外面境界呢？清清楚楚、明明白白，这是慧。所以禅定是定慧等学、定慧均等，他讲究这个。慧要是比定多，他就会有妄想；定要比慧多，他就会昏沉。始终保持定慧平等，所以寂寂惺惺，惺惺寂寂；惺惺是清清楚楚、明明白白，寂寂是如如不动。所以不一定在打坐的时候，一切时、一切处，他保持这个境界，这叫做参禅。如果能保持这个境界，换句话说，他在工作里头也参禅，他穿衣、吃饭里头，也在禅定。处事待人接物，他还在禅定。所以‘那伽常在定，无有不定时。’     问：师父开示这个禅定非常精采。也就是外不著相是禅，内不动念是定。而且真正的禅定是定慧等持的，是一种大修行。那么它在行住坐卧当中都可以修。所以一般的打坐，只是修禅定之中的一个形式而已。事实上在，     师父：那是个初步的办法，初学。     问：是一个初步，初步的一个入手的方便。那真正的修禅定，是必须在日常生活当中来做。再请教法师，如果我们单单专持阿弥陀佛圣号，求生西方极乐世界，是不是也能够得到大禅定，而开大智慧呢？     师父：对。禅定的修学方法很多，学佛的同修也许都听说过，佛家有八万四千法门，有无量法门，四弘誓愿里面说：‘无量法门誓愿学’。法是方法，门是门径，方法、门径虽然不同，它所得的效果是相同的，它所走的方向是相同的。换句话说，都是修禅定。如果不是修禅定，那就不是学佛。不是学佛就是你不是学觉悟。学佛就是学觉悟，不学佛，那你就迷惑颠倒。所以任何一个法门，都是修禅定的。念佛这一个法门，那更殊胜了。所以佛在《大集经》上讲，念佛叫上上禅，这不是普通的禅。为什么呢？刚才说过了，行住坐卧都是禅。他的念头只集中在一句阿弥陀佛的名号上。这一句名号，清清楚楚、明明白白，这就是惺惺。除这一句名号之外，一个杂念也没有。于一切法他不分别、不执著、不起心、不动念，这是大定。所以念佛是定慧等学。     它的方便就是一切时、一切处，它功夫都不间断。大概只有睡觉的时候，它断掉；除了睡觉之外，它不会断的。因为它对于所有工作不妨碍，行住坐卧都不妨碍。走著路，也可以念佛；躺在床上，也能念佛。不过祖师大德教给我们，我们一定要有恭敬心。这恭敬心呢？你在床上的时候，心里面念佛，可以不间断，不要念出声。第一个，这是不恭敬，躺在床上。第二个，对于生理上伤气，所以叫你躺在床上念的时候，不出声，心里头默念行，它没有间断。另外一个就是上洗手间，一样也念佛，也不出声，这是恭敬。我们在浴室里洗澡的时候，佛号也不间断，但是也不要出声。所以那些地方可以出声，那些地方可以不要出声，这是表现我们对佛的恭敬。他真正是做到，一切时、一切处都不间断，所以这是无上深妙禅。

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   问：所以古代祖师大德有讲一句话，说：‘但念一句阿弥陀，是名无上深妙禅。’那么这一句话，拿法师在这里解释得很透彻。     请教法师，很多人在怀疑，说我们念佛是求死的时候，就是往生的时候，不是死，就是往生的时候，能够很自在，蒙佛接引。在还没有往生以前，就是这一生念佛，能不能得到一些世间的好果报。看到有一些学佛人、念佛人，好像是日常生活当中，他也觉得没有得到很如意的果报，这是什么道理？     师父：世、出世法的果，都必须有因。念佛这个因是得成佛的果报，不是给你得在这个世间事事如意的果报，这讲不通！我种个西瓜，我叫它长成一个桃来，这怎么可能呢？这不可能的，因果不相应，要懂这个道理。譬如你在世间，你想得财富，念佛能帮助你发财吗？不可能，因果不相应。财从那里来的呢？佛跟我们说得很清楚，财是财布施得来的。换句话说，你要多修财布施，你才会得财富。你多修财布施，你有因。我们看到世间发大财的，他那个因不是这一生种的，这一生不可能，前生种的因，这一生经营一个行业，那是缘。说老实话，无论他经营那个行业，他有因，只要有缘，有赚钱的这个缘，他命里头的财富就出来了，果报就现前了。这里面讲理的，讲道理的。     法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，什么样的因，得什么样的果报。这个事情，《了凡四训》里头说的透彻。而袁了凡依教如法去奉行，他真的得到了。‘佛氏门中，有求必应’。念佛成佛，念佛所得的果报，要到西方世界才得到。你现在现前，你想得这些富贵，那你是得不到的，西方极乐世界依正庄严，确确实实，不要说人间，这些大富大贵比不上，大梵天王的富贵也不能跟他相比，这《无量寿经》上讲得很明白。所以那个果报，到西方世界才能现前。没到西方世界的时候，在这个世间，你所得的福报，一定是你现前修的、累劫修的，这一生所感得的。明白这个道理，那么我们生于富贵，我们就安于富贵：生于贫贱，我们就安于贫贱，心安理得。我们对于这个世间一切物质的享受、需求，绝没有羡慕之心。你的心定下来了、清净了，这样你才能把你这个大事办好。大事是往生极乐世界，是一定要超越轮回，超越十法界，我们要得大的果报，这才真正蒙佛慈悲救济，功德圆满了。     问：换句话讲，就是我们必须要相信因果报应丝毫不爽，种怎么样的因，必定得到怎么样的果报。那再请教法师，佛力的加持是不是存在？那么要得到佛力的加持，要具备什么样的一个条件？     师父：佛力的加持是存在的，要用现在科学的话讲，就是磁场的感应。这个大家都相当明了的，磁场的感应。那么要如何得到？我们凡夫得到跟佛的磁场能相应，这个里面一定是心同、愿同、解同、行同，那这个感应就非常强烈了。佛的心是真诚的、是清净的、是平等的、是觉悟的、是慈悲的。我们的心是虚妄的、是污染的、是高下的、是迷惑的、是自私自利的，那怎么会相应？这样就不相应了。所以要想得佛菩萨的感应道交，我们一般人讲保佑、加持，实在讲就是磁场的相应，一定要做到心如佛心，愿如佛愿，解如佛解，行如佛行。我们到那里去学呢？这经论太多了，最方便的无过于《无量寿经》，这个经本经文不长，也不算短。你在这个里面，这四桩事情都学到了。学的方法—先读诵，把它念熟。念熟之后求解，里面字字句句搞清楚、搞明白，然后依教奉行，你就得感应了。问：也就是说，我们的心、愿、解、行，跟佛菩萨一样的话，那么我们就可以得到佛力的加持。再请教法师，有没有那一个法门，它能够戒定慧一次修学，而能够使我们得到当生圆满成就的？     师父：在佛法里面，任何一个法门，都是戒定慧三学一次完成，所以佛法是平等法。《金刚经》上所说的：‘是法平等，无有高下’，这个话是真实的。问题呢？就是你会不会修？你懂不懂道理？懂不懂方法？戒学是防非止恶。譬如我们现在最常用的，指我们这个小团体里，读经。每一天将《无量寿经》念一遍。有一些人念三遍、五遍，乃至于还有一些人念十遍的。念经就是戒定慧三学一次完成。初学的人经文生疏，从头到尾念一遍，大概要两个小时，或者是一个半小时。在这一段时间当中，他全心贯注在读经上，他戒具足了。他心里不会打妄想，不会起恶念，这个就是戒学。他要专心去念，专心就是修订。他念的清清楚楚、明明白白，那就是慧。可见得，他要念两个小时，就是两个小时的时间在修戒定慧，戒定慧三学是一次完成的。如果他一天念两部、念三部，念熟了。念熟了，大概这一部经从头到尾念一遍，四十分钟差不多。那么他念两部，就八十分钟；三部，就一百二十分钟。他的时间越长，他修戒定慧三学的时间也就越长，真正能得受用，得清净心，得平等心，得觉悟的心。能从这个心再推己及人，就生大慈悲心。念经是如此，其他念佛、持咒，所有一切法门，你只要会用功，都是戒定慧一次完成。     问：请教法师，戒定慧三无漏学，按顺序是戒学在前头，那么这个戒的真正的意义是什么？是不是我们一般说的五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒，这些戒的意思？     师父：你所讲的是条文、是戒条，就像法律的条文一样。可是最重要的，你要懂得立法的意义、立法的精神，这个重要。刚才说过了，戒律的精神是防非止恶。那么所有的条文，都是本著这个原理、原则来制订的。那些是非？那些是恶？非与恶的标准，每一个时代不相同，每一个地区不同。我们中国古时候，男女授受不亲，这是对的。现在的时候，男女再授受不亲，在社会上讲不通，大家认为这是恶、这是非。古时候那个时候，他说是，所以是非没有一定，善恶也没有一定的标准。所以佛的立法，他是讲原理、讲原则的。正如同世间的法律一样，条文随著时代变迁来修订。过个若干年了，这个条文不适合现代这个社会，马上就要修改，佛法也是如此。     所以佛法里面有根本的戒条，这个根本戒条是超越时空的。无论在什么时候，释迦牟尼佛当年在世，三千年前，我们这三千年后，这个条文还用得上，绝对正确，没有错误的。那么这个在佛法里叫根本戒。根本戒只有四条—杀盗淫妄。我相信这四条，无论走到那里，不信佛教的，他也会点头，对的。杀害一切众生，大家晓得，这是恶，这是非。偷盗，这是恶，这是非。邪 、妄语，这是恶，这是非。这四条真的是超越时空，永恒不变。其他的戒条，都不叫根本戒。不叫根本戒，是随时，随著时间，随著空间，随著一切众生的需要，可以修改的，可以修订的。佛教众生他讲理，他不霸道，他不专制，他不会自以为是，他看的清清楚楚，明明白白。     为什么佛在《法华经》上讲，末法时期要弘扬大乘；也就是说，一定要以大乘教来教化一切众生。末法时期就是讲我们现在这个时代，现在这个时代是民主自由开放，大乘就是民主自由开放的。所以小乘适合于专制那个时代，保守的时代，小乘人思想保守。如果在那个时代，所以大乘佛法在印度，始终没有发扬光大，印度始终拘束在小乘。你看现在南洋，泰国跟斯里兰卡，都是拘束在那个保守的时代。他们对于这个开放很不习惯，不能适应，所以他们反对大乘佛法，说大乘非佛说。那么大乘的时候，现在民主国家看到那个地方，也看不习惯。你过分保守，过分专制，人受不了。某一个时代，某一个地区，要用什么样的方法。通权达变，这样才能够弘宗演教。原理、原则决定不变，那就是觉正净，这个三宝不变的；三学—戒定慧，决定不变。可是那些方法、条文是可以随时去修订的，随著需要去修订的。可是修订的原则，一定要帮助人达到清净心。清净心是定。你要修订的条文、这些戒条，不能帮助你心清净，反而帮助你心地越来越乱、越来越复杂，那就是错误的。所以要帮助你得定，帮助你开慧。这个条文不是一成不变的。     那么戒律在中国，就做了一个大幅度的修订。这个修订的时候是在唐朝，百丈大师立清规。清规就是印度、古印度，释迦牟尼佛制订的那些戒条，把它大大的修订一次，使它适应于中国人，也就是适应于我们本土。我们今天讲本土化、现代化。根据本土、现代的需要，重新来修订。它的精神、原理原则不变，条文、作法统统修订。可惜我们历代就没有这样的大师出现。百丈大师修订之后，一直到今天，没有能做大幅度的修订。所以今天我们看的这个戒条，感觉种种不方便，没有办法做到。这个过失不是佛的过失，是我们自己修学人的过失，我们要懂得这个道理。然后对于佛陀的教诲，你就不能不佩服了。     那么晚近，有很多这些道场、寺庙，寺庙里面，他们有自己订的常住公约，这就是随著现在环境的需要，他制订的几个条文，也是戒律的现代化。所以这个常住的公约比经本里面那个戒条还要重要。那些戒条是古老的，我们读历史，看看那个时代人，最重要我们是现代人，生活在现代的社会，必须要遵守我们现代的规矩。这个事情正如同我们现在交通便捷了，常常到外面去观光旅游，到那一个国家，要遵守这个国家的法律。每一个国家的法律并不相同，风俗不相同，习惯不相同，道德观念不相同。到一个地方，就遵守这个地方的这一些规矩，我们跟这些人就相处得很好，就能欢欢喜喜的在一起，我们才能把佛法介绍给他。如果一定是拿著我们的观念、我们的规矩，那到人家那里去，就格格不入，人家看我们看不惯，我们看人家也看不惯，这就不能沟通，这是个基本的道理，不能不懂。     问：师父这一席话，把戒律真正的意义，可以说解释得非常清楚：也就是说，只要不违反觉正净，不违反四条根本戒，而能够合乎时代，以及环境的需要，能够跟大众打成一片，能够合乎这样的条件，我们都必须服从。     今天非常感谢法师，非常精采的开示，使我们每一个学佛的人对很多重要的概念，得到非常正确的启发，谢谢法师。   

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（第十一讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     问：各位观众，在前几集当中，老法师开示了若干佛法的重要理论和修学要领，使我们茅塞顿开，并且从心中生起了无比坚定的修学信心。但是为了使大家在修行上能够顺利圆满，还有一些重要的观念，必须彻底来了解。所以还要仰劳老法师慈悲，继续为我们解说。     昨天老法师开示佛力的加持，确确实实是存在的，只要我们的心、愿、解、行，跟佛陀相应，就能够得的到。而古代祖师大德也开示，佛力加持分为显加与冥加两种。请教老法师，这两种加持有什么不同？     师父：中国谚语里面常说：‘诚则灵’。这个灵就是感应的意思，也就是佛门当中讲的加持的意思。由此可知，真诚是能感，佛菩萨加持是所感。关于冥显两种的加持，意思是说，明显的加持，你自己能够感触的到。像一般世俗讲的，佛菩萨保佑我们，佛菩萨照顾我们，它确确实实是明显的一种感应。而冥加呢？他确实加持你，但是你自己觉察不到。实实在在，就是佛菩萨在暗中照顾你，这一类叫冥加。而在感应方面来说，有显感显应。我们求佛菩萨，非常明显，意愿非常强烈，佛菩萨的感应也很明显，这个叫做显感显应。第二类叫显感冥应，我们虽然很强烈的要求，好像佛菩萨没有回应，其实佛菩萨有，而是你自己不能觉察，这个是显感冥应。     还有一类的是冥感显应。我们心里头确确实实求佛菩萨，但是没有很强烈表现在外面。而佛菩萨这个应，应的很明显，我们冥感就显应。     第四种是冥感冥应。我们求佛菩萨，在形式上没有见到，可是心里头那一点真诚，就是能感。但是这一点真诚是在内心，没有表在事态上。不但人家见不到，甚至自己也没有注意这个事情，可是心里头真有，真正是像前面所讲的，这个心、解、愿、行，他真相应。而佛菩萨这个加持，也是冥冥当中加持。你不知不觉，在生活、工作、环境里面，一帆风顺，一切恶劣的境界自自然然毁灭了，所谓是逢凶化吉，遇难成祥。这是加持感应有这四种不同。     问：我们的身体，是地、水、火、风四大来合成的。如果稍稍不协调，我们就要生病了。那在修行人生病的时候，是不是就是一心念佛，求生西方极乐世界就好，不要吃药。或者说是也可以看病、吃药呢？     师父：这个问题，说的是没有错，人的生病确确实实百分之九十，都是在四大不调。四大不调，我们今天来讲，是属于生理的病。因为四大是色法，是指的这个肉身。四大是地、水、火、风，它的组合有一定的成分，用现代的话来说，就是自然的生态。自然生态在大自然当中，它有一定的比例，所以它能配合的那么好。人身体种种器官、细胞的组织也是如此，必须顺其自然，你这个身体就好了。     那么四大，这个说法，一般是很粗浅的说法，好像这个物质的部分，皮肉、骨骼，这是称为地大；血液，流动的这些部分，水分，这是水大；温度，是火大；呼吸，这个属于风大，这个是很粗浅的说法。这个说法也好懂，这个四大不调了，当然身体就发生问题了，病态就现前了。而四大精确的讲法，这是讲物质的现象。我们晓得所有一切万物，今天科学家也懂得，是原子、电子、粒子所组成的。现在所讲的基本粒子，是不是最小的，不能再分割了？那一个科学家也不敢讲，为什么呢？这个科学技术不断在进步。过去认为原子不能分了，过若干年之后，仪器进步了，原子又可以分离，看出电子、中子。进步到今天，这些东西依旧可以分，分成粒子。将来仪器再进步，也许这个基本的粒子，又可以分了，所以没有人敢说，现在所发现的最小的物质，就不能分割了，没有人敢讲。     但是无论小到什么程度，佛法里面讲邻虚尘，这是佛讲的，这个就不能再分了，这是到了极限。即使是邻虚尘，它也有四个现象，这就是四大，四大现象，应该是这么说法的。无论再小，它还是一个物体。物体，我们就称它作地大，地大是代表一个物体；再小，它是个物体。现在科学发现，这个极小物体，它都带电，它带电，它带阴电、带阳电。阳电，在我们佛法里叫火大；阴电，我们叫水大。它决定是动的，它不是静止。动就叫做风大。所以说是基本的物质。所有尽虚空、遍法界，动物、植物、矿物都是它组合的。这个基本的物质，有这四种性质。这个是对四大精确的说法。     可是我们通常讲四大不调，那就不必讲得这么样精细了。我们说到分子，说到我们人身体组织这些细胞。细胞组合如果产生不均衡、不自然的现象，人身体一定要生病。那么学佛的人，生病了怎么办？佛告诉我们，最好的方法是把它调整，恢复到自然。用什么方法调整呢？用定功。诸位懂得，清净心是最自然的，心清净，所以身就清净了。只要你把一切妄想、分别、执著统统放下，你定个几天，你这个身体里面的组织，渐渐就恢复自然了。它为什么会不自然，破坏自然的生态呢？妄念太多、烦恼太多、忧虑太多、饮食过量、睡眠不足、疲劳，这个佛在经上讲的，有十种因素叫人生病的。这些都是违背了自然生态这个原理。我们在一个身体里面讲自然生态，心是静的，身虽然在运动，那个心是定的，他的运动就很如法，就好像一个圆一样。一个圆，它圆心是不动，外面怎么样去运动，它一定是一个圆。如果心一动了，那个周边就变成椭圆，变成不规则的，那就生病了。所以佛法治疗生病，这个道理很深。你细想的时候，它确实有道理。那么这种治疗是心理上的治疗，恢复它自然的运作，那就是最健康的。所以不必用医药，用内心的清净心来调整。     当然这个方法，是要有一点功夫，如果没有功夫，还是要借重医药。但是我们晓得，医药是治标，不是治本，如果你心不清净，不把忧虑、牵挂、烦恼舍掉，医药的效果也很有限。这个道理，我们一定要懂得。所以如果在日常生活当中，能够养成清净、平等、慈悲，对于你健康长寿、青春永驻，决定是有帮助的。这个不是神话，是事实。     问：老法师的开示，就是说这个生病，是可以完全依靠我们内心的修为，得到清净心，而彻底得到治疗。至于医药，只是说在不得已的情况才来用，也就好像说是用兵，所谓兵则不祥之气，这是不得已才用的，平常还是要在修行功夫上用功。     再请教老法师，我们目前的居住环境，都是高楼大厦，这种环境在处理我们死后的遗体，或是丧葬事宜，好像都造成很大的不便。那我们修行人在选择往生的环境，是在家里好？或是说在医院好？     师父：这一些事情，实在说，都是个缘分。世俗一般人讲福报。如果没有这个缘分，没有这个福报，由不得你自己作主。人到临终，自己还能作得了主，这是好事，大福报！几个人在这个时候，能作得了主宰呢？真的，这是靠缘分了。所以古大德教给我们，一生要懂得修福，要知道积德。修福、积德，不要去享福，不要把你所修的，你统统都享尽了。要惜福，就是把你所有的福报，放在临终这个时候来享受。也就是说，临终时候，自己作得了主，这才是一生当中最真实的福报。临终作不了主，一生所享受的，还不是一场空？死了以后，还搞三途，还搞六道，这没有成就。在世间这些丰功伟业，都是一场梦。

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立功、立德、立言，我们中国古人以为这是三不朽，现在人明了。太阳会有消失光明的一天，太阳系会有瓦解的一天，这个太阳系都瓦解了，地球都不在了，你那个不朽还能存在吗？所以这些都是人的妄想，不是事实。事实的真相，一定要超越六道轮回，一定要超越十法界，你才能得到永恒。这才是个果报，这才是真实。由此可知，修福、积德的重要性。而临终自己作得了主，这是真实的福报。临终能作主，你想往生就往生，想作佛就作佛，你一生没有空过。     就事实而论，毕竟有这个福报的人少数，绝大多数没有这个福报。没这个福报，你就要知道，当你生病的时候，你就得听别人摆布，这是真的可怜！自己作不了主，甚至于连翻个身，都要人帮忙。饮食、大小便都要人来帮助。这个时候如果没有得力的人来帮助你，你就苦不堪言，你就完了。所以我们在病院当中，看到这些事实，应该提起高度的警觉，认真的努力，断一切恶，修一切善。我们能照顾别人，果报是将来别人会照顾我们。我们如果轻贱别人，厌弃别人，将来总有一天，我们自己失去能力的时候，别人轻贱我们，别人讨厌我们。因缘果报，丝毫不爽。到那个时候，你后悔，你就来不及了。趁著自己还有体力，还有这个精神，要认真努力把从前那些毛病、习气彻底改掉。我能帮助别人，别人就帮助我。     佛在经论里面讲得很多，真正听进去，真正听明白照做了，实在讲没有几个。境界现前，老毛病还是犯了。我这几年在新加坡，只看到一个傅居士，这个人对于听经，他听懂了，他照做了。他做生意，完全依照佛的教诲去做。他对于他自己的儿女不照顾，他照顾社会上这些年轻人。他遵从，我照顾别人，将来社会大众会照顾我的儿女，正确。贫苦家庭的人，这个小孩品德好，读书用功，全心全力照顾他。换一句话说，他那个心里面，是为国家、为社会培养人才。自己儿女没有这个福分，没有这个天分，对社会没有更大的贡献，他要把全心全力，让有贡献的人出头，这个想法了不起，没有自私自利的念头，他的儿女自然有福报。     照顾一切医院里，无依无靠病苦的人，他一家人都明白这个道理。他太太日中一食，到医院里面去做义工，照顾这些病人。这个人就是菩萨，这个家庭就是菩萨家庭，他们过的是菩萨的生活。听了经之后，体会到这个道理，他就做出来，所以他得到真实的受用。那么人生病，在垂危的时候，到底是在家里面好、是在医院好？这个要看环境。家里面一家人都懂得佛法，如理如法的照顾，很好。在医院里，也要懂得佛法。人在临命终时，是他将来到那一道去，决定的一刹那。这一刹那，对于他的来生，关系太密切了。最后一声是佛号，是求愿往生，他就作佛去了。《无量寿经》的四十八愿，第十八愿讲得很清楚。临终一念起贪心，这是饿鬼道；一念嗔恚，是地狱道；一念十善，是人天道。这是在临终时，必须有善友在旁边开导、照顾，让他不能错了念头，这个太重要了。那么现在问题就是那一个，究竟是采取什么方式，各有缘分，各人不相同。     问：老法师这一段的开示非常重要。就是说我们学佛人，一定要注意培福。我们培了福报，而且每天精进念佛修行，那么到临终的时候，我们就可以自在，而不必受到种种的不自由的痛苦、折磨。所以这样子的一种修行，才能够称得上圆满。     请教老法师，夏莲居老居士在称赞净土的诗句里头，有一句话，他说一心念佛，就能够根身器界全转换。那么这一种的转变，除了说是环境变的清净以外，是不是在身心上，也能够从没有福报，变得有福报；从没有智慧，变成有智慧；从多病、短命，而能够得到健康长寿呢？     师父：他讲的话没有错，讲的话非常有道理，与事实的真相完全相应。实在说，修福，念佛是修最大的福报。就像你前面所说的，人在临命终这一刹那，这是与来生祸福关键的时刻。那么真正有福报的人，他临终的时候可以不生病，预知时至。你看有很多站著走的，坐著走的，你看他走的多么自在。这一些事实，我们在这几年看得很多，这不是假的。     我在香港，往年在香港讲经，常怀法师告诉我一个欧阳居士，读经的时候，坐著往生的，预知时至。他向图书馆借《大藏经》回去看，告诉常怀法师，你到那一天，什么时候，派人到我家里去，把这个书取回来，我不再把这个书送回来。常怀法师听到这个话也很惊讶，不再送来了，难道你预知时至往生？看看那个样子，好像又不像。好吧！既然这么说了，记下来，到那一天派人去拿书。大概是两个多礼拜以后，他派人去他家拿书，看到老先生正在看书。老先生看到，图书馆来的，来干什么的？你不是叫我今天来把《藏经》取回来？是，没错，我没有叫你这个时候来，我现在还在看。他是老人家，年岁大，这年轻人当然也不好说什么，这就回去了，第二天再去。第二天去的时候，他家里人告诉他，老先生往生了。什么时候往生的？你走了以后，大概两个小时，坐在那里往生的。你看这个多自在，预知时至，两个星期之前，告诉常怀法师。他为什么能够，我们为什么不能够？关键就在他的心清净，万缘都放下了。我们为什么不行呢？牵肠挂肚的事情太多了，一样也放不下，麻烦在此地。     最近，两个月前，三重廖居士跟我讲一个故事。两个月前，他们那里有一个老同修，七十多岁了，往生也是预知时至，选择往生的时间，这太妙了。他接触到净土法门，念佛大概才三、四个月，时间不长。廖居士告诉我，他跟他只见过三次面。第一次来拜访他，告诉他，他听到这个法门之后，非常欢喜。西方极乐世界这样殊胜，他就下定决心，我非去不可，来跟他谈这一桩事情。过了一个月了，他又到廖居士那里借录音带，借经书、借录音带回去听。又过了一个月，再找廖居士就跟他讲，他说现在我家里就我一个人学佛，我的家人都不学佛，他说万一我往生的时候，他们又哭又闹，那我怎么办？廖居士听到，这是个问题。     他就问了，你的家里面这些人，有没有上班、上学的？对，他们都上班，都有工作。廖居士说，那你选择他们都上班不在家的时候，往生多好呢！他听了这个，点点头，这个有道理。两个月之前的时候，他就选择这个时刻，家人统统上班了，他在这个时候往生。等家里人晚上下班回来之后，医生来检验，他这个死已经超过八个小时。可以自己选择时间的，这才叫真正有福报。这个福报，当然不是一世修的，累世的善根、福德、因缘，在这个时候成熟，因为他念佛只有三、四个月，时间很短。跟经上讲的理论、方法相应。佛经上确确实实是这么说的，问题的结征，就在你如不如法？经典上讲的是道理、方法，你跟它相不相应？你要相应了，你就能做到。临命终时，一念、十念决定往生，何况他念了三、四个月？万缘放下，身心清净，感应不可思议！     那么夏老居士这个话，意思就很明显了。这一句佛号，念到功夫得力，念到相应，念到如法，冥冥当中，阿弥陀佛加持，十方一切诸佛加持，你的身心境界，都在那里起变化。刚才讲了，明显的变化，那是显加，你觉察出来了。冥冥当中加持，你没有觉察；没有觉察，佛的加持，这个殊胜的功德利益，你也得到。你的环境，生活环境会改变，你的体质也会改变。健康长寿，说实在话，看你有没有需要？如果不需要，这个世间没有什么缘分，住在这没有什么意思，为什么不早到西方世界去成佛呢？还有什么好耽误的呢？如果有必要，必要的是弘法利生，这样殊胜的法门，我还需要时间介绍给广大群众，那这就需要。所以往生，真的是得到自在了。在这个世界上多住几天，也不碍事；想立刻就走，行，这个叫了生死，生死自在。不是做不到，人人都做得到，就是你肯不肯做。     问：老法师这一段的开示，是很明显的告诉我们，一心念佛，他都可以在这一生当中，往生不退成佛，这么大的、无比的福报都能够得到，何况说是在这个世间的这一些福报、智慧、健康、长寿？只要是有需要，佛菩萨绝对加持。问题只在于说，我们是不是有真正的、至心的来修行，来念佛。     再请教老法师，古代的大德，他们的生活都是非常的节俭、惜福。像我们这样看起来，就是都非常的刻苦。那现在我们地球上的开发，好像都是高度开发，物质非常丰富。那么我们现在的生活，需不需要再学古大德那样子的刻苦，或者是说是节俭、惜福也是需要，但是尺度上，稍稍可以放宽呢？     师父：这个也是正确的，但是惜福这一个原则，永远不能够改变。当然整个社会结构不一样，生产方式改变了。过去都是人工，现在都是机械化，所以生产的量增加了，质也变了。那么我们也得要随著这个时代，如果还照从前那种方式，那样刻苦节俭，变成对于社会大众学佛，产生一种障碍。大家看了，这个我受不了，这个佛我不能学。反而为了这一点点事情，把一切众生法身慧命，这个缘给断掉了，那这个失就太大了，真是得不偿失。所以一切要顾虑大众，能够得到佛法的机缘，所以必须要做适当的调整。在现在这个社会里面，衣著、饮食、起居，我们虽然不能讲，不要奢侈，这个是一定要避免的。一般普通的标准要达到，他们才心安理得。他的家庭，他的亲戚朋友看到，你的学佛是对的。如果过份的节俭，那他们会提出异议，就变成障碍了，这是我们一定要懂得的。     但是出家人那是例外。出家人说实在话，过那个刻苦的生活是正确的，给世间人做一个样子，你可以不必学，但是你看到人家能过这个节俭的生活，我们这个生活已经超过他很多倍了，你还有什么话说呢？像我们近代印光大师，我们虽然没有见过他老人家，但是在许许多多文字里头，我们看到记载他的生活状况。他老人家在年轻的时候，在定海普陀山住了三十年，住在藏经楼。他的生活很简单，记载里面告诉我们，他的早餐就是一碗白粥，没有菜，因为他是北方人，早年的时候到南方，他们寺院里头，早晨吃粥有一点碱菜，北方人吃不惯，所以就不吃了。三十年如一日，早晨就是一钵粥，没有菜。中午就是一钵饭，这个菜，常住大众，跟大家完全一样。一生都过这个节俭的生活，一生都是自己劳作。早晨起来，扫地、抹桌子，整理房间。晚年虽然有个侍者，这些事情他还是自己做，自己洗衣服，自己补衣服，样样事情都是自己干，八十岁还是这样的，他八十岁圆寂的。     信徒所有这些供养，都拿去印经布施。自己从来没有想到要改善自己生活，没有过。都是劝人要修福，要惜福。看到人吃饭，饭碗里头还掉有几粒米，他都要骂人的。北方人心直口快，他都教训人，你有多大的福报？你敢这样糟蹋？这个是我们出家人的好榜样。当然在现代，我们不能要求那么严格，可是出家人要能做到这个，还是最好的。在家人的要求，我们一定以社会大众生活水平做标准，不能低于这个标准。低于这个标准，对于佛法的弘扬会产生障碍。     问：老法师的开示就是说，我们对这个节俭惜福的观念是不能改变的，但是在做法上，一定要适合现代的环境，不要使大家造成对佛法的一种误会。     再请教老法师，现在社会上一般对神通都非常感兴趣。但是我们佛法把神通归为是圣末边事。那我们本师释迦牟尼佛有没有神通？还有他老人家对神通有没有什么重要的开示？     师父：这一点，经上讲得很清楚、很明白。神通这两个字，这个名词，社会上很多人产生了误解。这个名词里面，通是讲通达。对人、对事、对物，对过去、对未来，一切都能够通达而没有障碍。神是形容词，所谓是神奇莫测，也就是说他的智慧、能力，超过平常人，他有神奇莫测，这一种智慧通达的能力，所以是无所不知、无所不能。这是称之为神通。

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眼能见，耳能闻，心能知，这个能的能力超过凡人，就叫神通。佛法为什么把这个东西当做末事呢？佛告诉我们，这个能力是大家的本能，有什么好奇怪的！人人都有，而且人人都平等。没有说那个比那个高，没有这回事情。你看《华严经》里面所说的，昨天晚上讲到经文，正讲到普眼法门。从普眼，我们就明了《金刚经》上讲的五眼。《华严》用十表法，《华严》讲十眼。那十眼另外五眼从那里来的？另外五眼从法眼里面开出来的。由此可知，这个五眼跟十眼是一桩事情，正如同六度跟十度是一桩事情，只是开合不同而已。开是展开，合是归纳。多可以归纳少几条；条数少的，可以把它展开，多说几条，内容没有两样。那么举出一个眼来说，眼的能力能够见尽虚空、遍法界，这个能力太强，这个我们就称神通。耳的能力也能听尽虚空、遍法界，换句话说，我们坐在那里不动，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们看的清清楚楚。他在那里讲经说法，我们听的清清楚楚，这就是神通。六根的能力，原本就是尽虚空、遍法界的，为什么呢？它是性门，虚空法界是性变的。《华严经》上讲：‘唯心所现，唯识所变。’诸佛的刹土，众生的法界，全是心现、识变。心识的能力，原本就是这么大。现在这个能力为什么失掉了呢？佛跟我们讲了，但以妄想、执著而不能证得。所以妄想、执著是障碍，在佛法叫二障。妄想是所知障，执著是烦恼障，你能把这两种障碍突破了，把这两种障碍消除了，这两种障碍放下了，你的能力就恢复了，有什么奇怪！     今天你看到别人有神通，你羡慕，他那个神通又不能给你。假如他的天眼通可以给我，我一定拜他做老师，我跟他学。他的宿命通能够知道过去、未来，他可以给我，我也可以跟他学。他有我没有，我样样还要请教他，那他欺骗我，我怎么办？这个不能不防。他的那个能力，并没有达到究竟圆满。小通他有，大通他就胡说八道了。这种以神通来欺骗众生的事情很多很多。     过去章嘉大师告诉我一桩事情，他说清朝亡国，就是慈禧太后相信神通。所以有这些神通的人就欺骗她。国家大事，她向他们请教，甚至于驾乩扶鸾，用这个来决定国家大事，都被鬼神欺骗了，最后亡国。他说那些东西，为什么会相信呢？小的事情很灵验，所以她非常相信。国家大事也问他，就完了。这个我们不能不知道，也不能不防范。所以凡是喜欢神通，喜欢感应，这一种人非常容易著魔。著魔的事情，在现在这个社会，无论在台湾，无论在国外，我们看到很多。这个一般医药界里面讲神经分裂，得神经病。那么这种人都是年轻人，很优秀的，书也念得很好，甚至于大学毕业了，还有一些拿到博士学位。家庭、事业都相当美满，以后去学佛，学了个一年、半年，得神经病。我遇到不少，他的家人带来找我，‘法师，有没有办法救他？’我摇头，我没有能力。可是我问他，他是不是喜欢神通，喜欢感应？点头。他要能够把神通感应丢到一边，他不会走到这个地步。     所以你看看真正善知识，印光大师、夏莲居老居士，连黄念祖都常说，决定不求神通，决定不求感应，老实念要紧。只要能做到老实念，没有一个不成就的。神通感应决定有，佛也有，菩萨也有，罗汉也有，甚至于我们祖师大德里面，显示神通的不在少数，《高僧传》里面可以看到，《神僧传》里头全部都是的。但是决定不用神通做佛事，也就是不用神通感应来接引群众。佛法是用理论，是用教导，来接引大众，绝不用这个东西。有，也不用。   

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（第十一讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     问：各位观众，在前几集当中，老法师开示了若干佛法的重要理论和修学要领，使我们茅塞顿开，并且从心中生起了无比坚定的修学信心。但是为了使大家在修行上能够顺利圆满，还有一些重要的观念，必须彻底来了解。所以还要仰劳老法师慈悲，继续为我们解说。     昨天老法师开示佛力的加持，确确实实是存在的，只要我们的心、愿、解、行，跟佛陀相应，就能够得的到。而古代祖师大德也开示，佛力加持分为显加与冥加两种。请教老法师，这两种加持有什么不同？     师父：中国谚语里面常说：‘诚则灵’。这个灵就是感应的意思，也就是佛门当中讲的加持的意思。由此可知，真诚是能感，佛菩萨加持是所感。关于冥显两种的加持，意思是说，明显的加持，你自己能够感触的到。像一般世俗讲的，佛菩萨保佑我们，佛菩萨照顾我们，它确确实实是明显的一种感应。而冥加呢？他确实加持你，但是你自己觉察不到。实实在在，就是佛菩萨在暗中照顾你，这一类叫冥加。而在感应方面来说，有显感显应。我们求佛菩萨，非常明显，意愿非常强烈，佛菩萨的感应也很明显，这个叫做显感显应。第二类叫显感冥应，我们虽然很强烈的要求，好像佛菩萨没有回应，其实佛菩萨有，而是你自己不能觉察，这个是显感冥应。     还有一类的是冥感显应。我们心里头确确实实求佛菩萨，但是没有很强烈表现在外面。而佛菩萨这个应，应的很明显，我们冥感就显应。     第四种是冥感冥应。我们求佛菩萨，在形式上没有见到，可是心里头那一点真诚，就是能感。但是这一点真诚是在内心，没有表在事态上。不但人家见不到，甚至自己也没有注意这个事情，可是心里头真有，真正是像前面所讲的，这个心、解、愿、行，他真相应。而佛菩萨这个加持，也是冥冥当中加持。你不知不觉，在生活、工作、环境里面，一帆风顺，一切恶劣的境界自自然然毁灭了，所谓是逢凶化吉，遇难成祥。这是加持感应有这四种不同。     问：我们的身体，是地、水、火、风四大来合成的。如果稍稍不协调，我们就要生病了。那在修行人生病的时候，是不是就是一心念佛，求生西方极乐世界就好，不要吃药。或者说是也可以看病、吃药呢？     师父：这个问题，说的是没有错，人的生病确确实实百分之九十，都是在四大不调。四大不调，我们今天来讲，是属于生理的病。因为四大是色法，是指的这个肉身。四大是地、水、火、风，它的组合有一定的成分，用现代的话来说，就是自然的生态。自然生态在大自然当中，它有一定的比例，所以它能配合的那么好。人身体种种器官、细胞的组织也是如此，必须顺其自然，你这个身体就好了。     那么四大，这个说法，一般是很粗浅的说法，好像这个物质的部分，皮肉、骨骼，这是称为地大；血液，流动的这些部分，水分，这是水大；温度，是火大；呼吸，这个属于风大，这个是很粗浅的说法。这个说法也好懂，这个四大不调了，当然身体就发生问题了，病态就现前了。而四大精确的讲法，这是讲物质的现象。我们晓得所有一切万物，今天科学家也懂得，是原子、电子、粒子所组成的。现在所讲的基本粒子，是不是最小的，不能再分割了？那一个科学家也不敢讲，为什么呢？这个科学技术不断在进步。过去认为原子不能分了，过若干年之后，仪器进步了，原子又可以分离，看出电子、中子。进步到今天，这些东西依旧可以分，分成粒子。将来仪器再进步，也许这个基本的粒子，又可以分了，所以没有人敢说，现在所发现的最小的物质，就不能分割了，没有人敢讲。     但是无论小到什么程度，佛法里面讲邻虚尘，这是佛讲的，这个就不能再分了，这是到了极限。即使是邻虚尘，它也有四个现象，这就是四大，四大现象，应该是这么说法的。无论再小，它还是一个物体。物体，我们就称它作地大，地大是代表一个物体；再小，它是个物体。现在科学发现，这个极小物体，它都带电，它带电，它带阴电、带阳电。阳电，在我们佛法里叫火大；阴电，我们叫水大。它决定是动的，它不是静止。动就叫做风大。所以说是基本的物质。所有尽虚空、遍法界，动物、植物、矿物都是它组合的。这个基本的物质，有这四种性质。这个是对四大精确的说法。     可是我们通常讲四大不调，那就不必讲得这么样精细了。我们说到分子，说到我们人身体组织这些细胞。细胞组合如果产生不均衡、不自然的现象，人身体一定要生病。那么学佛的人，生病了怎么办？佛告诉我们，最好的方法是把它调整，恢复到自然。用什么方法调整呢？用定功。诸位懂得，清净心是最自然的，心清净，所以身就清净了。只要你把一切妄想、分别、执著统统放下，你定个几天，你这个身体里面的组织，渐渐就恢复自然了。它为什么会不自然，破坏自然的生态呢？妄念太多、烦恼太多、忧虑太多、饮食过量、睡眠不足、疲劳，这个佛在经上讲的，有十种因素叫人生病的。这些都是违背了自然生态这个原理。我们在一个身体里面讲自然生态，心是静的，身虽然在运动，那个心是定的，他的运动就很如法，就好像一个圆一样。一个圆，它圆心是不动，外面怎么样去运动，它一定是一个圆。如果心一动了，那个周边就变成椭圆，变成不规则的，那就生病了。所以佛法治疗生病，这个道理很深。你细想的时候，它确实有道理。那么这种治疗是心理上的治疗，恢复它自然的运作，那就是最健康的。所以不必用医药，用内心的清净心来调整。     当然这个方法，是要有一点功夫，如果没有功夫，还是要借重医药。但是我们晓得，医药是治标，不是治本，如果你心不清净，不把忧虑、牵挂、烦恼舍掉，医药的效果也很有限。这个道理，我们一定要懂得。所以如果在日常生活当中，能够养成清净、平等、慈悲，对于你健康长寿、青春永驻，决定是有帮助的。这个不是神话，是事实。

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   问：老法师的开示，就是说这个生病，是可以完全依靠我们内心的修为，得到清净心，而彻底得到治疗。至于医药，只是说在不得已的情况才来用，也就好像说是用兵，所谓兵则不祥之气，这是不得已才用的，平常还是要在修行功夫上用功。     再请教老法师，我们目前的居住环境，都是高楼大厦，这种环境在处理我们死后的遗体，或是丧葬事宜，好像都造成很大的不便。那我们修行人在选择往生的环境，是在家里好？或是说在医院好？     师父：这一些事情，实在说，都是个缘分。世俗一般人讲福报。如果没有这个缘分，没有这个福报，由不得你自己作主。人到临终，自己还能作得了主，这是好事，大福报！几个人在这个时候，能作得了主宰呢？真的，这是靠缘分了。所以古大德教给我们，一生要懂得修福，要知道积德。修福、积德，不要去享福，不要把你所修的，你统统都享尽了。要惜福，就是把你所有的福报，放在临终这个时候来享受。也就是说，临终时候，自己作得了主，这才是一生当中最真实的福报。临终作不了主，一生所享受的，还不是一场空？死了以后，还搞三途，还搞六道，这没有成就。在世间这些丰功伟业，都是一场梦。     立功、立德、立言，我们中国古人以为这是三不朽，现在人明了。太阳会有消失光明的一天，太阳系会有瓦解的一天，这个太阳系都瓦解了，地球都不在了，你那个不朽还能存在吗？所以这些都是人的妄想，不是事实。事实的真相，一定要超越六道轮回，一定要超越十法界，你才能得到永恒。这才是个果报，这才是真实。由此可知，修福、积德的重要性。而临终自己作得了主，这是真实的福报。临终能作主，你想往生就往生，想作佛就作佛，你一生没有空过。     就事实而论，毕竟有这个福报的人少数，绝大多数没有这个福报。没这个福报，你就要知道，当你生病的时候，你就得听别人摆布，这是真的可怜！自己作不了主，甚至于连翻个身，都要人帮忙。饮食、大小便都要人来帮助。这个时候如果没有得力的人来帮助你，你就苦不堪言，你就完了。所以我们在病院当中，看到这些事实，应该提起高度的警觉，认真的努力，断一切恶，修一切善。我们能照顾别人，果报是将来别人会照顾我们。我们如果轻贱别人，厌弃别人，将来总有一天，我们自己失去能力的时候，别人轻贱我们，别人讨厌我们。因缘果报，丝毫不爽。到那个时候，你后悔，你就来不及了。趁著自己还有体力，还有这个精神，要认真努力把从前那些毛病、习气彻底改掉。我能帮助别人，别人就帮助我。     佛在经论里面讲得很多，真正听进去，真正听明白照做了，实在讲没有几个。境界现前，老毛病还是犯了。我这几年在新加坡，只看到一个傅居士，这个人对于听经，他听懂了，他照做了。他做生意，完全依照佛的教诲去做。他对于他自己的儿女不照顾，他照顾社会上这些年轻人。他遵从，我照顾别人，将来社会大众会照顾我的儿女，正确。贫苦家庭的人，这个小孩品德好，读书用功，全心全力照顾他。换一句话说，他那个心里面，是为国家、为社会培养人才。自己儿女没有这个福分，没有这个天分，对社会没有更大的贡献，他要把全心全力，让有贡献的人出头，这个想法了不起，没有自私自利的念头，他的儿女自然有福报。     照顾一切医院里，无依无靠病苦的人，他一家人都明白这个道理。他太太日中一食，到医院里面去做义工，照顾这些病人。这个人就是菩萨，这个家庭就是菩萨家庭，他们过的是菩萨的生活。听了经之后，体会到这个道理，他就做出来，所以他得到真实的受用。那么人生病，在垂危的时候，到底是在家里面好、是在医院好？这个要看环境。家里面一家人都懂得佛法，如理如法的照顾，很好。在医院里，也要懂得佛法。人在临命终时，是他将来到那一道去，决定的一刹那。这一刹那，对于他的来生，关系太密切了。最后一声是佛号，是求愿往生，他就作佛去了。《无量寿经》的四十八愿，第十八愿讲得很清楚。临终一念起贪心，这是饿鬼道；一念嗔恚，是地狱道；一念十善，是人天道。这是在临终时，必须有善友在旁边开导、照顾，让他不能错了念头，这个太重要了。那么现在问题就是那一个，究竟是采取什么方式，各有缘分，各人不相同。     问：老法师这一段的开示非常重要。就是说我们学佛人，一定要注意培福。我们培了福报，而且每天精进念佛修行，那么到临终的时候，我们就可以自在，而不必受到种种的不自由的痛苦、折磨。所以这样子的一种修行，才能够称得上圆满。     请教老法师，夏莲居老居士在称赞净土的诗句里头，有一句话，他说一心念佛，就能够根身器界全转换。那么这一种的转变，除了说是环境变的清净以外，是不是在身心上，也能够从没有福报，变得有福报；从没有智慧，变成有智慧；从多病、短命，而能够得到健康长寿呢？     师父：他讲的话没有错，讲的话非常有道理，与事实的真相完全相应。实在说，修福，念佛是修最大的福报。就像你前面所说的，人在临命终这一刹那，这是与来生祸福关键的时刻。那么真正有福报的人，他临终的时候可以不生病，预知时至。你看有很多站著走的，坐著走的，你看他走的多么自在。这一些事实，我们在这几年看得很多，这不是假的。     我在香港，往年在香港讲经，常怀法师告诉我一个欧阳居士，读经的时候，坐著往生的，预知时至。他向图书馆借《大藏经》回去看，告诉常怀法师，你到那一天，什么时候，派人到我家里去，把这个书取回来，我不再把这个书送回来。常怀法师听到这个话也很惊讶，不再送来了，难道你预知时至往生？看看那个样子，好像又不像。好吧！既然这么说了，记下来，到那一天派人去拿书。大概是两个多礼拜以后，他派人去他家拿书，看到老先生正在看书。老先生看到，图书馆来的，来干什么的？你不是叫我今天来把《藏经》取回来？是，没错，我没有叫你这个时候来，我现在还在看。他是老人家，年岁大，这年轻人当然也不好说什么，这就回去了，第二天再去。第二天去的时候，他家里人告诉他，老先生往生了。什么时候往生的？你走了以后，大概两个小时，坐在那里往生的。你看这个多自在，预知时至，两个星期之前，告诉常怀法师。他为什么能够，我们为什么不能够？关键就在他的心清净，万缘都放下了。我们为什么不行呢？牵肠挂肚的事情太多了，一样也放不下，麻烦在此地。     最近，两个月前，三重廖居士跟我讲一个故事。两个月前，他们那里有一个老同修，七十多岁了，往生也是预知时至，选择往生的时间，这太妙了。他接触到净土法门，念佛大概才三、四个月，时间不长。廖居士告诉我，他跟他只见过三次面。第一次来拜访他，告诉他，他听到这个法门之后，非常欢喜。西方极乐世界这样殊胜，他就下定决心，我非去不可，来跟他谈这一桩事情。过了一个月了，他又到廖居士那里借录音带，借经书、借录音带回去听。又过了一个月，再找廖居士就跟他讲，他说现在我家里就我一个人学佛，我的家人都不学佛，他说万一我往生的时候，他们又哭又闹，那我怎么办？廖居士听到，这是个问题。     他就问了，你的家里面这些人，有没有上班、上学的？对，他们都上班，都有工作。廖居士说，那你选择他们都上班不在家的时候，往生多好呢！他听了这个，点点头，这个有道理。两个月之前的时候，他就选择这个时刻，家人统统上班了，他在这个时候往生。等家里人晚上下班回来之后，医生来检验，他这个死已经超过八个小时。可以自己选择时间的，这才叫真正有福报。这个福报，当然不是一世修的，累世的善根、福德、因缘，在这个时候成熟，因为他念佛只有三、四个月，时间很短。跟经上讲的理论、方法相应。佛经上确确实实是这么说的，问题的结征，就在你如不如法？经典上讲的是道理、方法，你跟它相不相应？你要相应了，你就能做到。临命终时，一念、十念决定往生，何况他念了三、四个月？万缘放下，身心清净，感应不可思议！

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那么夏老居士这个话，意思就很明显了。这一句佛号，念到功夫得力，念到相应，念到如法，冥冥当中，阿弥陀佛加持，十方一切诸佛加持，你的身心境界，都在那里起变化。刚才讲了，明显的变化，那是显加，你觉察出来了。冥冥当中加持，你没有觉察；没有觉察，佛的加持，这个殊胜的功德利益，你也得到。你的环境，生活环境会改变，你的体质也会改变。健康长寿，说实在话，看你有没有需要？如果不需要，这个世间没有什么缘分，住在这没有什么意思，为什么不早到西方世界去成佛呢？还有什么好耽误的呢？如果有必要，必要的是弘法利生，这样殊胜的法门，我还需要时间介绍给广大群众，那这就需要。所以往生，真的是得到自在了。在这个世界上多住几天，也不碍事；想立刻就走，行，这个叫了生死，生死自在。不是做不到，人人都做得到，就是你肯不肯做。     问：老法师这一段的开示，是很明显的告诉我们，一心念佛，他都可以在这一生当中，往生不退成佛，这么大的、无比的福报都能够得到，何况说是在这个世间的这一些福报、智慧、健康、长寿？只要是有需要，佛菩萨绝对加持。问题只在于说，我们是不是有真正的、至心的来修行，来念佛。     再请教老法师，古代的大德，他们的生活都是非常的节俭、惜福。像我们这样看起来，就是都非常的刻苦。那现在我们地球上的开发，好像都是高度开发，物质非常丰富。那么我们现在的生活，需不需要再学古大德那样子的刻苦，或者是说是节俭、惜福也是需要，但是尺度上，稍稍可以放宽呢？     师父：这个也是正确的，但是惜福这一个原则，永远不能够改变。当然整个社会结构不一样，生产方式改变了。过去都是人工，现在都是机械化，所以生产的量增加了，质也变了。那么我们也得要随著这个时代，如果还照从前那种方式，那样刻苦节俭，变成对于社会大众学佛，产生一种障碍。大家看了，这个我受不了，这个佛我不能学。反而为了这一点点事情，把一切众生法身慧命，这个缘给断掉了，那这个失就太大了，真是得不偿失。所以一切要顾虑大众，能够得到佛法的机缘，所以必须要做适当的调整。在现在这个社会里面，衣著、饮食、起居，我们虽然不能讲，不要奢侈，这个是一定要避免的。一般普通的标准要达到，他们才心安理得。他的家庭，他的亲戚朋友看到，你的学佛是对的。如果过份的节俭，那他们会提出异议，就变成障碍了，这是我们一定要懂得的。     但是出家人那是例外。出家人说实在话，过那个刻苦的生活是正确的，给世间人做一个样子，你可以不必学，但是你看到人家能过这个节俭的生活，我们这个生活已经超过他很多倍了，你还有什么话说呢？像我们近代印光大师，我们虽然没有见过他老人家，但是在许许多多文字里头，我们看到记载他的生活状况。他老人家在年轻的时候，在定海普陀山住了三十年，住在藏经楼。他的生活很简单，记载里面告诉我们，他的早餐就是一碗白粥，没有菜，因为他是北方人，早年的时候到南方，他们寺院里头，早晨吃粥有一点碱菜，北方人吃不惯，所以就不吃了。三十年如一日，早晨就是一钵粥，没有菜。中午就是一钵饭，这个菜，常住大众，跟大家完全一样。一生都过这个节俭的生活，一生都是自己劳作。早晨起来，扫地、抹桌子，整理房间。晚年虽然有个侍者，这些事情他还是自己做，自己洗衣服，自己补衣服，样样事情都是自己干，八十岁还是这样的，他八十岁圆寂的。     信徒所有这些供养，都拿去印经布施。自己从来没有想到要改善自己生活，没有过。都是劝人要修福，要惜福。看到人吃饭，饭碗里头还掉有几粒米，他都要骂人的。北方人心直口快，他都教训人，你有多大的福报？你敢这样糟蹋？这个是我们出家人的好榜样。当然在现代，我们不能要求那么严格，可是出家人要能做到这个，还是最好的。在家人的要求，我们一定以社会大众生活水平做标准，不能低于这个标准。低于这个标准，对于佛法的弘扬会产生障碍。     问：老法师的开示就是说，我们对这个节俭惜福的观念是不能改变的，但是在做法上，一定要适合现代的环境，不要使大家造成对佛法的一种误会。     再请教老法师，现在社会上一般对神通都非常感兴趣。但是我们佛法把神通归为是圣末边事。那我们本师释迦牟尼佛有没有神通？还有他老人家对神通有没有什么重要的开示？     师父：这一点，经上讲得很清楚、很明白。神通这两个字，这个名词，社会上很多人产生了误解。这个名词里面，通是讲通达。对人、对事、对物，对过去、对未来，一切都能够通达而没有障碍。神是形容词，所谓是神奇莫测，也就是说他的智慧、能力，超过平常人，他有神奇莫测，这一种智慧通达的能力，所以是无所不知、无所不能。这是称之为神通。     眼能见，耳能闻，心能知，这个能的能力超过凡人，就叫神通。佛法为什么把这个东西当做末事呢？佛告诉我们，这个能力是大家的本能，有什么好奇怪的！人人都有，而且人人都平等。没有说那个比那个高，没有这回事情。你看《华严经》里面所说的，昨天晚上讲到经文，正讲到普眼法门。从普眼，我们就明了《金刚经》上讲的五眼。《华严》用十表法，《华严》讲十眼。那十眼另外五眼从那里来的？另外五眼从法眼里面开出来的。由此可知，这个五眼跟十眼是一桩事情，正如同六度跟十度是一桩事情，只是开合不同而已。开是展开，合是归纳。多可以归纳少几条；条数少的，可以把它展开，多说几条，内容没有两样。那么举出一个眼来说，眼的能力能够见尽虚空、遍法界，这个能力太强，这个我们就称神通。耳的能力也能听尽虚空、遍法界，换句话说，我们坐在那里不动，阿弥陀佛在极乐世界讲经说法，我们看的清清楚楚。他在那里讲经说法，我们听的清清楚楚，这就是神通。六根的能力，原本就是尽虚空、遍法界的，为什么呢？它是性门，虚空法界是性变的。《华严经》上讲：‘唯心所现，唯识所变。’诸佛的刹土，众生的法界，全是心现、识变。心识的能力，原本就是这么大。现在这个能力为什么失掉了呢？佛跟我们讲了，但以妄想、执著而不能证得。所以妄想、执著是障碍，在佛法叫二障。妄想是所知障，执著是烦恼障，你能把这两种障碍突破了，把这两种障碍消除了，这两种障碍放下了，你的能力就恢复了，有什么奇怪！     今天你看到别人有神通，你羡慕，他那个神通又不能给你。假如他的天眼通可以给我，我一定拜他做老师，我跟他学。他的宿命通能够知道过去、未来，他可以给我，我也可以跟他学。他有我没有，我样样还要请教他，那他欺骗我，我怎么办？这个不能不防。他的那个能力，并没有达到究竟圆满。小通他有，大通他就胡说八道了。这种以神通来欺骗众生的事情很多很多。     过去章嘉大师告诉我一桩事情，他说清朝亡国，就是慈禧太后相信神通。所以有这些神通的人就欺骗她。国家大事，她向他们请教，甚至于驾乩扶鸾，用这个来决定国家大事，都被鬼神欺骗了，最后亡国。他说那些东西，为什么会相信呢？小的事情很灵验，所以她非常相信。国家大事也问他，就完了。这个我们不能不知道，也不能不防范。所以凡是喜欢神通，喜欢感应，这一种人非常容易著魔。著魔的事情，在现在这个社会，无论在台湾，无论在国外，我们看到很多。这个一般医药界里面讲神经分裂，得神经病。那么这种人都是年轻人，很优秀的，书也念得很好，甚至于大学毕业了，还有一些拿到博士学位。家庭、事业都相当美满，以后去学佛，学了个一年、半年，得神经病。我遇到不少，他的家人带来找我，‘法师，有没有办法救他？’我摇头，我没有能力。可是我问他，他是不是喜欢神通，喜欢感应？点头。他要能够把神通感应丢到一边，他不会走到这个地步。     所以你看看真正善知识，印光大师、夏莲居老居士，连黄念祖都常说，决定不求神通，决定不求感应，老实念要紧。只要能做到老实念，没有一个不成就的。神通感应决定有，佛也有，菩萨也有，罗汉也有，甚至于我们祖师大德里面，显示神通的不在少数，《高僧传》里面可以看到，《神僧传》里头全部都是的。但是决定不用神通做佛事，也就是不用神通感应来接引群众。佛法是用理论，是用教导，来接引大众，绝不用这个东西。有，也不用。