种善因得善果

你们好久不见

（第一讲）



净空法师讲述

华藏图书馆录影室



（此讲录出自净空法师专集文字讲堂）



我们图书馆的录影室建好了之后，今天第一次试验。张居士从《印光大师文钞》里面，节录了一段。我们就用这一段做一个开端。这一段的文字，我们将它单独印出来。请看大师的开示：



【经云，菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。】



我们先看这一段。世法、佛法都离不开因果。清凉大师解释《华严经》，说出五周因果。天台大师讲解《法华经》，指示出一乘因果。这是说明佛法也离不开因果。所以说‘万法皆空，因果不空’。如果没有因果，不但没有十法界，而且一真法界里面的依正庄严也不能存在。由此可知，因果是一个永恒不变的定律，世间人所谓的真理。因与果有相互的关系，前面一个因，变成后面一个果；后面的果，又变成底下的因，所以因果永远是循环的。由此可知，因不是定因，果不是定果，因果是循环的。



觉悟的人，这是菩萨，菩萨对于造因非常谨慎。因为他知道因会变成果，所以起心动念很小心、很谨慎，唯恐将来变成恶果，那自己当然要承受。可是众生就不然了，众生对这些道理、事实真相并不了解；即使懂得一点，也是含糊其事，不能够透彻。于是往往就疏忽了造因，等果报现前的时候，后悔莫及了。这种事情太多太多了，不但我们在书本里面可以见到，如果诸位稍稍留意的话，这些事情就发生在我们生活的周边，时时刻刻，在在处处，你都能够觉察到；觉察不到，是我们粗心大意。



这个文字后面说了：“菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。”这就是佛菩萨、祖师大德为什么要苦口婆心劝我们断恶修善，道理在此地。千万不要把这些教诲当做儿戏，当做老生常谈，不足以为奇的，那我们就完全错了。



无论修学那一个法门，修学念佛求生净土也不例外。净宗法门虽然说带业往生，可是我们要晓得，所谓带业是带旧业，不是带新业。新业就是你现前所造的，这个不行，没有这种道理的。现前你所造的，这是往生净土的障碍，你去不了。带业是带旧业，就是你没有学佛之前，你所造的那些业障，这个业障可以带去。现在觉悟了，从今而后，决定不再造恶业了，你才有救。不是说带业，我现在天天还造罪业，没有关系，将来还能往生，这个想法，那你就大错特错了。这也是过去李炳老常讲的，我们念佛人，一万个念佛人，真正能够往生的，只有三、五个。就算是五个人，万分之五，还有九千九百九十五个不能往生。原因在那里呢？现前的恶业，他没有停止，他还继续在造作，所以虽念佛也不能往生，还要遭受六道轮回里面的果报。



前面经上这几句话要紧，我们要学佛，要发菩提心，什么叫菩提心呢？菩提心是真正觉悟的心。觉悟就是明白，明白道理，明白事实真相，决定要断恶修善，这样罪业才能消灭。这个消灭，是佛的方便语，我们懂得。实在讲，就是罪福的转变，它是消灭不了的。转变也等于消灭。转烦恼为菩提，转生死为涅槃，它是个转变，功德才能达到圆满。一直到成佛，成佛才叫究竟圆满。



我们要明了，宇宙之间，这一些人与事，是怎么形成的？怎么变化的？这是个基本的道理。佛在《华严经》上跟我们讲得很清楚：‘一切众生皆有如来智慧德相’；换一句话说，所有一切众生本来成佛。成佛就是成就大圆满，没有一样不圆满。你的智慧圆满的，圆满就是没有一丝毫的欠缺；你的德行圆满的，你的才艺圆满的，你的福报也是圆满的，没有一样不圆满，这叫成佛。那么现在我们为什么过这种苦难的日子呢？佛讲了：‘但以妄想、执著而不能证得。’换一句话说，我们本有的大圆满，是被妄想、执著障碍住了。这个大圆满并没有失掉，只是有障碍而已。佛讲这句话是省略，当中还有妄想、分别、执著，说了一个前、一个后，当中省略掉了。



我们从这一句开示就能体会到，十法界依正庄严怎么来的？就从这些障碍而来的。因为有妄想，妄想就是无明，就是不觉，所以才有一真法界里面四十一位法身大士。这四十一个位次，从十住、十行、十回向、十地，等觉，这个位次从那里来的？是从无明、妄想里面变现出来的。十法界从那里来的？十法界是从不平等里面变现出来的，也就是从分别变出来的。你对于宇宙人生，对人、对事、对物，起一念分别心，就变成十法界，就有声闻、缘觉、菩萨、佛，有这些现象。如果再有执著，那就六道出现了。越是严重的执著，那是三恶道最下面的，不是好事情。坚固的执著，严重的执著，是地狱界。



我们怎样把这些假像、幻像解除，恢复到本来面目呢？没有别的，把妄想、分别、执著放下，把妄想、分别、执著舍弃，你不但超越六道，而且超越十法界，你就住如来家了。佛把这些事实真相，确实讲的清清楚楚，明明白白，这里面就是一个因果的关系。妄想、分别、执著是因，十界、六道是果报。妄想、执著这就是罪障，罪障消灭了，功德才圆满。功是讲修行的功夫。什么叫功夫呢？能够把妄想、分别、执著舍弃，这叫功夫。德是什么呢？德是你得定、得慧、得一真法界。功跟德这两个字，我们要认识清楚。圆满的功德，就是圆满成佛。等觉菩萨功德还不圆满，他还有一品生相无明没有破，也就是最微细的妄想还没放下，所以不能称之为圆满。这一品无明放下了，他功德就圆满了，那么这就是成佛。



回过头来再看看我们众生，众生作恶，对于宇宙人生迷惑颠倒，对人、对事、对物，都生自私自利的念头，起贪嗔痴慢。贪嗔痴慢，这个果报在三途。造作恶业，又想不受恶的果报，给诸位说，这是不可能的事情。必须要晓得，这是自作自受，没有任何人，没有任何一个力量，上帝也好，鬼神也好，佛菩萨也好，不能加给你一点点，也不能减少你一点点，他们没有这个权力，没有这个能力。所有一切的果报自作自受，这是真理。所以作恶还想不受恶报，这个经里头，说的比喻：

你们好久不见

【譬如当日避影，徒劳宾士。】     这话说的没错，更加胡作妄为。下面举例来说，这个例子太多太多了。     【每见无知愚人】     做了一点小善，心里就祈求福报，那有这么便宜的事情。福报，你造善确实有福报，福报未必立刻就现前。为什么不能立刻就现前呢？因为你的罪业很重，小善抵不过你生平的重罪，所以它不能现前。稍稍遇到逆境了，对于圣教就产生怀疑，‘佛所讲的不灵，我作善，为什么会得恶果？人家造恶，为什么会得善果？佛讲的因果道理，不足以为凭。’他就起疑惑。正像此地所讲的：     【便谓作善获殃，无有因果。】     这就退失了初心，再毁谤佛法，造作的罪业就更重了。他不晓得因果通三世。     【转变由心】     这一种深奥的道理。什么叫做‘果报通三世’呢？佛在经上告诉我们，我们这一生作善，这一生得福报；这一生作恶，这一生得恶报，这叫现世报，这是现报。如果我们这一生作善，或者这一生作恶，这一生没有得到果报，而是来生再获得果报的，这叫生报；生报是指来生。那么第三世以后，甚至一直到无量劫以后，这个果报才现前的，这一类叫做后报。由此可知，不是不报，不是没有果报，果报早迟不定。     怎么样它才现前呢？这个经上讲的也很清楚，你现在造作的善恶，这是业因，因必须遇到缘，果报才现前。现在这一生当中，缘就成熟了，你的果报就现前，这就是现报。来生遇到缘，这个缘在来世，那因遇到缘，果报也现前，这个就叫生报。如果他在多生多劫遇不到缘，这个业因永远不会消灭，永远存在。也许到无量劫以后，这个缘遇到了，遇到这个缘，果报就现前。     譬如世尊在《法华经》上，给我们讲个故事。这是佛当年在世的时候，有一个人见到佛，要求跟佛出家。出家，一定是有善根、福德、因缘；如果没有善根、福德、因缘，不能出家，不像现在。从前人出家，一定证果，跟佛出家的人，那一个没证果呢？最低限度也证须陀洹果、证斯陀含、证阿罗汉，证菩萨果位的人，不计其数。这个人要出家了，佛笑一笑，就让他这些弟子，这些大阿罗汉、这些菩萨，你们来看，这个人能不能出家？大家看了之后，阿罗汉都有神通，都有宿命通。一看这个人，阿罗汉能知五百世，这个人五百世当中，都没有种善因，那怎么能出家呢？大家看了都摇头。佛收了他，告诉大家，这个人在无量劫前，那阿罗汉的能力达不到了。无量劫之前，他曾经是个樵夫，在山上砍柴，遇到一只老虎。老虎要吃他，他害怕了，他爬到树上，叫了一声南无佛。这一声南无佛就是因，无量劫后，今天遇到释迦牟尼佛，缘成熟了。释迦牟尼佛给他剃度，出家，后来他也证阿罗汉果。这个果报就是后报。     由此可知，我们起心动念都是业。《地藏本愿经》里面讲的没错，你一念善，必有善报；一念恶，必有恶报。就看这个缘什么时候成熟，所以不是不报，时候未到。我们能够深明此中的道理，明了事实真相，我们的起心动念，言语造作，自自然然就知道收敛，就知道谨慎。而且晓得，我们应当用什么样的心态，来处事待人接物，自求多福。当我们没有明心见性，性德不能现前的时候，所有一切的受用，是靠修德来的。善与恶的标准，佛法讲的非常清楚，起心动念为佛法、为众生，这是善福；起心动念为自己，这是恶业。我们不能不知道，不能不清楚。     为什么善恶要建立在这个标准上呢？刚才讲过了，十法界的业因，是妄想、分别、执著变现出来的。念念有我，念念为我，这是严重的执著。这个执著，叫你永远搞生死轮回，你没有办法脱离三界六道。所以起心动念想到自己，想到自己家庭、自己团体，都是恶业。世间人不懂这个道理，以为这个想法是正常的，以为这个想法，天经地义，不是错误的；那里知道，我们所想的，跟佛所说的，完全不一样。佛看得清楚，我们看不清楚；佛讲的真实，我们往往看错了，也说错了。     起心动念都是业，不止这一生，过去生中，生生世世，我们造作的无量无边的罪业，大概总是造的恶多善少，这个是一定的道理。如果我们造作要是善多恶少，我们早就不再轮回了。只要在轮回里面，必定造作的是恶多善少，我们不能不警觉。但是佛告诉我们，业并不是定业，是可以转变的。业是心造的，起心动念造的，转变还在起心动念。所以底下这一段讲：     【转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。】     我们读到这样的经文，实在说也是含糊其词的念过就算了，不知道佛说这一句话的分量有多重，这个就是迷惑颠倒。觉悟的人，我们在经上读到，像阿罗汉、菩萨们，听到佛讲这一句话，他寒毛直竖。想到过去在阿鼻地狱受的那些苦难，还心有余悸。这个警觉性，比我们就高的太多。堕落地狱的时间太长太长，不止八万大劫。一个人造作这么重的罪业，在他还没有堕落之前；换一句话说，还有救。堕落地狱之后，就难了。虽然地藏菩萨在地狱里面度众生，诸位要知道，凡是到地狱度众生的，都叫地藏菩萨。地藏菩萨不是一个人，任何一尊佛菩萨看到地狱众生跟他有缘，他到地狱里面去教化，现身教化，都叫地藏王菩萨。这一点，我们要知道，一切诸佛菩萨都不是一个人。     你将来作菩萨，作佛了，看到地狱有情众生跟你的缘成熟了，你到那里去帮助他，你也叫地藏王菩萨。所以诸佛菩萨的名号是通号，不是一个人专有的。所以堕到地狱难度，我们在《地藏经》上看到的。菩萨虽然有大智慧、大神通、大能力，也只能把他从地狱度到忉利天，暂时免受这个苦难而已。可是地狱里面的习气，还是非常深重。生到人天，他还是继续去造恶业。所以命终之后，又到地狱去了。菩萨在那里看他出去没几天又回来了。你们看看经上所记载的，这些都是事实。由此可知，堕到地狱就难救了。在什么时候救他呢？造极重罪业，还没有堕地狱之前，这个时候能把他唤醒，让他生大惭愧心，生起大恐怖心，努力断恶修善，把他现前这个缘改变，把恶缘改变为善缘。能发大菩提心，那就更好了。再能够念佛求生净土，纵然是阿鼻地狱众生，临终一念、十念，真的回头，真的发心，也能够往生。往生一样不退成佛，这究竟解脱了。这个地方讲得好，

你们好久不见

【其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱。】     这是讲现报。你做种种善事，人家一样瞧不起你，轻视你，障碍你。或者是得病苦，或者受贫穷下贱之报，以及一切不如意事。这是什么呢？这是你罪报现前就报了，所谓重报转轻，重罪转成现前的轻报。就像这里面所讲的：     【先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。】     就像《金刚经》上所说的：‘若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’这个是说明，这个业果的转变是由心，你心里头一念觉悟就转变了。我们把佛法推广，把佛法介绍给一切众生，不为名，不为利，只希望一切众生能闻正法，这个功德利益是无量无边。由此可知，如果是相反的，我要名，我要利，佛法在我手上，我也求专利。我们现在看到很多佛书，很多录音带、录影带，都有‘版权所有，不准翻印’。这个虽然在流通佛法，你流通的功德很小，你造作的罪业很重，你的罪业抵不过你的功德。你把正法封闭了，使正法不能够利益一切众生。你为了自己很小的一点利益，把一切众生闻法的机缘，把它折断，这个罪业是阿鼻地狱的罪业。     如果你明白这个道理，你能够开放，不求自己这一点的利益，给诸位说，你得的这个利益是无量无边，你的功德不可思议。正如经上所说的，你做这个事情是菩萨事业，你得一切诸佛护念，你得龙天善神保佑。那么做这样的功德，好像眼前还是很困苦，那就是此地所讲的，因为过去今世作的业，恶业太重，这是重业轻报。只要你肯做，认真努力做下去，咬紧牙关，你把这一段苦难的时候度过，你的大福报就现前了。     诸位同修，你们跟我在一起时间已经很长了，我这一生就给你做证明。我求学的那个时候，也是很勤苦、很精进、很努力，我的生活比任何人都苦，我度过十五年的难关。以后才遇到韩馆长，她全心全力的护持，我们才得到一个勉强生活的水平，三餐才吃得饱。我在台中，一天吃一餐。人家问我：‘你修苦行！’我说不是修苦行，我没有能力，没有人供养。一个初发心，初学的人，谁瞧得起你？谁来护持你？没有人。这个难关就是过去所造的罪业。在这个苦难当中，逐渐逐渐消除了。建立这个图书馆，以后有一个佛陀教育基金会，这是一个转机。现在你们看到的，净宗弘扬到全世界，得到全世界人的拥护，这个福报现前了，这不就跟经上讲的完全一样了。     所以遇到折磨，遇到苦难，不能灰心。我能够忍受得了，实在讲是得力于章嘉大师的一句话，所以我任何的逆境，我都会想到老师的教诲。他老人家说的，你的一生都是佛菩萨替你安排的，那就没有话说。再苦的环境，再坏的环境，佛菩萨替我安排的。佛菩萨这样的安排，就是消自己的宿业，成就自己圆满功德。佛菩萨那里有恶意？我们才懂得这个道理，了解事实真相，欢欢喜喜的来承受。绝不退心，绝不退转，一样勇猛精进。     佛在经上讲的这些话，我们完全证实了。所以任何的挫折，无论这个挫折是大、是小，我们都明了佛菩萨善意的安排，不是恶意的。可是世间有一些不明事理的人，他遭遇到这个环境，他对佛法生起怀疑，佛菩萨没有保佑他，佛菩萨没有照顾他，于是毁谤三宝，又造作重罪，他怎么会不堕落呢？这使我们想起《金刚经》上，佛教导我们，对于经教要深解义趣。你理解的不够深，不够透彻，境界现前，你就无所措施了。无论是顺境、是逆境，境界现前都要保持如如不动。逆境现前，帮助我消业障；顺境现前，有没有好处呢？如果你自己智慧没有开，定功不够，顺境一现前，你马上堕落，为什么呢？贪嗔痴慢的念头起来了。     你看看倓老法师开示里面讲的谛闲老和尚，早年一个修禅定的徒弟，福报没有现前，他修得很好。以后做了首座和尚，收了不少在家的皈依弟子，得到很多人恭敬供养，傲慢心起来了，就堕落了，以后就当土地公去了。这就知道，智慧没有开，定功不够，福报现前不得了，你堕落。他如果没有当首座和尚，没有人恭敬他，没有人供养他，我相信他一定老老实实会成就道业。这样我们才晓得，福报原来不是一个好事情。福报现前，你能够一切不受，把这个福报转变成弘法利生，利益众生，让一切大众共享，佛菩萨就会送福报现前。你没有这个定力，没有这个智慧，佛菩萨不会把福报立刻送给你，为什么呢？怕害你。让你多受一点苦难，苦难能够帮助你，这才知道佛菩萨对我们的照顾，真正是无微不至。我们这个感恩之心，才能生得起来，不是世间人的知见。下面这一段：     【世人稍遇灾殃，不是怨天，便是尤人。】     总觉得老天对不起他，别的人对不起他。     【绝无有作偿债想，生悔罪心者。】     他不起这个念头。这就是不觉，这就是迷惑颠倒。我们在这个世间，特别是我们听到许多在商场作生意的人，被人欺骗了。人为什么会骗人？现在骗人的事情太多太多了，这个世界简直变成骗人的世界了。这是什么一回事情？如果我们明了佛法，明了佛法就是明白事实真相，我们过去曾经骗人，现在人骗我，这不是一报还一报吗？所以受骗也心安理得，还债，我还掉了。欠债要还债，欠命要还命，一定的道理，决定不能够幸免。何况《般若经》上跟我们说得很明白，‘一切有为法，如梦幻泡影。’《大般若经》里面给我们讲了几百遍—不可得，这三个字讲了几百遍，世、出世间一切法俱不可得。这是真理，重覆几百遍，这《大般若经》看过，什么也记不得，大概这三个字印象很深，你就能记得了。你把这三个字记住了，二十二年《大般若》，你就得到了。我们于一切法都不做得失的念头，你就自在了。所以逆境当中，要做偿债想。人家要，我们欢喜给他，还债，自己要常生忏悔的心。下面说：     【须知种瓜得瓜，种豆得豆。】     这就是因缘果报不变的一个真理。你种植的种子不良，你就决定不会有好的收成。这个比喻，让我们明了，种善因得善果，造恶业必定得恶报。世、出世间一切法，总不外乎因缘果报。《法华经》里面讲的十如是，如是因，如是缘，如是果，如是报，一直到如是本末究竟。天台大师将这个十句，演译为百界千如。这个十句讲成一千句，说明宇宙人生就是一个因果循环的道理，一定要把它认识清楚，了解透彻明了，我们才能够避免造作一切业障。彻底明白的人，没有不求生净土的。不能彻底明白的人，还留恋在这个世间，你在这个世间确确实实可以得大福报。我们今天在这个世间，看到许多有福的人，拥有百亿财富、千亿财富，从那里来的？过去生中修福得来的，不是偶然的，没有侥幸偶然得来的道理。祸福都不是偶然的，都是自己过去世修的因，今生造的缘，因缘所现的报应。     印祖一生当中，我们现在在《文钞》里面看到，他的观察，他的觉悟，明白的开导我们，要想现在这个社会，真正达到安和乐利，除非把因缘果报的道理、事实，与一切大众讲解明白；否则的话，这个世间大的灾难，指众生的共业，恐怕不能够幸免。所以他一生当中，提倡因果报应的教导，以《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》，做为重点的教材，一生不遗余力的宣扬，他老人家用心很苦，完全在救世。毕竟真正觉悟，求生西方的人少，而追求世间福报的人多。所以他老人家的弘化社，所流通的这一些经本、善书，佛经远远不如这三种，这三种的分量很大，这个是慈悲救世的苦心。要说他不是菩萨再来，我们很难相信。菩萨来到这个世间，挽救众生的浩劫。他老人家虽然不在了，我们今天承受他的教诲，应当踏著老人家的足迹，把这一桩事情做好，把这个法门藉著现代的高科技，向全世界普遍的宣扬。希望化解两千年，这个世界众生的大灾难，那么诸位的功德就无量无边了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。   

你们好久不见

（第二讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     印光大师在《文钞》里面讲到，这个世间人，种种的想法、看法错误了，偏差了，造成严重的后果，与他的期望恰恰相反。他老人家讲：     【人生世间，千思万算，种种作为。究到极处，不过为养身口，遗子孙而已。】     这就是遗留给儿孙。     【然身则粗布亦可遮体，何必绫罗绸缎。】     饮食，菜羹也可养身，何必要鱼肉海鲜？造这些杀生之业呢？儿孙读书也很好，种田也很好，作生意也很好，都可以养家活口，何必要富有百万？这些话一定是明理之人、觉悟的人，才能够说得出来。他老人家有举例子给我们讲，自古至今，一心一意想替子孙谋万世之富贵者，莫过秦始皇。秦始皇并吞六国之后，焚书坑儒，把天下的兵器统统收集起来，铸成大钟，以为这样，老百姓就不能够造反，不能够起义了。那里晓得，陈涉一号召，英雄豪杰并作。秦始皇统一之后，不过十二、三年，就亡国了，身死国亡。他的子孙都遭人杀害了，简直就同斩草除根，这是秦始皇怎么也想不到的。他是想他的子孙能够世世代代都享富贵，没有想到亡的这么快，灭的这么快。     再看汉献帝的时候，曹操为丞相，专权跋扈，所作所为，无非是把朝廷的力量压下去，自己的权势提升，干这个事情。心里面盘算著，自己死了之后，儿子做皇帝。那里晓得，自己刚刚死，儿子就篡位了。而且曹操死了，还没有入敛，你就晓得时间很短，才没几天，曹操的那些侍妾，就是侍候他的这些年轻的女孩子，他的儿子通通召去，据为己有。     【死后永堕恶道】     印光大师给我们讲一段故事，经历一千四百多年，在清朝乾隆之间，江苏苏州，有人杀猪。杀猪，剖肚子之后，把猪肝、猪肺拿出来的时候，居然在这个肝肺上，有曹操两个字。旁边有一个人看到之后，吓坏了。知道这个猪是曹操来投胎的。他看到这个事情，觉悟了，以后出家，他的法名叫佛安，一心念佛，以后这个人往生净土。这个事情，在《净土圣贤录》里面。我们这边有这个书，诸位可以查查看。因缘果报，丝毫不爽，人死了有来世，有轮回。     昨天好像报纸上看到白晓燕也显灵，报纸上大篇刊登，怎么能说没有呢？科学再发达，不知道的事情太多太多。一般人说我们学佛的人迷信，难道他不迷信科学吗？我们迷信的，还都有事实；他们迷信的，还解决不了问题。由此可知，曹操一生费尽心机，想为子孙谋。虽然他的儿孙做了皇帝，但是也只是四十五年就亡国了，时间不长。而且每一天几乎都跟西蜀、东吴发动战争，那一天他享过安闲安乐的日子呢？我们读历史，要从这个地方觉悟。再看东晋、西晋、南北朝的时代，宋齐梁陈隋，到五代时候—梁唐晋汉周，都非常短暂。其中东晋算是最长，一百零三年。其他的，有的只有两、三年，八、九年，十、二十年，四、五十年就亡国的太多太多。那么这还算正统。而不算正统的，那个数量更多，时间更短。你想想，他们这些人的用心，无非都是想自己儿孙世世代代都能享荣华富贵；可是他想错了，他做错了。这种作法，反而令子孙遭劫、遭难，被人屠杀，灭门绝户，这些都是事实。     由此可知，一个贵为天子，富有四海，尚且不能保证子孙世世代代享福，何况凡夫呢？这里面事实真相，我们要明了。事实真相，唯有诸佛菩萨看得清楚，了解透彻。一个人从无量劫来，所造的恶业不晓得有多少？佛在经上讲，如果这个业要有体积，那个体积再小，就像微尘那么大，咱们无量劫来所造的业，尽虚空都容纳不下。由此可知，那一个人有能力能够保持家道常兴而不衰，有福而无殃？这个事情，世间没有人能够做得到。     佛在经论上，跟我们讲的很清楚、很明白，说出事实的真相。告诉我们，世间一切法都是假的，不是真实。《金刚经》上讲：‘如梦幻泡影，如露亦如电’，那有一样是真实的呢？这些都是事实，而《大般若经》说得更详细、更透彻。归纳宇宙人生的真相，实实在在说，就是一个因果循环的现象，因果相续的现象。所有这些假像，在你眼前过一下而已，你能不能得到呢？得不到，一切法都了不可得。《金刚经》上说的好：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得’，这是说你能得的那个意念不可得。你所得到的这一切法，佛说得很清楚，这一切法是什么呢？真相是什么呢？万法缘生。缘生之法，当体皆空，了不可得。换句话说，你所得的也不可得，不但是世间法，你不可得，佛法也不可得，为什么呢？佛法也是缘生的。     佛说了阿耨多罗三藐三菩提，阿耨三藐三菩提，你真能得到吗？不可得，假名而已。诸佛如来、菩萨摩诃萨，你能够得到吗？也不可得，也是假名而已。佛法既然都是假名，都是了不可得，为什么佛要那么样热心的来讲经说法呢？佛的用意是希望你从假名、假像里面，真正悟入真实，这就是诸佛菩萨说法的目的。所以《金刚经》上说得好：‘法尚应舍，何况非法。’那个舍，就是你不能执著，你不能有得的这个念头。你只要有这个念头，你就决定得不到。这些念头统统都没有了，这个念头就是妄想、妄念，统统都放下了，统统都舍弃了。宇宙人生的真相，于是你就明了了，你就透彻了。这个不得已，而给它起个名字，叫诸佛如来，叫阿耨多罗三藐三菩提。由此可知，诸佛如来、阿耨多罗三藐三菩提，就是宇宙人生的真相，本来如是，那里有得、有失呢？人、众生迷失了自性，就是迷失了宇宙人生的真相。原因在那里呢？就是起心动念自私自利，损人利己，在现在社会上，我们所看到的，贪嗔痴慢，忘恩负义，尽干这些事情。这是恶业、恶行、恶念，那有不感恶果的道理？这就是因果相续，因果在那里循环。     佛告诉我们，我们明白这个道理，这才知道什么是真的？真的就是一念心性，这是真的。诸位在这里要特别留意到，一念不是二念，二念是假的，一念是真的。一念就是一心，一心就是没有二念，这个才是真的。二就是相对的，二就有生灭，二就有变异，就有染净。如果是一，那这些现象完全没有。所以佛说这一切众生在六道也好，十法界也好，随缘在流转。他要随净缘，根性劣的，就成声闻、成缘觉；根性利的，就成菩萨、成佛。他要是随染缘，染的轻的，就是人天—三善道；染污严重的，那就是地狱、饿鬼、畜生—三恶道。这些都是恶有浅深，染有轻重。各人随著自己的罪福，所以有苦乐长短的差别。     觉悟了，明白了，决定不会为自己打算。自身都不为了，怎么可能还会为子孙打算呢？不会有这个念头了。没有这些念头，那为什么呢？为一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生离苦得乐，这就叫行菩萨道，这就叫修菩萨行。不为自己打算的人，不为儿孙打算的人，反而福德无量无边，他的子子孙孙一定蒙受福泽。在中国，大家看到孔老夫子，孔老夫子没有为自己打算，孔老夫子也没有为儿孙打算。他为社会，为人民。夫子子子孙孙一直到今天，在台湾的孔德成先生，受到社会大众的尊敬。由此可知，为自己打算的人，反而失算；为众生打算的人，反而得福了。这一些事实俱在，证明佛菩萨在经论当中给我们说的没错，句句话都是真实。说明世、出世间的真相，无非是一大因果，永恒的、不断的在循环而已。

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世间人有听过这些说法，但是他不能够深信，不能够省悟，为什么呢？因为看到世间人有很多作恶的，没有得到报应；有很多修善的，没得福，于是不相信修福得福报，作恶得恶报，他不相信。这个里面有很深的道理。世间人思虑不周到，眼光很浅短，不晓得因果通三世。刚才说过了，它不断的在循环，永远在相续。循环相续岂止是一生，所以有今生修福，今生得福报，这叫现报；今生作恶，今生就得报应的，这也是现报。今生作善、造罪，今生没有报应，来生报应的，这叫生报。或者是第三生以后，一直到无量劫才得报的，这叫后报。因果报应，丝毫不爽，正是所谓的：‘不是不报，时辰未到。’     我们要是明白这个道理了，肯定这个道理了，你才真正懂得宇宙人生的真相，你才算是个明白人。然后才知道，现在这个世间有很多作恶，反而享福，这什么原因呢？过去生中，他修的福，培厚的很深，这一生造作恶业，他余福还没有享尽，前世的福报，不是这一世的。如果他要不作恶，他那个福报就更大了。譬如这一生当中，他有百万的财富，每一天吃喝嫖赌，都干坏事，他的日子过得非常好，这就是过去生中的福太厚。假如他要不造罪业，他不止百万，可能千万、亿万。这些事跟理，我们都要清楚，都要明了，造一切罪业还在享福，还不至于败亡，底子厚。但是你要晓得，罪业越积越多，越积越重，终有享尽的时候。福享尽了，这个罪业现前了，那个时候，后悔莫及了。     有些人作善，作善不但没有得善报，而且还遭遇到许许多多的困难。作善得的是不善的果报。这个事情，佛在经论上也讲得很多。过去生中，造的恶业太多了，罪业太深了；如果他不作善，那他的困难就更多，灾难就更多了。幸亏他能够断恶修善，他能够免除大的灾难。佛门当中常说的，‘重罪轻报’，就是这个意思。所以修善遇到困境，遇到逆境，自己一定要觉悟，一定要明了，那个果报不是因为修善而得的，更应该努力的断恶修善。能够忍受眼前一切的困境、逆境，假以时日，必然是否极泰来，罪灭福生，这是一定的道理，我们不能怀疑。     一个人生在世间，最难得的、最可贵的，就是具有正知正见。你的思想、见解没有错误，你对于事实真相，前因后果的观察， 如指掌。然后你懂得怎样修身，怎样齐家，怎样报国，怎样利益一切众生。决定过一个幸福自在美满的人生，不会叫你的身受累。身怎么会受累？贪著外面的境缘，你就劳累了。像刚才举的例子，秦始皇、曹操这些人，没有一天休息，没有一天过太平日子，都是为这些妄想受累了。他的一生，说实实在在话，不如平常百姓。平常百姓不造这么重的罪业，身心没有这么重的负担，所以能够得到悠闲自在，那才是真正的人生。     在古时候，说实在的话，最懂得人生的人，最懂得享受的人，是社会上的出家人，与一些隐士。士是读书人，有学问、有道德，不出来作官。不求闻达，甘心种几亩田，粗衣淡饭，平平安安，自自在在过一生，这是懂得人生的人。那么这些人对社会、对大众，有什么贡献呢？我在过去读历史，读到这些人的《传记》，我就有疑惑，历史上留下名的，必定是对于国家民族有很大贡献的人，青史留名。想了很久，都想不通。后来学佛，慢慢才明白这个道理，他们这些人给社会大众作一个典型，作个模范，作个好样子。什么好样子呢？‘与人无争，于事无求’。他虽然不天天讲经说法，他做出这个样子给你看。他不是没有能力争，不是没有本事求。有能力争而不争，有本事求而不求，高人！人人都能学他，社会自然太平了，自然安定繁荣。所以他们的榜样，对社会有一定的影响。不但对当时有影响，对后世的影响更大。使读书人看到他们这一生的行谊，就起觉悟了。何必跟人家争，何必要妄求呢？粗茶淡饭，这个生活多惬意，多自在！     我们今天在中国大陆，虽然我们去的地方不多，听说九华山上还有很多老修行人，自己种菜，生活非常简单，几十年不下山，过清净悠闲的生活。他懂得人生，他懂得享受，他懂得过人的生活，一生绝不造罪业。这种人，一般说享清福。清福的果报，不可思议。念佛决定往生净土，生净土就是作佛、作菩萨，在虚空法界得大自在。实在说，他们是对因果循环的道理，因果相续的道理，了解的最透彻。知道事实真相，所以能够万缘放下，二六时中一念不生，这正是所谓大修行人。所以聪明人、有智慧的人，怎么可能叫世俗这些俗缘，劳累自己的身心？这一些道理，我们要细参。     这一些事实真相，实在讲，就摆在我们眼前，我们要很冷静的去观察。然后选择我们这一生修学的方向，努力的目标，我们到底是随净缘，还是随染缘？我们是要学佛菩萨，还是要学凡夫？我们将来是想往一真法界，还是继续搞六道轮回？这个决定就在我们一念之间。真正觉悟，果然觉悟，万缘放下。我们今天也不必到深山里面去归隐，为什么呢？一切随缘而不攀缘。随缘当中，不分别、不执著，就叫做不攀缘。这样自自然然就为众生、为佛法，为佛法的弘传，为众生破迷开悟。不但我们自己要说，更要紧的，还要做个样子给人看。无论是说，无论是做，都出于至诚，没有丝毫虚假，没有丝毫造作，一切都顺其自然。     一定要修福，尽心尽力的修福。什么是福，什么是罪，也要清清楚楚、明明白白。世间人听说过舍财修福，这个意思浅，意思窄小。那么读过《华严经》的，对于这个意思就广、就圆。身也是财，身叫内财。可见得不仅仅是身外之物，身外之物是外财。我们能舍、肯舍、欢喜舍，舍它来造福。今天对这个世界，要造什么样的福，才能够利益现前的大众？这也是我平常跟几位发心讲经法师常说的。经上常讲，佛是大医王，法是药，用这个比喻来说，那你一定要懂得，现代的社会，现代的众生害了什么病？那么你讲经说法，一定要对症下药，药到病除，你的目的就达到。那么现在的众生是什么病？全世界的，普遍的，自私自利，损人利己，贪嗔痴慢，忘恩负义，大家仔细观察观察，你就明了了。你想帮助他，因为他所想的，他所见的，他们所说所做的，都是罪业，未来果报不堪设想。你现在发了菩提心，你想救度他们，帮助他们离苦得乐，那你必须要叫他觉悟，要叫他回头，帮助他破迷开悟。他念念为自己，你要表现出来，念念为众生。他做的是损人利己，我们今天所做的是损己利人。不但你要说，你要真正做给他看，让他在这个地方觉悟、回头，那他就得度了，所以佛法无有定法可说。每一个时代，每一个地区，这一切众生他们所造的业不同，也就是说，他们的思想观念，言语造作不一样。佛菩萨要用什么方法，决定是对症下药，要给一切众生作一个好榜样。     我们学佛的人，出家了，发心讲经说法，这是作师。作师，你就要作一切师的好榜样。我们在求学，求学是学生，我们作所有学生的好榜样，这才能纠正社会的错误，才能够挽救这个社会。现在世间人普遍的在造罪业，我们想起来太可怕了。为什么普遍在造罪业呢？我们明了这个罪业，它也有因缘果。因是无始劫来的烦恼、习气，这个没有话说，一切众生各个都具足。但是虽有烦恼、习气，假如没有外缘的诱惑、勾引，它也很难起现行。可是现在这个世间恶缘太多，那些是恶缘呢？科技的媒体是恶缘。我们今天打开电视，全世界，看看报纸、广告、杂志，里面的内容，都是讲杀盗淫妄，这是缘。里面本来就有这个烦恼，再看到外头这个缘，这一拍就合了，那个不造罪业呢？为什么现在造罪业的人这么多，造罪业这么重？比起过去，过去世的时候，不要说多，比起过去五十年前，增长多少倍？不止几十倍，至少在百倍以上。这样下去，还得了吗？东西方古老的寓言，说世界的末日，全世界的大灾难，说这些话，我们今天相信。众生的思想、见解、行为，这个是预兆。他心地善，行为善，后来有善果、好报。言行都不善，后来怎么会有好果报？这个事情太可怕了。

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我们今天要做的，我们也利用高科技，利用传播工具，我们做出跟他恰恰相反的榜样。让他看了，让他听了，让他冷静去反省，帮助他觉悟，帮助他回头，这叫弘法利生。他念念为自己，我念念舍自己；他念念求长寿、求富贵；我念念舍生命、舍供养。他念念所求的，他得到些什么？我们一切都放下，我们得到什么？这可以做个比较。不要以为恐怕这么做，没有人觉悟，我们要起这个念头，起这个疑惑，那就错了。只要我们认真努力去做，必定有觉悟的人。先少数人觉悟，逐渐逐渐就多数人觉悟；到最后，大多数人觉悟，这个世界的劫难就转变过来了。问题是我们自己决定不能有丝毫的差错，舍财修福，要能舍得尽，痛痛快快的舍，要能舍的快速，为什么呢？众生的劫难就在眼前，怕的是来不及了，人生的寿命很短。     我昨天晚上，看一篇梅光羲老居士的《传记》，梅老居士，了不起的人。二十几岁就有不平常的成就，一生虽然以居士身、宰官身，研教、弘经、著书、讲学，一生都没有中止。他是六十九岁往生的。《无量寿经》前面一篇长序，是他病中写的，他病中躺著，都坐不起来，躺在床上。躺在床上的时候，这么写出来的，写了两千多字的长序，我们看到非常感动。古今出家、在家，许许多多的大德，真正有成就、有贡献的，走的时候还有这么多痛苦，这个痛苦要晓得，是宿世的罪业，这时候果报现前。报完之后，他往生的时候，非常安详，非常的自在。我们听说，看到这个情形，要觉悟。     韩馆长往生，就示现这个相给我们看。她在病中很苦，但是走的时候很自在、很安详。走的前一、两天，给我们说，好舒服。那个针都拔掉了，不再给她治疗了，她感觉到非常自在，非常舒服。所以我们看到这个现象，自己提高很大的警觉，业障一定要消除。怎么消呢？修福，拼命的修福。财要布施，身体也要布施，精神、体力都要布施。我们研究经，讲经说法，内财布施，这用智慧布施，用精神布施，用体力来布施。这个事情要认真去做，努力的去做，不能够投机取巧，不能够懈怠、懒惰，这就是我们认真来做布施工作。希望将来走的时候，能够免除这些病苦。我们现在做还来得及，这才是聪明人，这才是我们一生当中最大的一桩大事。现在所有一切的享受全是假的，全是空的。临命终时，没有病苦，如入禅定，那是绝大的福报，真实的福报。     好，今天时间到了，就讲到此地。   

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（第三讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     印光大师在《文钞》里面，给云台居士写得信不少，谈到因果这个课题也很多。他老人家说：     【因果者，世出世间圣人，平治天下，度脱众生之大权也。】     世间是指过去帝王将相，出世间是讲诸佛菩萨。世、出世间的圣贤，目的都是在教化众生，帮助众生离苦得乐。要想达到这个目的，阐扬因果的道理，说明因果的事实，是非常重要的，宇宙人生的大道理也不外乎此。我们综合佛在经论里面所说的，尤其是大乘佛法，一乘的大经，无不是阐明因果的道理。佛告诉我们，世、出世间一切法，体是永恒不变的，相是幻妄不实的。所谓‘凡所有相，皆是虚妄’、‘一切有为法，如梦幻泡影’，决定不是真实的。所以告诉我们，万法皆空。这个皆空是讲现象，万法的现象皆空，但是因果不空。因果是什么呢？因果就是这一切万法的相续相。因果是相续的，因果是循环的。这一种相续循环的现象，永远存在。因此善因一定感善果，恶因一定感恶报。老法师说，在我们现代这个时代，要提倡因果报应，把这些道理、事实真相，向大家说清楚、讲明白，让一切众生起心动念，能有所收敛。     特别是在现代这个时代，每一个国家地区，都极力在倡导民主、自由、开放。古时候，领导人的权威，家长的权威，师长的权威，长子的权威，在民主自由开放的环境之下，统统消失掉了。一般人民，可以说无拘无束，要不懂得因果报应事实的真相，他内有贪嗔痴慢，烦恼的习气；外有五欲六尘的勾引，他怎么能不造罪业？怎么能不感恶报？各人造业受报事小，如果社会上普遍都是这样，那就造成不堪设想的共业了。在这个环境之下，纵然佛菩萨、圣贤统统出现在世间，也无可奈何。这个事实，我想诸位想一想，都能够体会得到。眼前的社会，就是事实的证明。     老法师在民国初年，这些口号刚刚提倡的时候，他老人家有高度的智慧，就知道往后这个社会的演变，预先给我们开了一副药方。我们如果能认识，能依教奉行，这还有救。如果对这个药方不认识，不以为然，问题就非常严重了。后来的发展，真会到不堪设想的地步。     他老人家在答覆乔智如居士信里面，讲到家庭教育的重要。他说：‘儿女虽小，决定不能够任性、骄生惯养。’中国古时候的谚语常说：‘教子婴孩’，你教儿女，在他婴孩时代就要开始。婴是婴儿、小孩。这一句话意思很深。‘教妇初来’，妇是媳妇，娶妻，教妻是她一进门就教导她，这个时候容易。如果说是骄惯一个时期，她不听，她不接受你的教育了。古圣先贤的话没有错，可是现在在我们这个社会，还是有很大的阻力。你家里这个教法，别人家里不是这个教法。你这个小孩在家里，听从父母，但是跟别的小孩在一起玩，跟同学们在一块相处，他们的父母对他不是这个教法。所以小孩也会产生疑惑，也会产生反抗，这个麻烦就大了。因此这个因果的理念，必须要向社会广大群众宣导。必须让广大的群众都能够了解，共同向这个方向、向这个目标来努力。以共同的理念，教儿女，教学生。领导人教他的干部，教他的部属，才能够真正达到社会安定、和睦、繁荣、兴旺的目标。     印光大师又特别注重教女，教女孩子比教男孩子更重要。他说：     【善教儿女】     这是治国平天下的根本。他老人家说的，细细去想，很有道理，他说治国平天下的权，女人家操得一大半。这个可以从古今中外历史里面去观察。世间上为什么少贤人、少圣人呢？由于世间上少贤女。如果有贤女，将来这个人必定是贤妻贤母。先生有个好内助，在他事业上，一定是飞黄腾达，一定是一帆风顺。儿女有贤母，小孩自幼就能受到良好的教育，善法的薰陶，将来那有不成圣成贤的道理呢？这正是所谓，女人操治国平天下大权之大部分。所以教导儿女必须从幼小的时候，就要常常跟他讲因果报应的故事。他年龄大一点，有理解力的时候，要跟他分析因果报应的道理。让他明了，能够常常存畏惧之心，自然就不会做这些伤天害理、损人利己之事。提倡因果报应，以及善教儿女，这是天下太平的根本法轮。我们学佛，四众同修，出家的男众女众，在家的男众女众，你要是真正的佛弟子，你就有责任，对于一切人，在一切时、一切处，都要以此相劝，以此共勉。

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天下的治与乱，就在每一个家庭是不是著重道德，著重品德的修养。每一个家庭都健全，这个社会自然是健康的。社会出了问题，那就是家庭出了问题。所以在中国，古圣先贤建立国家社会，用什么方法呢？用五伦。五伦第一个是夫妇，第二是父子，第三是兄弟，第四是朋友，第五是君臣。由内向外。夫妇同室，同一个房间；父子兄弟，同一个家庭。由此可知，如果夫妇不和，家就乱；家不和，社会就动乱。所以中国古圣先贤他了解、他明白，要把一个国家治理好，要想这个社会安定繁荣，从那里起呢？从家庭起。家庭从那里起呢？从夫妇起。这才以五伦十义，为教育的大根大本。家庭是以这个为根本，社会也是以这个为根本，国家还是以这个为根本，这是中国几千年传下来的道统。世界闻名古国有几个？早就都灭亡了。唯一中国这个古国，到今天还存在。你要问存在的理由是什么？就是这一个道统在维系著。如果这个道统丧失掉了，这个闻名古国恐怕也有问题，它的基础就动摇了。老和尚这些教诲、这些议论，都是根本、切实的说法。     老法师在答覆江易园居士里头，也有一段话说，他勉励大家：‘现代提倡佛学，一定要注意净土法门，以及因果报应。当时各地方组织莲社，修学净土的这些同修们，有一个共修共学的场所，这个很好，很难得。现代我们虽然不用莲社这个名称，我们遵循夏莲居老居士的建议，各处组织净宗学会。实在讲，这一个名词，就是古时候莲社的现代化。因为我们想像莲社、想像寺院，往往都联想到宗教上去了。实在讲，现代的四众弟子有责任，要把佛教带出宗教。因为佛法本来就不是宗教，它是世尊对一切众生至善美满的教育。我们希望它能脱离宗教，恢复教育的本来面目，才能够普遍利益社会广大的群众，这是很重要的一个课题。所以夏老有鉴于此，将这个名称订作学会。我们现在尊崇他这个建议。学会实际上跟莲社是一样的，只是在名称上换了一下。     净宗学会怎么个组织法？需要多大的公寓，多少人数，实在讲，这个没有一定的，一切随缘，不必勉强去做。你们在一个地方念佛、弘法，人数逐渐逐渐多了，大家觉得需要有一个聚会的场所，这个就是自然形成的。像台中，往年李炳南老居士到台中之后，他就学他的老师，每到一个地方，就给人家讲经说法，劝人念佛。利用公余的时候，在朋友家里，五个人、十个人，他就讲起来了。以后越讲人越多，人家家里客厅太小，容纳不下了。觉得有需要搞一个小讲堂，这才动个念头，我要搞一个莲社。在绿川买了一栋旧房子，重新整修了一下，规模很小。那个讲堂，只能容纳一百多个人的样子，大概一百二十个人，就挤得很满了。要用我们现在台湾这个制度来讲，大概是五十坪的样子。从前莲社的大殿，大概只有五十坪。莲社现在的规模，这是几十年逐渐逐渐扩展。旁边邻居，有的时候他们离开了，移民到国外去了，把邻居的房子买来扩大。现在大家所看到的，他是整个拆掉，重建的大楼。最初早年的，那要看他们的历史的照片，你就能看到，很简陋。一切都是随缘而成就的，这个成就的多么自在。     那么在这一个地方法缘越来越殊胜，于是莲社的地方容纳不下了，再开辟第二个道场，就建立慈光图书馆。慈光图书馆的规模，比莲社大多了。但是现在诸位去看，好像是差不多，那是莲社以后不断扩充，才有今天的规模。而慈光图书馆一直保持四十年前原来的样子，只多了一点点。我这一次去休息的这个小楼，是后来买的，这是四十年前没有。所以道场的扩充，一定是循其自然的发展。顶重要的，是自己要真实的修学，这个重要。所以从很小的道场，逐渐逐渐发展，这是在中国历史上，自古以来，许多大道场、名山、宝刹都是这么成就的。真正是恒顺众生，随喜功德，所以你能够得自在。     发展事业，又不失清净心，这才叫自利利他。如果一昧发展这个事业，每一天为这些事情操劳，而自己得不到清净，那么你所修的是人天有漏的福报。甚至于将来往生，都会成问题，这就得不偿失了。毕竟念佛往生，才是我们一生当中最大的事情，其余的，小事。往生西方极乐世界，诸位要晓得，永脱轮回；不但永脱六道轮回，永远超越十法界了。你回归到一真法界了。华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界。回归到一真法界，你生活的空间就扩大了，扩大到不可思议，你就得大自在了。     在那个环境里面，我们依旧不断的修学，不断的帮助一切苦难众生。我们的修学，像经上讲的，遍供十方诸佛。供佛，修福。供佛，当然闻佛说法。闻法是开智慧，福慧双修。同时又能在十法界随缘示现，广度众生。我们要达到这么一个境界，佛告诉我们，只有念佛求生净土，你就成就了。如果不念佛求生净土，你要想到这个境界，那的确是很难。经上讲至少要经历三大阿僧 劫。这是说明为什么提倡学佛一定要注重净土法门。净土最著重的是修清净心，心净则佛土净。我们往生真正的条件是清净心，所以念佛讲求的是相应，一念相应一念佛，念念相应念念佛，念念都要与清净心相应，这样功夫就得力，才能够念到功夫成片，才能够念到一心不乱，这样当然就得生。     心地清净的人，一定生智慧，一定生慈悲，决定不会作恶。这是老法师教我们要特别注重提倡因果。又劝导大家要戒杀护生。实在说，今天讲到戒杀护生，我们中国人远远不如外国人。我们在许多国家，人家公园里面有很多野生动物，这些动物都不怕人。像树上的松鼠，你一招手，它就到你身边来。甚至于小鸟、鸽子、海鸥，这些野生动物都不怕人，都可以飞到你的身边，停在你的手臂上。这是什么道理呢？这动物跟人相处，它看到人没有害它的念头。可是在中国，这一些动物见到人就惊慌恐怖，赶快逃命了。这什么原因呢？大概是我们中国人杀气太重了。它一接触就生恐惧之感。所以一定要学著戒杀护生。

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   老法师教导我们，我们应当劝一切人，要善教儿女；做老师的，要善教学生。国家、社会的动乱，由于缺乏贤人，而它的根源，实在就是由于家庭教育的缺失，缺乏良好的家庭教育。而家庭教育，母教是最为重要。所以他老人家的看法，教女比教子关系更大。他说有贤女，这个社会上就有贤妻、就有贤母。一个人小时候有贤母，成人之后有贤妻，他想不做贤人也办不到。因为他自小受贤母、贤妻的薰陶，他在社会上当然是正人君子。由此可知，这个才是真正正本清源的良策。所以老法师对于一些在家的大德、居士，在当时，居士们出来弘扬佛法的人很多、很普遍，而且很有成就。老和尚开导他们，希望他们弘扬佛法的时候，特别注意提倡。目的，都是祈求社会安定、世界和平。这是印祖答覆江易园居士的一段话。他答覆永嘉某居士，信上这么个说法，这个是一些人求佛菩萨保佑，求感应的话，这一段开示很重要。他说：     【岂菩萨唯在普陀，不遍界以应感乎哉。】     许多人拜观音菩萨，拜观世音菩萨，在我们中国是最为普遍的，所谓家家观世音。于是乎结伴到普陀山去朝山，去拜观音菩萨。一直到现在，这个风气还不间断。现代观光旅游开放了，招来了人潮；而实在，这里面朝山，拜菩萨的人，我看至少也有一半以上。特别是中国人，老和尚这一段话，用意就很深了。难道观音菩萨只在普陀山，不在别的地方？实在说，观音菩萨常在一切众生起心动念之处，显大神通，说微妙法。可惜的是，众生不知不觉，迷惑颠倒，当面错过，辜负此恩。也许有人要问，观世音菩萨在一切众生起心动念之处，我为什么没有感触到呢？这是对于佛理没有了解，或者是了解不透彻，你见不到。     在佛教里面，所有一切诸佛的名号、形象，其实诸佛的形象都是一样的，佛佛道同，都是代表当人性德。换一句话说，是代表我们自己的性德，本性本具的德能不在外面。所有一切诸菩萨，菩萨的名号、形象，是表我们的修德。观音菩萨代表大慈大悲，我们起心动念，对一切人、对一切物、对一切事，如果是用清净、平等、慈悲心，与观世音菩萨就相应。观音菩萨就在你心中，观音菩萨就在你生活的周边，也可以说就是你生活的全体。祖师讲：     【显大神通，演说妙法。】     就是讲的这个意思，就是说的这一桩事情。我们众生为什么当面错过？我们起心动念都是错误的，都是一些分别、妄想、执著，与清净、慈悲毫不相应，这叫当面错过。我们想一想，佛在经论里头，怎么样教导我们？我们有没有看清楚？有没有听明白？有没有真正体会到佛所说的义趣？我们在日常生活当中，处事待人接物相不相应？就是有没有做到？如果没有，那就是辜负慈恩。     佛教给我们常常念佛，常持菩萨名号，用意在那里呢？念念提醒自己，用意在此地，不是念给佛菩萨听的。念阿弥陀佛，就是念念提醒自己觉悟。阿弥陀佛四个字是梵语，翻成中国意思是无量觉，一切时、一切处，无有不觉。觉就是佛，迷就是凡夫。叫我们常念观世音菩萨，就是提起自己大慈悲心。观音菩萨大慈大悲，我们的慈悲心，就是观音菩萨，观音菩萨不在心外，这正是佛法所讲的心外无法，法外无心。所以净宗常讲：‘自性弥陀，唯心净土。’这个话是真实的，不是虚妄的。弥陀，自性变现的，观音也是自性变现的，势至还是自性变性的。乃至于十法界依正庄严，无有一法不是自性变现的。这叫“显大神通，演说妙法”。     如果我们体会得，我们岂不是生活在佛法里面吗？我们什么时候离开过佛法？觉悟的人，生活在佛法里面；迷惑的人，还是生活在佛法里面。只是觉悟的人明了、明白，迷惑的人不明白而已。虽然生活在佛法里，不明白，这叫当面错过。明白人过的生活，是诸佛菩萨的生活，是自在美满幸福的生活；而迷惑的人，过得是苦恼的生活，差别就在此地。所以要懂得，佛在经论里常常劝我们念佛，劝我们念菩萨名号，意义在那里。     而祖师更是特别教导我们念阿弥陀佛名号，这里面除了一般的意思之外，还有一个特殊的意义，那就是一切诸佛当中，阿弥陀佛跟我们特别有缘分。世、出世间法，不能不讲缘，可以说缘决定一切。虽然是个因果关系，因要没有缘，不能结果。因与果，我们都没有办法操纵，但是缘的确操纵在自己手上。我们这一生要想往生，要想不退成佛，这个缘就是常念阿弥陀佛。正是经上讲的，‘发菩提心，一向专念’。这八个字做到了，决定得生净土，我们这一生当中，就圆满功德了。     这个殊胜，世、出世间一切法，没有能跟它相比的，所以一切诸佛都赞叹。这个缘得来不容易。彭际清居士曾经说过：‘这是无量劫来稀有难逢之一日’，我们在这一天遇到了。遇到了，只要你真正能认识，你能够把它抓住，我们这一生成办了。这是真正的稀有，要晓得世、出世间所有一切法都是假的，都是不可得的。而且因果相续、因果循环的可怕，一定要有高度的觉悟，在这一生当中办这一桩大事，那就是决定求生净土。唯有求生净土，我们所有的问题，统统得到圆满的解决。

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因此，经不能不读，不能不讲，不能不研究讨论。这个事情天天要干。人数不必多，三、五个志同道合就不可思议了。三、五个人在一同共修，将来三、五个人往生；七、八个人在一起共修，七、八个人往生，还得了吗？不得了。特别是在这个乱世，如果我们没有这个机会，跟一切大众介绍佛法，亲朋好友三、五个，七、八个，不难。只要自己有恒心、有长远心，锲而不舍，每一个星期，或者一次、两次，大家工作繁忙，一个星期一次。若有时间，两次、三次，这是最好。就像我们这一个小地方，这个小地方，你想想看，三、五个人，七、八个人，行，共修就很好。讲经研究讨论很好，在一起念佛也很好，不必要大道场。自己关著门在家里进修，不妨碍别人。这是在现代这个社会，真正用功办道能成就的，是一个好方法，值得极力提倡。     譬如说我们有五个人，我们五个人成就了，大家在一块，学了个三年五载，十年八年，自己功夫也有一点了，教理也渐渐通达了，我们就五个人分开来，每一个人再去带五个人，那就五五二十五个人了。再过个若干年，这二十五个人成就了，一个人再带五个人，那就有一百多个人了。这样如果继续不断的发展，一定能影响这个社会。可以转移风俗，安定社会，繁荣社会，达到治平的目标。功夫要深，要有耐心，要有恒心，相续不断，决定有成就。这个样一来，一切时、一切处，都得到诸佛护念、龙天拥护。我们生活纵然清苦一点，节俭一点，日子会过得很自在，安贫乐道。     乱世当中，我们也能修清净心，我们也能成就无上道，往生净土，就是无上道。总希望大家能认识、能明白，认真努力去做，度自己，度别人，也度了这个社会。     好，今天时间到了，我们就讲到此地。   

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（第四讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     今年五月，我们有一个机会，访问中国大陆，在北京师范大学门口，看到一块题词，上面写著：‘学为人师，身为世范。’我看到这八个字，深受感动。这八个字，就是一部《大方广佛华严经》。特别是《华严》末后的一个部分，就是善财童子五十三参。世尊以五十三位菩萨，分别以各种不同的身分，男女老幼、各行各业、在家出家，种种不同的身分，不同的生活方式，不同的工作。可是他有一个共同点，那就是学为人师，行为世范。他们的身语意三业行为，都是这个社会各个层面的好榜样、好模范。所以我们读《华严经》，研究《华严经》，实践《华严经》，弘扬《华严经》，要以这八个字作为标准、作为原则，《华严》就能够活在我们的世间，活在我们现实的社会，我们才能真正得到佛法究竟圆满的受用。这是我见到这八个字，一点点感想。     由此可知，世间人所追求的正是佛法。可惜大乘佛法在最近一、两百年当中，被一些大众误导，以为它是宗教，以为它是迷信，以为它是消极，而没有能够认真的去研究修学，这是一桩非常可惜的事情。我们对于佛教育的弘扬，大家都是尽心尽力的在做。遵守佛陀在经教里面对我们的教诲，佛教给我们读诵、受持、为人演说。‘演’就是做出样子给人看，表演给人看。‘说’是用言语、文字，将这些道理，将这些事实真相，解释清楚，解说明白，让社会一切大众都能得到佛的教诲，都能够得到殊胜圆满的利益。     于是我们肯定欧阳竟无大师所说的，‘佛法非宗教、非哲学，而为今世所必须。’他老人家说了，是今世所必须，就是现代人所必须要的。那么它究竟是什么？欧阳大师并没有明白的告诉我们，但是我们从他的著书当中，可以明了他对于佛法的看法。他肯定佛法是师道，师道当然是教学、是教育，所以我们肯定佛法是教育—佛陀的教育，而不是宗教。往后的弘扬，必须要把宗教的形象摆脱，它才能够超越一切宗教。于是，一切宗教徒都可以学佛，都应当学佛。因为佛教是教育，任何宗教徒都不反对接受教育，尤其是接受一个良好的教育，真实智慧的教育。于是佛陀教育超越一切的种族，一切的国界，一切不同的文化，不同的宗教信仰，这正是佛在经上所说的，他教化的物件是尽虚空、遍法界一切众生。这也是经典常讲的大圆满，佛氏门中不舍一人。     最近这些年来，我们在海内外提倡四好，回应的同修也不少。但是一直到现在，还没有一个专门的机构或者团体，来真正推动这一个教学运动。所谓四好，就是教自己也劝别人，要存好心、做好事、说好话、做好人。我想这四句，任何宗教不会排斥，任何不同的文化也不会排斥，任何国家民族也不会排斥。换一句话说，这个四好是一切众生真正的共识。我们佛法常说的‘见和同解’，我们把它订在这个基础上。     那么好的标准必须要有。标准是什么呢？是利益众生。凡是与大众有利益的，与社会有利益的，这就好。如果这个事情，好心是起心动念，好事是你所作所为，如果是为自己、为家庭、为自己一个小团体，那就不好了。也许有一些初学的同修听到这个说法，感觉得很茫然，一时不能接受。那一个人不为自己呢？中国古老谚语里头，还有一句话说：‘人不为己，天诛地灭。’好像为自己是天经地义的事情，是真理。孰不知，这一句话错了。佛告诉我们宇宙人生的真相，唯有明白真相的人，了解真相的人，肯定真相的人，能够深信世尊所说的标准。     佛告诉我们，为什么会有六道轮回？六道轮回是一个事实，这并不是佛家最初提出的，而是古印度在佛教之前，在释迦牟尼佛之前，印度就有许许多多的宗教学派，是印度古老的学术。他们那一些宗教家，那一些高明的修行人，往往有相当深的定功。像婆罗门教，以后新教的印度教、瑜伽数论。这里面不少修行人，以他们的禅定功夫，能够看到六道的真相。不但他们能够观察到饿鬼、地狱，他们也能够观察到色界天，无色界天，所以对于六道里面的情况，他们很了解、很明白，说得很多。     佛陀出世之后，将他们所见所闻，再加以指导；因为他们的见闻，是只见其当然，未知其所以然。六道怎么形成的？怎么来的？有没有方法能够出离？这是他们没法解决的问题。所以世尊出世，就是为他们解决这一个难题。佛说，六道是因为一切众生情执变现出来的幻相，我们认为它是事实，佛告诉我们这是幻相。这个幻相是情执里头变现出来的。情执里面最严重的一个就是我执。你看那一个人起心动念，第一个念头—我，这一生当中，一切都是为了我。你为我，你就永远在那里制造六道轮回，你怎么能出离六道轮回呢？所以佛讲的善好的标准，是忘我，是断除我执。于是这一些佛菩萨，佛菩萨就是彻底觉悟的人，明了事实真相的人，他们起心动念为一切众生，为弘扬佛法。弘扬佛法就是宣导佛教育，推展佛教育。佛教育是智慧的教育、觉悟的教育。从事于这个工作，这就好。     所以四好的标准，是存心念念利益众生，念念利益社会。我们所作所为，无论在那一个行业，都是为大众服务的。为大众，大众里面当然包含著自己，绝不会说为大众，自己会挨冻、挨饿，没有这个道理。可是起心动念、所作所为，确确实实是为了服务社会、服务大众，这就是好的标准。付出我们全副的智慧、精神、劳力，把自己本分的工作作好。无论在那一个行业上，都是服务社会的，都是服务大众的，都是给一切众生作表率的、作榜样的，这就是佛菩萨，这就是善财童子五十三参。所以五十三参就是四好的具体实现。这是佛在经上所说的，也可以说是佛四十九年所说一切法，都是以这个为中心。     在我们中国，古圣先贤也很了不起。孔孟之道，老庄之道，与佛道非常接近。儒家提出我们作人的标准是君亲师，他是以伦常为基础，体现君亲师的大能。我们把儒道佛的思想合起来，来看、来观察，我们领会到三宝、三德一体，这就是中国人所讲的古今完人，也就是佛法里面讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨是最完美的人，完人就是一丝毫缺陷都没有，佛法讲的大圆满。表现在外面—三宝；内里面是三德。三德是存好心，三宝就是做好事，说好话，做好人，它是一体的。所以我们今天看到社会动乱，这个动乱不是局部的，而是全世界的。动乱的现象，正是儒家所讲的君不君、父不父、子不子。君是领导人，没有能够作一个好的领导人。作父母没有能够尽到作父母的责任，没有把儿女教好。领导人没有把被领导的人领导好；老师也没有能把学生教好，天下焉能不乱？要想天下不乱，难！太难太难了。我们要挽救这个社会，从那里做起呢？就要从三宝、三德一体做起。三宝，我们是借用佛家的名词，在此地我们称君亲师为三宝。作君、作亲、作师，无论你站在那一个位置上，必须同时兼有另外两个位子，你就做好了。君为什么没有能够作一个好的领导人？他只做领导，他没有做到亲，没有做到师。换一句话说，一个完整里面，他只做到三分之一，三分之二的缺陷，他怎么能做得好？     譬如我们简单举个例子，你是一个公司的老板，老板是君。你这个公司里面所用的这些人，这是臣，臣就是被领导的。老板对待员工是要领导他，还要像父母亲关怀爱护儿女那一种心情，对待你的属下，对待你的员工，你这个里头缺乏亲情。有亲情，员工对老板，感恩戴德，那你就做到两分了，三分你就做到两分，还缺一分。那一分是师，你是员工的老师，你要认真努力去教导他，那你就圆满了。所以你这个老板是君、是亲、又是师。你才是个完人，你才是个菩萨。我们看五十三参，五十三参是表现各行各业，每一个行业，每一个人，他都具足这三个条件，圆圆满满的君亲师，这才是社会的榜样、社会的模范。在一个家庭里面，做父亲的是家长。家长就是君，你领导这一个家庭，家庭成员是被你领导的，你对他们有亲情，爱护他们，关怀他们。你对他们也是老师，师教导，师严。亲情就宽，恩威并济。施恩的时候是亲，这个亲心。严格教训，毫不苟且，那是严师。你的家庭，儿女都教好了，所以作父母对待儿女，你要晓得你自己的身分，不仅仅是父母的身分，你是君的身分，是师的身分。你的儿女就教好了，你的儿女就能成才。如果单单只有父母之心对待儿女，溺爱，一切都随顺他，儿女会惯坏，不能成大器。

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   同样一个道理，在学校里作老师，老师教学生，怎么样把学生教好呢？你要有君心，领导学生；你要有亲心，关怀学生，爱护学生，也是恩威并济，你才能把学生教好。任何一个人，我们生在这个世间，无论是什么身分，无论从事那一个行业，都必须具备君亲师三个条件，那你就是菩萨了。在家庭里面，作家庭主妇，具足这三个条件，你是家庭主妇菩萨。我在公司行号，我不是当老板，我是当员工的，我怎么能做到这三个条件呢？能做到。我做员工、小职员，我做出好榜样，给我的同事、同僚来看，这就是君心了。我没有形式上的权位领导他，我以我的智慧、德能、表现来感动他，这也是领导他。来教导他，那就是师；来关怀、爱护他，这就是亲。     由此可知，这个三宝是一切众生人人具足。问题在你有没有觉悟？你有没有真的把它应用在生活上？是不是真的应用在工作上？应用在处事待人接物上？古圣先贤教我们作圣人、作贤人，就是完人。圣贤是完人。佛教给我们作佛、作菩萨，也是这个意思。那你真正要做得好，最要紧的关键是存好心。什么是好心呢？我们用佛法来讲—觉正净。觉正净本来是佛家讲的三宝，我们在此地，把它叫做三德。内怀三德，‘觉而不迷’，对人、对事、对物、对宇宙、对人生，觉而不迷。‘正而不邪’，正是讲知见，我们现在讲的思想、见解纯正，而没有邪曲。那就是说，对于宇宙人生的真相，世、出世间，前因后果，明了通达，我们的思想、见解正确了。     第三个是‘净而不染’，心地清净，不会被外面五欲—财色名食睡；六尘，色声香味触法，不为五欲六尘所动摇，那就是不染。我们眼耳鼻舌身意—六根，六根接触外面的境界，真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，那你的心就清净了。一切为众生、为佛法、为佛陀教育。为佛法，就是为佛陀教育。唯有佛陀教育，能够利益一切众生。因为它是清净的，它是平等的，它是大慈悲的。我们要全力以赴，尽心尽力。有智慧，竭尽自己的智慧；有能力，竭尽自己的能力；有财富，竭尽自己的财富，为社会造福，为众生造福，不起贪嗔痴慢。     你看看五十三参里面，每一位菩萨，他们作人的态度都非常谦虚，尊敬别人，实实在在是我们的好榜样。于是我们教学的目标，肯定落实在生活的层面。这些年来，我们将佛法归纳为十个条目。我们自己的修学，是以这个为标准。我们帮助别人，劝导别人，也以这十条为标准。佛在经典里面讲得太多，文字太长，不容易记忆。我们尽量把它精简、浓缩，十个纲目，二十个字，容易记。时时刻刻，念念之中，要与这十条相应。念佛人常讲：‘一念相应一念佛，念念相应念念佛。’与什么相应呢？与这个十条相应，就是念佛。     在《华严经》，吉祥云比丘给我们说了二十一种念佛的法门，这是很重要的一条。如果口念阿弥陀佛，心行都不相应，这个没有用处的。正是古人所讲的：‘喊破喉咙也枉然。’那与什么相应？‘真诚’相应。我们要发真心，要以诚意待人接物。世间人、六道凡夫，用的心是妄心，不是真心。真心跟妄心，差别在那里？妄心里面有妄想、分别、执著。佛在一切经上浓缩精简的为我们开示，只要你有妄想、分别、执著，你的心就是妄心。那么离一切妄想、分别、执著，这是真心。真跟妄，我们要有能力辨别，清清楚楚，明明白白。我们处事待人接物用真心。诚，不自欺，不欺人。别人欺骗我们，无所谓，那是他。决定不可以说，他欺我，我当然也要欺骗他，那就错了。他下地狱，那我也应该下地狱，那有这么傻的人、这么笨的人？他用虚情假意，欺骗众生，损人利己，这个将来要堕三恶道。我们走的路子，是想超越轮回，超越十法界，往生净土，那怎么能跟他同一个知见？这个是一定要觉悟的。不能看到许许多多人都是这样做，我们应该也跟著这么做，那你就错了，大错特错了。     第二是‘清净’，清净是自受用。我们用心，我们这个心有自受用、有他受用。换一句话说，用什么样的心对自己，用什么样的心对别人，对人、对事、对物。对自己清净。佛法中说，‘六根清净，一尘不染’。换一句话说，清净就是真诚心的样子。真诚是体，清净是相，显示出来清净心。对一切万物、万事万物‘平等’，没有分别。清净就是没有执著，平等是没有分别。为什么不要分别呢？万法一如。你了解事实真相，你就不会起分别心，万法一如。佛在经上常讲：‘生佛不二’，这是教给我们怎么样入不二法门。二是从分别生的，不二就没有分别心，就是平等心了。‘正觉’是智慧，是真心里面本具的般若智慧，不是从外面来的。只要你得清净、平等，智慧自然就生起来。换一句话说，清净、平等心起作用，就是智慧。万事万法通达明了，过去、未来也通达明了，这个不可思议。世间人以为这是神通，‘这个了不起！’其实这是本能，尽虚空、遍法界，你没有见不到的，你没有听不到的。你六根能力，都能够圆满的接触到，这是本能。我们今天本能丧失了，看到恢复一点点的，都觉得不可思议，都觉得神通广大，而不晓得那个是自己的本能。我们自己本能怎么丧失掉的？就是你心被污染，你心起分别了，佛说得很清楚，一切众生就是因为妄想、分别、执著，而不能够恢复。换一句话说，离开妄想、分别、执著，你的本能就恢复了。     ‘慈悲心’是对待一切众生的，慈悲就是爱护、关怀，全心全力的照顾他、帮助他。对一切众生的爱护、关怀、照顾，没有任何条件，一律平等，那就叫大慈大悲。这个五条，是存心。我们的心能与这五个条目相应，这就是存好心。有好心，当然你就会做好事。那些是好事呢？‘看破’是好事，看破是学问，是智慧的作用。宇宙人生真相，一切事理因果，全都明白了，这叫看破。看破之后，你的态度一定是放下。‘放下’，不是叫你什么事情都不干，那就错了。放下是心里面妄想、分别、执著没有了，放下了。而你本分的工作会做的更认真、更努力，会做得更圆满。为什么呢？因为你有智慧。你的智慧恢复了，你的能力恢复了，你做的当然会达到尽善尽美。     现在为什么做不好呢？现在智慧没有透出来，天天在打妄想，以妄想、分别、执著来做事情，这个事情怎么能做得圆满？所以无论从事于那一个行业，做某一种工作，都常常感到很遗憾，常常感到有缺陷，不圆满，道理就在此地。你没有看破，你没有放下，你心不清净。所以看破、放下之后，你的生活就自在了。‘自在’是自受用，无论你过的是某一种生活方式，或是富贵，你过得很自在，安于富贵；或者是贫贱，你过得很自在，安于贫贱，得大自在。

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   我在出家受戒的时候，道源老和尚给我们讲了一个故事。他是江苏江北人，这个故事是真实的。他小时候出家，年岁很小的时候。他们家乡有一个要饭的，要饭是乞丐，贫贱到了极处。这个乞丐的儿子做生意，发了大财，在地方上很受人尊敬。但是一般人骂他不孝，你自己生活过得这么富裕，这么有钱，你的爸爸在外面讨饭。他也非常难过，于是派了很多人去找，好不容易把爸爸找回来了。找回来之后，接回来供养。换了新衣服，派了很多人侍候。那里晓得他爸爸住了不到一个多月，跑掉了，偷偷的跑掉，还去讨饭去了。人家问他怎么了？我这个讨饭的生活自在，受这些供养的时候，这么多人天天来麻烦我。他懂得自在。他说我每一天游山玩水，晚上随便那个地方可以睡一觉；吃饭的时候，到外面去讨饭托钵，我这个生活多自在！所以讨饭有讨饭的自在，他过的是大圆满的生活。儒家讲的：‘素富贵，安于富贵；素贫贱，安于贫贱。’菩萨生活！讨饭也是菩萨。那一个行业里头，都有大菩萨；那一个行业里头，都得大自在。他无牵无挂，无拘无束，身心安稳，一天到晚在外面游山玩水，他怎么不自在？     处事待人接物‘随缘’，随缘就自在，攀缘就不自在。缘就是我们现在人讲的机会。有缘份，有机会，我们就做；没有缘份，没有机会，就不必做。不但不做，想都不想。所以佛菩萨有愿，佛菩萨没有心。这个心就是攀缘心，一定要想怎么做、怎么做，你很苦！有愿为利益众生，但是没有利益众生的机会，那就不必忙。因缘具足了，那应当要做。譬如我们在新加坡教学，我们有愿，这个愿是早年就有这个愿。我们要传法，我们要度众生，可是没有机会，我们想都不想。想是什么？是妄想，无济于事，想都不想。可是李木源他那边，缘成就了，一切人力、物力、财力样样具足了，缘成就了，我们一定要去做。随缘，这不是攀缘，我们就做得很自在。攀缘，一定要怎么做，会做得很累，做得很辛苦，那个是错误的，随缘是正确的。末后一句，‘念佛’。为什么要念佛呢？不念佛，不能够快速的脱离三界六道，不能够快速的圆满成佛。所以无论修学那一个法门，最后一定要念佛。     这个十条，二十个字，我们必须要知道，每一条里面都圆满含摄其他的九条，这才圆满。如果缺了一条，就像前面君亲师、觉正净一样，你只做到十分之一、二，还有十分之七、八你没有，你当然做不好。真诚，真诚里面一定有清净、平等、正觉、慈悲；表现在生活上，一定是看破、放下、自在、随缘、念佛。说到念佛，我们在念佛常说，‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’，与那些相应呢？与真诚相应，与清净、平等、正觉、慈悲相应，与看破、放下、自在、随缘相应，这叫‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’。单念这一句阿弥陀佛的口号，其他的九条，一条也没有，那就是喊破喉咙也枉然，不相应。《华严经》上讲：‘一即一切，一切即一。’一是任一，这十句里头，任一。你说慈悲，慈悲必须具备底下九条，慈悲就是一切，这一条就是十条。说看破，看破也必须具备其他的九条，这个看破就是十条。一即是多，多即是一，这才是圆满。所以后面这个五条，就是做好事、说好话、做好人，好的标准。归结两句话，‘舍己为人，与法相应’，这才真正做到了‘学为人师，行为世范’。真正圆满做到了《大方广佛华严经》，《华严》的境界，就是我们现实的生活。好，我们这个题目就讲到此地。   

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（第五讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     这个题目，就用‘种善因，得善果’。大家从《印光大师文钞》里面，节录这几条很好。我把这个大意说一说，不必依照这个文去念。照文念，就显得很呆板。佛在经中告诉我们，人与人的关系，人与一切众生，万事万物的关系，它确确实实是一个整体。这个理很深，事也非常的广泛。佛告诉我们：     【一切众生，皆是过去父母，未来诸佛。】     这个说法，世间一般人很难接受。因为是我们世间人见不到的思想，也没有办法想像得到的。这是佛与大菩萨们现量的境界。如果我们从佛的教训，细细的去思惟，假如我们能够肯定有六道轮回，那么一切众生的受生，一定有父母。尤其是胎生、卵生。湿生、化生这两类除外。胎生跟卵生的这些众生，占的比例很大，决定有父母。     生生世世，无量劫来，我们在六道里头流转，那父母就不知道有多少？想到这一桩事，佛讲的也就有几分可以相信了。一切众生不但过去与我们有父母、兄弟姐妹、儿女这种亲属的关系，将来修行证果，也必定成佛。所以佛家讲三世诸佛，过去佛，我们清楚；现在佛，还有未来佛。未来佛是谁呢？未来佛就是一切众生，一切众生是未来佛。大师说了，我们要杀害众生，把众生杀来吃，你要想到一切众生，与我们过去是家亲眷属的关系，将来他们是佛菩萨，你还能吃它的肉吗？你还能忍心下 ？所以他说，如果了解这个事实，你决定不肯吃一切众生肉。     可是佛教导众生，确实是善巧方便，循循善诱。众生那里会了解这个事实真相？所以就劝大家，纵然不能完全断肉食，也要戒杀，所以吃三净肉。三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀。这个讲的过去。可是三净肉这个说法，是佛的善巧方便；换一句话说，减少众生造这个恶业，并没有断恶。我们要体会佛的大慈大悲。最好能够长素，我们不要说长斋，诸位要懂得，斋跟素不一样。斋的意思是清净心，叫斋心，日中一食叫做斋。我们现在讲的是持午，持午是斋。与素食意义大不相同。譬如佛当年在世的时候，出家人是日中一食，树下一宿，他们生活是要靠托钵的。托钵要以慈悲为本，方便为门；换一句话说，施主供养什么，就吃什么。施主也不必为出家人特别去预备，他吃肉就供养你肉，他吃鱼就供养你鱼，不必要另外去麻烦别人。另外麻烦别人，这就错了。所以总而言之，是一切顺著众生，以他们的方便为方便，这就对了。日中一食，这叫斋，可见得斋与素食是两回事情。佛彻底了解这个真相，讲经说法的时候，时时点出来，希望众生自己觉悟，自己发心吃长素，不吃众生肉。     而中国佛门里面，素食非常普遍。最早提倡素食的是梁武帝。听说梁武帝读《楞伽经》，佛在《楞伽经》里面劝导大家不要吃众生肉。梁武帝读了这一篇经，深受感动，于是自己发心吃长素。他以帝王之尊，又是佛门的大护法，于是乎带头提倡素食运动。最初是在佛教里面，物件是出家人，以后慢慢延伸，连在家学佛的也吃长素。这是一桩好事情，是一个好的运动。而素食现在被科学家证明，对于健康有一定的帮助。我们近代在欧美，看到许多人吃长素。你问他，他不学佛，也不懂得佛法，为什么长素呢？为了健康的原因。由此可知，素食对于健康有好处，已经被现代人所肯定。这无论是在理、在事上，我们听听佛的教诲，听听欧美一般人士的意见，选择素食是最好的。     世间人对于饮食注重卫生，生是生理，可是我们知道，人生除了生理之外，还有多方面。譬如性情，很少人注意到这一桩事情。性情的善良，不能说与饮食没有关系。所以佛家在饮食里面，虽然不勉强人一定要断肉食，但是佛劝导人要戒五辛。五辛不是肉食，葱、蒜（大蒜）、小蒜（我们也有人叫椒头）、韭菜、洋葱。洋葱是以后才进入中国的。佛法到中国来的时候，中国这个地区还没有洋葱，这个五辛里头只有四种—大蒜、小蒜、椒头跟韭菜。以后，洋葱才进口到中国来。这五种东西都是属于蔬菜类，为什么佛要禁止？佛懂得保护善良的情绪，所以劝学佛的人不要吃这五样东西。《楞严经》上讲得很清楚，这五样东西生吃，刺激我们的生理，容易动肝火、发脾气，容易动 恚心。熟吃，这五样东西特别能够增进荷尔蒙，容易引起性冲动。是因为这两个理由，佛才劝修行人，修行人最重要是修清净心，常常吃这两样东西，生理上受到刺激的时候，你很难平静，为了这个原因。这个并不是杀生。所以严格的禁止。可是药用除外。做为佐料、香菜，佐料用的时候，这个也是例外。     所以我们学佛一定要明理，佛为什么要教给我们这个作法。特别是对于初学的人，因为烦恼习气重，你没有定力，你克服不了烦恼。那么对于外面的助缘，能够避免的，就应当要避免，这是正确的。所以寺院里面，当然避免讥嫌，人家看到，讽刺你，你们怎么吃这些东西，佛禁止的，所以寺院里决定不吃。在家居士，这几样东西做为配料用，切一点葱花，做一点蒜末，这有没有妨碍呢？没有妨碍。为什么呢？这个量少，起不了作用。所以大家要明白这个道理，你的生活就很自在了。譬如有很多人谈到吃素，如果吃素，素菜里头，连这一些佐料都不能配，这个素菜多难吃。如果这些东西可以作佐料的话，那素菜味道也不错。明白这个道理。     尤其世尊在《华严经》上，那是讲到究竟圆满了，讲到无障碍的法界，理事无碍，事事无碍。吃五辛还有障碍，那不就有障碍了，怎么能叫无障碍呢？诸位要晓得，无障碍的法界是对什么人说的呢？对有定功、有智慧的人说的。他们这些东西吃了，决定不起作用，他的功夫能够伏得住烦恼，那就变成无障碍了。但是我们初学凡夫，烦恼习气很重，这些刺激会对我们产生障碍，我们就要避免。到你功夫成就，没有妨碍的时候，那当然可以了。

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在我们佛教里面，有许多同修们知道，密宗的这些上师，他们对这个毫无忌讳。于是一般人一窝蜂就学密去了。密宗用这个号召，他不断这个。但是你要晓得，密宗是什么人修的？如果我们在大乘经里面，以大乘经作为标准，真正学密宗，密宗班的正科生，是八地菩萨。八地是不动地，这个是正科班的学生。如果是预科生、预备生，或者我们讲旁听生，那应该是什么人呢？圆教初住以上，就是《华严经》上讲的，四十一位法身大士，他们入了这个境界。清凉大师说，他们入的境界是四无障碍的境界—事无碍、理无碍、理事无碍，事事无碍。法身大士，不是普通人。这是学密的同修，不能不注意。如果你自己没有达到这个境界，你要想学无碍，没有不堕落的。我自己学佛，最初接触的指导老师是章嘉大师，这是密宗的大德，是真正善知识，他把这里面情形，详详细细告诉我。然后劝我持戒、研经，他叫我从这下手。不能躐等，这是真正善知识。     密是佛法里面最高级的佛法、无障碍的佛法，但是一定要有基础。譬如世间的学校一样，密法是博士班，你一定要从小学、中学、高中、大学、硕士班，才能进入博士班。这个里面没有天才的，要循序渐进。即使是藏密，藏密十年的显教，你有没有认真修学？可见得密宗不是随便承传的。十年的显教，有这个基础了，经过严格的考核。现在在西藏，考核通过了，有一个学位，叫格西。拿到这个学位之后，才能够接受密法的承传。不是随随便便一个人，就可以接受密法承传的，那个承传是假的，不是真的。而且密法的修学，非常困难，难在那里呢？难在不离开污染里面得清净，这个难！所以净土宗比它容易，净宗的清净是离开一切污染得清净，这就方便多了。密宗不离开，真正入染净不二的法门。所以它那个是真清净，比净土宗的清净纯度要高出太多太多了。这些佛学常识，不可以不知道。     所以我们对于密法，实在是非常的尊敬。自己能不能学呢？回头想想自己，没有能力，没有资格修学。我们对它只是佩服，只是尊敬，晓得将来我们一定要学的。到那里学呢？到西方极乐世界去学，往生到西方极乐世界，《无量寿经》上讲得很清楚，纵然我们的烦恼、习气没有断，根没有断，但是到西方极乐世界，得到阿弥陀佛本愿的加持，神通道力可以与八地菩萨看齐，你就入事事无碍的境界。你不生到西方极乐世界，不行！在这个世间修行，常讲、常说得要修满两个阿僧祇劫，才有资格修学密法。这两个阿僧祇劫，都是法身大士修的。你没有破无明，没有证法身，你那个修学的时间都不算。破一品无明，证一分法身，从这一天起开始算。第一个阿僧祇劫修满十住、十行、十回向，三十个位次。第二个阿僧祇劫修初地到七地，七个位次。两个阿僧祇劫修满，再往上去，这就是八地菩萨，就是密宗的正科班学生。这个常识不能不懂，否则的话，我们一无所知就学密，好像连幼稚园都没有念，就想念博士班。那个博士班的老师也很慈悲，你到我这念，我的博士帽子就给你，就戴上了，你也觉得自己是个博士了，可是社会上没有一个人承认。就像现在托儿所一样，我们看到托儿所毕业了，戴个方帽子，博士帽子戴上了，小博士，托儿所毕业的，社会上不承认你的学位。大概现在密法的承传，学密的，都是托儿所戴方帽子，都是这种情形。理跟事，我们都清楚、都明白、都了解。     那么第二段，节录大师这几句话的开示，也是很有道理。他说我们世间人，都有个愿望，希望儿女好、子孙好，孝子贤孙，儿女有福有慧，都有这个愿望。有这个愿望，这是个好的愿望。如何能达到？必须从【大积阴德】中，才能求到。积阴德已经不容易了，大师说：‘大积阴德’。种善因，才有善的果报。那么什么叫阴德？做了好事，不要让人知道，这个叫阴德。你做好事，没错，你所做的好事，社会上给你一表扬，这报纸上一登，传播一表扬，你的福德就报掉了。诸位要晓得，名就是福，大家对你尊敬、赞叹，说你好人，就报掉了，你来生变成没福。所以懂得修福的人，修福决定不能让人知道，这个叫阴德，你后面的果报就殊胜。     正因为这么一个道理，所以我们有过失，造作罪业，希望人知道的越多越好，为什么呢？这个人骂你一句，那个人瞪你一眼，报掉了，你的业障就消掉了。所以诸位一定要知道，自己业障在佛菩萨面前偷偷的忏悔，没有用处，消不了。多少人造作罪业，不敢让人知道，在家里拜《梁皇忏》、拜《水忏》、拜《大悲忏》，拜什么样的忏，也忏不了。所以佛教给我们发露忏悔，露是显露在外面，没有隐藏，社会大众都知道。这样你的业障消除的才快。你不要看世间造作罪恶的人，报纸天天登他，每一个人看他都骂他，他报掉了。如果这种人能够回头，能够有机会闻到佛法，改过自新，他的成就很快，我们不能瞧不起他，往往他的成就超过我们，为什么呢？我们造作的罪业还藏在那里，没有人知道，没有消掉。我们修的那一点福，早就报光了。他的罪业都报掉了，他也有做了好事，没有人知道。     所以诸位细细的去观察，你才了解事实真相。这样才不至于冤枉人，才不至于高估了自己。所以我们如果要想家庭美满，子孙贤慧，一定要积功累德，特别著重在阴德，这是印光大师教导我们的。他也举了例子，他说如果我们要想转回天心，这意思就是改造命运。改造命运，一定要从真实改过迁善，就像明朝时代袁了凡先生，踏踏实实的去做。人要真正这样做，没有不得感应的。诸佛菩萨、天地鬼神都保佑他，都护念他，这是必然的道理。一个人不怕过失，改过自新，这个人就是圣贤。什么人不相信因果呢？印光大师说，愚人，愚痴到了极处，他不相信因果，他不相信罪福报应。这个是愚痴，烦恼、习气深重。能不能叫他回头呢？必须得有耐心，要有善巧方便，要有长时间去帮助他。不但要劝导他，而且要做出好样子给他看，使他见了、听了，慢慢的感动，慢慢的回头。‘佛氏门中，不舍一人’，这叫大慈大悲。

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   我们在大经，最近所讲的《华严经》，几乎每一位善友，对善财的开示，都讲到这些。所以学佛，学佛能得受用，学佛能够有好的效果，一定是从因果开始。佛法到中国，为什么在中国有这么好的发展？诸位要明了，在过去两千年前，印度的佛法是向四面八方去弘扬，并不是对中国独厚，没有这个道理，佛法是平等法。四面八方弘扬，结果都失败了。纵然有短时期，往后都没落了。唯独在中国，取得了很大的发展，开花结果。成就远远的超过了印度，这个原因在那里？从形式上看，固然是得力于过去帝王，社会的知识份子，我们现在叫知识份子，古时候叫士大夫阶级。他们的大力护持，这个有关系。而实实在在讲，中国自古以来，特别是儒家，就讲因果报应。中国的学术，大家都推崇《易经》是中国学术的大根大本。《易经》讲的什么？《易经》讲的就是因果报应。所以因果报应之说，在中国是普遍的深植在每一个人观念当中。以这个基础来接受佛法，就太容易了。     今天佛法宣扬困难，难在什么地方？难在现在人不相信因果报应，这个事情就麻烦了。所以印光大师出现在民国初年，他是我们净土宗一代的祖师。但是他宣扬净宗，远不如宣扬因果用的功夫深。全心全力在宣扬《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》、《安士全书》，几乎用了全部的力量来做这个工作。我记得，在他老人家文字里面看到的，清朝末年，他那个时候住在普陀，定海知县对他很尊敬、很仰慕，邀请他到定海去讲经说法。他没有去，他派个人去。他本身没有去，在我们想像是有原因的，他是山西人，家乡口音很重，定海是浙江，恐怕他讲的话，人家听不懂，那效果就达不到了。所以他派个代表。去讲什么呢？讲《文昌帝君阴骘文》，不是讲佛经，讲这一篇东西。我读了这一篇文字，我很惊讶。所以以后想一想，老法师弘法利生著重在契机。这个地方人没有闻过佛法，弘法必须先要培养佛法的气氛，先要做好佛法的基础。佛法基础是什么？这四样东西是佛法的基础。所以没有弘法之前，先讲这个东西，很有道理，他不是不讲经说法，他有道理在。他给佛法定基础，好像盖房子一样。他为什么没有盖大楼？他在做地基。他没有错。地基深厚了，大厦才能盖的出来。所以我们现代这一些人，就没有老和尚这一种智慧，没有老和尚这种见地，那里请我们讲经，我们就搬一部大经去讲。讲来讲去，讲了几十年了，还是效果不彰，不知道毛病出在那里。反而一句话塘塞过去，‘这个地方众生没有善根。’不晓得过失在自己，还怪别人没有善根，你说糟不糟糕？自己没有智慧，没有善巧方便，总是怪别人，这是很大的过失。     我们弘法利生的人，不能不知道。特别是对印祖一生专修专弘，我们要留意，要细心的观察，要细心去体会，这里面有大学问，值得我们学习。我们自己要想把自行化他的工作做好，印祖是我们最好的榜样。所以对于初学佛法的人，一定要跟他讲因果报应。先在这个上面定基础，告诉他怎样求福，你就得到福报；怎样求慧，你就得到智慧；怎样求好儿女，你就真正能得到好儿女。乃至于像了凡居士，真是有求必应，求长寿得长寿，求什么都能得到，没有得不到的。‘佛氏门中，有求必应’，这个话是真的，不是假的。我当年学佛，章嘉大师就是这样告诉我的。嘱咐我认真努力去做，一生都是佛菩萨安排，自己不要操一点心，你说多自在！世间人苦，苦在样样得自己操心，没有人照顾他，比不上学佛。学佛在家、出家四众弟子，你只要如法去修学，都得佛菩萨的照顾。     昨天晚上讲经的时候，跟大家介绍，新加坡的傅居士。菩萨商人，得佛菩萨的照顾。真的是诸佛护念，龙天拥护，所以他这么自在。我们这一次到大陆访问，也发现一个菩萨商人，也是得三宝加持的。东北一个崔居士，这不是假的，事实摆在你面前，要紧的是‘信佛’。归根结底，还是这两个字。不能相信自己，这是佛在经上说的，你没有证得阿罗汉果，你就不要相信你自己的意思。阿罗汉得成正觉了，可以相信自己意思，没有错。没有得到正觉，我们都是愚迷众生，我们的想法、看法都错了，你怎么能相信自己呢？     深信佛法，决定要发愿求生净土，这才叫究竟了脱，这才叫做真实圆满，求人天福报就错了。人天福报，确确实实可以得到，但是你享福，你必须付出相当的代价，而且还免不掉轮回。享福很容易造业，造的业往往比一般人造得多、造得重，自己并不能觉察。这些事情，我们无需要细讲，诸位要细心去观察，细心去思惟，你就懂得了。     《安士全书》是一本好书。它是用文言文写的，虽然是很浅显的文言文，对于现代人，文字成了障碍。因此这些东西还是要好好的把它细讲一遍，再做出讲记，才能帮助现代人。这个讲记可以翻译，原文不需要翻译，原文翻译困难。特别是佛经，翻讲记容易。这样可以帮助外国人，把它翻成各种文字。希望全世界的人，都明了因果的道理，都能认清因果报应的事实，每一个人起心动念，言语造作，自然晓得收敛，自自然然都能够奉行四好，这个社会、这个世界才有救。世界虽然很大，只要我们有心，尽心尽力去做，一定能有影响，一定能有帮助，那我们这一生的事业，就很有价值、很有意义，没有空过。积功累德，来生决定得生净土。下面节录的这一段也难得。印祖说：

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   【但求不饥不寒，何思财发巨万。】     人一定要守本分，一定要认识清楚，明了事实真相。我们一生的生命是很短暂的，身体非常脆弱，怎样利用这个脆弱的身体、短暂的生命，真正做到积功累德的效果，这是一个聪明人，这是一个高度有智慧的人。所以对自己只要衣食足，吃得饱，穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足矣。知足常乐。如果有多余的，利益一切众生。这就是累积，是真正的累积。     所以累积不是说我买了有多少田地、多少房屋给我的儿孙，这个想法错了。说到这个事情，我想到我学佛那个时候，当初我还在工作，还在上班，没有出家。我喜欢读书，在那个时代，台大有一位教授，颜一平先生开了个书店，叫艺文印书馆。好像在西门町这一带，那一条街上，我一下忘掉了。生意做得很不错，于是他就把工作辞掉，不教书了，专门作生意。经营得很不错，大概有个五、六年，他买公寓的房子，我听说买了五十多间，发了财了，买了五十多间公寓。大概好像过了不到十年，他过世了，一栋房子也带不去。不知道为社会，不知道为众生，完全都想到个人的利益、一家的利益，这个错了，不晓得积德给子孙。当时卖的这些书，卖得都很贵。实在讲，我们收入非常的微薄。我在他们家里买了两部大书，一部是《资治通鉴》、一部《十三经》、一部《二十五史》。以后我这些书捐给慈光图书馆，我是民国四十七年到慈光图书馆，把这些藏书捐赠给它。所以这些人都是醉生梦死，不认识这个事实的环境。古人教给我们：     【遗子黄金满 ，不如教子一经。】     这个话很有道理。你以再多的财宝留给后代，不如教育你的儿女，教他读经。经，是真正的学问；史，是人生的经验。你有学问、有经验，我们常讲有史实，你在这个社会上，自然能够立足。这一点很重要。不必留财产给儿女，儿女得到很多财产，懈怠、懒惰，财产花光了，他的生活就可怜。所以不如给他有德行、有学问，他在社会上受到大众的尊敬、爱戴，这个比给财产不晓得要好多少倍。     底下有一条，说世间人为了子嗣这个问题操心。没有儿女，没有传宗接代的。不过这个观念，现代人比较淡薄了。过去人对于这一桩事情，非常重视。儿女少，怎么办呢？就娶姨太太，所谓是三妻四妾，在过去这种情形很多。印祖说，这个观念是错误的。不但无济于事，反而促成自己早死。印祖这个话说得有道理。他说这是人：     【速死之法，非求子之道。】     这话说得很有道理。子孙在人生当中，是一桩大事情。《安士全书》，周安士居士他也求子，你看看他是怎么个求法？积功累德。在佛菩萨面前，祈求好儿女。如果过去生中，恶业、习气太深重的，他就求不要生到我家里来。厚植善根的贤孝之人，他求这样的儿女，他真求到了。我们再看看《了凡四训》。了凡先生命中没有儿女，这是孔先生给他算的，他五十三岁寿命就终了，可惜没有儿女。他受了云谷禅师的指导，改造自己的命运，他求儿女就得到儿女，他以后两个小孩都非常之好。他没有求寿命，他寿命延长，活了七十多岁。原本算命，他只有五十三岁，他活到七十多岁，延寿二十多年。可见得断恶修善，确确实实能改造自己的命运，这个一点也不假。     下面一段，祖师讲：     【圣贤之学，未有不在起心动念处究竟者。】     这个开示，我们要重视。圣贤是指世、出世间圣贤。从那里做起呢？在起心动念上做起。他非常感叹，近世读书人，读古书的人，大多数都在文章、诗词、歌赋上下功夫。文章可以写得很美，写得很华丽。但是对于正心、诚意，毫不讲究，完全做一些外表的功夫。虽然说是读圣贤书，不知道做圣贤事，不知道存圣贤心，这个就是口之所言，跟身之所行，与圣贤不相应。这是大师给我们的警惕。     我们今天学佛，学佛最重要的，也是从心地上下功夫。善财童子五十三参，前面三位善知识，代表的是佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝，我们细细从他开示里面去体会，无一不是在心地上下功夫。海云比丘代表法宝，现在我们正好读到。妙住比丘代表僧宝。这都是法身大士，为什么用比丘的身分呢？代表初学，初学是比丘身分。法宝里面，传法之前，先说菩提心。那一段文说得好！十一句解释了四弘誓愿。四弘誓愿就是菩提心。传授法门，教我们观察大海，用大海来作境界。从这个境界里面，回归到法海、慧海、大悲海，再观察六道众生生死苦海。详细的开导，依旧是发心。弥勒菩萨教我们发十种心，海云比丘也是教善财发十种心。从心地上下手，要真正觉悟。你看他讲的这十种心，第一个就讲利益一切众生的心，要发这个心，不是叫利益自己。利益一切众生，就真正利益自己；完全是利益自己，到后来真的是害了自己。     譬如我们就以颜先生这一桩事情做个例子，教书，台大的教授，很清高，受社会人尊敬。为了利，把这个清高的行业舍掉，去作生意。不错，赚了钱，为自己。天天在打算盘，那个心多苦！从前是作学问的，头脑天天想的是学问，现在天天想的是钱，钻到钱眼里面去了。你说他的生活怎么会快乐？在这个里面，天天有得失，患得患失。死了以后，到那里去？贪心是饿鬼道，嗔恚是地狱道，愚痴是畜生道，还有那一个地方可以去？人道是要讲仁义道德，他要不作生意了，每一天想学问，怎么样把学生教好，他将来纵然不相信佛法，他是人天两道，有福！改变这个行业，现在好像眼前这个利益看到了，说老实话，给你眼睛看看而已，你还能得到什么？你每一天还不是吃三餐饭，还不是穿著一件衣服。吃的好一点，穿的华丽一点，除此以外，你还能得到什么？可是一口气不来，三恶道去了，得不偿失。     这个道理，这些事实，几个人懂得？几个人有这个警觉？现在不但是在家人不懂，没有这个警觉，连出家人都没有。打著佛教的招牌，依旧搞名闻利养，依旧搞各人享受。所以谚语常讲：‘地狱门前僧道多’，不是没有道理。他这个贪嗔痴慢，享受五欲六尘，这种烦恼、习气没有断掉。甚至于还有一些出家人，为什么出家？为了贪图享受出家的。出家人钱财来得容易，又不要工作，坐在那里接受人家供养，可以作威作福，可以来享受。孰不知，这个享受依旧是你过去生中修的福报。‘一饮一啄，莫非前定。’享受完了之后，就到地狱去报到了。你所享受的，要记住，是你前生的福报。还有很多出家人，生活过得很苦，他为什么不能享受？前世没有修福。不懂因果报应的人不晓得，你这一生所受的，前世培植的；你这一生所作所为的，来生的果报。所以佛在经上讲：‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。’你这一生所作所为，就是来世的果报，‘因缘果报，丝毫不爽’。     好，我们今天就讲到此地。

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（第六讲）     净空法师讲述  华藏图书馆录影室     最近我们讲到《华严经》的五十三参，经里面有许多宝贵的开示，对于我们生活，处事待人接物，都有很大的帮助。但是这个经太大了，讲一遍也很难得，听一遍也很不容易。所以我们想利用这个机会，把经典里面最重要的片段选择出来，与大家在一起共同研究讨论。希望藉此能帮助我们生活达到艺术化，也就是一般人所讲的幸福美满。     在吉祥云比丘，不是在这边，还在前面。善财童子在文殊菩萨会中，也就是十信会。文殊是善财的根本的老师，也就是我们一般讲启蒙的老师。世、出世间求学，启蒙关系最大。启蒙的老师，要真正遇到善知识，他就能够帮助你奠定非常好的基础。所以在过去，科举的时代，一个人考中了功名，从前说是考中状元、考中进士，这个时候，衣锦还乡，要祭祖先，报祖宗的恩德；要去拜老师，感谢老师的栽培。拜那一位老师呢？拜启蒙的老师，这个诸位要晓得。拜启蒙的老师，一方面是感谢他奠定德学的基础；另一方面告诉我们不忘本。好像我们现在读书，功名成就了，你要感谢老师，感谢谁？感谢你念小学一年级的那个老师，不是感谢你的大学教授，也不是感谢你的中学老师。感谢最启蒙的那个老师，以后的老师统统包括在其中。为什么？一个人不忘本，他连根本的小学老师都不忘掉，中学、大学距离很近，当然更不会忘掉。所以是以启蒙老师作为根本，作为代表，这非常有道理。现代人都不太讲究了，不懂这个道理，社会就混乱，有它的原因，有它的因素。人不懂得报本反始，不懂得知恩报恩，唯利是图，争名夺利，这个社会怎么可能会好？怎么能够安定？所以想一想，过去的教育，跟现在确确实实有它基本不同的地方。理念上不同，方法不同，值得我们认真去反省。     善财在文殊会上成就了什么？这个我们要晓得，成就的是根本智，一定在启蒙老师这个地方成就的。根本智是什么？《般若经》上所说的‘般若无知’，根本智是无知。换一句话说，这个老师训练你的，是著重在品德的修养，著重在清净心、平等心、慈悲心、真诚心，偏重在这些。其次的就是教你读经，熟读，没有讲解。这个教学法意思在那里呢？他的用意，是藉这种方法把你的妄想、分别打掉。任何一个人，无始劫以来，烦恼、习气非常深重，不想，不想也不行，它自己会冒出来。     所以佛法有许许多多的方式，我们讲法门。你们念佛，叫你专念这一句阿弥陀佛，什么意思呢？你不念，不就打妄想了吗？不就起分别了吗？用这个方法把妄想、分别打掉。持咒，方法不一样，目的相同，也是用持咒的方法，把你妄想、分别、执著打掉。教下用读经的方法，也是这个道理。一部经叫你从头念到尾，老老实实的去念，不要想里面的意思，也是把妄想、分别、执著止息住，让你得到清净心。清净心就是真实的智慧，是真正的般若智慧，智慧之体。清净心起作用，是无所不知。所以在根本启蒙的老师那里，没有别的，就是训练你，把你的妄想、分别、执著，尽可能的伏住、压住。能够断掉，那当然是最高明的，那是少数。大多数人烦恼、习气很重，是决定断不了的。断不了怎么办？断不了，伏住，这个老师就尽到责任。     那么像华严会上，那个境界的确不相同，不但是伏烦恼，简直说断烦恼。善财在文殊会上，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品了，达到这样一个境界。这是根本智圆满成就了，就是《般若经》上讲的‘般若无知’，他达到圆满成就。     后续呢？后续是讲后得智。后得智是讲无所不知。无所不知要到那里去学呢？要出去参学。无所不知就在生活上，在工作里面，在处事待人接物当中，学无所不知。这个时候，老师就叫他去参学，参学是成就后得智，这样经过五十三参，他的智慧达到究竟圆满，这成佛了。佛在《华严》，给我们做了最好的示范，智慧是怎么成就的。佛法里面所讲的无上正等正觉，你看他是怎么成就的？我们要从这个地方去体会，要从这个地方去学习。现在人不能说他不努力，不能说他不勤奋，但是他开不了智慧，搞一辈子，都是小聪明，佛法里讲世智辩聪，无济于事。原因在那里呢？原因在他没有根本智。像一棵植物一样，它没有根、没有本，它怎么能生长？怎么能开花结果？     佛教育是从这个理念扎根的。在中国古代，每一个朝代的教育，一直到清朝，也是从这个理念扎根的。所以这个国家建立之后，没有多久就能够长治久安。一个政权能够维系几百年之久，什么道理呢？教育的成功。我们读《礼记》，‘学记’里面明白的告诉我们，‘建国君民，教学为先。’建国就是现在所说的，建立一个政权；君民是统治这个国家，领导全国的老百姓，什么最重要呢？教育最重要。教学为先，其他都是次要。善财成就根本智之后，换一句话说，得清净心，在四弘誓愿里面讲，烦恼无尽誓愿断，他已经断掉了。烦恼断尽了，根本智成就了，这出去参学。参学就是四弘誓愿第三个专案，法门无量誓愿学，去参学了。你看看文殊菩萨教他出去参学之前，特别交待他参学的态度，这几句话重要。这几句话就是我们今天求学的态度。我们今天遇不到善知识，遇到善知识，人家也不教你。为什么会不教你呢？因为你没有具备求学的条件，他不会教你。求学最重要是真诚，真诚表现在外面，自自然然的态度，不加丝毫勉强。我们听听文殊菩萨的话，他教善财，第一个：求善知识，勿生疲懈。疲是疲倦，懈是懈怠。亲近老师，永远不疲不厌，精进不懈。这个老师看到这样的学生，他欢喜，他也认真教，他也教不倦，这是实实在在的。自古以来，那一个好老师，都希望能够得到几个传人。传人可遇不可求。学生求一个好老师，难；一个好老师，在一生当中想找到几个好学生，更难。所以他如果遇到了，他非常珍惜，他怎么会不认真教学呢？所以他教不厌，我们学不倦。师资道合，这个里面有乐趣，在佛经里面讲法喜充满。师生都欢喜，都法喜充满。     第二个条件，文殊菩萨说，对于善知识这个教诲，决定不能够满足。得少为足，也是个大障碍。你只能得到一部分，你还没有得到圆满，那里就可以满足了呢？世间事情，我们常讲知足常乐，唯有求智不能知足。求智一定要达到究竟圆满，换一句话说，不成佛，你成了等觉菩萨，你还不能满足，我一定要成佛。其他的事情，在物质享受、精神享受这一方面，应当知足常乐。唯独求智，不可以厌足。     第三：于善知识的教诲，你要能记住，这个很重要。真正的善知识，言简意赅，没有啰嗦话的。不像我接见大众，一说就说了很多，这不是真善知识。我过去跟章嘉大师学习的时候，每一个星期跟他老人家见一次面，时间一个小时到两个小时，说话大概都不超过十句。非常的精简，叫你一生都不会忘记，真得受用。说得太多，说得太长，出了门都忘掉了，讲些什么？记不得了。但是我要学章嘉大师那个方法，恐怕听众都跑光，没有人了。这不能不啰嗦，但是你要会听，会听什么呢？抓住我讲话的几句纲领。在一次谈话，一次讲经当中，你能够记个两句、三句，你一生都受用不尽。那要那么啰嗦呢？所以对善知识的教诲要记住，要透彻的理解。《金刚经》上佛常讲：‘深解义趣’，你真正能够听懂，明白了。第三个是你要随顺把它做到。做不到，还是空的，还是惘然。看破、放下，你记住；看破、放下的意思，你也明白了；可是事实上，还是看不破，还是放不下，那有什么用处？白学了。一定要做到，你才能够真正得受用，这一点要紧。

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   末后一句，对善知识善巧方便，他用的这些方法。巧是巧妙。善，我们今天讲的合理是善，合情、合法是巧；合理是善。他的方法合情、合理、合法，可是我们凡夫没有那么深的智慧，往往他的善巧，我们没有见到。我们所见到的，好像他是过失，其实是他的善巧方便。把他的善巧方便，我们看作过失了，那就坏了。所以懂得他善巧方便，不见他的过失。他或者做的好像我们看到是过失的事情，他必定有他的道理在。     我们在这里举一个简单的例子，这个例子都是事实。我有一个老朋友，现在还在。他比我大，大概有八十多岁了。在抗战期间，他年轻的时候，那个时候他只有二十几岁。他在日本人统治的地区做地下工作，就是作情报人员。他是戴先生的部下，戴笠的部下。在南京被日本宪兵队发现，他们同时做这个工作有两、三个人。那个时候，被日本宪兵队抓住，那是非常残酷的刑罚，他要你命，不会叫你好死。他们三个逃命，后面日本宪兵队在追。他们逃到南京的南门，就是中华门，中华门外雨花台那边有个寺庙，他们跑到寺庙去了。见到老和尚，求老和尚救他。老和尚一看这个情形，老和尚有智慧，赶紧把他头一剃，穿个海青，正在那里做法会，叫他们加进去。日本宪兵队以后来了，全寺庙搜查，没有。他们救了命。对这个老和尚非常感激。胜利之后，回到南京，想报答老和尚当年救命之恩，所以就摆了一桌酒席，来供养老和尚，把老和尚请来了。请来之后，才忽然想到老和尚吃素的，我们这个酒席上鸡鱼鸭肉，还有酒，真是搞得非常尴尬。可是老和尚知道，他不是故意作弄，他们是真正感恩，而没有想到出家人素食。就叫大家坐下来，他一样吃肉，一样跟大家敬酒，叫人佩服的五体投地。在我们看，‘这个老和尚开荤了！’你看到老和尚是过失，他不是过失，善巧方便，普度众生，叫这些人一生都忘不了佛法的伟大。     如果你是出家人，你想吃肉、想喝酒，自己不会，‘你请请我！’你就有罪过了，那就不如法了。你看看这个人有智慧，通权达变。并不会看到这样，‘我不能吃，我离开！’你叫人心里多难过！你做的是如法了，但是你不合人情，你不通人情。世间学问，情理法三面都顾到，佛法也不例外，佛法也是情理法三面都顾到，面面都圆满。所以他怎么个做法，我们看到，破戒不如法，必定有他的道理。这个我们一般凡夫不懂。这是一桩事情，我们能够理解的。     另外我再说一个故事。我初学佛的时候，在我们台北市。我也常常到一些寺庙，有时候去帮帮忙，做做义工，我能够做的。这个道场熟了，里面人也熟了，有的时候常常留我吃饭，以后就变成习惯。一放假，到寺庙去吃饭。老和尚也很爱护，我们那个时候年轻，二十几岁。有一位老法师，七十多岁了，我们对他很尊重。他也不忌讳，常常邀我们在一桌吃饭。但是我们每一次吃饭，看到老和尚面前摆了一杯酒，我们也很疑惑，‘五戒里不饮酒，酒不是根本戒吗？’但是我们年轻，我们也不敢问，不敢提出这个问题。但这个疑问始终放在心上。     以后到台中亲近李炳老，谈到饮酒这一条戒的时候，我就把这一桩事情提出来。李老师说，他这是对的。酒这一条戒，开缘很多。如果身体有病，用酒作药引可以。烧菜用酒来作配料，可以用，所以叫料酒。这个不会喝醉，不会醉的。老法师七十岁以上，身体虚弱，需要用酒帮助血液循环，可以用的，我们才恍然大悟。不但体弱多病需要用酒帮助血液循环可以用，这个身体要是虚寒，还可以穿皮衣，到以后我们在戒律上都看到的。可见得释迦牟尼佛为我们制定戒律，他是情理法三方面都顾到，这个才叫真正大慈大悲。     所以文殊菩萨教诫善财出去参学，第一个求善知识不能够有疲懈，疲倦懈怠，不能有这个态度。第二，对于善知识不能有厌足。第三，对于善知识的教诲，一定要做到。我刚才讲要记住、要理解、要做到。第四，对于善知识善巧方便，必须恭敬体会，决定不能见他的过失。这个四条是参学基本的态度，我们应当要学。     那么我们再回想，我们遇到善知识，为什么人家拒绝我们，不肯教我们？这见面一看，你没有这个态度，没有这个态度是你没有这个诚意。你如果有这个诚意的话，自自然然表现这种态度。说实在话，我初学佛的时候，甚至在没有学佛之前，我很好学。我虽然早年失学，到台湾，我认识名教授有十几位，他们都很热心的指导我、关怀我。我没有读过这一段经文，但是我所表现的，这个里面，我统统具足了，没有人教我。自自然然表现，就是我真心想学，真正的是尊师重道，那就行了。我们现在人不懂得尊师重道，甚至于学，对老师生轻慢心，这怎么能成就呢？     我亲近章嘉大师的时候，有很多人告诉我，章嘉大师是政治和尚，造谣毁谤的人很多。我那个时候初学，我也不管他政治不政治，这个与我不相干。他真肯教我，我在他那里真得利益，我对他有十分的恭敬心，别人说这些闲话，我一笑了之，不予理会。我们得到了。章嘉大师圆寂之后，火化烧出一万多颗舍利，大家没话说了。还有人告诉我，‘可惜！我本来想亲近他，听说他是政治和尚，所以不敢亲近，那里晓得是真正的大德。’那后悔莫及了，机缘错过了。现代这个社会，那一个人能够做到只有赞叹没有毁谤的，不可能的事情。佛菩萨还有人毁谤的，何况佛弟子！我们自己要明了，不受外面这些影响，我们才能掌握到最好的机会。     这个是这一段的开示，虽然经文上只有四句，实在讲是十信章里头最重要的一段。我们读了、听了之后，要从真诚心里面发出来，才能得受用。如果只学这个形式，没有诚意，那是虚伪的、假装的，真实的利益依旧是得不到。世法里面，都不可以用虚妄心求，何况是佛法？     你们有没有疑问？在五十三参，这正是往年方东美先生所说的，他对于《华严经》赞叹备至。他是一位大哲学家，他告诉我，《华严》是世界上最好的哲学概论，他把它当作哲学概论。这一部书里面，充满了究竟圆满的智慧。经中有圆满的理论，有周密详细的方法，最难得的，末后还带表演，这就是五十三参。将它的理论、方法做出来，表演出来，给我们看。这样的教科书，全世界找不到第二部。

你们好久不见

这五十三个人，在佛法里面讲都是菩萨。菩萨要用现代的话来说，就是具足高度智慧的人。生活在智慧之中，这就是菩萨。凡夫是生活在烦恼当中。他们生活是在圆满智慧里面，所以称之为菩萨。菩萨是印度话。这五十三个人，你看看他的身分，里面有男女老幼，各行各业，代表现前这个社会。换一句话说，我们从早到晚，所接触的一切人、一切事、一切物，就是五十三参里面所展现的。这里面以出家身分出现的，只有五个人，其余全是在家的。这就说明了，出家可以作菩萨、可以作佛；在家也可以作菩萨萨、也可以作佛，没有差别，真正是平等法。男人可以作菩萨、作佛，女人也可以作菩萨、作佛；大人也可以作菩萨、作佛，小孩也可以作菩萨、作佛。这个里面有童男、童女，用现代的话就是学生，男学生、女学生，童男、童女。只要真正觉悟了，具足高度智慧，无论从事那一个行业，无论过什么样生活方式，都是佛菩萨。这才是真正生活的艺术，在《华严》里面显示无遗。     五十三参一开端，这三位是代表佛法僧三宝。而三个人都是用出家身分，他这个含意很深，表示什么？表示初学。初学佛的人不能离开僧团，不能离开三宝。你看现在学佛，大家都知道有个常识，学佛一进门，先受持三皈，这三位善知识就是代表三皈依—皈依佛、皈依法、皈依僧。所以三个人其实都是法身大士，用比丘的身分来代表，他表这个深义。吉祥云比丘代表佛宝，皈依佛；法云比丘代表皈依法；妙住比丘代表皈依僧，这个意思很深。     学佛到那里学呢？你不懂这个意思，你学什么佛？你那个三皈依是有名无实。形式虽然受了三归，不晓得从那里做起。所以吉祥云教我们皈依佛，皈依佛就是念佛。念佛，包括的范围太广太大了。从他的谈话当中，我们了解一切佛法都是念佛法门。他在经里面给我们讲二十一种念佛门，这二十一种把所有法门全部包括了。那一个法门，不是念佛法门？这才使我们真正想到，皈依三宝真正的意义。佛是什么呢？佛是觉，佛是智。念佛就是念觉、念智。任何一个法门，离开真实智慧，离开彻底觉悟，那就不是佛法了。所以我们念阿弥陀佛是念佛，参禅也是念佛，持咒也是念佛，研经也是念佛，没有一法不是念佛。为什么呢？都是求智，都是求觉，都是念智、念觉。所以他讲的这个念佛是广义的，不是狭义的。我们如果懂得这个深义，肯定他所说的，就决定不会有妄想、分别、执著，就不会有了。然后才能真正体会到佛所讲的，‘法门平等，无有高下’。没有一个法门不是念佛法门。     从能念，菩萨归纳了五条；从所念，他讲了二十一门。将世尊四十九年所说一切法，统统包括在其中。能念五门，第一个是‘心境俱泯念佛门’，第一个不是的，这是第三。第一个是‘缘境正观念佛门’。大概我们现在一般念佛都是用这个方法。我们攀缘境界。这个里面，有真佛、有应佛。真佛是讲法身佛、报身佛，这是真佛，应化身佛也是真佛。我们讲念三身佛。依报、正报，我们净宗常常念西方极乐世界，那是依报。我们读经，思惟观察经中的境界，这是念依报。我们想佛的三十二相、八十种好，这是念佛的正报。不管是依、是正，是西方极乐世界环境也好，佛菩萨的相好光明也好，都是属于外境，外面的境界。我们念是口念，口念不是真念。所以念佛的人很多，往生的人不多，道理在此地。口里有佛，心里没有佛。心跟口不相应，这是古人所说的，喊破喉咙也枉然。     第二种念佛，这就有心了，‘摄境唯心念佛门’。知道经上所讲的，‘是心是佛，是心作佛’，依据这个原理、原则，知道诸佛，知道众生，十法界依正庄严，都是从心想生。所以心里面想佛，佛就现前了。想什么，现什么。你想佛，你就作佛；想菩萨，你就作菩萨。天天想黄金、想钞票，这就变饿鬼，饿鬼道是贪心；嫉妒、嗔恚是地狱，看你动什么念头。所以说，心佛众生三无差别。心里头真正想佛，口念佛，心想佛。把我们现前的境界换成西方极乐世界的境界，常常想西方世界，这样念佛决定得生。我们净宗法门，念到功夫成片，念到一心不乱，这个方法可以达到。     第三种，‘心境俱泯念佛门’。明白事实的真相，心就是佛，佛就是心。心就是佛，心则非心；佛即是心，佛则非佛。心佛两边不立，真正恢复到自性清净，自性清净心是真佛、是真心。这个能念的方法，诸位想一想，禅宗包括在里面，性宗也在里面，才知道念佛法门广大，圆满含摄一切佛法。     第四个是‘心境无碍念佛门’。所谓是‘双照事理，存亡无碍’。它包括了法相宗，包括了天台宗，也包括了华严宗，这些大乘宗派都出离不了它的范围，可见得念佛这个法门太广太大了。     末后一条是‘重重无尽念佛门’。这样用心，才达到究竟圆满。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教、一切法门，都是念佛门。乃至于十方三世一切诸佛如来、菩萨善友，所说无量无边法门，也不能出这个范围之外，重重不尽。理无尽，以理融事，事也无尽。随捏一门，就圆满含摄一切法门。《华严经》中所讲的，‘一即是多，多即是一。’这个一是任一。不但在佛法里面，经教法门任一，乃至于世间法里面，一毛孔、一微尘，点点滴滴任一，都圆满含摄虚空法界，无量法门，念佛功德才达到究竟圆满，念佛才成究竟圆满佛。由此可知，念佛不一定是佛号挂在嘴上。     我们读了吉祥云比丘的开示之后，才晓得我们应当怎样去皈依佛，你就懂得了。你才懂得皈依佛，三皈依这一条，圆满含摄所有宗派、所有法门，都是皈依佛的。这个深义要懂，否则你学佛，你要到那里学？你这个三皈依到底皈什么？     我想我们把这三位菩萨这个经文讲完之后，把里面的经义综合起来，我们做一个专题，来讲皈依三宝，这个意义就比我以前讲的皈依更深刻、更圆满。不入《华严》境界，这种究竟圆满确确实实达不到。     这个五门，五门融合起来是一桩事，一即是五，五即是一。你要有分别、执著，这就变成五门；离开一切妄想、分别、执著，这就变成一门。正是‘一即是多，多即是一，一多不二’，这就是无障碍的法界。从无障碍，这一展开就是无尽的法界。从这个地方，纵然我们不能见性，我们也能稍稍领会得少分。多分不敢讲，少分是可以体会到的。而这个少分的体会，对于我们这一生来讲，受用无穷，这是真实智慧。我们念佛求生西方净土，这个决定能帮上大忙。所以《华严经》不能不细讲，不能不认真的去探讨。这是说明我们在学佛上，遇到种种的障难，发生种种的偏见、过失，在《华严》都能得到圆满的解决，这是这一部大经无比殊胜之处。     好了，你们没有问题，时间到了，我们就到这里结束。