释大愿法师：弥陀要解讲记

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这是非常难得的，一定有无量的天龙八部来护持和恭敬。
　　　这是讲增上善业所感，要知道老实念佛就是增上善业。
　　　为什么念佛能生极乐世界呢？我们讲到了世出世间一切理法，不出心性二字；世出世间一切事法，不出因果二字。从理体上来说，一切都是心性所变现的；从事相上来说，一定是离不开因果二字。同样的，色法成就、心法成就，都是要因缘具足。色法二缘成就，即具足亲因缘和增上缘，就能成就色法。
　　　心法是四缘成就，就是亲因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。
　　　比如我心里起个念头，要由常州去南京，我想去南京这个念头就是亲因缘；然后要有等无间缘，我上了车，这个念头要一直有，如果我走到半路不想去了，那就去不了了，就不能达到目的地，因为想去南京的念头，这个等无间缘断掉了，然后我就折回头了；所缘缘就是目标、目的地，目的地南京是所缘缘；增上缘就是有一些增上的工具，如坐车去，车就是增上缘。
　　　同样，信愿念佛，得生极乐，也是心法四缘具足：我们的真心本体与阿弥陀佛无二无别，这是能往生西方极乐世界，一生成佛的亲因缘；我们以这一句佛号作为所缘境，这是所缘缘；净念相继，这是等无间缘，最低的标准也就是念佛成片，这是等无间缘。然后我们老实念佛，念佛的行持、实践就是增上的善业，这是增上缘。所以具足四缘，感生凡圣同居净土，感生西方极乐世界，这是第一种增上善业所感。
　　　第二种能感生的因是〔圆五品观所感〕，圆五品观是圆教观行五品位：
　　　一、随喜。二、读诵。三、解说。四、兼修六度。五、正修六度。
　　　第一随喜：随喜法很重要，如果我们跟对方的功德相等，他修什么功德，我至诚随喜他，就能得到和他一样的功德；如果我修行的功德超过对方，他修的善业、善法，我随喜他，所得到的功德还要超过他；如果对方的功德比我高很多，我随喜他，也能得到跟他差不多一半的功德。
　　　所以随喜法是最巧妙、最方便、最容易积功累德、又最广泛的法。哪怕我们起一念的随喜心，随喜一切诸佛菩萨的功德，随喜文殊菩萨的功德，随喜普贤菩萨的功德，这一念的随喜心都能感得无量无边的功德。
　　　又如禅宗六祖惠能大师，他到广州光孝寺，印宗法师给他剃度。印宗法师无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他虽然是惠能大师的戒师，但是他给六祖剃度后，回过头来又拜惠能大师为师父，而且护持他，随喜他弘法的功德。惠能大师一生在南华寺弘法三十七年，度众无量，印宗法师因修随喜，也能成就与六祖一样无量无边的功德。
　　　所以修随喜非常重要，也非常巧妙、非常殊胜，我们要能多修随喜法。这个是圆五品第一个——随喜。
　　　在净土法门来说，闻实相妙理、信解欢喜，名为随喜。随顺一切善事，并且尽心尽力帮助他成就这些善事。随喜就能消除凡夫的我执心，能消除凡夫的嫉妒心、障碍心。我们听闻到净土法门这个不可思议的妙理以后，能信解欢喜，发愿求往生，这是真正的修随喜。
　　　第二读诵：读诵是每天都能读诵大乘经典，能用经典来观照自心，在日常生活中待人接物，心地都光明坦荡。
　　　第三解说：就是自己所懂的净土法门都为人解说，劝其信佛、念佛。解说就是讲经说法。
　　　第四兼修六度和第五正修六度。
　　　接下来是凡圣同居土。
　　　〔以缘生胜妙五尘为体〕极乐世界凡圣同居净土不同于娑婆世界以粗恶五尘为体，极乐世界以殊胜妙好的色、声、香、味、触为体。
　　　天台宗智者大师依《观无量寿经》修十六观，临入涅槃时徒众就问他：“师父啊，您老人家往生西方极乐世界的品位是什么呢？”他就说他一生弘法利生，过早领众，并未专修，所以往生的品位只是圆五品，即圆教观行五品位，也就是生在凡圣同居土。当然智者大师是示现，如果能专修，往生的品位更高。另外他也是释迦佛的后身，只是示现而已。
　　　接下来讲方便有余净土。感生方便有余净土的能感之因也有两种：       
　　　《解》「方便净土是即空观智所感，亦相似三观所感，以妙真谛无漏五尘为体。」
　　　一、〔即空观智所感〕，生方便有余净土的行者已经断了见惑和思惑，但尘沙惑、无明惑没有断，所以他修即空观智，不是通教即有之空，而是圆教即中之空。
　　　二、〔相似三观所感〕，相似三观是圆教中的相似即佛位，用功方便就是相似地修一心三观，一念之中相似圆满地具足空假中三观。方便有余土是〔以妙真谛，无漏五尘为体。〕妙真谛是圆教不思议真谛，即空即假即中，故名之为妙。
　　　生凡圣同居土的人只是伏住了见思惑，并没有断烦恼，他所享受的是阿弥陀佛的功德所变现的，故称胜妙五尘；生方便有余土的人有自己的一分断证功德，连同阿弥陀佛的加被，故称之为无漏五尘；已经断了八十八使见惑和八十一品思惑，故称无漏。
　　　接下来是生实报庄严净土的因果。
　　　《解》「实报净土是妙假观智所感，亦分证三观所感，以妙俗谛无尽五尘为体。」
　　　以妙假观智、分证三观为能感因，以妙俗谛、无尽五尘为所感之果。要知道全圆道的佛法概括起来无非就是解脱道、菩萨道。
　　　声闻、缘觉偏重于自利，以修解脱道为主。回小向大、求生西方，将来能生到方便有余净土，菩萨是福慧显发，偏重于利他，是行菩萨道。利他就一定要能入假观，到十方世界协助佛教化众生，所以要修妙假观智。
　　　真观就是空观，观一切法的本体；假观就是俗谛，观一切诸法之相，是从空而出假，以种种的法相来度众生；分证三观就是圆教分证位之中的一心三观。
　　　因为菩萨要能修妙假观智，所以他在一切处用种种方便度众生。所以他感的实报庄严净土是以无尽五尘为体，这显示佛法无边。无量无边的世界之中，一切凡夫生死轮回之处，即是诸佛菩萨接引度脱众生之处。众生无量，世界无边，诸佛菩萨接引众生的方便也是无量无边。所以说实报庄严净土以无尽五尘为体。
　　　最后是生常寂光净土的因果，

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以即中观智究竟三观为能感之因。
　　　《解》「常寂光土是即中观智所感，亦究竟三观所感，以妙中谛称性五尘为体。」
　　　常寂光净土感生也有两种因：也就是即中观智、究竟三观；所感之果就是以妙中谛，称性五尘为所感之果。称性五尘就是色声香味触，称合真如自性，一一的色声香味触法都是自性全体显露，称合自性，这不可思议的五尘为常寂光土之体。
　　　这段文蕅益大师就很详细地把为什么极乐世界依报如此庄严，四种净土能感之因、所感之果都分析得很细，含义甚深，境界很高，但下手又非常容易。我们从始至终，从同居土到寂光土修行的方法很简捷、很方便——就是持名念佛。所以持名念佛是从始至终之法，不是说我现在是凡夫，能力太差，只要持名念佛就好。不是这样子的，你看我们圆成佛道，我们真正的是圆教的妙觉佛果位都是靠持名念佛。你不要认为这个这么简单，我现在能力差一点，我将来能力高了，我学更好的。不是这样子的，你想错了。我们学了这一段就可以明白，原来从始至终，从同居土到寂光土原来都就修一个法门，就是持名念佛。所以这个非常妙。
　　　持名至念佛成片，感生凡圣同居土，能控制见思烦恼不起现行，这其实是事一心不乱里最浅的功夫。
　　　持续地念佛用功，见思惑断了就证到事一心不乱，生方便有余土；进一步断尘沙惑、断无明惑，断一品无明，显一分法身，就入理一心不乱，就生实报庄严净土、分证常寂光净土；断尽无明惑、断尽见思惑、尘沙惑了，自性功德圆满，生常寂光净土，住常寂光净土。
　　　这时的色声香味触都是称合真如自性的，完全是性德显现的不可思议五尘，所以称之为〔称性五尘为体〕。
　　　前面为了让我们容易理解，把它分开来说，其实一体的，底下就归纳：
　　　《解》「欲令易解，作此分别，实四土庄严，无非因缘所生法，无不即空假中。所以极乐同居净土，真俗圆融，不可限量。下皆仿此。」
　　　这段说四土圆融，为了让我们容易了解，才分别说四种净土，其实四土是圆融无碍的。十方其他佛世界的四种土都是各别的，同居土的人见不到方便土的阿罗汉，见不到实报土的菩萨，而西方极乐世界四土的贤圣都在一起，只要能往生都能见到。这是极乐世界超胜于十方世界的妙处。
　　　有些研习经论的人就会提出疑问说：“常寂光土是讲理性（常寂光就是法身德、解脱德、般若德），既然是理性，你怎么可以说它有此庄严呢？前面的三土是事相，寂光土是理体，事可以说有相，理为什么也说有庄严相呢？为什么还要说常寂光土也是以称性五尘为体呢？为什么说它有庄严相呢？”
　　　底下经文的《要解》里蕅益大师作了一个圆满的解说。
　　　《解》「问：寂光惟理性，何得有此庄严？答：一一庄严全体理性，一一理性具足庄严，方是诸佛究竟依果。若寂光不具胜妙五尘，何异偏真法性。」
　　　蕅益大师回答说：“事与理是不二的，从事上讲，同居土、方便土、实报土，全体都是理体变现出来的，所以说〔一一庄严全体理性〕。
　　　同时常寂光土也不在三土之外，事在理中，理随事遍。所以说〔一一理性具足庄严〕。也就是说从佛边来说，全三土而成常寂光土；从众生边来说，全寂光而成三土。其实本来理体就是常寂光土，凡夫众生因为断惑深浅不同，就分别看到不同的土，所以全寂光而成三土。而在佛来说，任何土都是常寂光土，全三土而成寂光，所以经上说“诸佛住处名常寂光”。
　　　大师进一步解释说〔若寂光不具胜妙五尘，何异偏真法性。〕小乘阿罗汉灰身灭智，入偏真涅槃，万法皆空，难起利生的妙用。而佛在常寂光土中圆见四土，有胜妙五尘来广作佛行事业，教化众生，普利众生。
　　　如果你说常寂光土不具有胜妙五尘，不能起利生的妙用，那跟小乘的偏空涅槃有什么差别呢？所以我们可以知道，佛住常寂光净土，也能说种种的庄严。因为事理不二，你要离开事去说理，就说明你对理没有透彻地理解。为什么会产生那个疑问？是因为他对理体没有真正理解，要知道，理是不可以离开事的。这是大师为了恐怕众生落于偏理废事之见而安立的问答。
　　　下一段经文是广释。前面只略略地说，从极乐世界众生的住处、环境来说极乐世界的庄严，“是故彼国名为极乐。”
　　　前面是说住处，接下来说极乐世界众生的出生之处，他们住的环境那么美妙，往生到极乐世界是从哪里生出来的呢？生出来的环境是什么样呢？
　　　
　　　（丁）二广释二：初别释所受、二合释能受所受。（戊）初又二：初释生处、二结示佛力。（己）今初。
　　　
　　　《经》【又舍利弗，极乐国土有七宝池，八功德水，充满其中。池底纯以金沙布地，四边阶道，金、银、琉璃、玻璃合成。上有楼阁，亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲华，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。】
　　　
　　　《解》「上明住处，今明生处。宝池金银等所成，不同此方土石也。八功德者：一、澄清，异此方浑浊；二、清冷，异寒热；三、甘美，异咸淡劣味；四、轻软，异沉重；五、润泽，异缩腐褪色；六、安和，异急暴；七、除饥渴，异生冷；八、长养诸根，异损坏诸根，及沴戾增病没溺等也。」
　　　这是重点地来解说八功德水，先说水。极乐国土有七宝池、八功德水充满其中，在这七宝池、八功德水里莲花化身。
　　　前段讲极乐世界住处的庄严，这段讲宝池莲花，讲生处的庄严，生到西方极乐世界都是莲花化生，无胎生之苦及其他诸苦，他身处的环境是七宝所成的宝池，不像我们用石头、砖头砌池子，极乐世界纯是七宝所成的宝池。
　　　宝池之中水也有八种功德：
　　　第一种是澄清。一丝一毫杂质都没有。
　　　第二种是清冷。清湛凉冷，永远保持同样的温度，不同于此土的水，冷热变化。
　　　第三是甘美，非常可口。
　　　第四是轻软。娑婆世界的水只能向下流，

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极乐世界的水能向上流。
　　　如《观无量寿经》中所说：“一一池水，七宝所成，其宝柔软。从如意珠王生，分十四支，一一支作七宝妙色。其摩尼水，流注花间，寻树上下。其声微妙，演说苦、空、无常、无我、诸波罗蜜。”
　　　第五是润泽，不会腐败。前面那水能流注花间，寻树上下，它能往上流，然后流下来，在这些荷花、莲花之间一直流动，以水流声说法。而且极乐世界的水非常润泽，我们此土水放两三天就变臭了。
　　　第六是安和，没有波涛大浪。
　　　第七是除饥渴。不但止渴而且可以除饥。
　　　第八是长养诸根，能使人健康长寿。
　　　极乐世界的水不止这八功德，实际上是功德无量。《无量寿经》上列举了三种殊胜的妙用：
　　　第一种妙用是水能随意。《无量寿经》上说：“八功德水，湛然盈满，清净香洁。诸上善人，入七宝池，澡雪身体。意欲令水没足，水即没足；欲令至膝、至腰、至腋、至颈及灌其身，悉如其意。欲令还复，水即还复。调和冷暖，无不顺适；开神悦体，荡涤心垢。清明澄洁，净若无形。”
　　　这个很不可思议，水本来是无知之物，但是极乐世界的水能够随人意。
　　　你在七宝莲池里想着，水淹到自己的脚面，它就刚好淹到你的脚面；淹到膝盖，就到我这个膝盖；到我这个腰，就到我这个腰；到我这个脖子，就全部到我这个脖子。你说退下去就退下去，能随人意。水本来是无知之物，它能随人意，这是不可思议。
　　　第二个是水能说法。《无量寿经》上也说：“微澜回流，转相灌注。不迟不疾，安祥徐逝。波扬无量，自然妙声。称念佛声，或念法声”。有些水声是称念佛名的声音，或者是在说法的声音。
　　　“或念僧声、寂静声、无我声、波罗蜜声、乃至众妙声，称其所欲，闻者发清净心，成熟诸根，永不退于无上菩提。”
　　　水本无情之物，但阿弥陀佛以他的智慧德能，能够使她变成说法的工具，实在是不可思议。
　　　第三是浴毕进道。在极乐世界的八功德水里沐浴，不单单是觉得很舒适、不单能闻法、也不单单是能随你意，而且洗浴完了，你的功德能增长，修行的觉受境界也能提升。
　　　《无量寿经》上说：“既皆浴已，或坐于莲花之上……各随其质而有所得，未得四果者，因得四果；未得不退转地菩萨，而得不退。”还没有成就四果的，在八功德水里沐浴之后，浴毕进道，你得到四果。
　　　要知道水本无心，能让我们洗浴以后增进功德，能够提升修行的品位，这确实不可思议。
　　　接下来讲这些楼阁：
　　　《解》「充满其中，异枯竭泛滥。底纯金沙，异污泥。阶道四宝，异砖石。陛级名阶，坦途名道，重屋名楼，岑楼名阁。七宝楼阁，异此方土木丹青也。楼阁是住处，及法会处。但得宝池莲胞开敷，便可登四岸，入法会，见佛闻法也。」
　　　这是讲极乐世界的楼阁也是以七宝所严饰的，不像娑婆世界的楼阁，用木石、砖木等结构所做，再以雕梁画栋，用丹青来描绘。极乐世界的楼阁都是七宝所成。
　　　〔底纯金沙，异污泥。〕池底都是金沙。从理上来说：楼阁是七宝所成，表七圣财，“信戒施闻有惭愧，智慧财为七圣财。众生不护此，名为极贫穷。圣人护此，故名七圣财”。圣人对这七种都非常重视，这是他宝贵的精神财富，有信心、持净戒、修布施、多闻法，有惭、有愧、有智慧。这是七圣财。
　　　七宝：金银；琉璃即吠琉璃，译为青色宝；玻璃即水玉，类似于我们现在看到的水晶；砗磲是海底中那种大介虫的这种壳，译为青白色宝；玛瑙有山玛瑙、水玛瑙，都表示种种的宝物，实际是指七圣财。
　　　八功德水表八正道。
　　　　池底纯以金沙，表真如彻底不变迁。
　　　〔楼阁是住处及法会处〕楼阁是在极乐世界的住处，也是讲经说法之所在。
　　　〔但得宝池莲胞开敷，便可登四岸，入法会，见佛闻法。〕花开见佛悟无生，境界是实报庄严土，所见的是报身佛，花未开时，所见的佛是应化身。
　　　《无量寿经》上对于宝楼阁有更详细的描述，经云：“阿弥陀佛，讲堂精舍，宫殿楼阁，皆以七宝。胜于此界第六天上，天帝所居百千万倍。菩萨所居亦复如是。诸天及人，宫宇楼阁，称其形色，高下大小，或以一宝二宝至无量宝。”
　　　这是讲楼阁，接下来讲莲花化身的莲花：
　　　《解》「华轮者，轮王金轮大四十里，且举最小者言。若据《观经》及《无量寿会》，大小实不可量，由同居净土身相不等故也。青色名优钵罗，黄色名拘勿头，赤色名钵头摩，白色名芬陀利。由生身有光，故莲胞亦有光。然极乐莲华，光色无量，此亦略言耳。微妙香洁，略叹莲华四德。质而非形曰微。无碍曰妙。非形则非尘，故洁也。莲胞如此，生身可知。」
　　　“池中莲花，大如车轮”不是汽车轮子、马车轮子，这些普通的车轮，而是指转轮圣王的金轮宝。经上说转轮圣王的金轮宝，小的有四十里直径，中等的有六十里直径，大的有八十里直径。这就是转轮圣王的交通工具，他乘金轮宝就可以巡行一四天下。
　　　我们昨天讲到佛教的观念，一个银河系就是一个小世界。以宇宙中心的黑洞就是佛家所讲的须弥山，这样就是一个小世界。这一个小世界之中有四大部洲：东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。
　　　有一些凡夫福报很大，能做转轮圣王。转轮圣王也有三十二相，不过没有佛那么清晰。转轮圣王管整个的一个小世界，也就是管整个的银河系。管一个完整的银河系的叫金轮王；管四分之三银河系的叫银轮王；管二分之一银河系的叫铜轮王；管四分之一，即只管一个南赡部洲的叫铁轮王。
　　　轮王有个轮宝，他靠这个金轮宝，一昼夜之间可巡游银河系一周，坐地日行八万里（整个银河系，一昼夜可以巡行一周）。但转轮圣王只是福报很大而已。
　　　这些转轮圣王纵然存在，我们凡夫也看不到，我们天文学这么发达，对整个银河系都还没有完全搞清楚；不要说银河系，太阳系我们还是不断地发现很多的小行星等等，没有完全搞清楚。凡夫的这种局限性非常大，所以它存在，

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但是凡夫看不到。
　　　比方美国宇宙飞船登月，苏联宇宙飞船也登月，登月以后，看到月亮上就是荒漠。他就讲：“中国人讲月宫里有嫦娥，有吴刚，没看到。佛教里讲有月光遍照菩萨，没看到。”那我们是否就不用念月光遍照菩萨了？当然不是。月光遍照菩萨是存在，不过我们看不到。
　　　五台山文殊菩萨他在，我们看得到吗？是我们凡夫自己有局限性，自己把自己隔住了。浙江雁荡山有一万阿罗汉住在其中，谁去雁荡山看到了？是凡夫自己隔断了，天台山有五百阿罗汉游止其中，对不对？
　　　所以这是凡夫自己目前的这种局限性，他只是活在三维空间里，无法了解多维空间的境界。转轮王以十善法来教化众生。《无量寿经》中就说，莲花或是一由旬，乃至于百由旬千由旬，它是根据众生修行的境界不同，品位有高低，所以莲花有大小。
　　　按照《无量寿经》所说，生到极乐世界的人，其身体、容貌、受用是阿弥陀佛所加持，都是一样的，惟有莲花大小不同。因为莲花大小是依自己念佛功夫深浅不同而有大小不同。
　　　极乐世界一切的景观都是不生不灭的，唯独莲花是变化无常的。我们听闻净土法门，深信切愿、持名念佛，极乐世界的七宝莲池之中就生出一朵莲花，上面有自己的名字。我们在娑婆人间精进地念佛，极乐世界七宝莲池、八功德水之中的莲花就越来越有光泽，越来越璀璨，越来越大。我们如果另外又去修其他法门，对净土法门信心不够，这莲花就会枯萎。
　　　元朝中峰国师作《怀净土》诗说：“莲池无日不花开，四色光明映宝台。金臂遥伸垂念切，众生何事不思来。”阿弥陀佛常垂金手接引，凡夫众生到底有什么事情不愿求生呢？是因为愚痴无明，所以我们要深入学习，真信切愿。
　　　〔青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。〕青色莲花叫优钵罗花，放青色光；黄色莲花叫拘勿头花，放黄色光；赤色名为钵头摩花，放红色光；白色名为芬陀利花，放白色光。
　　　从理上来说：莲花表自性清净，放光表自性本体寂而常照，所以叫放光明。
　　　极乐世界的人身体都有光明，莲花也有光明，光有无量色。
　　　《弥陀经》里浓缩略说四色：七宝莲池、八功德水也好，金沙布地、四边阶道也好，说楼阁、莲花、放光等等，这都是说什么？
　　　一方面是说极乐世界依报正报的庄严，另一方面也是说我们自己。念佛人清净念佛，心转变，身（地、水、火、风、空）五大也会同步转化，所以有些人说：“为什么我念佛很久，心都还难以清净呢？”
　　　一方面是我们真信切愿不够，另一方面是我们身体没有转化过来。身体就像一个漏雨的房子，一直没有转化，所以心要清净就有困难。我们要身心同时转化，身的转化是先从风大开始，我们念阿弥陀佛也是在转化风大。
　　　净土宗的十二祖彻悟禅师住在北京怀柔区红螺山资福寺，红螺资福寺念佛的那个调子（我不晓得大家有没有听过），最后那句是几句一转，最后一句的“陀佛”两个字没有念出声，这是一个转风大的方法。阿弥陀佛这个名号说起来功德无量无边，非常微妙，而且这个妙处单单从音声、从风大的转化上来说，这几个字的音节也是加持力不可思议。
　　　春秋时，中国有个很著名的弹古琴的音乐师叫师旷，他弹古琴弹到某一种音就能招到某一种动物来。比如他弹某一首曲子，这首曲子的音律音声就会跟白鹤产生一种共鸣，能把白鹤吸引过来，他边谈古琴，白鹤边在他周围翩翩起舞，围着他飞。
　　　他弹古琴还能把风雨招过来，他知道哪一种音能沟通到法界宇宙之中的能量，能祈风，哪一种音调能够祈雨。他只是世间的一个凡夫，仅熟能生巧，都能掌握宇宙不可思议的这种规律，某一种音声、某一种音节，就能沟通到某一种的能量，就能产生某一些的变化！何况是阿弥陀佛，多生累劫修行，无所不知，一切智、道种智、一切种智，圆满具足。
　　　所以他这种微妙的大智慧知道，我们念阿弥陀佛就能使我们的性德最容易显发出来，因为这种音节就能转化风大，这是以前没有透彻说出来的净土法门的一个妙处。你不需要刻意去转，只念阿弥陀佛，就最容易把我们自性的金矿挖出来，最容易把我们自性的性德开显出来。为什么呢？音声从哪里来？咒从哪里来？佛号从哪里来？
　　　诸佛菩萨入禅定，这禅定就有光明，光明以一定的频率存在，你把这一定韵律的频率记录下来就是咒。阿弥陀佛万德洪名也是如此，你念阿弥陀佛就产生一定的频率，就能把我们的风大自然转过来，把我们的性德自然挖掘出来。
　　　所以你看这里讲青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，一方面讲极乐世界的这种美妙：各种莲花，各种光明；另一方面其实是地水火风四大的转化，这些楼阁也是我们身体的转化，念佛精进自然能转化。风大转了就水大转，水大转就是成就八功德水，水大转就是水流说法，其声微妙都是说无常、苦、空，种种音声，然后再转火大。
　　　火大若没转过来，我们吃下去的食物，通过呼吸，从空气中摄取的这些精微物质、能量，所有能量百分之九十都浪费在打妄想去了，都提供给无明的马达去用、去运转了，而真正要维持我们生命需要的能量很少，所以要把火大转过来，火大转了，妄念就不起。
　　　因为凡夫众生火大没有转的话，就会一直起妄念；妄念多了就有欲望，欲望起来就把能量消耗掉，所以一直在生死轮回，一直在造恶业。而我们能依靠念阿弥陀佛把火大转过来，所有的能量都不会消耗掉，能让我们进一步转化这个身体。
　　　所以念佛的人身有光泽，念佛的人若真正精进，他会越来越相好庄严。因为火大转了，就进一步转地大（地大最难转）；更进一步就转空大，地、水、火、风、空，都能转。
　　　真正能转的人，他的血液都变为乳白色的浆。印度禅宗的二十四祖师子尊者，主动去偿报，国王把他的头砍掉（国王之前信外道，不信佛教），喷出来的是乳白色的浆，不是血，因为地大转了。
　　　此地四边阶道、楼阁，这些也都是在说身体的转化，

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我们精进念佛身体就会转化。我建议大家好好地看十二祖彻悟禅师在红螺山资福寺所写的著作，他明确告诉我们怎样成就念佛三昧，为什么我们修行很久还不能成就念佛三昧，连念佛成片都有困难呢？因为我们心没有完全转化，身体就更没有转化了，当然修行要成就就有困难。
　　　接下来是莲花四德，微妙香洁。
　　　微：形量大小不定，各随念力而现，所以说微。妙：自在无碍，不可思议。
　　　莲花形量大小不定，你修行功德高，将来生到极乐世界一生就是实报庄严土，那你的莲花就有千由旬，一由旬最小也有四十里，千由旬有四万里，不得了。你看整个中国都只有九百六十万平方公里，那是方圆四万里，你一个人住这么大。为什么？因为是报身，你往生极乐世界来接的佛也是报身佛。
　　　“白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。”这是描绘报身佛，报身佛不可思议，他的眉间有两根白毫毛，这白毫毛因为很长，它是中空的，宛转宛转，卷起来的，好像宝石一样，越卷越细，好像一座山，有五座须弥山这么大。
　　　阿弥陀佛的眼睛好像四大海水这么浩瀚。以我们凡夫的心量是难以思议，这样庄严，大的不可思议的报身佛来接，当然你这莲花也是非常大，不可思议了。所以这是微，随念力而现。
　　　妙是自在无碍，不可思议。十方众生发心念佛，花上就有自己的名字。一发心念佛，妙就有感应，你在此土念阿弥陀佛，彼土的八功德水之中就有莲花出来，而且莲花上有你的名字，“荣枯随于勤惰，感应冥符故妙。”若越来越有光泽，是因为你此地念佛越来越精进。
　　　香：五分法身香。
　　　洁：〔非形则非尘故洁〕，莲花不是有一定的大小之形，全体唯心，即是菩提妙净明体，因此称之为洁。
　　　〔莲胞如此，生身可知。〕莲花都是如此光色明耀，微妙香洁，那从莲花里化生出来的念佛人，他身体的庄严殊胜就更加是难思议，这种殊胜庄严是可以推测而知道的。
　　　愿大家将来都能真正在千由旬的莲花里化生出来。



弥陀要解 第八讲

　　　无始时来慈我者，诸母若苦我何乐。
　　　是故为度诸有情，发菩提心佛子行。
　　　一朵莲含一圣胎，一生功就一花开。
　　　称身璎珞随心现，盈器酥酡逐念来。
　　　金殿有光吞日月，玉楼无地著尘埃。
　　　法王为我谈真谛，直得虚空笑满腮。
　　　南无西方极乐世界接引导师阿弥陀佛！
　　　南无莲池海会佛菩萨！
　　　诸位善知识，愿大家共同发起无上的菩提心，为自他一切如母有情速速地超出娑婆世界六道轮回苦，得生西方极乐世界，所以今天继续来学习《佛说阿弥陀经要解》。
　　　上午我们讲到西方极乐世界众生住处、生处的庄严。生处都是莲花化生，莲花化生其实也是阿弥陀佛的本愿。会集本的《无量寿经》，第二十四莲花化生愿说：十方世界诸众生类，生我国者，皆于七宝池莲花中化生，若不尔者，不取正觉。
　　　接下来就是结示佛力，是说这些住处的庄严，生处的庄严，都是阿弥陀佛的大愿大行所成就、所庄严。
　　　
　　　（己）二结示佛力
　　　
　　　《经》【舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。】
　　　
　　　《解》「明上住处生处种种庄严，皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就。故能遍严四种净土，普摄十方三世一切凡圣令往生也。」
　　　这就归结到佛力上来，归结到阿弥陀佛愿行成就了如此庄严的极乐世界。
　　　释迦牟尼佛再次叫着舍利弗尊者的名字并告诉他说：极乐国土，成就如此殊胜的种种庄严，都是阿弥陀佛的大愿大行称性功德之所成就。愿行为能成就，极乐世界是所成就，称性功德都是称真如自性而修的功德，大愿就是阿弥陀佛在因中为法藏比丘时对世间自在王如来面前所发的四十八愿。
　　　康僧铠译本《无量寿经》第三十二愿说：设我得佛，自地以上，至于虚空，宫殿楼观，池流华树，国中所有，一切万物，皆以无量杂宝，百千种香，而共合成。严饰奇妙，超诸天人。其香普熏，十方世界。菩萨闻者，皆修佛行。若不尔者，不取正觉。
　　　会集本的《无量寿经》第四十三愿——宝香普熏愿：我作佛时，下从地际，上至虚空，宫殿楼观，池流华树，国土所有一切万物，皆以无量宝香合成。其香普熏，十方世界。众生闻者，皆修佛行。若不尔者，不取正觉。当然这两个本子都非常圆满。
　　　这说明是阿弥陀佛因地的愿力所成就， 阿弥陀佛每愿都说：若不尔者，不取正觉。现在佛陀已圆满成就无上正等正觉，当然其愿力成就了。
　　　大行是指发四十八大愿以后勇猛精进，在阿僧祇劫之中，都修菩萨行，修种种六度万行。
　　　《无量寿经》上说：法藏比丘观摩了二百一十亿佛净土的种种殊胜，摄取了二百一十亿佛净土的清净之行，以此大愿大行成就了极乐世界，称性功德是称合真如自性本具功德。一切庄严都是自性本具的，但虽自性本具一切庄严，若无佛力，也不能成就，不能开显。所以说〔称性功德之所成就〕。
　　　〔故能遍严四种净土，普摄十方三世一切凡圣，令往生也。〕因为我们的心性真如妙心是圆满周遍的，所以能普遍庄严四种净土，阿弥陀佛愿行圆满，庄严净土，为众生作为增上缘；使众生能往生不退，一生成佛。带起十方三世一切凡圣，自心的种种庄严，为所缘缘。一切凡圣就缘此庄严净土，起欣慕心，而修净业，求生净土，所以是“普摄十方三世一切凡圣，令往生也”。
　　　《解》「复次佛以大愿作众生多善根之因，以大行作众生多福德之缘。令信愿持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非当。」
　　　这是讲阿弥陀佛以因中所发的大愿，能作为众生多善根之因；又以愿后所修的大行，能作为众生多福德之缘。因为佛陀以此愿行庄严成就了四种净土，又以此大愿大行庄严成就一句万德洪名。众生对庄严的西方极乐世界依报正报能生信心，愿求生，且能执持名号，就是以佛愿为愿，以佛行为行，所以都是多善根、多福德。
　　　简而言之，愿同弥陀愿，就是多善根；行同弥陀行，

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就是多福德。
　　　如果从佛边来说，就是以愿行成就一句万德洪名，作为利生的无上方便，作为接引众生、让众生得解脱的无上方便。“方便为究竟”，一个法门再好，但如果不方便，一般的众生根机不够做不到，这法门就不能广泛地利益众生。阿弥陀佛有无上方便，以一句佛名就能让众生往生不退，所以称之为无上方便。
　　　从众生边来说，执持佛名就是愿同佛愿，行同佛行，就是多善根福德因缘，所以执持佛名就是多善根福德因缘。故此就可以明白，为什么要至诚恳切，万缘放下来执持一句万德洪名。
　　　十方诸佛，如果从理体上说，智慧德能都是平等平等的，度众生的本愿也是平等的，都是相同的，但接引众生的方法和方便不相同，阿弥陀佛接引众生的无上方便就是这一句万德洪名。
　　　按《龙舒净土文》上所说，现在流传的《阿弥陀经》就少了二十一个字。宋朝王龙舒居士说：“襄阳石刻《阿弥陀经》乃隋朝人所书刻，自‘一心不乱’而下还有‘专执名号，以称名故，诸罪消灭。即是多善根福德因缘’。今世传本，脱此二十一字。”
　　　这我们且不去过多地考据它，但起码我们可以更加明白，信愿执持名号就是多善根福德因缘。
　　　在佛边来说，大愿大行所成就一句名号是无上方便；在众生边来说，一句佛号执持名号，就是多善根福德因缘。
　　　因为阿弥陀佛已经圆满成佛，具足了五分法身香，具足了一切智、道种智、一切种智，并且将他所有果地上的觉悟、果地上的功德，都凝聚在这一句名号之中。我们如果不念佛自然就会念五欲六尘，就是无明熏真如；而念佛就是在接纳阿弥陀佛的五分法身香、般若智慧光——众生虽然本具戒定香与自性智慧光明，但无明烦恼厚重，透现不出来。
　　　所以要借助阿弥陀佛的名号为无上方便，为强有力的增上缘，就能通过信愿持名引发自性本具的五分法身香和般若智慧光，这就是香光庄严。
　　　佛种从缘起，佛境从缘起。我们虽具成佛的种子，但如果缺乏增上缘，成佛的种子也难以显现，也难以成熟。六字洪名就是阿弥陀佛给我们提供的殊胜的强增上缘，能有力地引发我们的佛性种子，所以说持名念佛就是真如熏无明，持名念佛就是多善根、多福德。
　　　“念念执持名号，相续无间。”就是念念以此善根福德，成就如是称性功德庄严。如果从众生边来解释，“极乐国土，成就如是功德庄严”。就是指众生念念相续不断来执持一句万德洪名，就是成就自性的五分法身香、般若智慧光的殊胜功德庄严，也就是成就西方极乐世界的依正庄严。
　　　〔而皆是已成，非今非当。〕是说众生自性本具的一切庄严，但由信愿持名方能成就。现在我们已经起性，已经发愿，已经正在持名念佛，所以说“即是已成，非今非当”。非现今成，非当乃成，而是已成。因为我们已起信愿行。
　　　《解》「此则以阿弥种种庄严作增上本质，带起众生自心种种庄严。全佛即生，全他即自。故曰成就如是功德庄严。」
　　　这是从生佛圆融不二来作解说。前面是从佛边来解释“极乐国土，成就如是功德庄严”；然后又从众生边来解释信愿持名就是多善根、多福德因缘，就是成就如是功德庄严；现在进一步从生佛圆融不二来解释这一句。
　　　以阿弥陀佛的大愿大行，种种的称性庄严，能为众生作增上缘之本质，带起众生自心所现种种的庄严。
　　　阿弥陀佛的愿力殊胜不可思议，因为一尊佛都是以一个三千大千世界作为教化的区域，唯独阿弥陀佛的愿力是无量无边，没有界限。
　　　一切诸佛与某一个世界有缘，就到该世界去度化众生，但所教化的世界是原有的，必须迁就该世界的既成事实。而阿弥陀佛的极乐世界是不可思议的大愿大行所成就，并且阿弥陀佛又以能庄严的愿行、所庄严的净土来成就一句万德洪名，作为众生得解脱往生不退的增上缘。
　　　〔带起众生自心种种庄严〕，引发自性本具的香光庄严。所以一切诸佛刹土之中唯有西方极乐世界永恒保持了称性功德，没有一丝毫的变质，确实不可思议。
　　　 反观我们娑婆世界，虽然在理上讲也是称性的，但在事上讲，凡夫的自性功德丝毫不能显发出来，因此无量劫以来迷真逐妄，流浪生死。
　　　因此，古德说：“时光灭处命光微”。时间一天天过去，生命一天天减少，人命无常啊。“到眼繁华转眼非。莫在险途贪五欲，弥陀日夜望儿归。”
　　　所以我们要能以阿弥陀佛名号这个殊胜的增上缘，把我们真心本性的亲因缘引发出来。执持名号不间断、不夹杂，就是成就等无间缘；使我们与阿弥陀佛无二无别的性德完全流露出来，就是全他即自；即念他佛成我自佛，即念本觉成今始觉，成就究竟觉，就是全佛即生。
　　　所以说“极乐国土，成就如是功德庄严”，以全他佛的庄严来即自己的庄严，来引发自性的般若智慧光和五分法身香。
　　　接下来合释能受所受。前面已从能受用的众生来解释世界为什么名极乐，又从所受用的环境，西方极乐世界众生的住处、生处种种庄严来解释世界为何名为极乐。接下来是合起来说能受所受，也就是给我们描述西方极乐世界众生他们的日常生活。
　　　
　　　?（戊）二合释能受所受又二：初约五根五尘明受用、次约耳根声尘明受用。（己）初又二：初正明、二结示。（庚）今初。
　　　?
　　　《经》【又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地。昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国，饭食经行。】
　　　这就是前面讲了极乐世界众生住的环境、出生的环境。这一段是讲极乐世界众生的生活状况，我们一听就非常向往，这样子潇洒自在的生活，这样子天天在成就增长福德智慧的殊胜的生活，是人人都向往的。
　　　极乐世界常有天乐鸣空，并且随个人的意愿能听到他所喜欢的音乐，天降花雨；往生到极乐世界的众生个个都神通广大，清晨各以盛花之具装满妙花，一念之顷，能到他方佛世界供养他方十万亿佛，可见神通自在，

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分身有术。
　　　 供佛的福德是最大的，每天听佛说法能让我们善根福德智慧日日增长，这个是最妙的福慧双修，因此在极乐世界成佛容易。
　　　经典里讲到释迦牟尼佛讲经时，有很多听众听到一半就证果了，根器好的一看到佛陀马上要求出家，马上须发自落，袈裟著身。佛说：“善来比丘”，马上就现出家相。
　　　你看，在娑婆世界单单听一尊佛说法，还只听了一半就能证果，何况在极乐世界的众生，他能听一切佛说法，哪有不大彻大悟的道理呢？当然成就就很迅速。生到其他任何诸佛国土，都只能听一尊佛说法，在极乐世界可以遍礼诸佛，遍闻十方诸佛讲经说法，简直不能相比，可见极乐世界最为殊胜。
　　　并且晨时出去供养他方十万亿佛，回来时正是吃早饭的时间，然后散步、经行，生活逍遥自在。可见往生到西方极乐世界的众生，其活动的范围是尽虚空、遍法界，与阿弥陀佛的愿力相应。
　　　《解》「乐是声尘，地是色尘，华是色香二尘，食是味尘，盛华、散华、经行是触尘，众生五根对五尘可知。常作者，即六时也。黄金为地者，七宝所严地界，体是黄金也。日分初、中、后，名昼三时。夜分初、中、后，名夜三时。故云昼夜六时。然彼土依正各有光明，不假日月，安分昼夜，且顺此方假说分际耳。」
　　　前面已学过，生到西方极乐世界凡圣同居净土，是以缘生胜妙五尘为体，所以极乐世界，哪怕只是同居土的众生都已是享受缘生的胜妙五尘，这里就描绘此胜妙五尘，如常作天乐等等。
　　　天乐之音声是声尘；黄金为地，眼根所见的是色尘；天降花雨，雨天曼陀罗花，此花是色尘和香尘；饭食经行，饭食、食物是味尘；盛花、散花、经行，都是触尘。常作指天乐昼夜六时，无有间歇，不同于世间的音乐经常间歇。
　　　名为天乐有两重意思，一指天人之乐，二指天然之乐。天人之乐是诸天奏乐来供养阿弥陀佛以及莲池海会圣众；天然之乐是不假人力，自然敷奏。如本经中所讲：“微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作。”并非单指这个音乐非常美妙、和美，而且还能让闻者生善心，能忆念三宝。
　　　〔黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。〕黄金为地是地的本质，昼夜六时，说西方极乐世界没有昼夜，因为众生身有光明，莲花也有光明，但释迦牟尼佛顺此方众生而说，因此方众生有个时间观念，所以佛说昼夜六时。
　　　接下来说曼陀罗华，雨曼陀罗华。像下雨一样降下来叫雨，雨做动词就念yù。
　　　《解》「曼陀罗，此云适意，又云白华。衣裓，是盛华器。众妙华，明非曼陀罗一种，应如妙经四华，表四因位。」
　　　就是《妙法莲华经》上讲到的曼陀罗花，摩诃曼陀罗花。曼殊沙花，摩诃曼殊沙华的四花，表四因位。
　　　《解》「供养他方佛，表真因会趋极果，果德无不遍也。且据娑婆言十万亿佛，意显生极乐已，还供释迦、弥勒，皆不难耳。若阿弥神力所加，何远不到哉。」
　　　上面讲了天乐，这是耳根所对的胜妙声尘；金地是眼根所对的胜妙色尘。这里讲的天花是眼、鼻二根所对的色香二尘。
　　　昼夜六时都降下天曼陀罗花，种种色香美妙，适悦人意，清白洁净，世所未有的天花。这是天人散花雨，表供养。正如大本《无量寿经》上所说：“一切天人，皆赍天上，百千华香，来供彼佛，及诸菩萨，声闻之众”。这是康僧铠译本所说的。
　　　衣裓是装花的工具，就像我们朝山的香袋一样；众妙花是指有很多种。《妙法莲华经》上讲到：“天雨曼陀罗花，摩诃曼陀罗花。曼殊沙花，摩诃曼殊沙花”。
　　　曼陀罗是适意花，曼殊沙是柔软花、大柔软花，以此四花来供养他方佛，此四类花就表示菩萨的十住、十行、 十回向、十地，都是指菩萨修行的位次。也就是说以菩萨六度万行的因花来庄严佛果地上万德庄严的究竟佛果，所以说种种花其实是表示六度万行的因花，因为果德无所不遍，所以说遍供一切诸佛、十万亿佛。
　　　那十住、十行、十回向、十地。一切诸菩萨破无明、见法身，这是真因；念念趋向无上妙觉之佛果，这是果德。果德遍于十方界，所以供养他方十万亿佛。
　　　为什么要说十万亿呢？蕅益大师说：能供十万亿佛是特别针对娑婆世界的众生来说法的，如果我们还想回到娑婆世界来供养释迦牟尼佛、供养弥勒佛也是很容易的。能承阿弥陀佛威神的加被，就能无远不到，西方极乐世界的众生都能神通自在。
　　　再来比较我们这个娑婆世界就可以知道，他这种神通力比娑婆世界阿罗汉的神通就大多了。 带业往生的人哪怕是凡夫，一丝毫的见思惑都没有断，只是伏住了，他的天耳通就可以听到十万亿佛土以外的音声，他的他心通就能知十万亿佛土以外众生的起心动念，他的神足通能一刹那顷遍历十万亿佛土，供佛闻法，所以这个神通力不可思议。这个能力不是他自己修得来的，而是阿弥陀佛本愿力加持，是报通，不是修通。
　　　所以再看娑婆世界那些阿罗汉，他有天眼通，但他的天眼通只能看到一个小千世界，中千世界他就看不到了；阿罗汉也有宿命通，但是他的宿命通只能知道五百世。所以极乐世界，哪怕是凡圣同居土的众生，都是天眼洞视，天耳彻听，神通自在，遍供十万亿佛，这是非常不可思议的。
　　　《解》「食时，即清旦，故云即以。明其神足不可思议，不离彼土，常遍十方，不假逾时回还也。」
　　　这是讲到“即以食时，还到本国”。饭食经行，这个“食”作动词念sì。
　　　〔食时，即清旦。〕一清早就装了种种花去供养多佛，吃饭时马上就回来了，就可以知道神足通是非常不可思议的。
　　　〔不离彼土常遍十方〕这两句有两重意思：一是指十方刹土自他不隔于毫端； 另一个是指不起灭尽定，而现诸威仪。一个是从理上说，一个是从事上说。
　　　譬如月不离空而能影现众水，天上一轮月亮在地上所有的江河湖海里都影现出来；同样，极乐世界众生的神足通自在，遍供十万亿佛，也是如此。
　　　此种神力，不假逾时，回还本处。是讲神足通非常快速，

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“此种神力，故由众生净业所感，亦由弥陀愿力所至”，是阿弥陀佛本愿力所成就的，也是众生修净业所感得的报通。
　　　康僧铠译本《无量寿经》上第二十三愿就说：设我得佛，国中菩萨，承佛神力，供养诸佛。一食之顷，不能遍至无数无量亿那由他，诸佛国者，不取正觉。而在会集本的《无量寿经》中其属于第十神足通愿和十一遍供诸佛愿：我作佛时，所有众生，生我国者，皆得神通自在，波罗蜜多。于一念顷不能超过亿那由他，百千佛刹，周遍巡历，供养诸佛者，不取正觉。
　　　由以上种种可知，极乐世界众生的生活非常自在，法喜充满，神通自在。
　　　《解》「此文显极乐一声、一尘、一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝贯彻无碍。又显在娑婆则浊重恶障，与极乐不隔而隔。生极乐则功德甚深，与娑婆隔而不隔也。」
　　　前面已讲了神足通自在，这里就显示不可思议的妙理、理体。上午已经讲过，世出世间一切理不出“心性”二字，世出世间一切事不出“因果”二字，你把握住这个核心就容易通达。
　　　这里讲极乐世界都是事事无障碍法界，所以，说一声就是全体法界，说一尘也是全体法界，说一刹那也是全体法界，事事无碍，乃至一举手、一投足、一跨步、一弹指，一一都是全体法界，所以极乐净土随拈一法都是全体法界，都是称性功德之所流露，都是摄尽十方无尽三宝。
　　　因为十方三宝，体就是法界，涉及到西方极乐世界的依报正报庄严，所以我们才能明白，为什么说生西方就是生一切佛国土，念阿弥陀佛就是念一切佛，原因就在此地。因为它全体都是称性功德，一声、一尘无非是称性功德之所流露，所以与十方三宝贯彻无碍。
　　　譬如帝释天的宝珠，帝释天的宝珠网是光光相照，无有穷尽，一珠摄多珠，多珠摄一珠，一多相摄，贯彻无碍。  
　　　再看娑婆世界，则五浊深重，恶业为障，所以与极乐是不隔而隔。
　　　比如五台山清凉胜境，我们凡夫与文殊菩萨是不隔而隔。但是大家如果去五台山，应该好好地种一些缘起，比如说在那罗岩窟里供一把剑， 这个缘起就能让我们迅速开智慧。
　　　极乐世界则诸善俱会，功德甚深，所以是隔而不隔。譬如圣人跟人间是隔而不隔。极乐世界的众生在阿弥陀佛的金殿楼阁大讲堂里听经闻法，同时又能分身前往十方诸佛净土去供佛、闻法、度众生，自在地往返，与十方三宝贯彻无碍，随拈一法就是全体法界。
　　　而娑婆世界，五浊深重。生活的环境也越来越差，因为众生的心越来越污浊，生活节奏越来越快，你如果细心观察就会发现，果报也报得越快。很多人如果不知道学佛，以前农耕社会可能造的恶业还小一点，现在造得越来越大，他受的恶报也就越来越快，种种奇奇怪怪的病也都会出来。
　　　有些人说：“现在的生活条件这么好，哪里会有人饿死呢？”其实应该很容易看到，种种的病他没办法吃下去，那样的状态如果不归心净土，将来恐怕要去饿鬼道，而且生活环境污染也越来越严重。科学家有个说法是，如果不极速地改善，恐怕三五十年以后，地球就不再适合人类居住，所以要更加地欣求极乐。
　　　《解》「饭食经行者，念食食至，不假安排。食毕钵去，不劳举拭。但经行金地，华乐娱乐，任运进修而已。」
　　　因为是凡夫生去的，所以还有吃饭的习气，但受斋以后（受斋也是非常自在的），一心行道，念食食至，受天然的饮食之乐，不需要造作安排，不需要做饭。食毕钵自然化去，无需洗涤，没有尘缘障道之苦。
　　　康僧铠译本《无量寿经》上说：诸往生者，其饭食时，金钵、银钵，种种宝钵，随意现前。百味饮食，充满其中。酸咸甘淡，各如所愿，不余不缺。不以美故，过量而食。食已自消，而无遗滓。或见色闻香，意以为食，自然饱适，无所味著，身心轻利，食毕化去，时至复现。
　　　带业往生的凡夫无始劫以来有饮食的习气， 一下子断不了，有时还有吃饭的念头，念头一起境界就现前，一切受用都是随意而生，不需安排，食毕钵即化去，不劳洗碗筷。我们用相对论的质能互换就可以明白：能量等于质量乘以光速的平方。念头就是能量，一刹那之中变现出物质来。
　　　《华严经》的很多内容，如果运用量子理论来解释也就很容易理解。所以科学越发达，对佛陀就越佩服得五体投地。以前科学不发达，对佛陀所讲的那些概念，普通人无法理解，现在可以理解了。所以《现观庄严论》就说，科学家里面也有菩萨化现，他让人生活条件越来越好，有更多的时间追求精神上的解脱。可见极乐世界一切的受用都是应念而生，无论是物质环境，还是人事环境，都是最殊胜的。
　　　最近的新闻说那个霍金（《时间简史》的作者），接受美国总统颁奖，是对他做科普的一个奖励。他的《时间简史》，我们如果看了以后，再看龙树菩萨的《中论》，《中论》上对于时间的阐述，人类也能受到很多的启发，也能由质能互变的理论，更加容易领会到《大乘经庄严论》所讲的解脱相对论，对唯识宗、中观宗和如来藏思想就容易汇通。
　　　
　　　（庚）二结示
　　　
　　　《经》【舍利弗，极乐国土，成就如是功德庄严。】
　　　 这是佛陀再一次悲心殷切地叫着舍利弗的名字说：极乐世界成就了如此不可思议十方佛世界都没有的、最殊胜的功德庄严，有这样殊胜美妙的生活环境，能受所受都是不可思议的。
　　　带业往生者，是完全依靠阿弥陀佛本愿威神加持，就能够成就与法身大士无二无别的神通力，能随意分身往来十方诸佛刹土供佛、闻法、度众生，所以我们越学越欢喜，越信乐信受，而且发愿求生。
　　　接下来特别地针对我们娑婆世界的众生耳根最利所以特别地来讲有情说法，阿弥陀佛化现有情说法，白鹤、孔雀、鹦鹉，化现作种种鸟都能演妙法，然后无情说法。
　　　
　　　（己）二约耳根声尘明受用。
　　　
　　　《解》「以此方耳根最利，故别就法音广明。其实极乐摄法界机，五尘一一圆妙，

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出生一切法门也。」
　　　
　　　又二：初别明、二总结。（庚）初中二：初化有情声、二化无情声。（辛）初又二：初鸟音法利、二征释略显。（壬）今初。
　　　
　　　《经》【复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛念法念僧。】
　　　 这是讲有情说法。阿弥陀佛化现作种种的鸟来开示、来教化极乐世界的众生，因为知道众生喜欢玩，如果能寓教于乐，就是教学的艺术化，一边欣赏这些种种美妙的鸟，跟它一起玩，一边又听它说法，这是太自在了，能说种种的法，说三十七道品。
　　　《解》「种种奇妙杂色，言多且美也，下略出六种。舍利，旧云鹙鹭，琦禅师云是春莺，或然。」
　　　舍利就是鹙鹭鸟，中国的禅师说是春莺(黄莺)鸟，蕅益大师说不能肯定，或是。
　　　《解》「迦陵频伽，此云妙音，未出壳时，音超众鸟。共命，一身两头，识别报同。此二种西域雪山等处有之，皆寄此间爱赏者言其似而已。 六时出音，则知净土不以鸟栖为夜，良以莲华托生之身，本无昏睡，不假夜卧也。」
　　　这是从耳根声尘来说受用，因为此土娑婆世界的众生耳根最利，故别就法音广明。“其实极乐摄法界机，五尘一一圆妙，出生一切法门也”。这就是说极乐世界已经成就了上面所说的那些种种庄严：天乐、天花、神足、往返自在，饭食经行了，一一都无非是阿弥陀佛愿行功德之所庄严，大愿大行所成就的。
　　　愿庄严是康僧铠译本《无量寿经》上说：“我作佛时，刹中菩萨，以香花等，种种供具，欲往他方世界，供养诸佛，一时之顷即可遍至”。又发愿说：“我刹中人，欲食之时，百味饮食，化现在前。食已自去，今者成佛，一一如愿。”
　　　这是愿庄严，大行庄严就是法藏比丘已经发愿，这时“天雨妙华而散其上。”所以果地上也感得天降花雨的庄严；而且愿后修行是“恒往佛所，承事供养。”所以感得果上国土的人民，都能在一饭食之顷（吃一顿饭的时间），就能遍供十万亿佛，成就这样的神足通自在；又因为因地上手中能常出衣服、饮食、幢幡宝盖一切音乐来供养于佛，所以在果地上就感得天乐鸣空。国中众生自然衣食成就，念衣衣来，念食食至，成就这样的庄严。
　　　针对耳根来说，因为娑婆世界耳根最利，所以文殊菩萨说：“此方真教体，清净在音闻。欲取三摩提，实从闻中入。”
　　　如果墙壁有障碍，外面的东西我们看不到，外面的声音虽然隔了一堵墙壁，我也听得到，眼睛看前不看后，后面的声音耳朵也听得到等等。这在《首楞严》上有详细的解说，所以娑婆世界就以音声为佛事。
　　　我们念阿弥陀佛也是以音声为佛事，念阿弥陀佛以名召德，把我们身体的地、水、火、风、空转过来，阿弥陀佛这个特定的音节最容易激发我们的自性宝藏，所以非常殊胜。
　　　极乐世界其实是胜妙的五尘，一一都是圆妙的，这里是为了随顺娑婆世界众生耳根利而特别地来详细讲声尘、讲有情，化有情声说法、化无情声说法。
　　　〔彼国常有种种奇妙杂色之鸟〕常有就是一直有，不是时有时无。奇妙杂色、形殊众鸟名为奇，音能说法名为妙，羽毛光彩都非常美丽。白鹤是以纯白为正，孔雀是尾羽的羽毛非常艳丽夺目，鹦鹉就以红嘴绿羽毛为最贵，它能学人说话。前几天也讲过鹦鹉得往生，学念阿弥陀佛的故事。
　　　看大本《无量寿经》就可以知道，它也是阿弥陀佛愿力所摄持，并且畜生道的众生有这个特殊的因缘能念佛号，一生到极乐世界也是相好庄严同阿弥陀佛。
　　　迦陵频伽属于妙音鸟，《正法念处经》上说：迦陵频伽，出妙音声，若天若人，紧那罗等，无能及者，唯除如来音声。
　　　一切人的音声比不上迦陵频伽妙音鸟音声的微妙，乃至天上音乐神的音声也不如它，并且它没出壳时（在鸟蛋壳里面的时候），鸣叫的音声就已经超过众鸟。
　　　共命鸟是一身两头，有两个神识。但两个头共一个鸟身体，这些鸟其实是相似，实际上是不同的。《观无量寿佛经》上说：如意珠王，涌出金色微妙光明，其光化作百宝色鸟，和鸣哀雅，常赞念佛、念法、念僧。
　　　其实这些都是阿弥陀佛的化现，六时出音声，是说这些净土的鸟，昼夜六时都出和雅音，没有间歇地来说法。而娑婆世界的鸟，白天飞鸣，到晚上就栖息了。极乐世界的众生因是莲花化身，所以他没有昏睡，也不需要晚上睡觉，说种种的妙法。这里就列举了：其音演畅，五根五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。
　　　《解》「五根等者，三十七道品也。所谓四念处，一身念处，二受念处，三心念处，四法念处。」
　　　此地讲到七科道品，首先是四念处：即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。《要解》上就有一个阐说：极乐世界是大乘法，为什么说三十七道品呢？其实要知道，三十七道品是可以归纳小乘、大乘一切佛法。
　　　《大智度论》上也说：三十七品，无所不摄。即无量道品，亦在其中。《涅槃经》上也说：若人能观八正道，即见佛性，名得醍醐。所以说三十七道品是通于大小乘的。
　　　莲池大师《弥陀经疏钞》上针对为什么没有说到四念处、四正勤、四如意足，就有特别解释：因为生到极乐世界的众生，前三科圆满了，不需要修，所以没把它列出来。
　　　因极乐世界的众生是莲花化生，清净庄严，所以不需要修观身不净；极乐世界的众生无有众苦，但受诸乐，不需要修观受是苦；极乐世界的众生是诸上善人俱会一处，都是无有诸恶，圆证三不退，所以能够一直往上修，不需要修四正勤，也不需要修四如意足，因为他本来就已经神通自在、圆证三不退了。但蕅益大师还是附带地把四念处、四正勤、四如意足略略解释了一下。
　　　观身不净：在娑婆世界是要修，能去掉众生的贪欲心。其实我们的身体不过是一个会走路的厕所而已，为什么要贪恋呢？贪恋自己的身体，

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贪恋人家的身体呢？能观身不净就能生起道念，同时也要能藉假修真，养生之道也还是要知道一点。根本就是身要动，心要静。这是最基础的，能让我们身心康泰，修行更顺利。
　　　但现代人是反其道而行之，本来是要身动心静，但是现代人是身不动，养尊处优；心一天到晚胡思乱想，当然会有种种的病苦。
　　　观受是苦：一切受无非都是苦，乐受是坏苦，苦受是苦苦，舍受是行苦等等。
　　　观心无常：世间人最苦的就是念头停不下来， 一直都是生灭心，不停地起妄念，由生灭心不停地妄起种种的分别执著。
　　　观法无我：前面的观身不净、观受是苦、观心无常，都是人生观；第四就是宇宙观，一切法都是在刹那刹那地变化，没有主宰，所以叫观法无我。
　　　极乐世界是观净土之身究竟清净，不同于娑婆世界不净；观净土之受是纯不思议的乐，无有众苦逼迫；观净土之心是真实常住，远离生灭无常等等。
　　　《解》「四正勤，一已生恶法令断，二未生恶法令不生，三未生善法令生，四已生善法令增长。」
　　　四正勤能策励我们修行精进，所以叫四正勤。
　　　〔已生恶法令断〕已经生的恶，马上把它断掉，马上把习气烦恼断掉，放下屠刀立地成佛。你不要说：“唉呀，我又不杀猪，我放下什么屠刀啊。”你内心的烦恼习气就是你的屠刀，它伤害你的法身慧命，所以要断习气。
　　　如果我喜欢发脾气，我就对阿弥陀佛发愿：我一个月之内不乱发脾气，如果做不到，中间犯了，就痛切忏悔，痛哭流涕；如果做到了，心生欢喜，自庆不傲。再发愿三个月不发脾气，然后半年不发脾气、一年不发脾气，容易发脾气这把屠刀就被你断掉了，你就放下屠刀了，所有的烦恼习气都放下，都断掉，这就是立地成佛，所以已生恶法要令断。
　　　〔未生恶法令不生〕没有生起的恶，不单单不能去作，连恶的念头都不要生，要随时随地保持观照，随时随地提起这句阿弥陀佛，“不怕念起只怕觉迟”。妄念一起马上把佛号提起来，这些未生的恶法也就不能生起来。在小乘解释得更细，《清净道论》中，他们的四正勤有很细致的修法。
　　　他说已生恶就是我们过去在三恶道里，是因为已生恶；未生恶是我们现在不用功，将来还会堕三恶道。我们现在不过是在过去的地狱猛火和未来的地狱猛火这个夹缝里而已，所以要赶快精进修行，有具体的修法。  
　　　〔未生善令生，已生善法令增长。〕自利利他的好事要赶快发心，努力去做。已经发心做的、对己对人都非常有利益的、有作用的善事，希望自己能做得更多、更好，这是四正勤。  
　　　净土众生已经圆证三不退，唯善无恶，净念相继，入三摩地，不退入于凡夫位，不退菩萨行，不退无上道。所以位不退、行不退、念念不退。念念趋向萨婆若海，念念流入佛果位的一切种智的智慧大海，这就是正勤。所以他不需刻意修四正勤，就已经成就了。
　　　《解》「四如意足，一欲如意足，二精进如意足，三心如意足，四思惟如意足。」
　　　如意足也称为四神足，能够发神通，所愿皆遂，所求皆如意。
　　　第一欲如意足：是对净土法门来说，应生起欣慕极乐净土的心，对极乐世界的众生来说，他不需修欲如意足，因为他已经到极乐世界了。
　　　第二是精进如意足：三种不退，已经圆证，所以精进如意足也圆满了。
　　　第三是心如意足，也名为念如意足：菩提行愿念念不舍，所以极乐世界也修圆满了。
　　　第四是思惟如意足：能深入佛慧，任运增明。 这是关于四神足或说是四如意足。
　　　《解》「五根者，信正道及助道法名信根；行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根；念正道及诸助道善法，更无他念，名念根；摄心在正道及诸助道善法中，相应不退，名定根；为正道及诸助道善法，观于苦等四谛，名慧根。」
　　　信、进、念、定、慧，这五根对我们修净土的人来说是尤其重要。
　　　我们真信有西方极乐世界，有阿弥陀佛，愿求生，这是信心生根，是信根；有了信根，你自然会精进持名念佛，是进根、精进根；你精进用功，时间久了，当然就能时时刻刻念兹在兹，不起杂念，不间断、不夹杂，你就念佛成片，将来就能往生同居土，是念根；再近一步往上，你能够成就事一心不乱，那就是定根；更进一步就是念到心开意解，念到明心见性，念到理一心不乱，就是慧根，能自性功德智慧显发出来了。所以五根之中，若修到念根就生同居土；修到定根生方便土；修到慧根生实报庄严土。
　　　为什么叫做根呢？有两重意思：一是能持。 好像树有根，能持所生的枝和叶，不使它枯死。二是能生义。能生花果，使花果成熟，所以名之为根。
　　　如果从通途的教理来解释，信根就是信正道及助道法。正道就是信一切众生皆有佛性，本来是佛，发菩提心，趣向真如佛果；助道是修一切善法，能助发正因，所以名之为信根。
　　　从净土法门来特别说，信根就是修净土的人要以信愿持名为正道，以《观无量寿经》上所说的净业三福：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。要以这十一句话来作为助道，如此地深信不疑则为有根，即信根。
　　　闻到净土法，有些人也生欢喜，但他没有下决心，他没有真正地死尽偷心来念佛，这个信就没有生根，信就是无根。有些人宣扬说要禅净双修，要禅净密三修，这都是信无根。
　　　精进根是对正助道法都能勤求不息。精就是不夹杂，进就是不退转、不间断。
　　　念根就是二六时中常念佛名，这个就是正道法；常念佛陀的教诲，这是助道善法；完全没有妄念， 这就是成就念根，成就念根，此念就有力量，心就越来越清净，智慧就增长。
　　　定根就是摄心在正道及助道善法之中，相应不散。
　　　慧根就是定根成就，就能够不为外界所动，智慧就能现前，“信心清净，则生实相”。清净心现前，诸法实相就现前了，此即明心见性时，

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对世出世间一切法就都能通达。
　　　凡夫众生是有聪明无智慧，聪明是由意识心所生，耳聪目明分别念而起的。智慧心，智慧要能够离心意识参，智慧是由定而生，定根生慧根，定力生慧力，由定根成就心清净，自性的智慧才能流露出来，这是说五根。
　　　《解》：「五力者，信根增长，能破疑惑，破诸邪信，及破烦恼，名信力；精进根增长，破种种身心懈怠，成办出世大事，名精进力；念根增长，破诸邪念，成就一切出世正念功德，名念力；定根增长，能破乱想，发诸事理禅定，名定力；慧根增长，能破通别诸惑，发真无漏，名慧力。」
　　　这是讲五力。五力就是前面五根的进一步修行增长，就有力用、有力量了，就能不被疑惑懈怠所破坏，而能摧伏懈怠，摧伏疑惑。
　　　一是信根增长。身破邪信，不为邪法之所动摇，及破见思惑、尘沙惑、无明惑各种烦恼，名为信力。
　　　二是精进根增长。能破种种的身心懈怠，不存身见捍劳忍苦，破身懈怠；心不昏昧，意不沉没，破心懈怠；成办超出生死轮回的大事，能得生极乐，都要依靠精进力。
　　　三是念力。念根增长以后，破诸邪念，能双离空有二边之念，成就出世的中道正念功德。我们能信愿持名这句阿弥陀佛，这些都具足，“念而无念，无念而念”，就已经超越空有二边。
　　　四是定力。定根增长，一心不乱，能破散乱妄想，而发事理禅定。禅定就是三昧，事禅定就是事一心不乱，理禅定就是理一心不乱。
　　　五是慧根增长。慧光透露，能遮止通别诸惑。通即见思惑，声闻、缘觉、菩萨三乘都要同断见思惑，所以叫通惑；别惑是指尘沙惑、无明惑，是别为菩萨所要修、所要断的尘沙惑、无明惑。三惑的黑暗，智慧光明能破，这些愚痴无明的黑暗，破了以后能显发真正无漏的智慧，名之为慧力。
　　　《解》「七菩提分，亦名七觉分。智慧观诸法时，善能简别真伪，不谬取诸虚伪法，名择法觉分。精进修诸道法时，善能觉了，不谬行于无益苦行，常勤心在真法中行，名精进觉分。若心得法喜，善能觉了此喜，不依颠倒之法而喜，住真法喜，名喜觉分。」
　　　这七觉支，或者说七菩提分，对于修行人很重要，尤其在修行过程中很重要。
　　　 择法、精进、喜是侧重于修智慧；除、舍、定是侧重于修定；念就是让定和慧保持平衡，定慧等持。这样称之为七菩提分或说七觉支。
　　　修行人正在用功道路上，这七觉支就很重要。如果是昏沉起来了，就多修择法、精进、喜，能让心保持正念，让心与法相应；如果是散乱来了，心掉举了，就要多修除、舍、定。所以这七觉支、七菩提分对于修行人来说是要多用功的。
　　　择法觉支：目前来说，若我们真正有智慧，善于修择法觉支，就知道一定会选择净土法门。《大集经》上说：正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。所以我们要努力断恶修善，而又能三轮体空，在佛法中选择专修信愿持名念佛法门，就是善于择法。
　　　精进觉支：对净土宗来说，就是大势至菩萨所教我们的：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。这个是真精进，“寂而常照，定慧等持”是真精进。
　　　念而无念，无诸尘劳之念。无念而念，心空境寂。内无能念之心，外无所念之佛。而一句佛号又能历历分明，这是真精进。
　　　喜觉知：就是心得到法喜。这在世间法里也有，《论语》上一开始就说：“学而时习之，不亦悦乎。”能不断学习到各种各样的智慧法，又能经常温习，这是一件让人很喜悦的事情，这种喜悦就是法喜。
　　　对我们修净土的人来说，当然要更加一门深入，精进地念阿弥陀佛，这个法喜会不断地涌现。修喜觉支要能够不依颠倒之法而喜，住真法喜。
　　　什么是真法喜呢？对净土法门来说，我们可以作一个比较。
　　　以儒家的经典与世俗的书来比，儒家的经典是正，世间世俗的其它书籍就没法比；但如果与佛法比，佛教佛法的经典是正，因为儒家修学的目标不过是修身齐家，治国平天下，不能出三界；小乘法跟大乘佛法来比，大乘佛法是正；大乘佛法与持名念佛法门来比，持名念佛法门是最殊胜。
　　　所以要能认真修学信愿持名，越学领悟越深，越修越法喜充满，对往生极乐世界的信愿越真切，这就是善于成就喜觉支。
　　　好了，我们今天学到此地，愿大家同生极乐。


弥陀要解 第九讲

　　　五浊尘劳可厌离，西方净土是归期。
　　　直须念念光明现，便是花开七宝池。
　　　池上藕花花上人，佛光来照紫金身。
　　　更闻妙法除心垢，尽救迷情出苦轮。
　　　举步遍游尘点国，利生终满涅槃因。
　　　娑婆界上光阴短，极乐知经几劫春。
　　　南无西方极乐世界接引导师阿弥陀佛！
　　　南无莲池海会佛菩萨！

　　　诸位善知识，先让我们共同发起无上的菩提心来闻法。
　　　昨天已经说到极乐世界种种的鸟都是阿弥陀佛变化所作，鸟音说法皆是阿弥陀佛法音宣流。我们现在在此地共同学修《阿弥陀经》念佛，正是阿弥陀佛的法音宣流，愿大家都能成为阿弥陀佛的使者。
　　　昨天讲到七菩提分，讲了前面的三支：择法觉支、精进觉支、喜觉支。今天继续来讲除、舍、定、念。
　　　《解》「若断除诸见烦恼之时，善能觉了，除诸虚伪，不损真正善根，名除觉分。若舍所见念著境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，名舍觉分。若发诸禅定之时，善能觉了诸禅虚假，不生爱见妄想，名定觉分。」
　　　这是讲七觉支，前面三支侧重于修智慧，中间这三支——除、舍、定侧重于修定。
　　　除觉分：〔若断除诸见烦恼之时〕，诸见指见惑，烦恼指思惑。见有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，称为五利使，属于见惑。因其迅速敏捷，谓之五利使。
　　　烦恼是指贪、瞋、痴、慢、疑，称五钝使，属于思惑，这十使是造业、受报之因， 能使众生受轮回生死之苦，故名之为使。
　　　我们断除五利使、五钝使这十使时，能用智慧觉照分明，能够善能觉了、除诸虚伪，

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不损真正善根。除诸虚伪是因为什么？虽说有五利使、五钝使，有贪、瞋、痴、慢、疑，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，但这些见惑、思惑其实是无有自体的， 所以名之为虚伪。马鸣菩萨的《大乘起信论》云：“本觉本有，不觉本无。”这些十使都属于‘不觉本无。’所以叫除诸虚伪。
　　　〔不损真正善根〕就是我们用无漏的智慧来觉照时，能断惑，但无漏智慧不会受损害，犹如太阳光能破暗，日光却不受损害，所以以无漏智慧为真正善根，名为不损真正善根，谓之除觉分。  
　　　舍觉分：除是对内，舍就是对外，对外境也要不执著。
　　　〔若舍所见念著〕就是对所见凡夫的念著之境，能知道其境界也是虚妄的，本来无有，能慧照分明，善能觉了所舍之境举体虚妄。
　　　但在没有修七觉支之前，凡夫众生是遇到什么执著什么，这在唯识上称之为遍计所执性。现在我们能用智慧来觉照，知道这些境界也是虚妄的，只是因为凡夫的这种执著心、分别心的缘故，似现前境，是在我们第六意识里留下来的一个影像即落卸缘影，故说不实。现在我们能用智慧觉了，所以能不执著他。譬如一个人在梦中种种境界，妄生爱憎分别，梦醒时知道梦中的境界皆是虚妄，当然就没有追忆，没有留恋，名之为舍觉分。
　　　也就是说除是对内的，舍是对外的；除是无念为宗，舍是无相为体；除是内心之中不起妄念，舍是对外境一切不执著，一切相都不取著，不取于相如如不动。
　　　接下来是第六定觉分。
　　　〔若发诸禅定之时〕禅定有多种，有外道的禅定。外道修无想定，他用一个强制力将第六意识压伏，像石头压草一样，将来能生无想天，寿命有五百劫。
　　　他最初用半劫的时间修无想定，将来能生到无想天，寿命四百九十九劫，最后在天上的半劫，他就失去定力；定力一失妄念即起，前面成就无想定时，他认为已经得到涅槃，但并非如此。失去定力以后，他对三宝就起了诽谤心，认为不存在什么涅槃，这么一念谤法之心就会让他堕落到地狱之中，所以这属于外道禅，修无想定、外道定。
　　　还有是有漏的禅。四禅八定都还属于有漏禅 ，因为他只能生天道。当然若按圣道门来修，内外道都要共同修四禅八定，内道是进一步再修受想灭尽定，即可超出轮回。
　　　但那只是竖出轮回，净土法门是横出轮回。如果没有得到受想灭尽定，就算成就了四禅八定，仍然不能了生死，天上的福报受尽以后，还是会降下来。此地的定觉分是能用智慧善能觉了，所有这些所修的种种禅定都是虚假非真实性。
　　　“不生爱见味著，不生留恋。”也就是说除觉支使我们内心清净，离开一切分别执著。舍觉支是决定不被外境所动，不被外境所诱惑，然后内不动心，外不著相，当然就能禅定自然现前。由这种不生爱见妄想，由这种自性定能契入到这种外不著相，内不动心，如如不动的禅定，能生智慧，名之为定觉分。
　　　接下来是念觉分。
　　　《解》「若修出世道时，善能觉了，常使定慧均平；或心沉没，当念用择法、精进、喜三觉分以察起之；或心浮动，当念用除、舍、定三觉分以摄持之；调和适中，名念觉分。」
　　　此指怎样对治修行人的毛病。
　　　在修行道路上往往容易有两种毛病，一是掉举，二是昏沉。掉举就是很散乱，心在散乱浮动时，应侧重于修除、舍、定。心在昏沉、打瞌睡时，应侧重于修择法、精进、喜，能够思惟我们所修的法门殊胜的功德，内心之中会生起智慧的觉照，自然能驱除昏沉。
　　　所以“念”就是让我们保持定慧等持，若修出离世间了脱生死之道时，心沉没就要用择法、精进、喜；心浮动就要用除、舍、定。能使定慧均等，如车之两轮，鸟之双翼，定慧等持，得成无上道，名之为念觉分。
　　　《解》「八圣道分，亦名八正道分。修无漏行观，见四谛分明，名正见。以无漏心相应思惟动发觉知筹量，为令增长入大涅槃，名正思惟。」
　　　八正道即正见、 正思惟、正语、正业、正命、正念、正精进、正定。我们虽然从名相上能知道，但八正道是什么人才真正能修？只有圆教初住以上的菩萨、别教初地以上的菩萨才真正在破一品无明、显一分法身， 这才叫真正有正见。
　　　我们说要树立正见，我们是真正有正见吗？只要你还有生灭心，没有契入到不生不灭的真心，都不名为真正有正见。所以这个标准其实很高的。
　　　八正道（八圣道分），前面的正见、正思惟，由前择法觉分，不依偏邪，故入正道。因为有择法觉分，所以能知道拣择什么是正，什么是邪，所以能入正道。
　　　无漏圣法曰正，能通涅槃曰道。正见是修无漏行观，无漏行观就是修苦集灭道四圣谛。每一圣谛都有四种行相或称为四种行观，比方说灭谛，灭净妙离等等，总称为四谛十六行观，就能见四谛分明。能修这十六行观就不会入生死轮回。慧眼分明，见理正确，名之为正见。
　　　正思惟就是以无漏心见四谛智，总名一切智心，“思惟”不是我们平时想的思考，不是这个意思，这个思惟就是觉照，就是用智慧觉照，所以说不是识心思惟，乃是无漏心相应之思惟。用无漏的智慧相应，这样名之为正思惟；用凡夫的意识心来思考，这不名为正思惟，而名之为缘虑分别。
　　　〔动发觉知筹量〕指依四圣谛能动发四谛十六行观，能辨析四圣谛，能知苦断集，慕灭修道，能让我们观智增长，断惑证真，入大涅槃，这称之为正思惟。
　　　所以八正道的标准是挺高的，一定要法身大士才可以真正修八正道，才可以真正名之为正见。
　　　我们修无漏行观、见四谛分明，名之为正见。
　　　漏是烦恼，比喻有了妄想分别执著后，我们本性之中，本来具足的般若智慧，无量的德能都隐而不显，不能起妙用，要修无漏法才能真正见到宇宙人生的真相，真正契入不生不灭的真心，名之为正见。
　　　但与净土法门相比较，净土法门比其他法门要更殊胜，因为她是平等成佛的法门，她要树立的正见是你只要真正信得过，不怀疑，愿求生，老实念佛，

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这个就是正见。
　　　一切众生入净土法门都是修平等成佛法门，上至等觉菩萨，下至薄地凡夫，都同样修信愿持名，求愿往生，平等地修学，平等地证得。如果对极乐世界的依报正报庄严真正信得过，不怀疑，这就是净土宗的正见，就是与诸佛如来见解相同。所以净土宗的念佛人要能树立正见，站稳脚跟，不为他歧所惑。
　　　比如永明延寿大师作《禅净四料简》：“有禅有净土，犹如戴角虎。现世作人师，来生作佛祖。”这很多人都知道，但现在的人往往错解，他认为有禅有净土就是要叫我们禅净双修，其实不是这样的。
　　　有禅有净土是指摄禅归于净土，有禅是在禅宗里大彻大悟，有净土是信愿持名，大彻大悟以后一定会归心净土念弥陀。为什么？因为大彻大悟只是见法身，若真正见法身，就真正能对净土法门信得过，真正相信原来极乐世界阿弥陀佛都是我的真心，所以一定愿求生，因为身土不二，能直接入阿弥陀佛的报土——实报庄严土。
　　　所以蕅益大师很推崇元朝时一位天如禅师说过的一句话：“悟后不念佛，保管此人未彻悟”。没有大彻大悟。后来他就作了一本书叫《净土惑问》，对净土宗很多实修的问题都用问答的方式来予以解答。在《要解》里，蕅益大师特别地赞叹和推荐。
　　　所以要知道有禅有净土不是叫我们禅净双修，而是告诉我们参禅开悟以后正好念佛，那我们为什么不直接就一心持名老实念佛呢？所以现在的人往往会错会，去倡导禅净双修，就会弄巧成拙，求升反坠。
　　　印光法师曾经很直接地批驳过，法师说：“净土法门以信愿念佛，求生西方为宗旨，世人每每以此为平常无奇，遂以宗门参究之法以为殊胜，而注重于开悟，不注重信愿求生，美其名曰禅净双修，究其实，则完全是无禅无净土。”
　　　祖师这话就说得很严厉，也很直接。号称禅净双修的人其实都是聪明反被聪明误的人，他实质上就是无禅无净土，到最后两头都靠不住。
　　　“何以言之？不到大彻大悟不名‘有禅，’今之参禅者，谁是真到大彻大悟地位？由注重于参，遂将西方依正庄严通通会归自心，则信愿求生之念毫无”。你没有信愿求生之念，只是念一句佛号或参一个念佛是谁，说是禅净双修，其实就是没有净土，你没有信愿，哪来的净土？哪是在修净土法门？哪里能得生净土？“得生与否，全在信愿之有无”。你只是把其会归自心，没有一个真正愿求生极乐世界的心，哪还有净土呢？你没有开悟，哪是真正有禅呢？所以说“虽名之曰念佛，实则与念佛之道相反”。
　　　“或又高张其辞曰念实相佛”。有些人是空腹高心，空谈玄理。他说我是不同于一般人念佛，是在念实相佛。
　　　印光法师又一针见血地破斥说：“实相虽为诸法之本，凡夫业障深重，何能做到？”“弄到归宗，禅也靠不住，净也靠不住。仗自力，即到大彻大悟地位，以惑业未断，不能了生死”。
　　　如果只是单凭自力，你就算是到了大彻大悟的地位，惑业没有断尽，大彻大悟还只是显发法身，还只是断见思惑，你还有尘沙惑、无明惑，何况你见思惑都还未必彻底断尽。有一些只是断见惑，思惑还没有断。
　　　所以“惑业未断不能了生死，未悟到大彻者，更不须论。仗佛力须具真信、切愿、念佛求生西方方可。以一向以西方净土无量寿无量光，一一会归自心，而自心只是徒执其名，未证其实。西方之佛，无感不能有应，自心之佛，在因无有威德。”
　　　这话就说得很透彻了。你要是主张禅净双修，你把那些极乐世界依正庄严都说会归自心，是啊，就是我们真如妙心显现出来的，但你在凡夫位是“徒执其名，未证其实”。你没有真正证到，你不过是倒果为因，佛陀这么说，你只是鹦鹉学舌跟着这么说，你没有真正证到。如果没有真信切愿，不发愿往生西方极乐世界，西方阿弥陀佛无感不能有应；我们愿求生的心，真信的心，这是有感；阿弥陀佛的本愿力是有应，才能真正感应道交。你没有信愿之心，不愿求生，哪会有应呢？因此就难以出轮回。
　　　而自心之佛，在因无有威德。自性天真佛还是在因位，还没有显发出来，也没有威德，所以就变成禅也靠不住，净也靠不住。
　　　“世之好高务胜者，每每皆弄巧成拙，求升反坠”。印光法师对禅净双修这种说法痛下针砭，一针见血。印光法师说：“美其名曰禅净双修，实际上是无禅无净土”。你认为自己很高明，其实你变成最下等，什么证量也没有，还不如老实念佛。
　　　“无禅有净土，万修万人去。但得见弥陀，何愁不开悟”。如果是搞禅净双修，弄到最后既不能感通佛力，也不能成就自力。
　　　因此我们一定要能树立正见，专修净土，信愿持名。正如蕅益大师所说：“离却阿弥陀名号，何由彻证现前一念无量光寿之心？”要彻证现前一念无量光寿之心。我们现前介尔一念心，本来本体就是无量光无量寿，“竖穷三际，横遍十方”。但他还是在因位，我们要真正明心见性也要依靠念这一句阿弥陀佛，这是捷径之中的捷径，要这样来树立正见。
　　　因此树立正见极其重要，特别是在目前，种种似是而非的影子佛法到处流传，就很糟糕。原来到处流传过的《墓林僧苦行笔记》，那人有很多似是而非错误的见解，说你一边念阿弥陀佛一边画波浪，你念满一千万，画满波浪，将来一定保证你能往生，这是没有正见。而且还说你念满一千万就看到我了，看到他起什么作用呢？这个都是错误的。
　　　还有我们之前特别批评过的，因为现前有很多这些书在流传，所以我们需要特别批评。日本净土真宗本愿法门，在中国卷土重来。没有树立正见的人往往被本愿法门所迷惑，认为他说保证你能往生，什么都不用，你只要信就好，你持不持戒也没有关系等等。这些都能把人引入歧途，所以我们非常有必要做狮子吼。
　　　比如《真宗要旨》第六条（这是日本净土真宗的一本书）上说：阿弥陀佛因地发四十八愿，第十八愿展开就是《无量寿经 》；第十九愿展开就是《观无量寿经》；第十九愿之机止于化城，故为邪定聚。这就错得很，

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说观机的根机是邪定聚，这就很糟糕。
　　　杨仁山居士就驳斥说：“生净土者，盖入正定聚，绝无邪定及不定聚。经有明文，处处可证。若以观经所摄判为邪定聚，则是聚九州铁。铸成一大错矣。”这就很错误了，是曲解佛经，妄以凡夫的分别妄念来妄测圣意，然后乱说。
　　　本愿法门说阿弥陀佛四十八愿，十八愿展开就是《无量寿经》；十九愿展开就是《观无量寿经》；二十愿展开就是《阿弥陀经》。这本来也没有错很多，但后面说《无量寿经》是为正定聚的根机说的；《观无量寿经》是为邪定聚的根机说的；《阿弥陀经》是为不定聚的众生说的。这就错了。
　　　得生净土都一定是正定聚，哪有什么邪定聚？哪有什么邪定聚、不定聚生净土呢？还有本愿法门那个法然，作了一本叫《选择本愿念佛集》的书，那上面就说：“众生口不称佛，佛即不闻之；身不礼佛，佛即不见之；心不念佛，佛即不知之。众生不忆念佛者，佛不忆念众生，彼此三业常相舍离， 故名疏行也。”
　　　这完全是一派胡言，以凡夫之见来妄测如来境界。佛陀是以无缘大慈同体大悲，平等普遍地摄（教）化一切众生，哪有亲疏之别呢？哪里说众生口不念阿弥陀佛，阿弥陀佛就听不到呢？身不礼佛，阿弥陀佛就看不到他呢？佛陀是无所不知，无所不见，怎么可能看不见呢？
　　　法然这个观点前面引用的善导大师的话，本来那个是对的，善导大师说：“众生口称佛，佛即闻之；身礼佛，佛即见之；心念佛，佛即知之。”这当然对，但你如果把它引申过来说，如果不称佛，佛就不闻；不礼佛，佛就不见。这个引申过来就引申错了，就是胡说八道了，所以一定要树立净土宗的正见。
　　　八正道的第二就是正思惟。
　　　〔以无漏心相应思惟，动发觉知筹量，为令增长入大涅槃，名正思惟。〕这里的思惟不是我们平常所说的研究、考虑，不是落在第六意识中的这种思考和分析，而是由根本智起后得智，由实智起权智，对一切通达明了，能进入如来果地所证的大涅槃，名之为正思惟。
　　　对于净土宗来说，我们现观极乐世界依正庄严就是正思惟；般若无知，无所不知，是正思惟；不分别、不执著、不落印象、心清净，这就是无分别智；遇到事情，不接触则已，一接触就明了，这是正思惟。不需要用第六意识的妄心去分别，所以可见正思惟实际上就是不落入凡夫的思考、分析、判断，直觉地通达明了，叫做正思惟。起作用的时候是无所不知，不起作用时是心地清净，一念不生，也就是般若无知。“静则一念不生，动则万善相随”。“般若无知无不知，”这是正思惟，无知是般若之体，无所不知是般若的妙用。
　　　再看正语、正业、正命。
　　　《解》「以无漏慧除四邪命，摄诸口业，住一切正语中，名正语。以无漏慧除身一切邪业，住清净正身业中，名正业。以无漏慧通除三业中五种邪命，住清净正命中，名正命。」
　　　正语就是语业清净，能以无漏慧来除四种邪命。修行人如果没有正念，有可能会落入到四种邪命之中。
　　　四种邪命食：即方口食、维口食、仰口食、下口食。
　　　方口食就是谄媚权势，通使十方。就是很会交际，指修行人不去好好修行，专门去搞种种的交际，然后依此为生。
　　　维口食就是用种种的咒术卜算吉凶，用咒术来呼召鬼神，来做种种的法，这些就不是真正的修行人。
　　　仰口食就是仰观星宿，以自活命，用天文学推测吉凶、推测盈虚等等。
　　　下口食就是种植田园，农事耕作，和合汤药等等。
　　　这些邪心求利以活生命，多有口业。所以要能除四邪命，摄诸口业。不妄言、不绮语、 不两舌、不恶口，住一切正语之中，名为正语，是语业清净。
　　　正业是身业清净。以无漏慧除身一切邪业。凡不正之行，皆名邪业，住清净身业之中，即是修清净梵行。也就是不杀生、不偷盗，出家人来说是不淫。在家居士不邪淫，能身业清净，这样子名之为正业。
　　　前面是语业清净、身业清净，这里是身、语、意三业清净。除三业之中的五种邪命：
　　　第一种邪命是诈现异相奇特。以奸诈为怀，示现异相。与人不同，现种种的异相，希望人家相信他，信仰他。
　　　第二种邪命是自说功德，诱动人心。自己称赞自己，自吹自擂。
　　　第三种邪命是占相吉凶，为人说法。
　　　第四种邪命是高声现威，令人敬畏。
　　　第五种邪命是说所得供养，以动人心。对一个人说另外一个人给了我什么东西供养。希望这个人供养他，这都是邪命。
　　　能远离五种邪命，住清净正命之中，以道自活，而全法身慧命。出家人应该要安贫乐道，名之为正命。
　　　接下来是正精进、正念、正定。
　　　《解》「以无漏慧相应勤精进修涅槃道，名正精进。以无漏慧相应念正道及助道法名正念。以无漏慧相应入定，名正定。」
　　　这是八正道的后三种。正精进是以无漏慧来勤行精进，不疲倦、不懈怠来修涅槃之道，行契于智。精进修行都能保持智慧觉照，名之为正精进。
　　　正念是以无漏慧相应，断除妄念，一心专念真如实际。对于净土法门来说，就是一心专念阿弥陀佛，这就是成就果地的万德庄严，名之为正念。
　　　正定是以无漏慧相应入定，能远离凡夫的不定、远离外道的邪定、远离有漏的四禅八定，名之为正定。
　　　《解》「此等道品，依生灭四谛而修，即藏教道品。依无生四谛而修，即通教道品。依无量四谛而修，即别教道品。依无作四谛而修，即圆教道品。」
　　　三十七道品就是苦、集、灭、道四圣谛里的道圣谛展开来说的，她是通于大小乘的。此地蕅益大师用藏、通、别、圆四教来详细地说三十七道品，以此作一个归纳。
　　　因为前面把道品（四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分）都一一详细地解说了，此地归纳起来说四教道品。
　　　藏教就是小乘，通教是通于大小乘，别教和圆教都是大乘，可见三十七道品通于大小乘。
　　　天台宗智者大师将如来一代时教判为五时八教，

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华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时，是为五时。藏、通、别、圆，顿、渐、秘密、不定，就是佛陀的化仪四教、化法四教，合称八教。
　　　藏、通、别、圆，四教可以说有四圣谛。也就是都可以说有道品，藏教的道品为什么名之为藏教呢？也就是三藏教，以四阿含为经藏，毗奈耶为律藏，阿毗昙为论藏，其实就是指小乘的教法，小乘的学者依此而修，故名藏教。
　　　藏教所诠显、所学修的是生灭四谛，修苦谛是观察世间法的果，即有生、住、灭三相迁流。
　　　世间法的因是集谛，他有贪、瞋、痴、等分（贪、瞋、痴三毒各相等），四心流动等等，这样来知苦断集，慕灭修道。
　　　在净土的众生，如果是小根器先成熟，要暂时依生灭四谛来修，这就是藏教道品，但主要还是修大乘法。
　　　通教道品是通教，为大乘之初门，钝根之人前通藏教，利根之人后通别教和圆教，故名通教。
　　　所修的是无生四谛，知道苦谛是当体即空，无逼迫相；集谛是如幻如化，当体即空，无和合相；灭谛是无生相；道谛是不二相。这样子来修无生四谛。净土的众生如果是通教根器，也是先修无生四谛，故名通教道品。
　　　别教是菩萨法，唯是大乘法。别与前面的藏教、通教相别，后面就与圆教相别，名为别教。所修的是无量四谛，如道谛有无量相，因为有恒河沙数各种各样佛法修行的法门，灭谛是指诸波罗蜜种种不同。
　　　《华严经·四谛品》就完全讲别教的无量四谛，净土的众生，如果是别教的根机，他一定要修无量四谛，所以叫别教道品。
　　　有很多祖师之前都是别教道品，其根机智慧也很广大，学大乘学得很深入，最后能归心净土。如莲池大师、蕅益大师、印光大师。他们年轻时都是广泛地涉猎大乘佛法，大半是别教的根机。到晚年或中年以后，参禅大彻大悟、真正明了心性了，能归心净土，根机成熟，把以前所学的通通放下专修念佛法门就变成圆教。“摄禅归于净土，”这是指别教道品。
　　　圆教是三谛圆融、圆修圆证，故名圆教。所学的是无作四谛，知道苦谛，五阴本就是如来藏，所以无苦可离。修集谛也是无作四谛，烦恼即菩提，生死即涅槃，无灭可证。烦恼即菩提，所以他无集可断；生死即涅槃，所以就无灭可证；边邪都是中正，所以无道可修。净土的众生如果是圆教的根器，就依无作四谛而修，这就是圆教的道品。
　　　《解》「藏道品名半字法门，净土浊轻，似不必用，为小种先熟者或暂用之。通道品名大乘初门，三乘共禀，同居净土多说之。别道品名独菩萨法，同居方便净土多说之。圆道品名无上佛法，有利根者，于四净土皆得闻也。」
　　　这就是来辨析四教道品在极乐世界里是哪类根机的众生修哪一教的道品。
　　　藏教道品名之为半字法门，因为它是小乘偏真，不圆满，所以是半字法门，是针对于大乘的通别圆，都属于满字法门来说的。
　　　〔净土浊轻〕净土本来无有五浊，只因为娑婆世界的众生带业往生，所以生彼国土。故说有浊轻。
　　　〔似不必用〕是不需要怎么用藏教道品，但有些是小乘根器的习气，他去到以后暂时还先修藏教道品。通道品是在凡圣同居土所修的，同居土的众生修无生四谛，再依此而断见惑、断思惑。同居土是带业往生，见思惑只是伏住了，去到极乐世界以后，在那样殊胜的修学环境里，就能迅速断见思惑，所以要说无生四谛、说无生道品。别教的道品是在同居土、方便土，说无量四谛。
　　　圆教的道品名之为无上佛法，有利根的人直接修无作四谛。他对于四种净土、对于一切法、对于藏通别圆四教道品都能得闻，因为四土圆融。所以我们可以知道“同居则具四教，方便但具别圆。实报唯圆教道品，寂光唯是一心”。就不存在哪一教了，唯是一心，已经圆满成就了。
　　　接下来说如是等法。前面说了八圣道分、如是等法，解释如是等法这四个字。
　　　《解》「如是等法者，等前念处、正勤、如意足，等余四摄、六度、十力无畏无量法门也。」
　　　如是等法的“等”字，就是等前面没有说的四念处、四正勤、四如意足，也包括后面没有详细说的四摄六度、十力四无所畏这些无量的法门。
　　　四摄侧重于利他的，布施、爱语、利行、同事。是能先以布施来结众生缘；先以柔软语令众生乐闻，容易度化；先行种种饶益之行以利众生；先与众生和光同尘，同事，侧重于利他来摄受众生。
　　　六度：布施度、持戒度、忍辱度、精进度、禅定度、般若度，这些都是以修六度万行来圆满自己的福慧。同时也是以布施度悭贪，以持戒度诸恶、度毁犯，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以忍辱来度瞋恨，以般若来度愚痴，这样来消除众生的种种心病，来成就六度万行的无量功德。
　　　十力是指如来的十种智慧力。 如来成就了十种殊胜的智慧力：
　　　一是，知是处非处智力。佛陀知道一切众生的因缘果报，作善业感乐报，这叫是处；作恶业而希望有乐报，这叫无有是处，所以叫做非处，知道是处非处智力。
　　　二是，知过现未来业报智力。“业”是造作，正在造作时叫“事”，造作完了叫“业”。现在就一般世俗人来说的我做某一种事业，其实原典就出自于佛教。业有善业、恶业、无记业三类。
　　　佛陀有能遍知众生三世业缘果报的能力。在本经里一而再再而三地劝导我们要发愿求生净土，那是因为佛陀的大智慧见知众生的根器，见知众生过现未来的种种业报，所以知道一切众生都是以修净土法门能一生成佛为最殊胜的法门。
　　　三是，知诸禅解脱三昧智力，有世间的禅定、四禅八定和出世间的种种禅定。佛陀对一切禅定都能自在无碍，对其深浅、次第、出定、入定都能如实遍知。净土宗来说，念佛法门成就念佛三昧，是属于上上乘的禅定，得到诸佛赞叹，故称其为宝王三昧。
　　　四是，知诸根胜劣智力。佛陀已知一切众生的根性，因为对众生微细的根性都了知无余，所以凡夫若有机缘遇到佛陀， 听佛讲经说法，那是最为契机。“佛以一音演说法，

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众生随类各得解”。佛陀说几句话就能让我们开悟。
　　　世间的《三字经》上说：“性相近，习相远”。儒家说的习性就是众生过去生之中的生活习气各有不同，只有彻底了解，应机说法才契机。但阿罗汉只能看到五百世，佛陀能知众生无始以来的习性、根机。
　　　五是，知种种解智力。佛陀对于众生的欲望、善恶的知见，都能如实遍知。对于他种种的乐欲喜好都能知道。凡夫众生有时自己都不清楚，因为这个喜好时时变化，自己都不容易了解，这个是跟自己过去生生世世所熏习的那种习气有密切的关系，唯有佛陀看得最清楚。
　　　六是，知种种界智力。“界”就是能力的边界、极限。比如小乘根机，佛陀就帮他修到阿罗汉，他是能证小乘果的根机，这就是他的极限，他的边界；他是初果的界限，佛陀就帮他证到初果。佛陀对一切众生的种种差别界限知道得很详细、很完整，名之为知种种界智力。
　　　七是，知一切道至处智力，这是从果位上说。佛陀能如实遍知众生有何业因，将来能至何种道果，能应机施教，所以《无量寿经》上说佛不度众生，佛只是作为增上缘，指导修行之路。
　　　八是，知宿命无漏智力，佛陀能如实遍知众生百千万世的种种寿命，生死的状况。
　　　九是，知天眼无碍智力。佛陀的天眼是尽虚空、遍法界，过现未来无所不知、无所不见。阿罗汉也有天眼通，但他要先作意才能用天眼通，他不入定就没办法用天眼通；佛陀是 “那伽常在定，无有不定时。”随时能彻见一切。阿罗汉的天眼通只能看到一个小千世界的状况，中千世界他能力就达不到了，因为阿罗汉还有尘沙惑、无明惑；唯有佛陀的天眼可以看到无尽的世界以及久远的过去未来。
　　　十是，知永断习气智力。宿命通侧重于知过去，天眼通侧重于见未来，这个最后其实就是漏尽通。知永断习气智力就是佛陀成佛时自己知道见思惑、尘沙惑、无明惑三惑永尽，不必再去问别人，已经圆满成就了无上正等正觉。
　　　这十种智慧力都是我们自己自性本具的德能，但只是在因位，没有威德，唯有佛陀究竟圆满地显发出来了。八、九、十就是三明：宿命明、天眼明、漏尽明。不过是佛陀修德成就得最圆满而已，这是讲十力。
　　　下面是四无所畏：
　　　第一是一切智无所畏。对于一切诸法尽知尽见。
　　　第二是漏尽无畏，诸漏已尽。佛对于一切法无所不知，是智德；诸漏永尽，是断德。二死永亡，分段、变易两种生死都永远地消尽，所以无所畏。
　　　第三是障道无畏。对于障道之法能知能说，所以没有畏惧心，知道凡夫众生不能解脱的障碍在什么地方，所以能应机说法。
　　　第四是苦尽道无畏。对于尽苦之道，对于戒、定、慧三无漏学能了知无余，所以无所畏惧，无有恐惧。
　　　佛教导诸大菩萨各种各样的修行方法，佛陀能见机说法，运用这十种智力来观察我们的根机，所以几句话就能让我们开悟。佛有四无畏，所以也知道我们修行不能成就的障碍在什么地方，要修哪种法门最容易成就。但现在我们没有机缘遇到佛陀，怎么办？
　　　要知道佛陀教导诸大菩萨各种各样的修行法门，凡夫大部分都是做不到的，但有一个法门我们可以跟等觉菩萨一样地修，那就是什么？此经所讲的信愿持名——佛陀教大菩萨们所修的念佛求生净土，见阿弥陀佛的方法，信愿持名的方法，我们也可以做得到。我们就用这个信愿持名的法门，一生极乐就与等觉大士做到同班同学了，可以说就是一步登天，极为殊胜，我们要深信切愿。
　　　无量法门就是众生烦恼之病无量，所以佛陀所说的法也是无量无边，诸佛所说的无量法要，净土的那些鸟——白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、伽陵频伽、共命之鸟都在宣说。“众生闻者，皆能得益。”要想法门无量誓愿学，将来就去极乐世界学。
　　　接下来是归纳三十七道品：
　　　《解》「三十七品，收法虽尽，而机缘不等，作种种开合名义不同，随所欲闻，无不演畅。故令闻者念三宝，发菩提心，伏灭烦恼也。」
　　　三十七道品因应众生种种的根机不同，会开合不同，有时是略说，有时就详说。好广的人，就开演三十七道品，成无量法门；好略之人，就合三十七道品，浓缩为戒定慧三无漏学。所以或广或略，说法自在，随众生的机缘都能演畅，都能让他称心如意，得到自己最适合的修行法门。
　　　〔故令闻者，念三宝。〕所以可以知道极乐世界那些众鸟确实说法有方。生到极乐世界以后的众生，喜欢听广的就跟他说无量法门；喜欢听略的就跟他讲戒定慧三无漏学， 所以都能让众生心开意解，迅速地断见思惑、断尘沙惑、断无明惑，然后能够让他们念念念三宝的功德，能够圆念三宝，能够圆发三心。
　　　圆发三心就是理心、慧心、善心。能明正因佛性，那就是理心圆发；能明了因佛性，就是慧心发了；能明缘因佛性，就是善心发了。念佛就是正因佛性理心发；念法就是了因佛性慧心发；念僧就是缘因佛性善心发。 一发一切发，圆发三心、圆断三惑、圆念三宝、 圆证三德，自然就能圆断见思惑、尘沙惑、无明惑。
　　　这是赞叹这些鸟说法不可思议，蕅益大师的《要解》也是不可思议，讲得这么详细。《阿弥陀经》非常略，每一个字都包含无量义，我们泛泛这么念过来，还不知道说什么，得到《要解》就明白这里包含了无量深意，所以印光大师赞叹说：“蕅益大师的《要解》是古今第一注。”
　　　《解》「灼见慈威不可思议，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同闻共禀，一心修证，故念僧。能念即三观。所念三宝，有别相、一体及四教意义，三谛权实之不同，如上料简道品，应知。」
　　　这是讲能念即三观，就是能念之心，体本空寂，这是空观；用就是圆照，这是假观；正空寂时，寂而常照。正圆照时，照而常寂。这是中观。能念之心就是三观，所念三宝有别相三宝、一体三宝。
　　　法身、报身、应化身，这是四教的佛宝；教理智断为四教的法宝；三乘圣贤为四教的僧宝，这是别相三宝。
　　　一体三宝就是都是真实之体，

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都是由我们的真如妙心而显发的，湛然智照，灵明觉了，为佛宝；实相理体，清净圆妙，为法宝；理智不二，和合无违，就是僧宝。 这个就是一体三宝。
　　　四教意义就是：藏通二教是真谛三宝，别教是次第三谛三宝，圆教是一心三谛三宝，所以三宝有四教的意义不同。其实广泛地说，整个三宝开演出来就是整部的大藏经，所以说一切法门都是念佛、念法、念僧。
　　　底下讲解这些鸟都是阿弥陀佛变化所作，我们要能时时念佛法僧三宝，那些极乐众鸟都是引导我们说三十七道品，让我们能随时恒念三宝，在自身的心相续之中成就三宝的德能。我们念阿弥陀佛其实也就是在依佛教诲，圆念三宝，而且别相三宝、一体三宝统统都是圆念，所以能入禅定，能见西方胜境。
　　　比如东晋时的慧远法师，听闻道安法师讲《般若经》以后大彻大悟，并随道安法师出家。
　　　太元六年他到了庐山，感得山神护法。他到了庐山以后最初是在慧慈的西林寺里面，因为地方很小，他想另外建一个寺院，可他没有护法。但他修行道德很高，有一天突然就狂风暴雨，第二天早上起来发现水自动把那些木材漂送过来。刺史就很高兴，为慧远法师用那些木头建了一个殿，叫神运殿。是护法神的力量把那些材料运过来的，并以此号为东林寺。
　　　他三十年之中足不出山，一生之中三次见到西方极乐世界的庄严，都是沉厚不言，到第三次时见到阿弥陀佛身满虚空，圆光之中无量化佛，观世音菩萨、大势至菩萨左右侍立，又见水流分明分十四支演说妙法，阿弥陀佛对他说：“我以本愿力，故来安慰汝，汝七日后当生我国。”
　　　他知道自己要走了，才在第三次见阿弥陀佛以后告诉徒众们：“自己已经三见圣相，七日以后就往生极乐世界。”
　　　莲池大师赞叹慧远祖师，说他是“释迦说西方，弥陀现身东土。”赞叹慧远法师演说净土法门就等于是释迦佛的化身来说西方极乐世界，也等于是阿弥陀佛示现到东土来。

　　　（壬）二征释略显

　　　《经》【舍利弗，汝勿谓此鸟，实是罪报所生。所以者何，彼佛国土，无三恶道。舍利弗，其佛国土，尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。】
　　　　　
　　　《解》「征释可知。问：白鹤等非恶道名耶？答：既非罪报，则一一名字，皆诠如来究竟功德。所谓究竟白鹤等，无非性德美称，岂恶名哉。」
　　　这就是怕有些人起疑惑，起疑惑是因为阿弥陀佛在因地第一大愿就说，我将来成佛时，我的国土没有三恶道，连恶道的名字都不闻。阿弥陀佛因地发愿说：“设我得佛，国有地狱、饿鬼、畜生者，不取正觉。”
　　　问：现在有众鸟，众鸟不是三恶道吗？不是违阿弥陀佛的本愿吗？所以佛陀就对舍利弗告诫说，你不要说这些众鸟是罪报所生，其佛国土非但没有三恶道，而且恶道之名都没有，这些鸟都是阿弥陀佛为了让法音宣流，化现出鸟来说法，是说法的艺术化。
　　　法藏比丘因地所发第十六大愿，这是康僧铠的译本上面说：“设我得佛，国中天人，乃至闻不善名者，不取正觉。”名且不闻，哪会有这些罪报所生的众鸟呢？这些鸟是阿弥陀佛以不可思议的愿力变化所作的。
　　　法藏比丘发愿说：“地狱鬼畜生，皆生我刹中。”从前面讲过的那些八哥鸟，鹦鹉得往生就可以知道，这个愿力能够得成就，又说：“一切来生者，修习清净行。如佛金色身，妙相悉圆满。”
　　　故知，没有往生时，虽属于恶道畜生，但其能有特殊因缘种善因，就能即生彼国，都成为上善人，都同佛相好。哪里还会存在那些恶道之形？哪里还会存在那些实质上的鸟？不可能存在。那些鹦鹉一生到极乐世界，也是同阿弥陀佛一样相好庄严。
　　　问：这些白鹤不是畜生道鸟的名字吗？这里就有一个解释说，这些鸟其实是阿弥陀佛变化所作，因此说究竟白鹤，也是自性称性功德的美称，而不是恶道、畜生道众生的名字。 任何一个名字都是诠释如来究竟的功德，极乐世界一切的设施，从本质上来说都是阿弥陀佛变化所作。
　　　接下来是问：为什么要变化出这些鸟？
　　　《解》「问：化作众鸟何义？答：有四悉檀因缘。凡情喜此诸鸟，顺情而化，令欢喜故；鸟尚说法，令闻生善故；不于鸟起下劣想，对治分别心故；鸟即弥陀，令悟法身平等，无不具无不造故。」
　　　这是讲，原来有这个四悉檀的因缘，所以阿弥陀佛要以神通力，以愿力变化作众鸟来说法。讲经说法、弘法利生，要能够善于运用四悉檀，才能把教法铺开，让正法久住。“不忍众生苦，不忍圣教衰。是故于此中，缘起大悲心。”要缘起大悲心来弘扬佛法，但你没有方便，这法弘不开，所以要善于运用四悉檀。
　　　第一世界悉檀，就是令得欢喜益。首先要让人欢喜，要恒顺众生。佛陀就是这样示现的，这是一种无上方便。释迦牟尼佛一开始就给我们说有极乐世界，有阿弥陀佛，种种的庄严，我们心里很欢喜，愿求生，愿超出轮回，并且一生极乐，顿脱轮回，这就很巧妙了。
　　　世界悉檀是让我们得到欢喜益，所以佛教在不同的国家，不同的地区弘扬，一定要融入当地的文化，一定要不破坏原住民的生活习惯和文化背景，佛法才能生根。同样，我们在每个道场就要知道此处道场的家风，就要按照其道场的家风去说法，若说其他的法，就是扰乱大众了。因为跟大家所学所修不相应，就难以生欢喜。如果到其他的国家广泛地弘扬，就要知道那个国家的文化习俗、生活习惯、文化背景，然后再应机说法，佛法才能生根。
　　　第二是为人悉檀，就是让我们得生善益。 每个人的根性不同、愿望不同、愿景不同。比方说读书的人，他想明理，开智慧， 生意人想赚钱等等，众生的意乐不同。所以同一部经典就有种种的说法，经典是活的，“圆人说法，无法不圆”。“正人说邪法，邪法亦正。邪人说正法，正法亦邪。”目的就一个，就是能够让他心开意解，放下执著，修习善法。但说法就有种种的讲法了，下面举一个世间的例子。
　　　宋太祖赵匡胤用赵普作宰相，

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打天下。后来的宋太宗赵光义还是用赵普来作宰相，赵普就对宋太宗说：“臣有《论语》一部，以半部佐太祖定天下，以半部佐殿下致太平。”意思是我用半部《论语》帮助太祖定天下，用半部《论语》帮助太宗来致太平，也就是这一部《论语》——世间的经典，运用在军事上能定天下，运用在政治上能让国家太平、社会安定。
　　　日本人写了一本书叫《论语与算盘》，是将《论语》运用在工商业的经营之道上，所以说经典讲的都是原则，我们如何去活用它？活用以后的目的就是让我们心开意解，能放下执著，修福修慧，求生净土。
　　　又比如说有智慧的人他要办企业，就可以用中国古典小说四大名著来概括一个成功的企业要经过的四个阶段：
　　　第一个阶段，首先从《水浒传》开始，要能脱颖而出，打破常规。
　　　第二个阶段就已经形成《三国演义》之势了，你的企业已经有了一定的规模，就一定会有强劲的对手。
　　　第三个阶段就好像《红楼梦》，有一个复杂的大家庭，需要管理了。
　　　第四个阶段就是《西游记》，凡尘俗世已经没有事情可做，这时企业和企业家都进入到一个取经、传经的阶段。一个企业何时能从国内走向海外，就是进入到《西游记》的阶段了。
　　　所以说圆人说法，无法不圆，一切都是自性变现，一切都是佛法。你要了知佛法，你在一切法之中看一切书，看一切法，都能激发我们内心的智慧和慈悲。这属于为人悉檀，让我们生善。
　　　第三对治悉檀，得灭恶之益。要能不轻视众生，要有平等心。极乐世界这些众鸟说法，就能让我们有平等心，你不要认为畜生道就一定是很低贱的，就轻视它，要知道众生平等。
　　　第四第一义悉檀，是入理益。没有开悟时处处都是障碍，开悟以后随拈一法都是真如自性。头头是道，法法全真。左右逢源，万法平等。
　　　阿弥陀佛是我们自性变现的，试问，尽虚空、遍法界哪一样不是自性变现的呢？所以才知道心外无法，法外无心。真正能明白真如妙理了，就一定不会废掉事相，心外无法，法外无心我们就可以知道要更精进勇猛地来执持阿弥陀佛的万德洪名，因为念佛就是念真心，求生极乐世界就是回归到真如自性的家乡。对法领悟得越深，信心就越深，愿力就越强，就能不被其它的邪说所迷惑，不被其它的影子佛法所干扰。
　　　这是我们讲为什么要变化作这些种种的鸟来说法。
　　　化作众鸟有四悉檀因缘。
　　　〔凡情悉此诸鸟，顺情而化，令欢喜故。〕世界悉檀，是欢喜益。世间这些凡夫的心，喜欢听种种的鸟鸣，觉得很轻松，阿弥陀佛随顺凡情化作众鸟来说法，让他得欢喜益。但如果是规规矩矩的，阿弥陀佛坐在上面，极乐世界其他众生坐在底下，很庄重，很严肃地听法，他会觉得不自在，而一边听那些鸟说法，一边跟这些白鹤、孔雀、鹦鹉一起玩，就能寓教于乐，一边很欢喜、一边很开心，一边就学到佛法了，所以是非常自在的。
　　　为人悉檀，是生善益。这些化鸟能说法，所以非常奇特，能令闻者咸念三宝而得生善之益。
　　　对治悉檀，是灭恶之益，鸟都能说法，所以对这个鸟不起轻慢心，不起下劣果报想，而生平等心，能灭凡夫的分别恶，能灭凡夫的轻慢心。
　　　第一义悉檀，是入理益。第一义就是甚深究竟之义，生佛一如，鸟是阿弥陀佛变化所作，鸟就是阿弥陀佛的法界藏身，鸟也是阿弥陀佛法身所化现，所以“无一法不具，无一法不造。即理具事造，令得入理”。
　　　《阿弥陀经》是圆顿教，其实句句都是第一义悉檀，都能让我们明心见性， 一切事造不离理具，事相上的种种显现都从来没有离开过心性本体。这是讲为什么要变化作这些种种的鸟来说法。
　　　《解》「此中显微风、树、网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别也。」
　　　西方极乐世界这些六尘之境，一一无非全体法界。微风是触尘；树网是色香味三尘；音是风声。前五尘是实法，五尘落谢的影子，落在意地之中，是法尘，是假法。这六尘是依报，众生是正报。不论是依报、正报，还是假法、实法，随拈一法，当体都是阿弥陀佛三身四德，法、报、化三身所显现，是常乐我净、涅槃四德所显现，所以毫无差别。也就是我等一切众生，三身四德与阿弥陀佛平等无别，这就是第一义悉檀。
　　　大家同生极乐！



弥陀要解 第十讲
　　　　　　　　　　　　
　　　释迦设教在娑婆，怎奈众生浊恶何。
　　　欲向涅槃开秘藏，须从净土指弥陀。
　　　菡萏香从佛国来，琉璃地上绝纤埃。
　　　我心清净超于彼，今日遥知一朵开。
　　　南无西方极乐世界接引导师阿弥陀佛！
　　　南无莲池海会佛菩萨！

　　　诸位莲友，请大家发起无上的菩提心，今天下午继续来学习《佛说阿弥陀经要解》。上午已经把阿弥陀佛化有情声说法讲说圆满，下午继续来说化无情声说法。
　　　
　　　（辛）二化无情声
　　　
　　　《经》【舍利弗，彼佛国土，微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐同时俱作。闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。】
　　　这是风吹树动的音声，也是说法之音，让众生听闻都会自然生起念三宝之心。
　　　《解》「情与无情，同宣妙法。四教道品，无量法门，同时演说，随类各解，能令闻者念三宝也。」
　　　微风非常柔和，不徐不疾，吹过极乐世界的七重行树和众宝所成的宝罗网时，铿锵有声，譬如演奏非常美妙的百千种音乐，同时俱作。
　　　音乐之中出微妙音，音中或赞佛，福慧两足尊，能作众生的导师；或赞法宝，犹如妙药，能治众生的种种心病，演说种种无量妙法；或说五根、五力；或说七菩提分、八圣道分；或说四摄六度，以四摄法摄受众生，令归向佛法。以六度法能对治自己的烦恼心病：以布施度悭贪，以持戒度毁犯，以忍辱度瞋恚，以精进度懈怠，以禅定度散乱，以般若度愚痴。
　　　又宣说佛陀的十力、十八不共法等种种无量的殊胜功德。或称赞僧宝，能信解行证，作人天的福田、作众生的模范，

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让听闻这些微妙音声、微妙法音的人，自然兴起念佛念法念僧之心。
　　　有人问：“无情声怎么能够说法呢？”其实“情与无情同圆种智”，都是一切种智所显现出来的相分，在有情众生分上名为佛性，在无情万物分上就名为法性。迷昧的人当然茫然不觉，悟入的人当下就能契入。
　　　比如宗门底下有位香俨智闲禅师，他参禅开悟的因缘是这样的。
　　　他本来跟沩山灵佑都是在百丈怀海禅师麾下参禅，沩山禅师已经开悟了。香俨禅师虽然很有文化，读了很多经典，但还没有开悟，因为他一直在用知解，没有真正契入。所以后来百丈怀海禅师圆寂以后，他又去依止沩山禅师。
　　　沩山禅师问他：“父母未生以前本来面目是什么呢？”他翻遍三藏十二部找不到答案，他就来请教师兄。他师兄说：“父母所生口，终不为汝说。”这你要自己参，我现在告诉你就等于是害了你。后来他就隐居，自己劳作，一直在参。有一天挖地时，挖起瓦片扔出去，刚好打在竹子上，就豁然大悟——这就是无情说法，因缘契合时，瓦片打在竹子上的声音就能让他开悟。
　　　虚云老和尚坐禅时，开水烫在手上，杯子掉落地上的声音也让他开悟，这也就可以知道是无情说法。所以苏轼有首诗说：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。夜来八万四千偈，明日如何举似人。”这也是在说无情说法。
　　　娑婆世界的无情都能说法，能作人开悟的因缘，何况是极乐世界这些胜妙的五尘呢？迷时我们只见外在的色相，悟时能由相而见性，在生灭的相中见不生不灭的真性，当然就可以知道这是无情说法。而极乐世界更加妙的是她本身都是阿弥陀佛变化所作，所以更能让我们开悟。
　　　《解》「念三宝是从悉檀获益。凡夫创闻，大踊遍身，是欢喜益；与三宝气分交接，必能发菩提心，是生善益；由此伏灭烦恼，是破恶益；证悟一体三宝，是入理益也。初别明竟。」
　　　 这是讲念三宝能得到四悉檀的利益。凡圣同居土的凡夫最初听闻到有情与无情都能同宣妙法，所以法喜充满，这是欢喜益。
　　　外与别相三宝，内与一体三宝都能气分交接，必能发菩提心，此为生善益；由此发心起行，或伏烦恼，或断烦恼，这是破恶益。
　　　证悟一体三宝，人人具足，此为入理益。
　　　其实四悉檀用通俗的话来说就是给人欢喜，给人信心。给人欢喜是欢喜益，给人信心是生善益，能给人希望就是破恶益，给人方便就是由方便而悟入真如自性，悟入法性理体。
　　　
　　　（庚）二总结
　　　
　　　《经》【舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。】
　　　
　　　《解》「重重结示，令深信一切庄严，皆导师愿行所成，种智所现；皆吾人净业所感，唯识所变。佛心生心，互为影质，如众灯明，各遍似一。全理成事，全事即理，全性起修，全修在性。亦可深长思矣！」
　　　《要解》中讲得非常透彻，这段就告诉我们，阿弥陀佛西方极乐世界依报正报的庄严是怎么来的呢？为什么能够成就化有情声说法，化无情声说法等种种无比殊胜的功德庄严呢？
　　　从佛边来说，是因为阿弥陀佛因地大愿大行之所成就，本愿力之所成就。然后在阿弥陀佛的果地是一切种智所现的相分，所以有如此殊胜的种种功德庄严。
　　　从众生边来说是因为众生信愿持名，清净三业，以净业为能感，以极乐世界的依正庄严为所感，所以其佛国土，成就如是功德庄严，就说得非常透彻。
　　　一切庄严其实也就是指四种净土的庄严，都是阿弥陀佛所发的四十八弘愿，愿后所修的六度万行之所成就，乃至于果上成佛得到一切种智所显现的相分庄严，这是从佛边来说。
　　　从众生边来说，皆吾人净业所感，唯识所变。净业也就是修持念佛法门，清净三业，以此净业为能感；一切庄严为所感。
　　　极乐国土之所以有如此的庄严。如果从佛边来说要注意的是八个字〔愿行所成，种智所现。〕极乐世界一切的庄严都是阿弥陀佛的大愿大行所成就。其所以能有如此伟大的成就，如此殊胜的庄严是由于阿弥陀佛圆满地开显了一切智、道种智、一切种智，由一切种智所显现出来的相分就是极乐世界的依正庄严。
　　　一切智是知宇宙万法本体的智慧；道种智是知宇宙万有森罗万象（是什么道理发生的，什么过程发展过来的），现象无量无边，统统都能了之的智慧，是道种智；一切种智就是前面的一切智、道种智达到究竟圆满，就叫做一切种智。
　　　从众生边来说极乐世界的依正庄严要注意的也是八个字：〔净业所感，唯识所变。〕我们虽然是凡夫，但所修的是清净心，心净则国土净，所以能感生到极乐净土。在禅、教、净来说：禅宗由觉门而入，必须要大彻大悟，明心见性，才算是有成就；教下是从正门而入，从树立正知正见入手，依经典的教诲来修正自己对宇宙人生错误的见解和想法；净土宗与密宗都是由净门而入，觉、正、净，刚好就是我们一切法门入门的方法，或以信愿持名来修清净心而往生不退，得生净土；或以三密相应修清净观而成就本尊生圆二次第。
　　　尤其是净土法门，下手易而成功高，可见极乐世界就是念佛人净业之所感。
　　　〔佛心生心，互为影质。〕一切庄严都是弥陀愿行所成，种智所现，所以说是全庄严乃佛心。同时一切庄严都是一切念佛人净业之所感，唯识之所现，所以说全庄严乃众生心；极乐世界的四土庄严是全庄严乃佛心，全庄严乃众生心，所以说全心即境，全境即心。
　　　佛与众生互为影质，互为影像境和本质境。以佛之庄严为本质境时，在众生心之中，为影像境；以众生庄严为本质境时，就在佛心内，为影像境。所以说互为影质，如众灯明，各遍似一。
　　　这其实就是描绘感应道交。阿弥陀佛是一切种智所现，我们是唯识所变。迷的时候叫识，悟了以后识就叫智，佛心是圆满的智慧，我们的心虽然还是识（识境），没有办法达到智境（要圆教初住以上才是开始入智境），但已经开始觉悟了，并非完全是识，对于念佛法门还是能够欢喜信受，就能以信愿行与佛的智慧感应道交。
　　　佛的智慧是本质，

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我们带了智的识是影，佛的智慧是本质境，我们带智的识是影像境。譬如一间房子里点了很多灯，光光相摄，阿弥陀佛的光明周遍法界，我们这一点萤火之光也周遍法界，光光互摄。
　　　〔全理成事，全事即理。〕理就是心，事就是境。全心成境，全境即心。全理即是心，即是法界本体，就净土宗而言，就是阿弥陀佛称性所发的四十八愿。全事即从事上来说就是依正庄严，就是阿弥陀佛的无上方便这一句万德洪名。所以我们能够明白，举法界体，成六字洪名是全理即事，是阿弥陀佛所成就的度化十方佛世界一切众生的无上方便。
　　　所以说全理即事是侧重于从佛边来说的，就是举法界体，成六字洪名。这一句六字洪名就是阿弥陀佛所成就的，接引十方佛世界众生得出轮回的无上方便；从众生边来说是全事即理，我们现在还没有证入理体，但现在有一个方便，能让我们全事即理，那就是称念六字洪名。称六字洪名，合法界体，这是全事即理，也就是众生信愿持名所得的真实利益。
　　　所以《要解》确实是大彻大悟的人所说，说得非常透彻。全理即事，全事即理就能让我们明白此法门的妙处。
　　　〔全性起修，全修在性。〕此指性修交成，性就是理，修就是行。称理而起行，行不离于理；全行即是理，理不离于行。全性德庄严而起修德庄严——全性德庄严就是全整个法界的本体，而起修得庄严就是起一句佛号。全修德庄严还在心性之中，不在心性之外。全修德庄严就是理体庄严，就是我们念这一句佛号就还归到真如妙心，开显我们的真如妙心。“无不从此法界流，无不还归此法界”，全性起修是无不从此法界流，全修在性就是无不还归此法界。可见这个法门的妙处。
　　　全性即是实相般若，就是阿弥陀佛的万德洪名；全修就是我们信愿持名，信愿持名就是全修在性。
　　　底下是蕅益大师很感叹，说有些人妄谈般若，根本没有明白，“执理而废事”。蕅益大师觉得很可怜，也很可惜。
　　　《解》「奈何离此净土，别谈唯心净土，甘堕鼠即鸟空之诮也哉！初依报妙竟。」
　　　〔奈何〕即无可奈何，没有办法。有些人是空腹高心，妄谈般若，根本都没明白空性的道理，他要离开西方极乐世界依报正报的庄严，去妄谈所谓的唯心净土，结果被人家嘲笑。嘲笑他们说有，却不懂得妙有的道理，就像老鼠唧唧叫一样；说空也是不达真空之理，就像鸟叫说空一样。所以给人家嘲笑为鼠即鸟空，是因为他不了解即事之理。理不能离事，事全体就是显理。
　　　〔离此净土，别谈唯心净土。〕离此不可思议的极乐世界依报正报四土庄严的净土，来妄谈唯心净土，这其实是妄心，是凡夫执著于缘尘影事的妄想，以为真心。别谈唯心净土，别谈自性弥陀，都是偏理而废事，甘心堕于鼠即鸟空，被人家讥笑，实在是一件非常悲哀、非常可怜的事情。
　　　所以修行人要能解脱的话，祖师开示说：修行要量己量法，要衡量自己的根器，要衡量这个法门跟自己对不对机，不要空腹高心，不要好高骛远。
　　　所以此古德说：“若以外求他佛为未达，则内执己心不达尤甚也。”这就是蕅益大师在《要解》上后面的开示。
　　　有些人说，你一直求往生西方极乐世界，一直求外在的阿弥陀佛，那你是不是没有通达、没有真正地悟入妙理呢？蕅益大师就直接呵斥说：如果你认为外求他佛，是没有通达，那你内执己心就是更加不通达，要知道他佛即是自佛，阿弥陀佛的本体跟我的本体是无二无别的，如果忌讳言他佛，其实是你自己的他见未忘。“若讳言他佛即是他见未忘，若偏重自佛，却成我见颠倒。”
　　　我们一定要能反省自己，现在是罪恶生死凡夫，心里多虚假的妄心，污秽不堪，口口谈空，步步行有。唯心既不彰，自性亦未明。所以不要妄谈般若，要牢记大德的教诲：“超生脱死，舍净土一门，决无捷径，横超方便。得生净土，舍念佛一法，决无万修万去工夫。”要能真正信愿持名，老实念佛。那么依报的庄严就讲圆满了。
　　　接下来所讲正报的妙，是先说阿弥陀佛的万德洪名这句名号的妙，再说主伴庄严。
　　　
　　　（丙）二正报妙二：初征释名号、二别释主伴。（丁）初中二：初征、二释。（戊）今初。
　　　
　　　《经》【舍利弗，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀？】
　　　
　　　 《解》「此经的示持名妙行，故特征释名号，欲人深信万德洪名不可思议，一心执持，无复疑贰也。」
　　　  这段最殊胜的地方就是告诉我们持名念佛的妙处，因此会特别地讲阿弥陀佛这一句万德洪名就是大愿大行之所成就，就是阿弥陀佛度化十方佛世界一切众生的无上方便，所以特别要解释这句名号有三妙：简捷妙、殊特妙、圆融妙。
　　　第一简捷妙就是但持一句佛名，便得三界横超，这个简捷又方便，非常妙。
　　　第二殊特妙是但要十念功成，亦得带业往生。能让业重的凡夫要临堕地狱了，依靠临终十念就能得出轮回，这是十方诸佛任何一尊佛教的法门之中都没有的最奇特、最殊胜的妙法。
　　　第三圆顿妙，是但得往生净土，便证三种不退。所以说持名念佛叫妙行。
　　　接着特别来解释阿弥陀。阿弥陀佛是教主，是正报。说正报的妙要先说这句名号的妙。正报有主有伴，主是教主阿弥陀佛，伴是极乐世界无量无量的众生——凡圣同居土的人民，乃至于方便土、实报庄严土等等这些都是伴。
　　　教主世尊释迦牟尼佛为了让我们重视这句弥陀名号，就特地再一次叫着舍利弗尊者的名字说：“舍利佛，于汝意云何，彼佛何故号阿弥陀。”你认为怎样呢？为什么这尊佛的名号叫阿弥陀佛？这句名号有什么妙呢？让我们能深信这句万德洪名不可思议，能一心执持。
　　　接下来的两段分别约光明释，约寿命释，从无量光明无量寿来圆满地概括阿弥陀佛这句万德洪名的无量功德。
　　　
　　　（戊）二释二：初约光明释、二约寿命释。
　　　
　　　《解》「阿弥陀，正翻无量，本不可说。本师以光、寿二义，收尽一切无量。光则横遍十方，寿则竖穷三际。横竖交彻，