净公上人大乘无量寿经菁华

wlxg20130220

它在佛法里的名字叫‘微尘’，现代科学家用仪器看到了，看到原子、电子、粒子。
　　现代科学家所看到的，是否为佛经里所讲的‘微尘’呢？不晓得，因为佛经上讲的‘微尘’是最小的，不能再分了，假如我们科学将来还进步了，现在所看到的原子、电子还可以把它分解，那就不是佛经上所说的，佛经上讲的是最小的物质，不能再分了。
　　四大的特性，‘地’表确实有这个东西存在，我们在科学仪器里能把它看出来，它确实存在，这叫‘地大’，它是个物体。
　　第二个特性是‘火大’，它有温度。第三个特性是‘水大’，它有湿度。现在的科学里不叫‘火’，也不叫‘水’，现在叫‘电’，带阳电、阴电，阳电就是我们佛经里讲的‘火大’，阴电就是‘水大’。第四个特性是‘风大’，‘风’表它是动的，它不是静止的，而且以很大的速度在动，这个确确实实，现代的科学已证明佛经上讲的‘四大’，就是基本的物质。所有一切的森罗万象，都是这个基本物质组合而成，所以《金刚经》上讲‘一合相’，‘一合相即非一合相，是名一合相。’，就是这一个基本物质组合成了森罗万象。大的组成星球、星系，小的有我们讲的‘微尘’，佛经上常讲的‘汗毛’，都是这个东西组成的，现代我们的科学家也看出来了，统统是这一个基本物质组合的。所以有没有东西？没有，只有这么一个基本的物质。
　　这个基本的物质从那儿来的？是从心法变现出来的，你看唯识经论里就讲得很清楚了，‘无明不觉生三细。境界唯缘长六粗。’，这个就是‘三细相’，‘三细相’里的见分和相分，能见相和境界相，这基本的物质就是‘境界相’，就是‘相分’。相分则是见分变现出来的，‘一切法悉皆空寂’，明白这个道理才知道佛家讲的‘万法皆空’，这是事实。
　　我们眼前这些法摆在面前，眼睛所见的，耳朵所听的，身体所接触的，这些法到底是空、是有呢？从理上讲是空的，有理有事，事上讲是有的，摆在面前，有啊，这个‘有’是‘假有’，不是真的，是假的，而‘空’是真的；这‘真’、‘假’怎么个说法呢？
　　佛经里的定义，所谓‘真’是永远不变的，如果它会变，那就不是真。所以那‘空’是永远不变，故叫‘真空’。这个‘有’，一切现象都在变化，我们人很显著的变化就是生、老、病、死，这是任何人都可以觉察出来的。其实微细的变化，如我们身体细胞的新陈代谢，刹那刹那都不停啊，所以它是在变化的。
　　至于植物，经上讲有生、住、异，灭；矿物，甚至于星球有成，住、坏、空，这都是我们能理解，能觉察到的。所以一切的物相，统统是在变化，既然都是在变，那就不是真的，所以这个‘有’，佛称它为‘假有’、‘幻有’、‘妙有’，真空妙有啊。
　　但是诸位要知道，佛家所讲的空、有是一桩事情，不是两桩事情，如果把空、有分开来了，那就大错特错了。‘真空’在那里？‘真空’就在‘妙有’之中；‘妙有’在那儿？‘妙有’就在‘真空’里；‘真空’是体，‘妙有’是相。这样我们才能够把一切境界相看清楚了，看明白了。看清楚、看明白有什么好处呢？帮助你舍离一切执著。执著从那里生的呢？是不了解事实真相，以为可以得到，这才执著。搞清楚了，才晓得原来什么都得不到，不但身外之物一样都得不到，连自己的身体都得不到，那还有什么好执著的？自然就肯放下了。
　　真正放下了，说老实话，那个真的、永远不灭的，你才会得到，那叫‘真正的自己’。‘真空’讲的是真如本性，真如本性为什么叫它‘真空’呢？因为它没有迹象；它没有一丝，眼看不见；它没有音声，耳朵也听不见；甚至于我们连思维想像都达不到，我们的六根，对它完全失去了效用。它确确实实存在，它是宇宙一切万法的本体，一切法都是从这个‘体’变现出来的。
　　所以什么叫‘成佛’？你见到性了就叫‘成佛’，明心见性，见性就成佛了。见到性之后，就如经上所言，你就不生不灭了。至于你要现相，那就很自在了，喜欢现什么相，就现什么相。我们现在迷惑颠倒，怎么想都枉然，变不出来，到见性之后，自己就能现得出来。尽虚空、遍法界，自己作得了主宰了，自己作了主人了，这叫得‘大自在’。所以一定要晓得事实真相，‘一切法。悉皆空寂。’，这是从理、体所言。
　　‘生身烦恼。二余俱尽。’，‘二’指‘生身’及‘烦恼’这二桩事情。‘余’意指习气，是最难断的；最难断的都统统断干净了。‘生身’是生死，我们在六道里舍身、受身；现在这个身体于寿终之后，依佛经所言，一般人于四十九天之后又去投胎了，又去找一个身体了，这叫‘舍身。受身。’，就是讲的生死轮回。
　　第二个就是烦恼，生死轮回是相，是现象，为什么有此现象？就是因为有烦恼。所以六道轮回的现象是烦恼造成的，烦恼断了，轮回就没有了；阿罗汉断见思烦恼，故他超越六道生死轮回。
　　以下是比喻，经上比喻甚多，我们只取数句，作为我们自己在日常生活中用功的参考。
　　二九、【其心洁白。犹如雪山。】
　　‘雪山’是比喻，佛经里比喻到借镜，常常用‘雪山’，就是喜马拉雅山。释迦牟尼佛当年出生，就是现在的尼泊尔，在喜马拉雅山的南麓，所以雪山距他们很近，佛讲经常常用此作比喻，心清净就像雪山一样，一片白色，无一丝毫杂色。
　　二九、【忍辱如地。一切平等。】
　　‘地’是比喻。‘忍辱’是修行当中非常重要的一个课目，《金刚经》告诉我们‘一切法得成于忍’，不但是佛法，世间法也一样，不能忍就不能成就。大的事业要大的忍耐才能成就，小事业也要小的忍耐功夫才行；就是上学念书，上到大学也要四年才能毕业，你若无耐心去忍耐四年，你就毕不了业。
　　学佛也不例外，所以经上常讲凡夫修行需要三大阿僧祇劫，这真的是天文数字，很长很长的时间，你若无耐心就不能成就。所以我们读到《弥陀经》、净土经典，心里面非常喜欢啊，喜欢什么呢？因为西方世界成佛，时间很短。我们从经上仔细去观察，生到西方世界成佛，

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我想最长四劫就成就了。
　　我这个说法大概都说得太多、太多了，但最长不会超过四劫。我从什么地方看出来呢？经上告诉我们，第一点是阿弥陀佛成佛至今只有十劫，西方世界声闻、菩萨一生补处之人数甚多，这句话很重要，这就是说阿弥陀佛这十劫以来的成就，这很可观。特别要注意的一桩事情，即经上所言‘诸上善人。其数甚多。但可以无量无边阿僧祇说。’，‘上善’指等觉菩萨，乃后补佛，非普通菩萨。
　　十地以下的称为‘善人’，‘上善’指等觉菩萨，等觉菩萨无量无边，诸位仔细想一想，西方极乐世界，那一种人占的比例最大？等觉菩萨最多，第二位才是菩萨，第三位声闻，愈来愈少。于是我们就能想到了，这些统统是十劫所成的，如果说第一劫去往生的它成等觉，第二劫以后的，现在还是菩萨；换句话说，等觉少，菩萨多，这是一定的道理。
　　现在是等觉多，菩萨少；由此可知，第五、六劫去往生的，现在都已证了等觉，如此等觉的人数才算‘多’。所以我们从经文仔细去观察、去推想，我们博地凡夫带业往生，到了西方极乐世界，最长不要超过四劫就可以成佛，应当差不多是三劫就可以成了。三劫和三大阿僧祇劫不成比例啊，这才知道西方极乐世界之可贵，非去不可，你不去此地，那你的苦头就吃大。别的世界要去修行成佛，那时间太长、太长了，西方极乐世界快。
　　当然这快有许许多多的因素，最殊胜的就是圆证三不退。我们在他方世界修行，进进退退，进的少，退得多，所以这时间花得太长了。我们晓得这事实，今天修净土要用最大的耐心、真心，真正有愿求生净土，真正有愿亲近阿弥陀佛。换句话说，要下定一个决心，此生非去不可，非见阿弥陀佛不可，要有这样的决心，老老实实的一句名号念到底，这样的人决定得生。
　　除这一法之外，其它的都不要紧，为什么呢？‘凡所有相。皆是虚妄。’，不要去计较了，一切得过且过，不要去执著，对于一切法平等看待，一心一意只求净土。我们一生当中，什么都不求，不求名，不求利，生活愈节俭愈好，这节俭呢，说实在话，少造业啊。过得愈简单愈好，对于这世界没有贪恋，求生的心是愈来愈恳切，愈来愈勇猛；所做一切善行，甚至于心里动的一切善念，统统都回向庄严净土，不求世间的福报，这样就好。
　　二九、【清净如水。洗诸尘垢。】
　　这是讲心清净，像水一样的清净，一样的平等，所以供佛，在佛面前供一杯水，这是最简单的供养，香花等都不供养，也没有关系。水表什么呢？表清净心，每天看到这杯水了，就想到我的心要像这杯水一样清净，像水一样平，不起波浪，这是时时刻刻提醒自己的。佛的心就像水一样清净，一样平等，我们也要如此学法，把自己的烦恼、妄想、分别、执著洗刷的干净，‘尘垢’就是指这些东西。
　　三十、【其心正直。论法不厌。求法不倦。】
　　心要正，心要直，‘正直’用现代的话来说就是真诚，以真诚的心待人接物，不要怕别人欺骗我们；有人说诚心诚意待人会吃亏的；吃亏不怕，为什么？吃不了多久的亏，我们就到极乐世界去了嘛。这点很重要，假如怕吃亏，别人骗我们，我们也欺骗他，这不真诚的心用久了不好，怕将来西方极乐世界去不了，为什么？西方世界人人都真诚，我们用心和他们不一样，到那时候，阿弥陀佛很慈悲，愿意接引我们去，但是那地方同学伴侣那么多人反对，阿弥陀佛也没法子。所以要知道真诚的心是要在平素养成，我们用至诚待人接物。
　　‘论法不厌。求法不倦。’，这是讲自行化他。‘论’是讨论，讨论是自他二利，不但帮助别人，也能够利益自己，正所谓‘教学相长’。‘求法不倦’是没有懈怠，没有疲倦，求法要专求，不要多求，为什么？第一点是我们今天时间有限，也就是讲寿命有限，在六道里，我们寿命不长，没有那么多时间学很多东西，所以要‘专求’。
　　到达西方极乐世界，一生到那儿就无量寿，有了无量的寿命就可以多求了，所以四弘誓愿里说的‘法门无量誓愿学’，应该是到西方极乐世界去学习。所以有关四弘誓愿，我常说我们在现前所要的是前面二条，要发大心，‘众生无边誓愿度’；要真正修行，‘烦恼无尽誓愿断’，我们在这里干这个。
　　烦恼断了，心清净了，心净则佛土净，所以我们生到西方极乐世界再办以下二桩事情，‘法门无量誓愿学’、‘佛道无上誓愿成’，那二条到西方极乐世界再办。在此地，我们晓得那二条是办不成功的。
　　三一、【淳净温和。寂定明察。】
　　这二句是说明我们处世的态度，要‘淳净’，要‘温和’；淳净是内，温和是表现在外面，尤其是‘和’，佛法里讲的‘六和敬’。‘寂定’、‘明察’都是讲心，心要清净，清净心就是‘寂定’，定心起作用就清清楚楚、明明白白，这就是‘明察’，也就是智慧现前，明察是属于智慧。‘寂定明察’在佛经上另一个术语‘定慧等学’，有定有慧。
　　我们世间人常常追求幸福、快乐、美满，这些名词都很好听，实际上能否达到呢？我在一生当中活了这么大的年岁，不但没有见过，听都没有听说过；可见得这些好听的名言是‘有名无实’。什么原因？他没有定、慧，那来的幸福？那来的快乐？真实的幸福、快乐是从定、慧来的，心地清净充满了智慧，这个有。
　　真、善，美确确实实是事实，不是虚假的，所以定慧非常重要，只要能够放下万缘，就是把修定的障碍舍掉了。一心持名就是修定，不但修定，诸位要知道，持名是修福，持名是修慧。蕅益大师在《弥陀要解》里，明白的开示我们，一心执持名号就是多善根、多福德。诸位想想，多善根就是慧，多福德就是福，所以念这句‘阿弥陀佛’是福慧双修，很多人不知道啊！
　　为什么是福慧双修呢？你想想，尽虚空，遍法界，这些人有谁的智慧比得过阿弥陀佛？有谁的福报能比得上阿弥陀佛？我们在净土经论去观察，阿弥陀佛的智慧、福报不得了啊，连释迦牟尼佛都赞叹他是‘光中极尊。佛中之王。’，‘光’就是智慧，‘光中极尊’那就是智慧里极尊，

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‘佛中之王’是所有一切诸佛里面，智慧、福报最大的。
　　念‘阿弥陀佛’的人，真心念、诚心念，真诚就感应道交，说是‘一念相应一念佛’，什么相应呢？这一念相应，把阿弥陀佛的智慧变成我自己的智慧，把阿弥陀佛的福德变成我白己的福德，这佛号念久了，不知不觉中，阿弥陀佛的福慧，我们都沾上光了，都把它融通变成一体了。所以念佛人，修行的时间短，成就却不可思议，道理在此地。把阿弥陀佛无量劫所修行的功德变成自己的，这方法妙极了。所以‘寂定明察。福慧双修。’，一句佛号当中能完成。
　　三二、【身心洁净。无有爱贪。】
　　此句著重在‘无有爱贪’，‘爱’是烦恼，你看十二因缘里面，这是解释六道轮回的，这十二条里，只有三条是因，即爱、取、有，这三条任断其一，轮回就没有了，就超越六道轮回了。佛教给我们，对于世间法（世间包括六道，包括天上。），爱贪断掉了，轮回的因就没有了。
　　‘爱’上没能断，‘取’上断也行，‘取’是什么？就是执著。诸位要晓得，‘爱’是惑，‘取’是执著，‘有’是业；所以你不执著能超越轮回。这也去不掉时，那就在‘有’上断，这功夫就更深了。
　　诸佛菩萨应化在世间，和我们大家在一起‘和光同尘’，中国人最熟悉的是济公活佛，我们看他，‘爱贪’好像没有丢掉，执著
　　也没有丢掉，他怎么能成就？他无‘有’，这功夫高啊！太高啦。我们凡夫于后二条做不到，就在‘爱贪’上下功夫，那么我们身心就清净了。
　　身心为什么不清净？你有‘爱’、有‘贪’。有爱就有嗔恚，为什么？‘爱’要是有妨碍就生嗔恚了，所以从这‘爱’，贪、嗔、痴、慢、乱七八糟的统统都有了，这是根哪，这个要是拔掉了，根就拔掉了，所有一切烦恼都没有了，心清净了，心清净，身就清净。
　　实在讲，这是非常、非常重要的事情，不但要往生，我们必须非常重视它；就是我们现前在这世间，中年以上的人都知道，什么最幸福？不生病最幸福，有钱有势力没有用，要是带了一身病苦还是活罪；所以最幸福的是不生病，身体健康长寿，那是真正的福报。
　　三三、【志愿安定。求道和正。净定安乐。】
　　世出世间法有无成就，可以说就是看他的‘志愿’是否‘安定’。‘安’是讲心安，‘定’是讲定在一个方向、一个目标，这就成功了。所以佛法的修学，善导大师讲的好，如果是为了学‘解’，那任何经典都可以学，可以多学。如果是讲到‘行’，谈到将来要证果，那只有修一个法门，一门深入，这才能成就。学多了，那是忌讳，绝定得一门深入，所以我们修行和求解不同。
　　在此社会及时代，我们今天所处这个时代，乱世啊，真的是天下大乱的时代，生活非常艰苦，世上有许多落后的地区，那我们不必说，像美国如此先进的国家，我们仔细观察这边大众的生活，还是苦啊，真的苦不堪言。在这样的环境之下，如果我们还以一部份的时间用在‘解’上，那实在讲，相当可惜，应当把力量集中在行门上，这一生当中取得决定的成就。
　　就像古时候祖师所说的‘三藏十二部让给别人悟。’，这是自己下定决心，一门深入，不求解了，时间精力都用在行门上，这是取得绝定成就的唯一方法。所以选择正确了，心安理得，心安了，定于一门。
　　‘求道和正’，这一句是讲修学的态度，以什么态度去修行？要‘和’，要‘正’。此地的‘和’，就是通常我们讲的‘中道’，不缓不急，以此心态。‘正’是绝定与佛的教诲相应，那就‘正’了。像我们念佛求生西方极乐世界，我们有深信、切愿，这是‘志愿安定’了，我们在日常生活当中修学此一法门，一定要以经典的理论方法做依据，这个修学就没有错误了。
　　‘净定安乐’是我们现前所得到的受用，我们的心清净，我们的心安定，真正得法喜充满，确确实实就像世间人所讲的幸福、快乐、美满，真的能够享受得到，确实得到了。所以修净土殊胜的利益，不仅是在往生之后，在未往生之前已经得到。
　　以下这段，是佛教诫我们，凡夫在这世间，在什么地方迷惑了，那些事情做错了，他并不知道，他要是知道，他就不会做了，知道就不会遭受这些苦难的恶报，所以这都是迷惑。
　　三四、【世人共争不急之务。】
　　这句话是总说。‘世人’指六道，不仅是我们世间人道，六道众生不仅在做，且争著在做，做什么呢？都是不要紧的事情，无关紧要的事情，什么是要紧的事情？了解六道轮回是要紧的事情，也就是说，认识宇宙人生的真相，这事情要紧。了解六道轮回，也是认识宇宙人生真相的一部份，这事情要紧；如何脱离六道轮回，这事情要紧。没人去做啊，大家对这要紧的事并不著急，他不争著去做。诸佛菩萨看在眼里，看到这些众生，感叹的说‘可怜悯者。’，真正是可怜、可悯。
　　三四、【于此剧恶极苦之。勤身营务。为心走使。有无同忧。】
　　‘剧恶极苦’是指果报，‘剧’是讲‘大’，大恶啊，这是说什么呢？说世间人没有觉察到，身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、恶口、绮语；意，贪、嗔、痴。这十类的恶业，不断地在那里增长，所以这是‘剧恶’。有了这些恶业，那有不受苦报的道理。
　　大的环境是六道轮回苦，小的是我们此生当中，从生到死，生活之苦。在这么一个环境当中，他‘勤身营务。为心走使。’，这个‘心’是什么呢？贪、嗔、痴，为贪、嗔、痴，天天在忙个不停：每天勤奋忙碌，为的什么？为贪、嗔、痴在忙，为名闻利养在忙；为五欲六尘在忙，都搞这些啊。‘营’是经营，‘务’是造作。
　　‘有无同忧’，‘有’是什么呢？‘有’是得到了，得到了怕丢掉，很苦啊！没有时，想得到，也苦啊！患得患失，天天在干这个事情，这是我们现在社会的写实，人间的真相。
　　三五、【父子兄弟。夫妇亲属。当相敬爱。无相憎嫉。有无相通。无得贪惜。言色常和。莫相违戾。】
　　这是佛对于我们的教训。人与人相聚都是缘，这一生当中偶尔见一次面，也是缘份，何况能够到一个家庭变成一家人，

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缘份就更深了。缘是多生多世结的，不是偶然的。缘很复杂，佛告诉我们，世间众生，父子夫妇四种缘，当然缘很复杂，把它归纳起来，不外乎四大类，没有这四类的缘，就不会结成一家人。
　　这四种缘是什么呢？第一种是报恩的，过去生中有善缘、欢喜缘，这当然是最好的，所以孝子贤孙是报恩来的。第二种是报怨来的，过去的冤家债主来了，我们常讲的败家子，小孩将来长大了，搞得家破人亡，报怨来的。这都是事实，我们晓得。
　　第三种是讨债的，讨债鬼，那就看父母欠他多少，欠的少，讨几年就讨完了。讨债鬼的小孩，一般都生得非常可爱，为什么呢？人家才肯还啊，还完了，他就走了。如果欠得多，大概要念到大学，那花了不少钱供养他。第四种是还债的，还债是儿女欠父母；那也看欠多少，欠得多呢，对父母生活会供养得很周到；欠得少呢，大概就是教你不捱饿、不捱冻就可以了，恭敬你一点点就行了，没有孝敬心，对父母不尊重，只是在物质生活上把你照顾到，那叫做‘还债’的。有这四种缘，这才变成一家人。
　　缘若是疏些，就是家庭的亲戚朋友，世间就是这么一回事情，所以不要把它当真啊，当真你就苦了，就有得受了，而且要造很重的业，一定要看清楚、看明白。善缘当然好，恶缘来了，总归是要报的，所谓是‘欠命债命，欠钱还钱。’，这是不能不酬偿的，既然来了。但是后天的教育能够补偿，教育是真正能教他明白此一道理，纵然过去世有怨，怨能够化解。
　　实在讲，没有不能化解的冤仇，所以教育就是帮助我们化解，把恶缘变成善缘，化世间恩爱之缘为法缘，这是最殊胜的了。佛此段开示就是教我们的家庭如何处得幸福、和睦，人人能够遵守佛的教训；纵然有意见，纵然有不平，都有个分寸，不越界限，这就很好，所以说‘不越常轨’。
　　故教给我们‘父子兄弟。夫妇亲属。’，‘亲属’就是讲我们的家族，‘当相敬爱’，这是做人的道理。古时候，一个人能够治家，就能够治国。古时候的家和我们现在的家不一样，现在是小家庭，古时候的家是大家庭，一般多数是四代同堂，还有五代同堂的，所以一家往往有一、两百人口。能够治这个家，就可以治国，那是一点都不假，所以这要有学问、有德行。
　　你掌管这个家，都是有亲属关系，处事要公平，要能教人人心服口服，不是一桩简单的事情。儒家讲的伦常，五伦五常；讲的十义，义是义务，每个人都具有十种不同的身份，你要尽到你的义务，父慈子孝，兄友弟恭，你在家庭对父亲，你就是儿子的身份，对上要孝顺；对你的儿子，你就是父亲的身份，你对他要慈爱。
　　所以懂得伦理，明白道义，这叫做‘教育’，所以现代教育没有了，教育是教我们怎么做人，教我们如何与人相处，知道人与人的关系，知道人与人如何相处，这叫做‘教育’。所以教育的功效是维持家庭的和睦、社会的安定、国家的强盛、世界的和平。
　　今天没有了，今天的教育很可悲，与古时候教育的目标恰恰相反，所以应该要知道‘敬爱’，相敬相爱。‘无相憎嫉’，‘憎’是有怨恨心及嫉妒心是绝对不可以的。‘有无相通’是讲物质生活上，我有多的，他有少的，我要帮他，主动的去帮助他，不必要等他来求；就是在生活上，大家要互相照顾。
　　世间人，每一个人一生所修的不相同，因此福报就不一样，福报大的人要照顾那些福报少的人，大家就能够相安了。如果有福报的人，像社会上，我们今天所讲的企业家，如果他们是为富不仁，只图自己的享受，不顾别人的疾苦，这个社会一定会有动乱。小则有盗贼，大则社会动乱。如果富有的人能够照顾贫民，贫民生活能够过得去，知道富有人对他有恩惠，这个社会就会安定，人人都能够过太平日子。故‘有无相通’是非常重要的，社会安定，我们的日子才能过的幸福。社会有动乱，无论你有多大的福报，有多大的财富，都过得很痛苦。
　　‘无得贪惜’，不可以贪财，不可以吝惜，自己有的，舍不得帮助别人。‘言色常和’，‘言’是言语，‘色’是面色，是讲常常带著笑容，说话温和，笑面迎人。佛的教育，对这一点非常重视，所以佛门正式的道场，各位在中国大陆可以看见，道场的建设，它是有一定的格局。
　　进了道场，第一个建筑一定是天王殿，天王殿当中供奉的是弥勒菩萨，弥勒菩萨代表‘言色常和’，是什么样的人才能学佛，才能进佛门呢？像弥勒菩萨那样的人就受欢迎了，就可以入佛门了，它表这个意思。
　　‘莫相违戾’，‘违戾’以现代的话来说就是意见不同，意见不同必然就有纷争，这也是很难的一桩事情，现代所谓要建立共识，建立共识这观念是正确的，如何来建立，谁服谁呢？这个事情就难了。
　　我们观察这个世界，许多国家、民族、政党维系的时间都很短，里面就分裂了。为什么分裂呢？大家的意见不相同，没有办法建立共识，谁都不肯服谁，这个我们今天看的很清楚。
　　我们再看看古时候，古时候这些政治人物、政治领袖确实比现代这些政治领袖要高明。他们用什么方法来领导大众建立共识呢？古圣先贤，大家都佩服，没话说。在中国汉朝，以孔孟学说来建立共识，汉武帝开始的。他如此作法，确实使人家心服口服，所以孔孟的学说一直到满清都很盛。
　　满清在中国统治了二百六十八年，除了尊孔之外，他们学佛，满清的帝王都是正式归依三宝的佛弟子。在清朝盛世之时，康熙、雍正、乾隆，特别是雍正、乾隆时，宫廷里读《无量寿经》，这很高明，皇帝没有说写多少语录，你们都要听我的，大家都听佛的，听孔老夫子的。大家都听孔老夫子的，大家都听佛的，这没有话说，简直是心服口服，以此方法来建立共识，高明啊。
　　今天大家不讲这个，都是依自己的理论、自己的主张，听你的人少数，不听你的人多数，所以很容易分裂，这实实在在值得我们多去想想。
　　三六、【世间之事。更相患害。虽不临时。应急想破。】
　　这二句话就是警惕我们要知道防范灾害，不但是自然的灾害，更重要的是人为的灾害，虽然现在没有，

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人必须要有远见，要能看到将来，才知道现在应该怎么样做法。所谓是‘人无远虑。必有近忧。’，就是这个道理，何况世间人事变化无常。
　　在从前无论怎么变，还能够判断个几成，为什么？大家都受同样的教育，有一个道德的标准，无论在什么时代，总是距离这个标准不会太远的，所以判断容易。现在呢？这个标准舍弃了，在中国，孔孟也不要了，古圣先贤的东西都不要了，佛法也不要了，换句话说，今天这个思想是无所适从，这就非常非常可怕了。
　　我们从最近一年来所得到的消息，有一个好的预兆，就是大陆上现在有一些学者想整理中国的一些古籍，希望能够把中国古籍发扬光大。这个真的是一个好消息，是给黑暗的世界带来了一线光明，这是值得我们每位在海外的中国人，应当全心全力来支援他们，希望他们的工作能做得很圆满，能够提前完成。
　　我听说九月份要在海南大学召开一个《四库全书》研究会，这是全国性的。还有一个消息，《四库》所没有收录的那些书，有目录了，他们希望依目录把这些书编成《四库全书》的续编。大陆上有计划来做此工作，这也是很可喜的一个好事，类似这样的事情，我们要有远大的眼光。
　　在今天这个时代，我们想一桩事情、看一桩事情，最低限度都要有全球的眼光，为什么？我们这一个国家好，别的国家落后，我们还是有苦难。以美国为例子，二次大战后，美国是世界上最富强的国家，世界上许多落后的国家要靠美国救济，没有多少年，美国今天被拖垮了，恐怕将来要靠别人救济了。
　　为什么会变成这个样子？实在讲是眼光不够远大，救济别人，别人未必感恩，这个我们也看到的，美国救济许多国家，多少国家接受救济却还怨恨美国，为什么不把教育、科技转移呢？我自己一个国家富，为什么不希望世界上每个国家都富呢？这是眼光的问题，心量的问题，见识的问题。如果美国真在那时候，把教育、科技能够普遍向落后地区推广，美国今天必定是更强大、更富有。佛家讲因果，这靠施小惠是不行的，这些都是真正的学问，真实的见解。佛在此地给我们提了一个原则，世出世间一切法都用得上。
　　三七、【若曹当熟思计。远离众恶。择其善者。勤而行之。爱欲荣华。不可常保。无可乐者。】
　　此经是汉朝所译，译经时尽量用最浅显的文字，所以诸位如果细细比较一下，以佛经和《古文观止》来比较，佛经比《古文观止》浅显得很多。换句话说，和当时的白话文一样，这是译经者的苦心，希望佛经能够普遍流通，稍为有一点学术基础都能够看得懂。
　　‘若曹’是汉朝时代的话，就是‘你们大家’；‘当熟思计’，就是应该好好的想想，仔细的想想，‘理’想明白了，‘事’你就会认真去做了。什么事情？‘远离众恶’，凡是于别人有损害的都叫‘恶’，这是浅显的解释，此事我们决定不能做，这也是对没有意思出三界这种人所说的。
　　假如我们要想了生死出三界，我们真的想往生极乐世界，那这个‘恶’解释就更深一层了，凡是对自己有利的都是‘恶’，那些事情对自己有利？以下讲‘爱欲荣华’，这是世间人所贪求的，这些东西绝定障碍你往生，为什么？你念念心都在这上，怎么能往生极乐世界呢？临命终时还贪恋这世界，那就去不了，你平常功夫用得再多都没用处。所以必须在现前，我就把享受统统都舍弃掉，所以要晓得这不是一个好事情。
　　故对自己有利益的名闻利养要舍，对待别人有害的绝定不能做，‘远离众恶’，我们真把此理想通了，事上就会有很高的警觉心，时时刻刻警惕自己。
　　‘择其善者。勤而行之。’，现在我们对于选择善法也明白了，也有这点智慧了，也能看得出来，辨别善恶，能够取舍善恶。对自己选择的善就是‘信愿持名。求生净土。’，对于释迦牟尼佛四十九年所说的一切经法，我们只取净土三经，其它的统统放下了，我心定了，一生依照这三经的教训修学，我们的目的才能达到。
　　在日常生活当中，我们一定要做有利于社会大众的这些事情，这些事情我们随缘随分，尽心尽力，那叫‘圆满功德’。有同修听说我在大陆上做了些事情，要发心来帮助我，我统统谢绝了。为什么谢绝呢？刚才讲，尽心尽力就圆满了，不要攀，攀缘那是别有目的，搞名闻利养了。我有一块钱就做一块钱，我功德圆满了，要想动脑筋找别人，大家凑钱来给我做，那我叫‘自找麻烦’了。做得多，也不是圆满功德，何况这里头弊端很多，我们要晓得防范，图个心地清净，心安理得，好啊，这就快乐了，不要找自己的麻烦。
　　做这些事情决定是有利于社会，有利于大众，有利于国家民族，我们目标放在这上面；我们做得少，没有关系，抛砖引玉啊，将来别人觉悟了，有大能力的人去做，我们不是更自在了吗？别人做的，就是我做的；我想做的，他做到了，那就是我做的，何必要分彼此呢？这样就好。
　　所以说，名闻利养决定不能沾，沾上了都是麻烦，钱财决定不能要，那是害人的东西，绝对不是有利的，一定要舍。所以善恶能够辨别清楚，就好了。‘勤而行之’，努力去做，自利利他。‘爱欲荣华’，我们讲的名闻利养、五欲六尘，五欲是财、色、名、食、睡，这些东西都是‘不可常保’，真的是过眼云烟，纵然现在得到了，我们在这社会上冷眼旁观，许多人得到了，但没有几年，统统丢掉了。
　　不但眼前我们看得多，自古以来，这个例子就不少；我想同修们，你们念古文《圬者王承福传》，‘圬’是做泥水匠的，常常替人家粉刷房子，好像是韩愈写的，很有味道。这房子是某大官住的，没几年，他家败了，卖给别人了，别人又请他来整修，他一生看这些兴亡都不常长。富贵能保一生就很难、很难，能够保得三世，那就要相当的德性啊。所以通常我们看到的富贵人家，短短的几年，十几年就完了。有些到最后身败名裂，真的是不能常保，一定要记得要修善，唯有修善积德才能保得住，否则的话，保不住。
　　世出世间，诸位冷眼观察都能看得到，出世间是什么？这些出家人哪，你仔细看他，

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看他后来的结局，然后想想佛教导我们的确实是非常有道理。这里面事、理明白了，我们的起心动念、所作所为，自自然然就警惕，自自然然就晓得应该怎样去做。
　　三八、【能于此世。端心正意。不为众恶。甚为大德。】
　　这是佛在经上特别的提醒我们，这个世界是五浊恶世，特别是在现代的社会，我们每天从大众传播工具里面，晓得各地方社会的状况，实在是造恶业的多，而修善业的少。既然认识佛法，接受佛的教诲，就应当在此乱世，特别留意到‘端心正意’。
　　此句和儒家讲的‘诚意正心’是一个意思，同样地，佛在许多经论上给我们讲‘发菩提心’，‘端心正意’就是‘发菩提心’，希望端正自己的心。简单的，如儒家所说，不合理、不如法的，我们不要去思想，也不必去看，也不必去听，这都是‘端心正意’的功夫，即‘诚意正心’的意思。
　　‘不为众恶’，凡是不利于众生的都叫做‘恶’，经典里讲的‘十善’、‘十恶’，那是非常具体给我们举例出来，我们能够遵守，不为‘众恶’，这就是‘大德’。‘甚为大德’就是我通常所讲的‘积功累德’。
　　三九、【佛教群生。舍五恶、去五痛、离五烧、降化其意。令持五善。获其福德。】
　　‘恶’是因，‘五恶’就是杀、盗、淫、妄、酒，这在经里讲的很清楚。‘五痛’是花报，‘五烧’是果报，所以这里头有因，有果。你造的恶因，这一生所得的一切不如意，这是‘痛’，我们生活会很痛苦。‘烧’是讲将来三途的苦报。可见得造作恶业，不仅现前，现前叫‘花报’，将来果报更苦。
　　佛把此事实为我们讲清楚了，这是相当不容易。我们了解了，就要在起心动念上下功夫，这就是‘降化其意’，《金刚经》上讲的‘降伏其心’和此意思是相同的，只是词句不同。我们恶念一起，要有智慧，要有警觉，马上把它中止下去，这叫‘降伏其心’。
　　一切恶念，第一个念头起来了不怕，第一个念头都不起，那你已经是圣人，不是凡夫了，凡夫自然会起恶念，为什么呢？无始劫的烦恼习气，它会起来的，这一起来就觉悟了，古德常讲‘不怕念起。只怕觉迟。’，这一觉，我的念头就控制住了。这念佛人马上把念头转到‘阿弥陀佛’，那就是‘大觉’，不管是什么念头，恶念一起来，第一个恶念，第二个就‘阿弥陀佛’了，就转到‘阿弥陀佛’了。这就叫‘修行’，这就叫‘功夫’。
　　在禅宗里讲，这叫‘觉照’，所以功夫得力与否，就在这里看，我们能这样做，功夫就得力了。能够‘降’，‘降’是把它压住；‘化’是转变过来，把恶念转成了善念，这恶念转成‘阿弥陀佛’，阿弥陀佛是善中之善，再没有比这念头更善的了，要会转。
　　‘令持五善’，‘五善’就是五戒；‘获其福德’，我们能够守持五戒，不但不杀生，而且更进一步，我们能吃长素，素食对身体健康有一定的好处。
　　现在这个世界，奇奇怪怪的病很多，这病到底从那里来的呢？这些医学，乃至于科学家，说一套似是而非的理论，不见得是正确、真切的。真正的因素，佛在经上告诉我们了，是吃肉，肉食里来的。
　　我们中国俗话常讲‘病从口入’、‘祸从口出’，肉，绝定有毒。印光大师有篇开示，他说了一个事实。他在早年看到一篇杂志报导，是一位西洋妇人，她用自己的奶喂孩子，第一个孩子死了，第二个孩子没多久也死了。她就怀疑，于是乎将奶拿去化验，化验出她喂奶时是在生气时候，这一生气，奶里就有毒，所以把自己小孩毒死了而不知道，以后化验了才了解。
　　你看人在生气不高兴时，奶水都有毒，这些动物在你杀它时，它不生气，它不恨吗？所以印光大师调查此事并证明了。有一位妇人来归依时把这事情说出来，她承认自己有一位孩子也是喂他之后死的；因为她先生脾气不好，常常打她，这一打，小孩吓哭，哭了就就赶紧喂奶，这样子就死了一个。她的女儿也是发脾气时喂奶，也死了一个。所以印光大师证明此事是真的，所以他说不知多少小孩如此而死，却不知道真正原因，被嗔恨心所引起毒素的母奶给毒死了。
　　所以由此推断，一切生物当它被杀害时，那时的怨恨心要比平常的嗔恨心不晓得要严重多少倍，所以他老人家讲，凡是肉都有毒，吃肉就是服毒，虽然不致于立刻就得病，但那是长年累积下来，身体内的毒素累积到发作时，奇奇怪怪的病就都出来了。
　　现在医学证明，我们身体的细胞每七年因新陈代谢而整个换新，换句话说，我们吃七年的长素，身体内从前的那些毒都没有了，要有这么长的时间才能够适应环境，希望大家对于这一点留意。
　　不但不杀生，素食绝定是健康长寿，这是不杀得长寿，不盗得大富，不淫是得相好庄严，不妄语是得大众的尊敬，不饮酒是属于智慧，保持头脑常常清醒，这些能得福。
　　四十、【世间诸众生类。欲为众恶。强者伏弱。转相克贼。残害杀伤。迭相吞啖。不知为善。后受殃罚。更相报偿。痛不可言。】
　　此段就不必细说了，只说大意。这是世间肉眼凡夫看不到的，佛是五眼圆明，对于六道轮回之状况，他老人家看得清清楚楚、明明白白。这是说六道众生冤冤相报，正如同经里所说的，人死为羊，羊死为人，互相酬偿，‘更相报偿’啊。这是一个非常惨痛的事实，它这个报偿不是报的恰好，要是报的恰好就没事了，这个账就还清了，它总要多一点。这多一点，怨恨生生世世就永远扯不清了，而果报也一次比一次惨烈。
　　诸位读《安士全书》，此书分四个部份，第一个部份就是《文昌帝君阴骘文》，我们看《阴骘文》前面一段，文昌帝君说他自己十七世的因果，那果报之惨，实在可怕，值得我们警惕。我们明白这个道理，晓得这个事实，对于一切众生之命，应当要加以怜悯爱护，决定不能够伤害。
　　四一、【世间人民。不顺法度。】
　　‘法’是法律，‘度’就是一般讲的制度，在此地包括风俗习惯，道德观念。不守法，不守礼，

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社会就乱了。下面就是说这些乱象。
　　四一、【奢淫骄纵。任心自恣。】
　　‘任心自恣’就是‘为所欲为’。
　　四一、【居上不明。】
　　这是在上位的。
　　四一、【在位不正。】
　　这二句都是讲社会领导阶层的人物，‘不明’是不明理，‘不正’是他的思想行为不正，换句话说，以私害公。下面是举例。
　　四一、【陷人冤枉。损害忠良。心口各异。机伪多端。】
　　这些事实，古今中外都在所不免，纵然是一个很贤明的领导者，难免都冤枉几个好人，难免做错几桩对不起老百姓的事情。找一个十全十美，一生当中决定没有过失的人，在古今中外的历史找不到啊。
　　我们读历史，冷静的观察这个社会，不能不由人产生很大的恐惧，恐惧什么？假如有一天，我们学佛了，因为在佛法里修福比较容易，福报修大了，而却没有往生得了，来生做了总统，做了帝王，做了大官了，也会像过去那些人一样造罪业，冤枉好人，福报享尽了，这罪报就现前，没有不堕三途的，真是可怕。
　　所以你认识得愈清楚，了解得愈明白，你才会有坚定的决心，这西方世界是非去不可，不去绝定解决不了问题，绝定惹麻烦啊。
　　四一、【尊卑中外。】
　　这是说这个家庭里面。
　　四一、【更相欺诳。嗔恚愚痴。欲自厚己。欲贪多有。利害胜负。结忿成仇。破家亡身。不顾前后。】
　　古人常说，家不和，外面才有人欺负你。家庭如此，社会、国家也不例外，所谓是‘家和万事兴’。‘尊’是家庭中的长辈，‘卑’是晚辈，‘中’是自己家中，‘外’是自己的亲戚朋友，这都是对一个家族说的。
　　这一家不和，父子、兄弟、亲戚、朋友都互相欺骗，‘嗔恚愚痴’，什么原因呢？都是从贪心上生的。贪财、贪欲，多半是从这地方发生的。‘欲自厚己’，自己总想多得一分，自己多得一分，换句话说，家里兄弟姊妹就少了一分；这一家的财富只有这么多，不能互相退让，彼此来争执。
　　这些事情，在现在的社会，几乎我们天天都可以发现，兄弟姊妹去打官司，为什么？为家里财产反目成仇，这是很大的不幸。所以‘结忿成仇’，结果是家破人亡。‘不顾前后’，‘前’是前因，‘后’是后果，后果在恶道啊！不晓得现前造的这个恶因，后来要受恶报。
　　四二、【富有悭惜。不肯施与。】
　　前面‘世间人民。不顺法度。’，这是总纲，都是不合理的，不学佛就不知道宇宙人生的真相，所以愚痴蒙昧，变成自私自利。学佛了，佛告诉我们宇宙人生的真相，这尽虚空遍法界是一体的，诸佛菩萨，一切众生的本性是一。这桩事情，诸位如果细读《楞严》，你就能明白了。
　　明白之后才知道，原来尽虚空遍法界，一切众生和自己有密切的关系，你的看法、想法、做法，自然就不一样。我爱护自己，我会爱护一切众生，知道帮助一切众生，就是帮助自己。福报从那里来的？绝定不是自私自利来的。自私自利那来的福报？福报是帮助人愈多，福就愈大。换句话说，他是随著你的心量而来的，你的心量愈大，福就愈大。
　　所以世出世间，佛的福报最大，为什么最大呢？佛心量是‘心包太虚。量周沙界。’啊！他的福怎么不大？我们要想大福报，一定要学佛，把心量拓开，关心一切众生，特别是苦难的众生。
　　我们放眼看现前的世界，这世上有不少在受苦受难的众生，还有一些生活过得很惬意、很自在的众生，他有没难呢？同样在受难。一个是受身体折磨的苦难，一个是在那里迷惑颠倒、造作罪业，那也在遭难啊。世间人那个不遭难？除了很少数真正觉悟的人了。觉悟什么？他‘诸恶莫作。众善奉行。’，这种人不遭难的，除此之外，没有不遭难。
　　诸佛菩萨教导我们，富有是福报，福报不要享尽了。不会积德的人，福报再多，都有尽头的时候，什么时候尽？谁也说不定。佛经上常说财为五家共有，你要是认为是你的就错了。那五家呢？第一是水，大水来了统统淹没了。第二个是火，火无情，火会烧掉啊。第三个是官家，现在虽没有，但也不一定。从前你犯罪了，抄家，财产充公了。第四个是盗贼，强盗、小偷，他都有份。第五个是败家子，防都没办法提防的，所以财是五家共有。
　　财要怎样才能保全？说实实在在的话，世间人没有一个不想保全自己的财富，将来好好受用，不致遭遇到贫困。可是往往老天不从人愿，用尽了心机还是保不住，实在讲是不听佛的教诲啊。佛教给我们的那叫‘万全之计’，可是世间人相信的少，不相信的人多。
　　佛教给我们什么？把财散掉，散财是你保财最妙的方法。你命里有财富，绝定丢不掉的，你散掉了，过几天它自己再来了。你不散呢？不散就这么多，而且丢掉之后就不会再来了，这散财叫‘布施’，多做社会慈善利益的好事，这样去散。这样的散，你的财都没有丢掉。
　　我们中国大陆供财神，现在台湾人供关公，我想不通，关公怎么会变财神了。大陆上供陶朱公，有道理；陶朱公是范蠡，在春秋时代，越王勾践的大夫。越被吴灭了之后，他帮助勾践恢复了国家，他知道国王心胸狭小，可以共患难，不能共富贵，他有知人之明。
　　所以国家恢复之后，他就改名换姓逃掉了，逃出去之后作生意，没几年发大财，发了财之后，他统统把财布施掉，再从小本生意做起。没几年又发了，发了之后又布施，三聚三散，这真正是有智慧，有才干。所以供他作财神，以他作为我们经商，从事工商发财的模范，这是非常正确。
　　所以我们虽然得到合理的利润，我们自己衣食足了，应当照顾那些贫穷的人，应当为社会、为地方造福，这就对了。范蠡是这样的人，所以他知道修善，他知道修福，他知道积德。所以财是愈施愈多，你不要怕施了以后没有了，不会的，愈施愈多。不懂这个道理，不相信佛所说的话，认为我好辛苦赚来的钱，怎能舍得？他不晓得‘舍’底下有‘得’了，你不‘舍’就不‘得’。所以‘富有悭惜’不肯舍，‘不肯施与’。
　　四二、【爱保贪重。心劳身苦。】
　　此段是讲富贵人现在的享受，他的享受是什么？‘心’很‘劳’，

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为什么呢？钱多了，患得患失，不知道怎么好，一天到晚伤脑筋。‘身’很苦，想尽方法来保也保不住，所以有钱人很苦，没有我自在。
　　四二、【如是至竟。无一随者。】
　　这就是我们俗话常讲‘生不带来，死不带去。’，一口气不来了，一样也带不走，没有一样是跟著他走的。
　　四二、【善恶祸福。追命所生。】
　　财物带不去，但是业会带去；善业得福，恶业就招祸，‘追命所生’，这会跟著你去的，‘万般将不去，唯有业随身。’，这是善恶业。
　　四二、【或在乐处。】
　　‘乐处’是讲人天二道。
　　四二、【或入苦毒。】
　　‘苦毒’是讲三恶道，地狱、饿鬼、畜生。六道轮回往那里去，是你的善恶业在支配。这里面不是阎王，也不是上帝，也不是佛菩萨作主，是自己的善恶力量在牵引著你走啊，这是受的果报。
　　四二、【又或见善憎谤。不思慕及。常怀盗心。悕望他利。用自供给。消散复取。神明克识。终入恶道。】
　　这也是不善的心行，这一类在社会上也常有，古今中外都可以能见得到，嫉妒心很重，看到别人有善的，他就诽谤，这是出于嫉妒。他不知道‘慕及’，‘慕’是仰慕，看到人行善，我也效法他，这就对了。他不但不能效法，还来诽谤，这错误了。
　　‘常怀盗心’，这就是以种种不正当的手段，把别人的利益，想方设法据为己有，这是‘盗心’，属于盗行，偷盗之行为。用完了，再想办法来取，取别人的，这是不义。‘神明克识’，此地讲的神明是天地鬼神，你起恶心，造恶行，可以欺骗众生，绝对不能欺骗鬼神。
　　天地鬼神那地方好像是有记录的，这是一个说法。第二个说法，‘神明’是指自己的神识，我们中国人讲良心，你造的恶事，别人不知道，自己心里清清楚楚、明明白白，阿赖耶识的种子不会消失，因缘成熟了，他一定要受报，这个果报是‘终入恶道’，终究要堕到恶道去了。
　　我们为什么要这样去做呢？这些事实，实在讲，没有佛，没有人能为我们讲清楚，没有人能说得明白；佛把这个事实告诉了我们，这就是加持，这就是保佑，使我们自己起心动念、言语造作，随时能提起警觉，不起恶念，不造恶业，这就是离苦得乐。
　　四三、【世间人民。相因寄生。寿命几何。】
　　这三句说明人世间的真相，人不能离开社会，不能离开人群，所以叫‘相因寄生’，彼此互相依赖，我们想自己，一定会想到别人，这个是真的。何况人生寿命是很短促的，人在这世间，诸位如果很冷静，仔细去思惟，人生确确实实是一场大梦啊，这数十年寒暑，确确实实是一无所得，何况生命非常脆弱，这些都要看破。
　　换句话说呢，都要看清楚，都要看明白，然后佛教给我们‘放下’，我们就肯放下了，知道佛家讲的放下是正确的，是真实的，对自己确实有好处，没有害处。不肯放下，那个麻烦就大了。
　　四三、【不良之人。身心不正，常怀邪恶。常念淫佚。烦满胸中。邪态外逸。费损家财。事为非法。所当求者。而不肯为。】
　　这段经文是说明世间祸害的根源，就是这一条，本条里面告诉我们的就是‘淫佚’之害，‘身心不正’都是贪爱淫佚。这桩事情，在古今中外的历史记载著很多，为了女色，大的甚至于国破家亡。在古时候，大家知道殷纣王宠爱妲己，周幽王宠褒姒，国家亡了。你看每一个亡国的皇帝都是宠爱一个妃子，那是他亡国真正的因素。
　　唐明皇在未遇到杨贵妃之前，政绩不得了，你看历史上所赞叹的‘贞观、开元’，唐朝政治最好的是唐太宗的‘贞观’，唐玄宗的‘开元’，开元晚年遇到杨贵妃，几乎亡国，确实是国破家亡，不能不警惕啊。
　　修道的人，道业不能成就被毁掉的第一个因素，也是在色，贪色，其次才是名利，所以名利之为害，没有贪色来得严重，这是特别要注意的。修道如果不能放下这个，道业绝对不能成就，三界没法子出去。世间法里头，如果这个不能放下，家庭绝定不美满，事业绝定失败。不要看现在事业顶兴盛的，你看那做皇帝的，事业不是到顶点了？最后亡国啊。佛在经论里面，可以说是时时刻刻提醒我们，要我们以最高的警觉心来面对这个事实。
　　四四、【世间人民。不念修善。】
　　下面讲的是十恶业了。
　　四四、【两舌。】
　　是挑拨是非。
　　四四、【恶口。】
　　是说话很粗鲁，很难听，‘恶口’伤人哪。
　　四四、【妄言。】
　　是打妄语。
　　四四、【绮语。】
　　是花言巧语，当然他的目的也是在欺骗大众。‘绮语’比较不好懂，没有前面三种明显。我们举个比喻，现在有许多的歌、戏剧，都是属于‘绮语’这一类的，一般人很喜欢，但是它引导你邪思。
　　所以现代的艺术，说实在的话，美其名‘为艺术而艺术’，尽干的是‘绮语’，这造罪业啊。中国古时候的艺术不一样，它要对社会负责任的，所以诸位看平剧，这是最简单的一个例子；或看中国古代的这些小说，我们仔细的观察它，它有一个中心的理念，就是‘因果报应’，绝定是善人到后来有好报，恶人到后来有恶报。
　　表扬的是忠孝节义，所以它变成是社会大众的教育；我们知道中国自古以来教育并不发达，学校非常之少，中国老百姓那么多，老百姓都那么善良，他从那里学来的？听戏学来的，听说书学来的，那是教育啊，和现代人不相同。
　　从事于艺术，它要引导社会向正面走，这是无量功德。现代就不一样了，诸位仔细看，电影明星，无论中外，都不得好死，这是花报，果报呢？那就更不必说了，三途去了。什么原因？他所演的东西，在社会上影响多少人，他不能没有责任，编剧的人有责任，导演有责任，演员有责任。
　　我在台北讲经的时候，距离我讲堂不远是世新（世界新闻大学），世新好像有演艺剧这个科系，他们同学来听了经之后问我，说将来要去当演员，有没有背因果？我说佛经讲得很清楚，他就改科系，不念了，这聪明。
　　四四、【憎嫉善人。】
　　对于好人好事，他嫉妒，他嗔恚。
　　四四、【败坏贤明。】
　　好人好事，他总是从当中去破坏，不能够成人之美，

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不能够随喜功德，他在那里造恶业啊。
　　四四、【不孝父母。轻慢师长。朋友无信。难得诚实。尊贵自大。谓己有道。】
　　真是狂妄到了极处。这里面所说的不仅仅是社会大众，连佛门里面都不例外。出家人为佛弟子，不但是出家，在家也包括在其中。佛在《观经》为我们讲三福，我们要修福，佛教给我们三条。
　　第一条里面是讲人天福报，佛为我们讲了四句，第一句就是‘孝养父母’，第二句是‘奉事师长’，‘慈心不杀。修十善业。’。福报是这么修的啊。‘孝亲尊帅’是根本的根本，人不孝亲、不敬师，其它都不必说了，纵然做得很像样，那都是假的，都不是真实的，从什么地方看到真实的呢？从看他孝顺父母否，所以这是四众弟子都包含在其中。特别是出家人‘谓己有道’，那是大妄语，所谓是‘未得’却告诉别人自己已经‘得’了，大妄语果报在阿鼻地狱，这是毁坏佛法，欺骗众生哪。
　　四五、【横行威势。侵易于人。】
　　这是侵犯别人。
　　四五、【欲人畏惧。不自惭惧。】
　　‘惭’是惭愧，自己没有惭愧心，‘惧’是不怕因果。
　　四五、【难可降化。常怀骄慢。赖其前世福德营护。】
　　这样的人是作威作福，甚至于在佛门内拿著佛的招牌，造作一切罪业，欺骗在家信徒，争名夺利，他怎么果报不现前呢？难道是佛菩萨不灵吗？这是俗话所说‘不是不报，时候未到。’，为什么说时候未到呢？他今天虽造作罪，他前生修了大福报，那福报在这撑著他，这福享完了，他造的罪业‘恶贯满盈’，报就现前了。所以他今天恶报还未现前，是赖他的‘前世福德营护’，‘营’是经营，在保护他，是这么一回事情。
　　四五、【今世为恶。福德尽灭。】
　　他现在造作恶，他的福不但不能增加，而且那个福是快速地在损失，趋于灭尽，这是非常可怕的一桩事情。
　　四五、【寿命终尽。诸恶绕归。】
　　等他的寿命尽了，他的恶业现前了，所作一切恶业统统受报，绝定不是没有果报。
　　四六、【世间人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修业。父母教诲。违戾反逆。譬如怨家。不如无子。负恩违义。无有报偿。放恣游散。耽酒嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。】
　　这几段都是说明我们社会的现象，特别值得我们认真去反省，佛所讲的这些重恶，我们自己有没有？‘徙倚’是心志不定，我们俗话说没有主张，没有主意，心神不定。‘懈怠’是懒惰，这样的人在社会上必然是一事无成。
　　我们知道世出世法要想成就，第一个条件是要立志，就是我这一生有一个努力的方向，有一个奋斗的目标，你就会得到的。有人求名，他能够成名。有人求利，他能够获利。为什么？目标专一，这三心二意不行。
　　学道也是如此，目标也要专一。佛门宗派很多，修行的方法很多，只能取一个，不能走二条路。从前善导大师说的很好，如果求解，你可以多学一些法门，你求明理，各种东西都可以涉猎，可以多听听。如果讲修行，那只能走一门，路只能走一条，路可以多认识些，走的时候只能走一条，你不能同时走二条路。所以行门绝定是一个，你才能达到目标，这是从原理原则上说。
　　诸佛如来，没有一尊佛不劝人求生净土，这又是什么原因？宗派那么多，为什么要教人念佛求生净土呢？诸位要晓得，这里头确实有难易不同，譬如说：参禅，它的目标是明心见性，这东西难哪，不容易，要想见性，我们的真心本性为什么见不到？
　　佛说这里有障碍，什么障碍？见思烦恼是一种，尘沙无明又是一种，根本无明是最后一种，你要把这些烦恼断尽就明心见性了。这可以试试看，断见思，断尘沙，至少破一品无明，这才叫‘明心见性’。古时候还有人能做到，现在没有人可以做到。
　　不要说破无明、破尘沙了，见思烦恼都没办法断，所以诸佛如来劝我们念佛求生净土，这叫‘带业往生’。我见思烦恼一品都不断也行，这法门的殊胜在此地，这法门容易，其它法门难。这是佛为什么要劝勉我们，这一句关系重大，我们如果犯了‘徙倚懈怠’这毛病，就是念佛都不能成就，都不能往生，这要特别注意的。
　　‘不肯作善’，不肯作善的人，就是真正没有福报的人，世间人，中国人，外国人都一样，那一个人不求财富？财富对人，真的是多多益善啊，没有人怕多。那一个人不求聪明智慧？那一个不求健康长寿？都求啊！能求得到吗？佛告诉我们绝定求得到，‘佛氏门中，有求必应。’，此话是真的，不是假的；可是你要懂得道理，要懂得方法，如理如法，有求必应。
　　财富是果报，有果必有因，你修因就一定得到果报。财富的因是什么？是财布施，前面讲范蠡的故事，愈舍愈多，舍是种因，舍的心非常清净，舍得自然，没有一丝毫留恋，所以他来的果报特别的快，特别的丰满啊。
　　聪明智慧是果报，法布施是因。法布施包括的范围非常广大，凡是我们知道的、熟悉的，无论是世法或是佛法，都很欢喜乐意的传授给别人，教给别人，自己绝不吝法，毫无保留的传授给别人，增长聪明智慧。
　　健康长寿是果报，无畏布施是因。观世音菩萨施大无畏智，众生有恐怖、有困难、有害怕，我们帮助他，使他心地能安稳，离开一切恐怖，凡是这一类的，都叫做‘无畏布施’。无畏布施里面做得最彻底、最究竟的，无过于素食，不食一切众生肉，不恼害一切众生，果报就健康长寿。所以你明理，知道方法，肯这样去学，肯这么去做，这三种果报，你一定得到。所以要知道‘作善’，要欢喜‘作善’这才对，不肯‘作善’，那是真正没有福报。
　　‘治身修业’，‘治身’就是我们通常讲的修养，不能在个人身心修养上下功夫。底下这‘业’是事业，对于自己的事业不能专心去经营，这是错误的，他没有现代人讲的‘敬业的精神’。
　　‘父母教诲’他也不听；‘违戾反逆’就是违背父母教诲。家庭里面就‘譬如怨家’；‘不如无子’，父母对儿女如此的失望。‘负恩违义’，孩子辜负父母的养育之恩。‘无有报偿’，不但不能够养父母，而且是‘放恣游散’，

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成天在外流浪不回家之类的人。现在这个社会，中国、外国，这种现象愈来愈多，以前有，不多，很少，现在很多，几乎到处都见到。
　　‘耽酒嗜美’，‘美’指美味好吃，好吃懒做之类的人。‘鲁扈抵突。不识人情。’，脾气怪扭、粗鲁、跋扈、不讲理，不懂得人情事故。‘无义无礼。不可谏晓。’，就是没有办法劝导他，善言他听不进去，好话他不能接受。这在佛法里叫‘一阐提’，‘一阐提’是梵语，翻成中文是‘没有善根’，佛也没有办法教导他。
　　所以我们读了这些经文，看看现前的社会，佛在三千年前把我们现代这个社会看得清清楚楚、明明白白。我们对此社会现象虽然很痛心，虽然很感叹，但是不能灰心，为什么？这三千年前佛就看清楚了，我们在这个大时代当中如何拯救自己，如何帮助别人，这才是大事，佛家常讲的‘大事因缘’啊。
　　四七、【天地之间。五道分明。善恶报应。祸福相承。身自当之。无谁代者。】
　　‘五道’就是说的六道，六道为何说五道？不算阿修罗就是五道，所以佛经里有说五道，有说五趣，大乘经上常说六道，《楞严经》上讲的七道，数目字虽然不一样，事实完全相同，一个是归纳，一个是展开详说。说六道，阿修罗就算一道，五道就不算阿修罗。
　　为什么？佛在《楞严经》上讲的很清楚，阿修罗天上有，人间有，畜生里也有，恶鬼里也有，只有地狱里没有阿修罗。所以除了地狱，其它四道里都有阿修罗，在那一道就算那一道。如果讲六道，那个阿修罗专指天上的阿修罗，人间以下的不是，天就分成二类，天和阿修罗。七道呢，再加上‘仙人’一道，仙道，通常‘仙’我们不算他一道，仙有天仙，人间有仙人，畜生里也有仙人，你们常看《聊斋》，狐狸也可以修成仙人。所以仙人也是分散在各道里面，他在那一道就算那一道，《楞严》讲得特别详细，把他们也算一道，叫‘七趣’。诸位看到经上讲‘六道’或‘七道’，统统是一个意思。
　　‘五道’是清清楚楚讲天、人、畜生、饿鬼、地狱，‘五道分明’。五道怎么来的呢？善恶报应的现象，心善、行为善，他就一定生到人天二道，这是善道。心恶、行恶，他就果报在三恶道。同样在人道，人也有贫富贵贱不等，这是别业不同，统统到人道是共业，这果报是相同的。但是每一个人在过去生中所修的善福不一样。
　　福修得大的，这一生就在人间享福；福如果修得少，那就要受很多困苦艰难的折磨，这些因因果果非常复杂，‘祸福相承’哪，祸里面有福，福里面有祸，这真正要慧眼才能看清楚，才能巧妙的运用。
　　祸里有福，譬如说，我们今天生活非常困苦，三餐不继，这是祸；万缘放下，老实念佛，往往他很快的成就了，这是真的有福。所以问题是你会不会运用，会用，佛告诉我们，以苦为师啊，苦，实在讲，使我们对这世间没有留恋，往生净土的心，想见阿弥陀佛的心，更恳切，往往反而得福了。享受人间富贵的人，虽然念佛，很难往生，那就是福里有祸，为什么？他太富裕了，太享受了。西方极乐世界虽然好，没见到，他不想去，纵然念佛，有口无心，不相应。这是举一个例子来说明，类似的太多太多了。
　　这些都‘身自当之。无谁代者。’，谁都不能代替你。佛门有句话说‘各自上山，各自努力。’，谁都不能代替谁，确确实实是这个样子的，这是我们必须要了解，要认识的，要认真努力。有些学佛的同修，有一个很大错误的观念，认为佛菩萨靠得住，我靠他就行了。
　　佛在这里讲得清楚，‘无谁代者’，这‘谁’包括佛菩萨，佛菩萨也不能代替。《楞严经》上就说了个很鲜明的例，阿难尊者，他是佛的堂弟，释迦牟尼佛共有八个堂兄弟，世尊是老大，阿难是最小的。阿难多闻第一，不修行，脑子里老是打妄想，以为别人都得修，别人不修不行，他老大哥是佛，到时候就会把三摩地、奢摩他给他了，他不用修了，有靠山啊。
　　遭到摩登伽女之难才晓得靠不住，这就说明了一定要自己修；公修公得，婆修婆得，不修就不得，没有人能代替。《地藏经》上
　　为我们讲修福，超荐修福，那是怎么一回事情呢？这要搞清楚，不搞清楚就变成迷信了。
　　经上讲得明明白白，我们家的老人过世了，我们为他念经，他要不过世，我们就不念经了。念经谁得呢？自己得，所谓七分功德，六分自己得，他只得一分。他那一分怎么得呢？是因为他走了，给你这个缘份，让你念经，他就沾这点光啊，其它的都得不到。所以你念七遍了，他算得一部的福，实际上是否真得一遍的福？不见得，他只得个缘而已，教你念经，教你修行，教你成就，是这么一个道理。你这念的人还要诚恳，还要真心，他才有利益。
　　我们看经上的例子，婆罗门女、光目女，婆罗门女念到一心不乱，怎么知道她一心不乱呢？她在定中去参观访问地狱，无毒鬼王说的很清楚，这种地方只有二种人能来，一个是菩萨，是来参观的；另一种是受果报的人，除这二种人，是不能到这里来的。婆罗门女的成就一定是得一心不乱才有这个本领。
　　光目女是在梦中见的境界，那功夫比她（指婆罗门女）差一等了，叫‘功夫成片’，才有这个效果啊。你自己认真读经，依教奉行，修行证果，鬼道里的人一看，哎呀！某某人是某菩萨的父亲，
　　是某菩萨的母亲，鬼对他另眼相看，尊敬他，是这么回事情，他得的福报就是这个。所以他能离开地狱道、鬼道到忉利天，这是尊敬他、奉承他。
　　如果只敷衍塞责，念几部经，有口无心，他什么都得不到，这个要知道。所以超度佛事有理论、有方法，确实能将恶道里的家亲眷属脱离恶道，生到人天善道，这个是真的。如果是超度到西方极乐世界，诸位想想看，我不必说了，能不能做到？如果能做到，我们还修什么行？念什么佛呢？佛菩萨大慈大悲，天天为我们念，超度一下，我们都去了。所以要晓得，佛讲真话，没有欺骗我们啊，‘身自当之。无谁代替。’，求生西方净土是自己的事情，佛菩萨不能代替，要是能代替的话，尽虚空遍法界的众生统统都生西方了，要不生西方，

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佛还叫什么慈悲？佛就不叫‘大慈大悲’了。
　　佛也没法子，佛只能够把方法、理论教给我们，事情还得我们自己干，这是正理，不像其它宗教，信了就得救；我们佛门信了不得救，解了也不得救，一定要行，还要功夫相应才得救，不相应还不得救，这才是真的给你讲真话。
　　四八、【若能自于其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至诚。独作诸善。不为众恶。身独度脱。获其福德。】
　　明白这事实真相之后，佛这段的教诲就很重要了，一定要记住。‘若’是假设，‘能自于其中’就是于现代这么复杂、恶劣的环境之中，五浊恶世，浊恶到了极处，我们在此环境当中，重要的是‘一心制意’，‘一’是念头，‘制’是克制，所有一切恶念都要把它克伏住。
　　‘端身正念’，‘端’是端正，守礼守法，对于佛的一切教诲，我们记住，遵照教训去做。‘正念’，特别在净宗法门，就是在心里面时时刻刻都有这句‘南无阿弥陀佛’，这就是‘正念’，如果佛念没有了，我们的念头一定落入在‘不正之邪’；邪、正都没有，落在无明里，无记、无明。无明的果报是愚痴，畜生道啊，总没有办法脱离三恶道，所以这句佛号就非常、非常要紧了。
　　‘言行相副’，所说的和所做的要相应，不可以口是心非。‘所作至诚’，对人、对事、对物都要真诚，不要怕吃亏，不要怕上当。我真诚对人，别人欺骗我，那我不是吃亏上当了吗？可是自己想一想，我们吃亏上当，能够上当多久呢？纵然是吃亏上当，也不过是几十年而已啊，往后到西方世界去做佛去了，那么眼前吃亏上当值得啦，何必去计较？
　　眼前不肯吃亏上当，来世还搞轮回，还要讨债还债，生生世世搞不完的，这不是聪明。所以我们只是用真心，用什么心对佛菩萨，就用这个心对人、对事、对物，为什么呢？因为我们的目标是求生净土。
　　‘独作诸善。不为众恶。’，大家都造恶，我不做；大家都不肯做善，我一个人作善。要常常想著，大家都搞轮回，都往三恶道去，我为什么要跟他？学佛就是要学觉悟，学佛就是要学聪明，不做糊涂事。我们看别人错了，以善巧方便提醒他、警惕他、忠告他，他不能接受那就罢了，缘不成熟。他能接受很好，我们给他做了增上缘，帮助他回头是岸。
　　所以知道是善事，知道是好事，我们一定要做，要认真努力地去做，不怕人耻笑，不怕人阻挠。善行善事对社会、对大众绝对有利益的。
　　‘不为众恶’，不但恶的事不能做，恶的念头都不能生。
　　‘身独度脱。获其福德。’，谁度谁呢？自己度自己，真正所谓‘佛不度众生’，佛只是把事实真相为我们说明，明了之后，路是要自己走的。
　　四九、【从小微起。成大困剧。】
　　这二句是总说，下面举出事例，详细说明。‘小微’指小的迷惑颠倒，如果不在此时觉悟，不在此时回头，此时回头容易啊，辗转变成大恶，那就麻烦了，底下讲
　　四九、【皆由贪著财色。不肯施惠。】
　　这是六道众生的病根，必须把它舍弃掉。我们晓得，每一个念佛的同修，就像佛在《无量寿经》上所说的，过去生中，生生世世都学佛了，都念佛了，就单单讲供养诸佛如来，那个数字都无量无边，为什么没有往生？就是这二字障碍了，没有放下，所以今天还是这个样子。
　　如果这二个字放下了，早到西方极乐世界，今天已经是佛，是菩萨了，那里还是六道众生呢？就被这二字害了，要真正觉悟啊！无量劫的修行不能成就，就坏在这二字。我们这生当中，这二字若还不能彻底把它放弃掉，此生依旧靠不住。
　　四九、【各欲自快。无复曲直。痴欲所迫。厚己争利。富贵荣华。当时快意。不能忍辱。不务修善。威势无几。随以磨灭。天道施张。自然纠举。】
　　这‘自然纠举’就是我们一般讲的‘良心的责备’，也就是说这些恶行自然必定有果报。这几句都不难懂，意思很清楚、很明白。贪财、贪色不肯布施，讲求自己的享受，‘各欲自快’就是讲求享受。这里面邪正是非善恶，自己不能辨别，就是‘无复曲直’的意思，这叫‘愚痴’。‘厚己争利’是我们世间人讲自私自利，争名夺利。
　　‘富贵荣华。当时快意。’，当时快意，但不能够保持长久，而且富贵享尽之后，这些恶业就现前了。‘不能忍辱’就是不能忍耐，这是大错特错。富贵人对于自己享受能够节制，能够节俭，就是忍耐，他的富贵就能够长保；藉自己生活过得节俭点，能够布施啊，那是个福报，源远就长久了。
　　一面享受，一面又在修福，又在积德，这就对了。不能忍受，那就要一次享尽了，很快就报掉了；不肯修善，换句话说，他的福报就不能再增加。
　　‘威势无几’，‘无几’是指时间，不长啊，作威作福的时间很短，‘随以磨灭’。‘天道施张。自然纠举。’，‘天道’是讲天理；‘自然纠举’是讲人情，天理人情确确实实是这样的，必定有果报。
　　五十、【尊圣敬善。仁慈博爱。】
　　‘博爱’二字是出自《无量寿经》上的，所以我们在日常生活当中，许多的成语都是佛经上的，由此可知佛教对中国文化的影响，对于中国人生活层面的影响，都非常的深。
　　对圣人一定要尊敬、要仰慕、要效法，他们成圣，我也能成圣。对善人，我们要敬重，我们要尽心尽力成人之美，这就是佛法里面讲的‘随喜功德’，成就他的善，就是成就自己的善，自他不二，这是真的。所以要培养仁慈博爱的胸襟，这是真正幸福美满的根源，我们要幸福美满，根就在‘仁慈博爱’。
　　‘仁’是推己及人，想到自己就会想到别人，想到天下一切众生。
　　五一、【当自端心。当自端身。耳目口鼻。皆当自端。身心净洁。与善相应。勿随嗜欲。不犯诸恶。言色当和。身行当专。动作瞻视。安定徐为。作事仓卒。败悔在后。】
　　这一节是教我们在日常生活当中怎样去修行，‘修行’这名词，我们必须要有正确的理解。‘行’是说行为，‘修’是修正。我们的行为错误，我们赶紧把它修正过来，这叫‘修行’。
　　行为非常之多，但总不出身口意三大类，

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这段也就是从身口意三方面来说。
　　等一个就是意业‘当自端心’。‘心’就是我们的念头，这思想如果有了错误，可以说是一切罪恶的根源。所以在佛法里，无论那一个宗派，那一个法门，都讲求从根本修，根本就是心，佛在此地教给我们‘端心’，‘端’是端正，心有不正，赶紧把它修正过来。
　　说‘修行’都加上‘自’字，可见得这桩事情是别人帮不上忙的，一定要自己努力去克制，才能够真正收到效果。下一句‘当自端身’，底下是‘耳目口鼻。皆当自端。’，身、耳、目都归纳在身业里。口业造恶最容易，而且也造得最多，所以有时候把它特别提出来。此地我们看到身口意这三业‘皆当自端’。
　　修身的标准，佛在此地为我们说出来，而且说得很清楚、很明白，使我们在日常生活当中，起心动念之处，时时要检点，这标准就是‘身心净洁’。‘净’是说心，‘洁’是说身，身体要清洁，心要清净，这是总纲领、总目标，心一定要清净。
　　什么样的心才是清净心？没有妄念，心就清净了。诸位要记住，有念皆妄，什么叫‘妄念’？心里有念头都叫‘妄念’；无念那就是正念，正念无念，心就清净了。那为什么不标榜‘无念’？怕使我们发生误会，有念是错误，无念也错了。所以佛法讲的‘无念’是无念也没有，无有念，无无念。
　　因为有念是妄想，无念是无明，都要不得，都是错误。无念不太好懂，因此佛法讲的正念是‘无有念，无无念。’，那个念就叫‘正念’，禅宗里叫‘无念’，不是有、无相对的那个‘无’，有、无相对的‘无’也是错误的，为什么？有、无相对的‘无念’是什么境界都不知道，不知道就是无明。佛法里真正的无念是什么都知道，什么都清楚，这个那真是高明，所以它不是无明，这是讲修心的标准。
　　修身的标准要清洁，清洁就是没有垢秽，没有污染，身要有污染就不干净了。我们把身体洗洗干净是容易的，但经的意思很深，底下讲‘与善相应’，若‘与恶相应’就是污染了，所以底下为我们说得很清楚。
　　‘勿随嗜欲’，‘嗜’是嗜好，‘欲’是欲望。如果我们的嗜好贪欲不能够舍离，这身体洗得再干净，佛菩萨看了还是不清洁，你这身体还有污染。
　　‘不犯诸恶’，简单的说就是十恶，身犯杀、盗、淫，口犯恶口、两舌、妄言、绮语，意里贪、嗔、痴，这叫‘诸恶’。诸恶不犯就是修十善，所以‘与善相应’就是与十善相应，不犯十恶。
　　‘言色当和’，佛法里非常重视‘和’，不但佛法重视，世法也非常重视。中国古时候，可以说从汉朝一直到前清，治国的最高纲领，就是用一个‘理’。《论语》里说得好，‘理之用，和为贵。’。我们看北京的故宫，主要的建筑物里，我们中国俗话讲‘金銮殿’，是皇帝上朝会议的处所，它的名字叫‘太和殿’，后面是‘中和殿’，再后面是‘保和殿’。皇宫里三个大的建筑，起的名字都叫‘和’。
　　所以从前帝王治国，就把此字牢牢抓住，俗话常讲‘家和万事兴’，一家和睦，此家必定兴旺。道场和睦绝定是正法住世，国家朝野和睦，国家一定富强，世界的人大家都能和睦相处，世界大同，天下太平，‘和’重要啊！
　　从那里作起呢？从我们本身作起，言语要柔和，颜色要温和，‘颜色’是表情，我们和人相处，表情要温和，言语要柔和，这非常重要，处事待人接物，不可不知的。
　　‘身行当专’，这句尤其是重要，不专就不能成就，如果我们要想成就，无论是世法或佛法都要专精。我们在学校读书要专心一个科系；在社会上要专精某一个行业，你才会成就。佛法里也不例外，如果专攻一部经典，专修一个法门，此人一生当中绝定成就，怕的是他不专。
　　不专就学得很多、很杂，那成就就有限了，为什么？我们的精神、时间、力量分散掉了。所以‘专一’在一切经论当中，我们常常看到的。菩萨修学，六大纲领的‘精进’，‘精’就是‘专’，专精；‘进’是‘进步’，他才能成。
　　‘动作瞻视。安定徐为。’，古人对于这方面（这就是我们现在所讲的风度、仪表。）很重视，现在的人对此不讲求了，所以诸位要是冷静、仔细去观察现在这个社会，觉得每个人心浮气躁，这在整个社会不是好现象，不像从前讲求的稳重。‘安定’是心，心情安定；‘徐为’就是讲稳重，‘徐’也当作慢，不急躁，这是应当要学习的。
　　‘作事仓卒。败悔在后。’，这就是刚才所讲的，现在这个社会呈现在我们眼前的就是急躁、匆匆促促的。现在虽然学业、事业、道业不成就，从前的人还会后悔，现在的人不知道后悔了，他想想自己没有过错，既然没有过错，当然他就不后悔了。
　　佛法里这些教训，念多了，冷静想一想，自己真的从早到晚，从年初一到腊月三十，那一天不在犯过夫？实在说，这些过失自己不知道而已，知道自己的过失，这叫‘觉悟’了。佛法里常讲的‘开悟’了，什么叫‘开悟’？知道自己毛病，知道自己过失的人就叫‘开悟’。能把自己的毛病、过失修正过来是‘功夫’啊。某人有功夫，这就是修行的功夫。
　　五二、【广植德本。勿犯道禁。忍辱精进。慈心专一。】
　　这四句也是教导我们修行的大纲领。我们学佛的同修知道，世间法、出世间法总在一个‘缘’字，这‘缘’里有善缘、恶缘，缘从那里来的？缘是自己造作的，是自己结的。因此诸佛菩萨时时刻刻教导我们要存好心，要说好话，要做好事，这就是‘培植德本’，‘德’是福德，这里面有福。
　　不但要培植，更要广植，广其心量，广其所为，那你的福报是既深又大。纵然在浊恶之世，大家的共业不好，共业虽然不好，你的别业里还是享福，为什么？有福报嘛。福不能不修啊，不修福的人是世间最可怜的人，我们经上常讲‘可怜悯者。’。
　　福报里面，最真实、最广大、最圆满、最究竟的就是念佛求生净土，我跟大家讲的这几句话，字字真实，任何的福报，没有比这个更大了。世间很苦啊，底下这段就讲‘饮苦食毒。未尝宁息。’。
　　世间太苦，我们要知道。在这世间，希望享受、享乐是假的，

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纵然你今天得到一切荣华富贵，那像什么呢？像那病人打了一针强心剂，让他兴奋一下而已，时间太短暂了，石火电光，转眼就空了；何况在享福里，免不了造罪业，往往造的罪业要比贫穷清寒的人要广得多，所以要知道修福。
　　‘勿犯道禁’，‘禁’是禁止，不应该做的。‘道禁’，狭义来说是佛的教诫，佛教诫我们那些事不能做，那些话不能讲，那些念头不能生，这不能不知道。就在这部经里面，佛就说了很多，我们要把它记住。广义的来说，包括世间的法律、风俗、习惯、人情忌讳；像这道场，我今天在此吃饭，偶然看到后面桌上，大概有十几、二十张美国净宗学会的会员单子，这叫‘道禁’，这是大错误，怎么可以到人家的道场来拉信徒呢？那有这种话？大错特错啊！不可以的。
　　道场当中绝定不能拉信徒，绝定不能化缘，绝定不能散传单，别的道场有什么活动了，到这里来贴传单、发广告，不可以的。这都是普通常识，那有这种作法的？特别是讲经的道场，到这地方来化缘、贴传单，听经的同学吓到，下次不敢来了。你把人家的法缘断掉了，这罪过多重啊！这不可以不知道的，都列在‘道禁’里。
　　‘忍辱精进’，‘忍辱’是说凡事要忍耐，要精进，不能忍辱就谈不上精进，六度里面，‘忍辱’之后就是‘精进’，先要能忍，忍的事情太多、太多了。天然的灾害要忍耐，人与人之间，更要讲求忍耐。大家在一起，我们对每个问题看法不一样，想法不一样，如果每一个人都坚固的执著，这冲突就在所不免，就谈不上和睦了。大家都能够退让一步，这问题就解决了。所以说天下本无事，退上一步就无事，一定要忍让、要精进。
　　‘慈心专一’，‘慈心’是对众生，一定要大慈大悲，要能帮助一切苦难的众生，即‘拔苦与乐’。今天举世之人最苦的是什么呢？我们要知道，最苦的是迷惑无知，对于宇宙人生的真相不清楚、不明白、想错了、看错了、说错了、做错了，还要希求福报，这是最苦啊。
　　我们这一生当中，真的是很幸运闻到佛法，闻了佛法之后，我们常讲‘上报四重恩，下济三途苦。’，这是我们的责任，是我们份内应该要做的。怎样报恩？怎样拯救三途苦？这三途苦，跟诸位说，不是地狱、恶鬼、畜生；他已经变成畜生了，他已经做了鬼，堕了地狱了，我们有什么能力救他？没有能力啊。
　　这‘下济三途苦’是叫我们看现代的人，造了这个业因还没有堕下去，我们可以帮他忙，已经堕下去了，就没有法子了。说实在话，已经堕落下去了，地藏菩萨要助他都困难，何况是我们。
　　那些是堕三途苦的人？贪心重的人，贪心就是来生去鬼道，做鬼去了；嗔恚心重的人，嗔恚堕地狱；愚痴重的人，愚痴是黑白不分，邪、正、善、恶，他都搞不清楚，往往都颠倒了，这叫愚痴，愚痴是畜生道的业因。
　　换句话说，眼前贪、嗔、痴很重的人，那就是三途众生，我们要‘下济三途苦’，就要帮助他们，尽心尽力去帮他忙，去提醒他，让他自己觉悟，让他回头，这就对了，那叫‘下济三途苦’，所以我们要认真去做，这是大慈悲心。
　　‘专一’是对自己说的，‘一’就是净宗讲的‘一心不乱’，不但自己平常修行是以‘一心不乱’为宗旨，就是一切时、一切处，我们帮助大众的心也不能乱，还是在‘一心不乱’里行大慈悲，报恩度苦，那就对了。
　　如果我们帮助别人，而这心马上就乱了，那你就乖乖的在家里念佛，不要去帮助别人，这不为过，为什么呢？一帮助别人，你的心就随境界转，说老实话，你今天没有能力帮助别人。什么时候有能力？我接触大众，心不为境界所转了，像《楞严经》上讲的，‘若能转境，则同如来。’，你要能转境界，不要被境界所转，才有能力帮助别人。没有这功夫，先修自己的，先求自成就，自行而后再化他，这很重要。
　　菩萨有的发大心，自己尚未度，先度别人，那是什么人？也是自己心地专一，不为境界所转，才可以帮助别人。自己未度是还没有成佛，但成罗汉，成菩萨，他有余啊，他成不了佛就是了，是这样的人。绝不是自己还会随著境界转变，而要帮助别人，那自己还要堕三途，这个错了。所以经典里面的话，一定要清清楚楚、明明白白，不能够错解经意。
　　五三、【唯此世间。善少恶多。】
　　‘此世间’是指娑婆世界，五浊恶世，就是我们现在这个社会，今天这个社会善少啊，造恶的多，这不必多说，我们都清楚、都明白，确确实实是这样的。
　　五三、【饮苦食毒。未尝宁息。】
　　饮食是我们六道凡夫不能够缺少的，我们今天饮食是什么呢？饮食是‘苦’和‘毒’。在过去要是说这样的话，我们很不容易理解，但今天的社会，再看经上所说的，几乎大家都点头了，确确实实是如此。
　　印光大师苦口婆心的劝导我们一定要吃素食，为什么？不管什么样的肉都有毒，这是真的。通常我们一般人在生气时，我们身上流出来的汗都有毒。在从前，妇女生气时，用奶喂孩子，奶有毒，往往这孩子吃了这奶后，没几天就死掉了，不知道是什么原因。
　　所以嗔恨心是毒啊，嗔恨心一生，身体每一部位都是毒液；你想想这些畜生被人杀时，难道它是很高兴、很欢喜被你宰杀？不可能的，它是没有能力抵抗，但是嗔恚心到了极处啊，那有不含毒的道理？日久天长，你身上的毒素发作起来就是奇奇怪怪的病，所以‘病从口入’一点都不错，你要是希望自己能够健康长寿，你为什么要糟蹋你自己？这是非常重要的。
　　现在的素食里，说实在话，也有毒了，人为的，蔬菜里有农药，所以连吃素都食毒，你看怎么办？这是什么世界了！诸位同修，现在交通便捷，观光旅游很发达，你们要是能够到大陆上去观光旅游，吃大陆上的青菜，你会觉得跟我们这里的青菜不一样，那里的青菜味道特别鲜美，原因是什么？大陆上没有农药，菜的样子不好看，味道真的很美。
　　所以大陆人虽很苦，但个个都长寿，什么原因呢？他没有吃毒；我们这里奇奇怪怪的病比大陆还多，寿命没有他们长，什么原因？天天在‘饮苦食毒’，天天在干这事情，

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干坏了，‘未尝宁息’，要知道啊。
　　五四、【尊卑男女。眷属朋友。转相教语。】
　　佛劝勉我们，我们自己得到佛法殊胜的利益，一定要告诉别人，希望每一个人都得到佛法的利益。在过去，印光大师在世时，上海举办了一次‘护国息灾法会’，请印祖去主持。今天不只是一个国家，是全世界了，所以我们不能不发起‘护世消灾法会’，我们要护地球，要护这个世界啊，我们这次达拉斯的佛七就是这个性质。
　　印祖说得很明白，要怎样才能护国呢？怎样才能息灾？念佛、吃素，人人都吃素，人人都念佛，灾难自然息，国家自然护。我们把这个推广到全世界，我们要护世、消灾，还是印祖这二句话，念佛、吃素啊，他老人家把‘念佛吃素’这四字讲得很透彻。
　　在这‘护国息灾法会’法语上，他每天有一段时间的开示，记录成小册子流通，是我们不可以不读的。这就是我们要把自己的利益，‘转相教语’，一家眷属、朋友，我希望自己好，当然希望一家人都好，希望我们的亲朋好友个个都好，这就是有责任把佛法的功德利益传授给他们。
　　现在传授的方法比从前多了，经书、善书很容易得到，所费无几，何况现在还有录音带、录影带，不喜欢看书的，可以听嘛。现代人的福报比古人大；古时候，印刷书不好拿，民初以前大部份都还是木刻版，书的成本很高，数量很少，那有现在这么方便。
　　我们明白这些事实，就应该利用现代科技的方便，来尽量的帮助大众。所以我就想到，我们今天自己的目标是老实念佛，求生净土，专一啊。我们对社会大众的目标，不要希望这些人也都和我一样老实念佛，求生净土，那是办不到的，为什么办不到？《无量寿经》上讲的非常清楚，那段经文我们有摘录。我们要晓得，举世之人期望的是什么？都希望自己这一生过得很幸福，家庭美满，社会安定，国家富强，天下太平。无论中外，那一个人不求这些呢？
　　这些到那里去求呢？刚才讲了，除非人人都觉悟，都存好心，说好话，做好事，那这些目标统统都可实现，都可达到，我们以此目标来做济世的事业。古圣先贤的教训太多、太多了，散在书本里，这些书本不仅是中国的，西方古今的圣者也不少，这些典籍，我们今天那有时间去读它呢？那有时间去看？
　　所以我就想了，如果能够有一批人发心，把中外这些圣者对于此方面的教训，就以我们今天这方式，一段一段把它摘录下来，印成一册，流通全世界，让每一个人都能够读，都能够理解，都能够奉行，‘世界和平，天下大同。’的目的就可以达到，这就是‘转相教语’，我们应该努力来做此工作。
　　五四、【自相约检。和顺义理。】
　　这是彼此互相的勉励，‘约’是约束，‘检’是检点，也就是佛法所讲反省、忏悔之意。约束就是持戒，持戒忏悔。我们自己见不到的过失，别人见到了，真的好朋友会告诉你，要提醒你；他见不到的，而我见到了，我要帮助他，提醒他，这就是‘自相约检’。‘和顺义理’，和顺要本于义理，可见得他不是感情用事，他是理性的，我们今天讲理智而非感情，这就对了。
　　‘欢乐慈孝’，这是对于父母，作儿女的对父母要孝顺，作父母的对儿女要慈爱，一家欢乐，这是基础，这是根本。因为家庭推展开就是社会，社会的推展就是国家，国家再推展就是整个世界。所以要晓得幸福、欢乐的根本在家庭。
　　五四、【所作如犯。则自悔过。去恶就善。朝闻夕改。】
　　如果我们思想、见解、言语、行为犯了过失了，就应当悔过，怎么样才叫作‘悔过’？我们佛法里讲忏悔，是不是在佛菩萨面前烧一柱香，磕几个头，祷告一下，我今天做错事情，希望佛菩萨原谅我，是不是这个意思呢？你做再多的事情，佛菩萨才不管你，佛菩萨要是操这个心，那他比我们还苦啊！他操不完的心。
　　真正的忏悔是底下讲的‘改过自新’，这是真忏悔，‘去恶就善。朝闻夕改。’，这叫真正的悔过，真正的忏悔。可见得不在形式，形式是对自己警惕而已，提高自己的警觉，这是真正的忏悔。
　　五五、【改往修来。洒心易行。自然感降。所愿辄得。】
　　佛门当中常说‘佛氏门中。有求必应。’，你的愿望都能达成，都能满愿，那你就是‘有求必应’。到那里去求？前二句就是教你求的方法，你只要是如理的求，如法的求，没有求不到的。
　　你想想看，我们凡夫求成佛而都能成佛，这多难啊，而成佛以下的都是鸡毛蒜皮，那会求不到呢？你今天求不到，是你不合理、不合法，那当然求不到了；如理如法，有求必应。
　　怎样才如理如法？‘改往修来’是如法，‘洒心易行’是如理，那里求不到呢？过去坏的习惯、坏的习气，统统改过来；断一切恶，修一切善，这是修‘来’，修将来的，我要认真来修，这是从事上讲的。
　　‘洒心易行’，这是从理上说的，‘洒’和‘洗’同意。我们心不清净，念头不清净，思想不清净，见解不清净，要好好的把它洗刷干净。过去思想、见解、念头都错了，从今天起把它换过来，‘易’是换过来，换成什么呢？换成‘阿弥陀佛’，用信、愿、持名的方法来‘洒心易行’；用‘断恶修善’、‘转相教语’的方法来‘改往修来’。
　　你真心这样去做，真实这样去做，‘自然感降’，这是我佛门‘感应道交’的另一句话；不要去求感应，它自然就来了，就能满你的愿。所以我们学佛的人要如理，要如法，不求神通，不求感应，它自然来。求就错了，有求的念头，我们心就不清净了；不求自得，因为你种的是这个因嘛，它当然得此果报。
　　我今天种瓜，我希望得瓜，那个希望是多此一举，它当然结瓜，它怎不会结瓜？它会结成别的吗？这是一定的道理。时间、因缘到了，自然就成就了，就能够满你的愿。也就是我们中国俗话说‘只问耕耘，不问收获。’，就对了，这一句也是此意。
　　五六、【佛所行处。国邑丘聚。靡不蒙化。】
　　‘佛’是指佛教育，‘行’是实行、推行，‘佛所行处’就是佛教育推行的地方，实行的处所。大指一国，

有礼缺貌

再跟上师兄的帖子学习学习，师兄进度稍微慢些，不认跟不上了

有礼缺貌

wlxg20130220 发表于 2017-6-2 13:44
假如能把一部《大藏经》浓缩成一册，那就方便太多了，像《四库全书》、《四库荟要》，这种中国的大部典籍， ...

一般人只知道现在社会非常混乱，真正是天下大乱的一个时代。如果我们冷静观察，大乱的根源是什么？可以说是伦理道德丧失了，因果的道理与事实，没有人重视，这是现前社会病态主要的因素。

有礼缺貌

wlxg20130220 发表于 2017-6-2 13:44
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古德将《普贤菩萨行愿品》列在净土三经之后，称为‘净土四经’，这种作法确实是有根据的，根据什么？就是这条经文，使我们明了西方极乐世界从下下品到上上品，都是修的普贤之德

有礼缺貌

wlxg20130220 发表于 2017-6-2 13:44
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‘普贤行’和所有其它一切行门不相同的地方，我们要知道，那就是普贤菩萨的心是真正的清净平等，没有分别，没有执著，尽虚空遍法界一视同仁

有礼缺貌

wlxg20130220 发表于 2017-6-2 13:44
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那我们见了桌椅板凳是否也要顶礼三拜呢？那就错了，桌椅板凳我们把它摆得很整齐，擦得很干净，那就是对它的‘礼敬’。所以在仪式上，在外表上有种种差别，内心的尊敬则毫无二样，这叫‘礼敬诸佛’。学佛从这地方学起，不但至高无上的佛法从‘礼敬’学起，佛们课诵本忏仪里，诸位常常念到‘一心恭敬’‘一心礼敬’，‘一心’就是‘普贤行’，‘一心’是平等的，对佛是此心，对人也是此心，对畜生还是此心，对桌椅板凳也是此心，这叫‘一心’。‘二心’就有差别了，所以‘二心’‘三心’那就不恭敬了，那就不是‘普贤行’了，‘一心’才是‘普贤行’。这我们一定要把它辨别清楚，知道自己怎么修学。

有礼缺貌

wlxg20130220 发表于 2017-6-2 13:44
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所以‘礼敬’，他这‘礼敬’的精神和一般‘礼敬’不一样，‘礼敬诸佛’，那些是‘诸佛’呢？一切众生就是‘诸佛’，这是佛在《华严》、《圆觉》上都说过，‘一切众生本来成佛’。所以要晓得‘礼敬诸佛’不是我们看到佛要对他尊敬；那不是佛，我们对他就不恭敬，那就大错特错了。他这个‘诸佛’是过去佛、现在佛、未来佛，平等的恭敬，‘未来佛’就是一切众生。
　　经上不仅如此，而且告诉我们，一切无情的众生，有情众生我们讲动物，动物都有佛性，有佛性的都是佛；无情的众生，我们不叫佛性，叫它作法性，法性和佛性是一个性，所以《华严》说‘情与无情同圆种智’。那无情的众生怎么办呢？和敬佛一样的恭敬，这桌椅板凳是无情众生，我们对它的恭敬，和对诸佛的恭敬无二无别，这叫做‘普贤行’。