百业经

传慈

（40）        裸体饿鬼
                                  ——无因谤僧  得饿鬼报

    一时，佛在舍卫城，有能喜阿罗汉，他经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中观察各道众生的苦乐。他把亲自所见所闻的地狱众生受寒热烧杀之苦，饿鬼众生受饥渴燃烧之苦，傍生们互相啖食役使之苦，人间各自的生老病死苦⑴、求不得苦⑵、怨憎会苦⑶、嫉妒等苦，天人堕死之苦等六道的痛苦告诉人们，人们听到后，都对轮回生起厌离心，对因果生起坚定不移的信心。
    有一次，能喜比丘在舍卫城一会儿就不见了，他以神通来到了大海边，看见海边有一个裸体饿鬼：长发披散遮着全身，双目失明，从鼻孔和嘴里不停地爬出很多小虫吃着它的肉，身体跟烧焦了的木头一样，还发出充满一由旬的臭气，身后有花斑恶狗追咬不放，身体内外痛苦不堪，乱跑乱叫着。能喜比丘见后，用自己的声闻禅定智慧观知：这个裸体饿鬼是在迦叶佛出世时，有一位性格暴燥的恶性比丘尼，她因无因诽谤其余众比丘尼，使很多人对三宝退失了信心，以此受报。见到此，能喜罗汉想：我虽然略知大概，若将此禀白世尊，祈世尊开示，那肯定对众生有很大利益。于是，刹那间从海边回到了舍卫城，这时，释迦牟尼佛正在诸多眷属前转*轮，能喜罗汉觉得这个机缘很好，就到世尊前恭敬请问：“世尊，弟子能喜以俱生的串习，经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中去，把自己所亲闻目睹的地狱众生受寒热烧杀之苦，饿鬼众生受饥渴燃烧之苦，傍生们互相啖食之苦，人间的生老病死、求不得、怨憎会等苦，天人受堕死之苦告诉人们，使他们对轮回生起厌离心，对因果生起无伪之信心。这次，我去了海边看见有一饿鬼，长发蔽身，身如焦炭，双目失明，鼻中口中恒时有许多小虫爬咬食其肉，身出臭气近一由旬，又有花斑恶狗紧追撕咬，它非常痛苦，难得刹那的安乐，此是以何业缘遭此果报？请为演说，吾等愿闻。”
世尊告曰：“曾在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，有一施主，家中生了一个很庄严的女孩，他们为她举行了隆重的诞生仪式，取了适合其种姓的名字，用各种奶类高级营养食品喂养她，她如海莲般迅速成长起来。长大后对迦叶佛的教法生起信心，就发心出家修学三藏，成了一位说法上师，得到许多衣食药物的供养，也劝很多施主发心修经堂建佛塔，经常对佛及僧众作供养。但是，因为她端庄美丽且生富贵之家，年轻有为，所以，自己比较傲慢。结果，在僧团中犯了根本戒，还直接享用僧众的财物及僧众的生活费。后来，其他比丘尼发现她已破了根本戒还直接享用僧众财物，就想摈除她，
这时，她生了大嗔恨心，便无理地诽谤其他有学、无学的比丘尼：你也犯了戒，她也犯了什么什么戒。当时，她无因诽谤很多僧人，也恶口骂人，就被开除僧团，然而她恶习不改，还是到处对白衣言说僧众本来没有的过失，因此，使僧众对僧众互相产生邪见，白衣也对僧众产生邪见，有些不明事理的人也是盲从邪说，对三宝退失信心，不再供养僧众。当时的这位比丘尼就是现在这个裸体饿鬼。因她对有学、无学比丘尼众造了恶业的果报，故转生为饿鬼，因对僧众的无因诽谤、恶口相骂，故在口里鼻里有许多小虫爬出来咬她。因她破戒后，还直接享用僧众财物及无因诽谤僧众，使白衣退失信心故，有许多花斑恶狗紧
追撕咬着她，因她骂人时邪眼瞅别人故，双目瞎盲。”
    世尊演说了这个前后因缘，当时的眷属都生起了忧愁与厌离心，世尊见他们已堪为法器，就给他们传了相应的法。闻法后眷属中有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得了预流果、一来果、不来果、阿罗汉果；有些得了金轮王位；有些得了梵天、帝释天；有些得了独觉位；有些种下了无上菩提的种子；许多不信佛法的人也生起了虔诚的信心而皈依了佛门。
                        
注：⑴  生老病死苦： 生苦有五种：受胎苦、种子苦、增长苦、出胎苦、种族苦。老苦有二种：增
             &nb, sp;       长苦、灭坏苦。病苦有二种：身病苦、心病苦。死苦有二种：病死苦、外缘苦。   
    ⑵  求不得苦：　 谓世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得。
    ⑶  怨憎会苦：   谓常所怨仇憎恶之人，本求远离，而返集聚。

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传慈

（41）        肉团饿鬼
                                  ——擅用僧物  得饿鬼报

    一时，佛在舍卫城，目犍连尊者时常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界中去观察众生的种种痛苦。看到地狱中寒热烧杀之苦，饿鬼的饥渴燃烧之苦，傍生界的互相啖食役使之苦，人世间的求不得及生老病死之苦，天人的堕死之苦，他返回后把观察到的痛苦一一告诉人们，使人们对轮回生起厌离心，对因果生起信心，他常以这种方便来教化众生。
    一次，目犍连尊者到了饿鬼界，来到大海边，只见一个象一间房子那样巨大的肉团饿鬼：其体内无骨，外无五官，身上有很多铁嘴小虫蛀食着它，它又痒又痛，难受极了，有时它飞到空中（业力所感使它能跳入空中），在空中时，自身开始燃火，也是极为痛苦，再返回大海里，再受虫蛀，这样辗转受苦，无有间断。目犍连尊者看见后，就用自己的声闻禅定智慧观察它的受报之因，观察到它是迦叶佛教下僧团中的一位大执事员（管家），把僧众的财物、修佛塔的资金、僧众的生活费贪污享用，又送给自己的亲朋，余下财物一烧而光，以此果报它堕为肉团饿鬼。尊者自己虽然了知前后，但他想若启禀世尊，世尊对众多眷属宣讲肯定利益更大。刹那间，尊者在海边隐没，回到了舍卫城。时世尊正为众眷属转*轮，他觉得机缘很合适，即前白佛言：“世尊，弟子经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界各道中一一观察其苦，再来人间如实讲述，使人们都对轮回生起厌离心，对因果生起诚信心。这次，我去了大海边见到一个肉团饿鬼：体内无骨，外无五官，身上有众多铁嘴小虫恒时蛀食着，极难忍受之时，它跃入空中，在空中又自身燃火，不堪其苦，回到大海中，又受虫子蛀食，如此辗转受苦，请问世尊这是造了什么恶业而受此报应？唯愿为说吾等欲闻。”
    世尊告曰：“在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，有一位僧众的执事员（管家），他独自掌管着僧众的财物、修塔的功德款、僧众的生活费等财物，贪污享用了很多。后来，他生病了，没法管理，就把财物送给自己的亲戚朋友，别人见他这么作，就好言相劝，他不但不改过，反而生大嗔心说：‘你们竟然这么对我说话，那可以，这些财产我可以不要，让你们也得不到，干脆把它全烧了。’他真的把僧众的全部财物烧光了。以此恶业使他转生成这样一个饿鬼。当时僧众的财务和修佛塔的功德款及僧众的生活费，他独自贪污享用，使他变成了身象房子般大的肉团饿鬼，火烧僧众财物使它现在自身燃火无法安忍。”
    众眷属谛听了世尊的演说，当下对轮回生起了极大的厌离心，对因果生起了至诚的信心。世尊见众等已堪为法器，便为他们传了相应的法，他们闻法后，其中有些得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得到了预流果、一来果、不来果、罗汉果位；有些得了金轮王位；有些得了梵天、帝释天果位；有些得了独觉位；有些种下了无上菩提的种子；有些不信佛者也生起信心而皈依了佛门。
      

传慈

（42）       一位老人
                                ——百世佛父  今证圣果

    一时，佛在舍卫城。有一次，佛到祗陀园去，路途中，遇一婆罗门老人。这位老人一见佛陀，一边情不自禁地喊着：“我的儿子！我的儿子！”一边向佛陀扑过去想抱住佛陀，这时，旁边的比丘上前拦住，不让他这么作，佛陀对众比丘说：“你们不要拦他，否则，他会立刻吐血而亡的。”比丘们让开了，这位老人就抢上去，紧抱住佛陀的脖子，象久别重逢的父亲终于见到自己的儿子一样，急切地喊：“我的儿子！我的儿子！你、你……。”亲热了良久，这位老人松开手，激动的心才渐渐的平静下来。这时，佛陀给他传了相应的法，这位老人马上获得预流果位。此时，得果的老人向佛陀祈求道：“我愿在佛陀的教法下出家，请佛陀慈悲摄受。”世尊欣然答应并摄受了他，当下以’善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’之方便言词为他授了近圆戒（译者：受戒的十种旧仪规与现在的仪规不同，旧仪规中有十种得近圆戒，于《花鬘论》中广明。）出家后，他身披三衣、手持钵盂滤水器，成了一位很如法的出家人，世尊为他传授了一些相应的教言，他自己也是勇猛精进，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了阿罗汉的果位。时诸比丘请问：“世尊，在拜见您的成千上万个男人中，没有一个像这位老人一样如此对待您的，今老人之举是以何因缘？唯愿为吾等演说。”
世尊告曰：“这位老人在此世之前的五百世中作我父亲。他往昔的习气现前，所以，才会有今天这些行为。”“世尊，既然他五百世中作世尊您的父亲，那为什么今生不作您的父亲呢？”世尊复言：“凡大菩萨好行布施，具足出离心，但这位老人在五百世中，经常对我布施与生出离心造的违缘太多了。最后我发了一个愿：愿他以后不要再作我的父亲。另外我今生的父亲净饭王曾发愿作佛的父亲，这两个因缘和合，所以，他今生没作我的父亲。”“那么请问世尊，净饭王往昔是如何发愿的呢？”世尊告曰：“早在九十一个大劫(Maha Kalpa)前，有如来正等觉俱留逊佛(Krakucchandha Buddha)出世，有一位大商主供养佛陀时，见佛身相十分庄严，就发了一个愿：愿将来我能有一位象佛陀一样的儿子。当时的商主就是今世的净饭王，以此愿力他今生作我的父亲。”“请问世尊，那位婆罗门老人以何因缘今生贫穷，人已年迈，才值遇佛陀出家？”世尊曰：“因为他生生世世对大菩萨行布施与生出离心造种种违缘，尤其是对我出家造种种违缘（师言：在《贤愚经》中讲，对出家不能作违缘，若作违缘，罪同毁坏佛塔无别。凡是个人想出家时说明因缘已成熟，任何人不得阻拦，而应随喜。在释迦牟尼佛的教法下，信心具足就可以出家，上至国家元首下至乞丐都可以出家，任何人不应作违缘，否则，将生生世世受贫穷之苦，难遇佛法等之许多果报。所以，自己出家劝人出家功德很大。）故他今世贫穷，老年时才遇佛出家。”“世尊，他以何因缘对佛生欢喜心，于佛教法下出家证得罗汉果位？”世尊说：“这是他往昔的愿力。贤劫人寿两万岁时，人天导师如来正等觉迦叶佛出世，有一位比丘，在临终时发愿：我一生中出家修持，虽然没得到什么境界，但愿我将来在释迦牟尼佛的教法下，令佛欢喜，出家断尽三界烦恼，证得阿罗汉果。（译者：小乘观点《俱舍论》中也说：若要证罗汉果必须现僧人相。故此经中得罗汉果者都是在教法下出家才证果的。但大乘中不一定现僧相才能成就，也有居士身、沙弥、沙弥尼得成就的。如国王恩札布德、赤松德真、维摩诘居士等都是很好的例证。）因此他在我的教法下出家得证阿罗汉果。”

传慈

（43）        土地变金地
                                  ——农夫供佛  土地变金

    一时，佛在舍卫城，城郊祗陀园附近有一位贫穷的农夫，他的田地在祗陀园附近不远的地方。这位勤劳的农夫每天都是早早地起来，准备犁锄等种庄稼的工具，然后去田里作农活。因田地离家远，所以，中午他妻子就把午饭送到田里，一起吃。他们能经常见到佛陀及僧众著衣持钵去城中化缘来回的情景。每次见到时，他都心中数数欢喜，赞叹不已：“不可思议！佛陀如此庄严！僧众如此之多，个个威仪具足！”内心有说不出的喜悦。
一次， 农夫夫妇互相说：“我们前世肯定没造什么善业，才致于今生福报
很薄，又这么贫穷，若再不供养布施，那来世我们会更可怜，更造业，怎么办好呢？”想了想，农夫对妻子说：“贤妻，我们家中有没有可以作布施供养的物品？”妻子说：“家里虽然没有太多的供品，但供养不在于供品的多少，只要心清净，即使对世尊作个小小的供养，功德也是很大的，所以，为了今世与来世不再受贫穷之报，我们应该好好地对世尊作供养。”农夫高兴地说：“那可以，您爱怎么作就怎么作吧！”这么商定后，妻子回去准备了家中最精美的饮食，第二天早上，将备好的饮食全部拿到田野去，在那里一直恭候着佛陀来应供。
    佛陀具足种种智慧等无量功德，时时刻刻观照着众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心(Karuna)刹那也不会离开的。世尊已经观察到农夫该调化的机缘已成熟，就著衣持钵前来化缘。
    农夫夫妻俩看见世尊远远地走来，就欣喜不已，身不由己地跑上前，亲近世尊，并祈求道：“世尊能否能接受我们的供养？”世尊默许了。他们请世尊入座，亲手供养甘美的饮食，供养圆满后，世尊观察他们的根基，给他们传了相应的法，之后世尊就返回祗陀园了。他们俩夫妇当下就在田地里发愿：“以此供养世尊的善根，愿我们从此不再受贫穷之苦，愿我们的田地庄稼全变成黄金。”
    刚发愿毕，以其清净心供养之功德力和佛陀不可思议的加持力，他田地里的庄稼全变成了黄金，夫妻二人欣喜若狂，不知该如何是好。这时贤慧的妻子对农夫说：“现在，地里全变成了黄金的愿果真实现了，这固然是很好，但我们应该先得到萨迦国王的开许，否则，我们不一定能享受到这些黄金。您先去宫中禀告国王并献给国王一份黄金，这样比较好通融。”于是农夫就去了宫中，将田地变成了黄金的事实禀告了国王，并说：“现在，我们的田地全变成了黄金，这就供养国王一份，请国王笑纳。”听了这话，国王有点不相信，心想：这个农夫可能精神有问题，但仔细观察他，又是个正常人，就半信半疑地问农夫：“真有这样的事吗？”农夫说：“确实是事实，若不相信，那就请陛下亲自去看一下。”国王就专门派人去观察一下真假，可所派的这个人怎么也看不到黄金，只看到一般的田地庄稼，他回禀国王：“我没见到什么黄金？”但农夫又祈求：“国王陛下，请您最好亲自去看一下，在我们的眼前田地确确实实已变成了黄金，与市上流通的黄金一样。”对世尊很具信心的萨迦国王想了想，问农夫：“你是造了极大的福报，还是遇到了很殊胜的福田？”农夫说：“我是遇上了殊胜的福田。”国王才觉得可信。就随农夫去田地里，亲自去观察确实是真的。农夫就献给国王一块，国王拿着黄金仔细看了看，诚觉稀有，便问：“你能现前这样的福报，究竟是怎样的因缘？”农夫如实地回答说：“是中午我们供养释迦牟尼佛并至诚发愿而得到的。”明达的萨迦国王听了，告诉农夫：“不必担心，这都是你自己供养发愿的功德力所得的福报，你自己有权享用，不过，我希望你能上供下施，这个很重要。”（译者：由此大家要知道对上师三宝以清净心供养少少的食物，其果报也是不可思议的！）农夫心想：国王所说的，颇有道理。现在的富裕全是世尊加持而来的，我应该报佛恩——上供下施。于是，他就在三个月中以饮食供养佛陀及僧众，并以其它的物品供养他们。世尊为他传了法，闻法后，他以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，证得了预流果位。尔后，他于世尊前祈求出家，出家后，他守持清净的比丘戒，勇猛精进，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。
    时诸比丘请问：“世尊，以何因缘农夫的田地变成了黄金，最后，他又在佛的教法下出家获证罗汉果位？唯愿为说，吾等欲闻。”
世尊告曰：“这是他前世和今世的两种因缘。前世的因缘是在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，他是一位婆罗门的儿子，长大后出家了，临终时他发愿：我在迦叶佛的教法下出家，虽然没有得到什么境界，但愿我来世在释迦佛的教法下，令佛欢喜，出家证得罗汉果。以此往昔的愿力今已成熟故，在我教法下出家证得罗汉果位。这是前世的愿力。现世的因缘是他作农夫时，平时见到我时数数心生欢喜，并以清净心对我供养，以他清净心供养的功德力和我的加持力，使他的田地变成了黄金。”世尊如是言。

传慈

（44）        升天的先父
                                     ——先父升天  引子证果

    一时，佛在舍卫城，有一婆罗门与妻子共享着美好的生活。后来，妻子生下了一个端严的儿子，他们为儿子举行了隆重的诞生仪式，为他取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等喂养着。他如海莲般很快地长大了。他对世间的一些学术精通无碍。婆罗门对三宝极具信心，并皈依了佛门，受持居士戒，经常供佛及僧，世尊也亲自对他宣说法要。但不久，婆罗门生了病，家人用根、茎、叶等配制成药来医其病，终因医疗无效而去世。去世后立即转生到三十三天(Tavatinsa)。婆罗门儿子把父亲的尸体拿到灵鹫山附近的大尸陀林中，准备火化(Sarira Nissanda)，他看着父亲的遗体，万分悲痛，一边处理尸体，一边大哭大喊：“爸爸，我的爸爸……。”极度的悲伤使他精神使去了正常，从此，他四处流浪，边哭边喊“我的爸爸”，看上去很可怜。
    他的父亲转生三十三天(Tavatinsa)后，按天人的规矩要作三观察：观察从何处来，以后到何处去，以何因缘而来。他作这三种观察时，知道自己是从人道来，因皈依佛门，亲闻佛陀之法要而得生三十三天(Tavatinsa)的。他深感世尊的恩德极大，为报佛恩，他决定在未过夜之前去拜见世尊。于是他身着天人衣，佩带着项链、耳环、臂环、手镯、头饰等等璎珞珠宝，手持青莲、白莲、曼陀罗等各种天上鲜花来到佛前供养顶礼，右绕三匝，世尊观其根基为他传授了相应的法，他当时获得了预流果，绕佛三匝，就准备返回天界。这时，他看见原来的儿子在尸陀林里到处哭喊，就到儿子前问：“你这是干什么？何必这么悲伤？”“您是谁呀？”“我是你的父亲。”“那您现在在哪里？”“我已转生三十三天(Tavatinsa)。”“那您以何善业转生三十三天(Tavatinsa)？”“是因为我在人间皈依了佛陀，受居士戒在佛前闻法的善根，使我转生三十三天(Tavatinsa)，希望你不要悲伤，我现在很安乐，你好好皈依三宝，将对你以后有极大的利益。”听到先父如是教导，也解除了他心中的烦恼。随后，他就去世尊前恭敬顶礼，世尊为他传了应机的法要，他摧毁了萨迦耶见，获得了预流果位。得果后，他再三祈求：欲在如来教法下出家，受比丘戒。如来开许了。并以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’，之方便言词使他立刻纳受了比丘戒体。尔后，他勇猛精进，灭尽了三有诸烦恼证得了罗汉果位。
    时诸比丘请问：“世尊，以何因缘婆罗门之子初于佛无信心，但后来依其先父之教导才对世尊生起信心随佛出家证得罗汉果？唯愿演说前后因缘。”世尊告曰：“不仅是今生婆罗门儿子依其先父的开导对佛生信出家，往昔也是如此。早在贤劫人寿两万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，印度鹿野苑有一婆罗门的儿子对世间的十八明、八观察无所不通晓。而这位婆罗门对迦叶佛具足极大信心，在佛前皈依受戒。死后转升到天界。儿子见亡故的父亲悲痛欲绝，每日哭喊。其父见此便显现其前开导说：‘你不必如此痛苦，我因于迦叶佛前皈依受戒，死后已转生天界，你也应该皈依迦叶佛，将对你以后有利。’儿子听了，就去迦叶佛前皈依出家。在临终时他发愿：‘我在迦叶佛教法下一生出家没有得到什么境界，愿我在将来释迦牟尼佛的教法下出家，得证罗汉果位。’以他当时的愿力成熟故今生在我的教法下出家证得罗汉果。当时的父子即现在的父子，当时的儿子也是依靠其先父的开导而出家的，今生也是依靠其先父的开导及前世愿力的和合，得以出家证罗汉果的。其前后因缘如是也。”

传慈

（45）       果嘎勒嘎比丘
                                   ——假因谤圣  堕无间狱

   一时，佛在王舍城(Rajagadha)，果嘎勒嘎比丘(提婆达多的眷属之一)住在萨呷玛山，此山环境幽美，鸟语花香，十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬，经常对他供衣物药食等。当时，舍利子和目犍连一同游方。(师言：舍利子和目犍连生生世世关系甚密，在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友，圆寂时也在一起，平时都是形影不离地在一起。)到萨嘎玛山，他们住在一个寂静(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者(Thera)到了这个地方，就前往顶礼迎请二位尊者光临他的住处，并许诺：将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习，想到附近一个寂静的地方安住，就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时，他也遵从了二位尊者的意见，并说：“无论如何二位能在我们附近森林中修习，我本人非常随喜，二位能在这里住多久，我们可以供养多久。”二位尊者就答应住下来，只对果嘎勒嘎提出一个要求：“请不要告诉任何一个人我们在这里，一旦有许多人来来往往的话，那我们会不辞而别的。”果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来，二位尊者就安住下来了。在很长时间里，果嘎勒嘎比丘也一直供养着二位。一晃多年过去了，二位尊者一直相安无事，没有任何违缘。
    当时，果嘎勒果身边有一个对他很好的大施主，家里生了一个孩子，孩子稍大，便对释迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依授一些戒，并请求出家。当时，果嘎勒嘎问他：“你有没有通过父母同意？”“没有。”“在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意，你先回去征求父母的意见，若他们不同意，我可是不敢摄受你的。”果嘎勒果十分明白的告诉这个孩子。他回去请求父母：“我愿在如来教法下出家，请父母同意。”他的父母根本不同意，对他说：“除非我们死了，那是不得不离开你，如果我们在世一天，你别想离开我们。”他只好顺从父母，暂时不出家。
    果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年，大施主的儿子都长大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘准备出游，临行前，他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说：“二位，我准备出游，请您们为我的弟众传授一些教言，好好地调化他们。”交咐完毕，他便出门了。二位尊者就观察他弟子们的根基，觉得堪为法器，并跟二位很有法缘，观察后，二位就显示神变，给他们传授了一些相应的法，他们都勇猛精进，全部获证了阿罗汉果位。这时，那位大施主的儿子恳求父母同意后，便来到经堂准备出家。比丘们得知他想出家就告诉他：“果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍连二位尊者在这里住持，带我们闻思修，你若在尊者前得出家，那是很殊胜的。”大施主的儿子听了很高兴，就在尊者舍利子前出家了，尊者为他传授了一些法要，他证得了预流果，再受比丘戒，更加精进修持，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。得罗汉果后他就对他自己的父母传法，这两们大施主也得了圣果。于是他们作广大的布施来酬报三宝的恩德。
    久而久之，二位尊者的德行感动了萨嘎玛山的天人，天人就告诉本地的居民：“现在，我们萨嘎玛山上有两位尊者：一名目犍连，一名舍利子，他们二位是真正的善知识，你们为何不去拜见？”天人们这样告知后，前来拜见者络绎不绝，两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养，因琐事虚耗时光，于自修习无益，便决定离开此山。他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们：“以前在这幽静的森林中安居非常殊胜，但现在来往的人太多，我们曾与果嘎勒嘎约定，如果人来得多我们就不辞而别，现在，我们打算离开此地，你们最好去王舍城，我们大家各奔东西，都好自办道。”依据尊者的教言，寺院里的全部僧众、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看见前面有个山洞，想进去避一避雨。也看见了先进去了一个牧女又进去一个男人，过一会，那个男人出来走了。两位尊者未多观察便走进山洞里避雨。
    这时，果嘎勒果出游已经回到萨嘎玛山，一看森林中的两位尊者没了，经堂里的弟子也全部没有了，他心中既着急又烦恼，东打听西询问，结果别人告诉他：“是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。”他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的儿子也没有，他问施主：“您家的儿子哪去了？”施主说：“他跟舍利子出家了，现在不知他们一起又跑到哪里去了。”听到后，简直是火上加油：不但把自己的眷属带走了，还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说：“当初你倒是对他俩蛮好的，可现在反把你的眷属全带跑了……”他越听越生气，怒不可竭，，一刻也难以平静：这样太不应理了，无论如何，我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向后，立刻起身追赶他们，在山洞里追上了，他就强压心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬顶礼，说了些悦耳的敬语。
    先前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音，就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细地观察那个女子是刚作完不净行的眼神，心想：洞里只有他们三个人，肯定他们之间有关系(师言：当时，以一般凡夫之见，好象果嘎勒嘎有一个相似的因，后来对二位作诽谤。以后，我们平时在评论定论一个人一件事时，千万不要以凡夫之见去洞察断决，一定一定要谨慎！)。他心里生起了邪见(Miccha Ditthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨，当面对二位尊者恶口辱骂：“你们已经犯了戒，行为不如法……。”说了很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他恼羞成怒，也就无言相对不再解释。
  然后，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡见到比丘就他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系，持戒不清净等过失……。(师言：我们学院的六千僧众中，若现量见到他人的过失，要再三观察是不是自己的眼根不清净、耳根不清净、而看错了听错了。若不是管家负责人在很必要的时候，最好不要举他人之过，否则自背因果。不要说无因诽谤，即便是有因诽谤也要堕入地狱的，佛陀也是无法救度，这里的果嘎勒嘎就是一个强有力的例证。现在，在我们学院所有的人，都是发了菩提心的，可以说都是因地菩萨，若是对菩萨诽谤其罪是大于诽谤罗汉的，将不知比果嘎勒嘎之苦要长要重多少倍？所以，各位徒众，你们为了究竟的自利，千万千万莫察他人之过，多观自心自身自口为要！要‘守身如玉莫妄举，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。’切记！切记！)果嘎勒嘎就这样在王舍城散布着谣言，对二位尊者妄加诽谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问：“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，该怎么办呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎语重心常地劝他：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤他们两个，他们的戒律是很清净的，不然，你如是诽谤，你自己将来会恒常遭受大苦报的。”果嘎勒嘎执意对佛陀说：“世尊，对您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍连确实是恶性比丘。不是清净比丘。”他仍然继续诽谤。佛陀又二次、三次对他说：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤舍利子和目犍连，他们的戒律是清净的，若你继续如是诽谤，将来恒时遭大苦报。”他仍固执己见对世尊说：“世尊，我对您老人家的信心是很大的，但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍是照旧诽谤两位尊者。
    后来，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再长芝麻那么大，再长到青稞一样大，再长到碗豆一样大，最后，长遍全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大喊大叫：“很烫啊！我的身上很烫啊！”(译者：‘很烫’藏文是‘阿察察’。记得小时候，我们那里一个老乡在文革时期作民兵排长。当时，多芒寺经堂里面全都毁完了，剩下一个好好的空房子，里面放一些牦牛冬天吃的饲料。一天，他悄悄地去把饲料点燃了，整个经常都烧成了灰烬，过了五六年，那个老乡浑身发烫，烫得他受不了，翻来滚去的，几十人个都压不住，大哭大叫‘阿察察！阿察察！’就这样痛死掉了。他就是这样现世造业现世受报。)他一边叫很烫，一边身上流下脓血，在很大的痛苦中去世了。去世后，马上堕入最底层地狱——裂如大红莲地狱⑴(Maha Padma)中，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地，地上五百农夫拿着燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁，整个舌头上燃火，使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了另一个马上又复活，又受新的痛苦；业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子、等大口大口地撕咬他，吃他的肉，还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄食着他，他浑身痛得无法忍受，大哭大叫。(译者：这里大家想一想果嘎勒嘎现在还在地狱受苦，何时他才能解脱。这是他诽谤二位尊者的果报，所以，若对因果有诚信的人，从现在开始忏悔以前所造的业，注意以后不要再造业，否则，一旦业果成熟，那将会后悔莫及。)
时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼，一位天子禀白：世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。一位白曰：世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤二尊者之故。最后一位以偈白佛言：无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。(译者：本来佛陀具足智慧与神通，无所不知，但为了利益众生需要这样的缘起，不请而说的极少。象我们的上师如意宝(Cinta Mani)对我们学院一切了如指掌，但为了利益众生，有人向他老人家反映后，才对众人宣说。)(师言：对恶人不要赞叹或者不是大德而奉称大德。对大德不应讥
毁或者以凡夫之心去妄加推进而诽谤。经中有明确的宣讲。我的上师托嘎如意宝(Cinta Mani)自我亲近他老人家起，无论任何人对他说功德或过失，他仅仅是应一声“哦呀，哦呀！”从来没有随人而去讥毁他人。我的上师人格是如此的稳重，但为什么他老人家的传乘弟子中竟出现你们中有些没有主见的人？简直象水上的浮萍、墙上的草，随风飘动随风倒，无论新来一个什么样的人马上围过去摸顶什么的，这是哪位上师给你们传下的规矩？你们有没有头脑和智慧？我本人于石渠求学六年，除了托嘎如意宝(Cinta Mani)、诺巴上师和观音上师以外，再从来没有依止过任何一个人。我的托嘎如意宝(Cinta Mani)对待大成就者心存恭敬一般也不轻意表态的，一次一个成就者的儿子在石渠学院附近打獐子开了一枪，按学院的规矩敲锣打鼓集众，对杀生者念经降伏，当时，那个成就者的儿子很害怕，就到上师前忏悔。我心想看看上师对大成就者的儿子是什么态度。就去偷听，上师只是说：如果你是成就者，我也不敢说不让你打猎，但若是一个凡夫，杀生没有意义吧。仅此而已。)(译者：在汉族四众弟子(Catu Parisa)中，有些人头脑和智慧好象没有，经常口中轻意奉称赞叹恶人讥毁正士，身更是不稳重，这个上师今天依止得‘好好的’，明天丢掉他，又找另一个依止，真象大熊猫抱竹子，抱一个丢一个。《二规教言论》中是教我们应如何的稳重？《格言宝藏论》是教我们怎样观察善恶的？真正的圣者教言
                        
注：⑴  裂如大红莲地狱： 八寒地狱之一。谓受罪众生因寒苦增极，皮肉冻裂，我身变似大红莲花。
依此奉行者极少，随他人凡夫见而行者反多，就象全知麦彭仁波切⑵说：“于此浊世末法时，若说真实语则无人听，若说诳语，则反以为真实……。”希望大家平时多用圣者的教言来熏习自己的三业，不要轻举妄动，不要人云亦云，要三思而后行。对上师三宝要用心去恒时依止。不但是今日、今生，而是生生世世依止一位上师。) 倘若如是行，唯口徒造业，永离于安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”即说偈毕，三天子都不见了。次日，世尊告之于大众：“昨晚来了三位天子分别告诉我：‘提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故；他已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤舍利子和目犍连之故；另一个以偈曰：无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士，倘若如是行，唯口徒造业，永离诸安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”“现在，你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦，如果你们愿意听的话，我给你们讲一下寒地狱之苦，如‘果萨拉’(印度市名)地方全遍满芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的时间是最上层具疱地狱的时间，这样每下一层将增加二十倍，依次类推，到最下一层是裂如大红莲地狱，果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦，若未得如我之境界，则难以了知别人的根基等。所以，大家不要说人过失，如果真正想了知一个人，要通过八种观察：观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。从多方面综合观察才能真正了知一个人，切莫一偏概全轻断善恶。诸比丘，对一般的木头也不能生嗔恨
心，何况对有情众生，以后，要多注意这方面，精进修行。舍利子和目犍连听到后，就到地狱里，想救那个诽谤他们的果嘎勒嘎。在距裂如大红莲地狱很远的地方，就见到他正在受极大苦。当果嘎勒嘎看到他们二们时，还是生大嗔恨心，你们两个，在人间加害于我，现在，我在地狱里你俩还不放过我，还想对我再作什么？”因他嗔恨心又加强了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加炽燃。他们两位见无法救他，就回到王舍城来了。(译者：大家知道众生
业力成熟受报时，圣者也是无法救度的，太可怕了！有的人在依止恩师的过程中，由于自己的业障所碍，当时，不能对恩师生起信心，不知忏悔自己的业障，反而对恩师无因诽谤。后来，再求恩师原谅，当然作为一位善知识肯定是不会
计较的，但是，以后的因果会不会原谅，那很难说。)到王舍城后，他们对众人如实地宣讲了现量见闻到的正在受苦的果嘎勒嘎，人们听了对因果不虚生起了诚信心，对轮回生起了厌离心，已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法，他们有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来
                           
注：⑵麦彭仁波切： 旧译宁玛巴大师，全知麦彭降央南迦嘉措仁波切（1846-1912），祖系属天族（西
                   藏贵族种姓）。于藏历第十四胜生丙午年在多康河（今石渠县内）旁的雅秋当羌
                   地方诞生。其叔父喇嘛班玛达吉，为他取名麦彭嘉措。从小对佛法就极具信心，
                   尤其具足出离心、大悲心及智慧等大乘种性之力，此等皆是与生俱来。早在一千
                   多年前，莲花生大士曾授记他将为“弘扬大圆满的太阳。”在雪域藏地诸教派共
                   称全知麦彭仁波切是文殊菩萨的化身。全知麦彭仁波切之著作皆收集在藏文版《雪
                   域语狮子全知大班智达麦彭降央南迦嘉措全集》中，共计二十六函。
果、罗汉果；有些得梵天、帝释天；有些得独觉、辟支佛位；有些得金轮王位；有些种下了无上菩提的因；多数对佛法生起了诚信并皈依了佛门。
    时诸比丘请问：“世尊，以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作诽谤，死后即堕地狱？唯愿开示，吾等欲闻。”世尊告诸比丘：“不仅是现在，以前也有对他们诽谤(Pisuna)堕入地狱的因缘。那是很早以前，在无争城市里有一位大自在部国王，他手下有一位婆罗门大臣，精通世间一切学问，人人对他象罗汉一样地恭敬。唯时不久，在一个森林中，居住一位有五眷属的仙人，精通一切学问，因在森林中生活不太方便，就迁到了无争城近郊结茅安住，很多人对他们很恭敬，久而久之，国王大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养，也不象以前那样受人尊重，就生一个恶心，想办法来害五百仙人。当时，仙人座下有两大弟子，也精通一切学问，守持净戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说：“那两位婆罗门持戒不清净，作不净行，不是梵净行者等等……”害得他们也得不到供养。后来，那位仙人去劝婆罗门大臣：‘你不要诽谤我的那两位弟子，他们的戒行很清净。’这样三番五次地劝诫他，他还是不听，仙人就警告：‘你还这样下去，以后要堕入地狱受极大痛苦的。’大臣还是不在乎。这样，婆罗门大臣死后就堕入地狱受了很多苦。诸比丘，当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我，两位弟子就是舍利子和目犍连，当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎比丘。当时他是因为无因诽谤而堕入地狱的，现在亦如此。”
    复次，众比丘请问：“世尊，以何因缘舍利子日犍连已是罗汉仍受如是诽谤？再愿为说。”世尊复告曰：“诸比丘，一切众生的业不会成熟于外面的地水火风，而是成熟于自己的界蕴处，所谓‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。还是在很早以前，俱尘城中住着两位苦行者，各有五百眷属，当地居民对他们很是恭敬。距城较远的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆罗门，带着五百眷属，林中生活不太方便，就迁居到城郊，时城民们多转依这位婆罗门，在他前出家并得了一些神通。此时苦行者觉得自婆罗门来后，供养各方面都不如以前了，二位苦行者为了得到供养就开始无因诽谤他们，他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散布谣言，婆罗门自己觉得此处不是久留之地，就返回森林去了。走后，苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失死后堕入地狱千百万劫，从地狱得到解脱后，生生世世都遭人诽谤，以至得罗汉果位，仍受果嘎勒嘎的诽谤。”
    诸比丘请问：“世尊，果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦，被铁嘴乌鸦狮子等啄食，此因从何而来？”“此是他亲口诽谤舍利子和目犍连的果报。”世尊如是宣说竟。

传慈

（46）        三藏法师
                                ——无因诽谤  堕无间狱

   一时，佛住舍卫城，目犍连经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界道分别观察他们不共的痛苦，见到地狱众生的寒热杀戮之苦，饿鬼众生饥渴燃烧之苦，傍生的互相啖食役使之苦，人道有情的求不得、怨憎会、生老病死之苦，天界天人的下堕之苦，把这些现量见闻的痛苦如实对众人宣说，凡闻者皆对轮回生起厌离心。
    一次，他又以神通去地狱了，见一众生身长几由旬，正在无间地狱中受苦。以其业力显现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地变成燃烧通红的钢板，众人就把他的舌头钉在上面，上面有许多农夫驱牛耕犁，有时火焰炽燃，整个舌头与身体被一团火燃烧烬尽，一会儿又复活； 又有许多农夫耕地，耕牛与农夫的脚踏下去抬起来每步都有一个兵器出来，把舌头割成一块块的碎肉，他痛苦难忍，辗转翻滚，大喊大叫。目犍连看到这个罪苦的众生，就用自己的声闻智慧入定观察，他前世究竟造了如何的恶业以致于今天在无间地狱受苦。结果观察到自己的声闻智慧无法观察到的生生世世，一直都在无间地狱受苦，且此狱尽时转生它狱这样无有出期。他觉得只有遍知智才释迦牟尼佛才能彻见究竟。于是刹那间又回到舍卫城，见世尊正为众眷属传法，就上前对世尊恭敬顶礼请问：“世尊，我经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界观察各道不共的痛苦，回来如实地告诉人们，使他们对轮回生起厌离心。这次我去了地狱，见到一个众生身长几由旬，以其业力所现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地马上变成了燃烧的钢板，再把舌头钉在钢板上，许多农夫在舌头上驱牛耕犁，农夫与耕牛的脚每踏一处，便立刻显出宝剑，把他的舌头一块块地割下来，这个众生非常痛苦，辗转反侧大喊大叫，不知他是因何恶业而遭受此报？唯祈世尊为我等演说前后因缘。”
    世尊告曰：“这个众生曾造了极大的恶业。很早以前，人天导师、如来正等觉无失心如来出世，当时王宫里住着一位三藏法师，王宫上下及内外城民都对他恭敬供养承侍，他的衣食药物非常富足。另外又来了位三法师是罗汉比丘，带五百个眷属先在王宫住了一段时间后，又到宫外安住。他相貌庄严具圣者之德行，很多人对这位三藏法师越来越起信心，对他恭敬供养承侍。而那位皇宫里的三藏法师原来的名闻全得不到了，心里很苦恼：这位法师没来之前，很多人对我恭敬供养承侍，自从他来了以后，我什么都得不到了，我应该想个办法。于是，他就到城市各个地方在很多人面前对三藏法师作无因诽谤：‘那位三藏法师已破了根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，大家最好不要依止他，否则恭敬供养也没有什么实际利益……。’听到这些诽谤的人居然毫无理据地听信了他。（师言：有智慧的人会通过长时间的仔细观察而取舍，绝不会轻易地随行和妄言。我们要常以佛及圣者的教言熏习自己，用闻思的智慧去据教据理地判断一个人一件事，不要以俗人凡夫之见，轻随他人，他人说：“某某犯戒了”，你马上信口随和：“是，是，某某犯戒了”等等类似生活中大小事情都不要这样随便。希望你们以后：第一身心要稳重，第二口要稳，不妄加评论好坏。）以后，很多人就不再恭敬供养那位罗汉三藏法师了，那位三藏法师自己也明白其中的原因所在，觉得：该离开此地回到原来的地方去了。如果让他这样无因诽谤，会因为我而造更多恶业的。就理智地离开了，原来的那位三藏法师自然很高兴。（译者：现在，有些地方是这样的，若一位清净戒律的法师来了，当地的人马上生个嫉妒心诽谤排挤别人。所以，在听诽谤时自己一定要用头脑，一般来说如不是一个成就者，说别人过失本身就是一个过失。以前，藏地寺院有一位严持净戒律、相貌非凡的比丘尼，有个男人追不上她就造谣言‘我与她有什么什么关系’，后来，寺院里也没观察就把她开除了，她只好悄悄地去了一个山洞里修。这样造恶业的人将来肯定会受果报的。所以，大家要善于观察。）也恢复如前的名闻利养，可死后却堕入了无间地狱。诸比丘，当时的那位三藏法师就是现在地狱里正受无间痛苦的众生。因他当时无因诽谤罗汉比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍没得到解脱。”（译者：大家想一想：曾经自己无因诽谤他人的人，以后受果报时有没有出期？）
    目犍连又问：“世尊，这个众生到何时方得解脱？”世尊曰：“将来正觉师如来出世时，他才能得到人身，在其教法下出家，证得罗汉果位。得到罗汉果位时，也是受很多人诽谤，以他无因谤三藏法师故，以后的生生世世会受很多人诽谤。”（译者：有些被诽谤者，也自己常存忏悔，现在之所以被谤，肯定是自己前世的业还没消尽。）
    当时，听闻的眷属谛听世尊如是演说了这个众生的前后因缘，都对轮回之苦生起了厌离心，对因果生起诚信。世尊见彼等已堪为法器，就传了相应的法。闻法后，其中有些人得到了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得到了预流果、一来果、不来果、罗汉果；有些得了金轮王位；有些得了梵天、帝释天、辟支佛位；有些种下了无上菩提的因；有些不信佛法的也生起信心而皈依了佛门。
   

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（47）         月光国王
                                   ——因地果时  同赞布施

    一时，佛在舍卫城，对众比丘赞叹布施的功德说：“诸比丘，我了知布施的圆满功德和少分功德，若欲界(Kama Loka)众生能象我一样，悉知布施的圆满功德和少分功德，则他们自己所拥有的一切，都不愿享用的，即便是一口饭，也愿意布施的。只可惜众生不象我那样了知这些功德(Punna)。（译者：如果我们能象佛陀那样了知前世后世，就不会造恶业。现在那些高消费、养尊处优者，若能知道自己前世作了什么而报今生，今生何所作而报后世，则肯定不会再造恶业的；但可惜的是很多愚蠢的人自己不见便不承认，昨天的看不见，明日的想不出，只承认眼前的今日，所以，众生造的业以胎障所迷，不知前后，就不诚信罪业与功德，不能如理地取舍，而多是造恶，少是培福。）
    时诸比丘请问：“世尊，以何因缘今对我等赞叹布施的圆满功德与少分功德？唯为我等宣讲。”世尊诸比丘：“诸位，我不仅是今生赞叹，而且前世我也曾赞叹布施的圆满功德和少分功德。汝等当谛听：很早以前，在印度鹿野苑有一位月光国王，其治政年间，政通人和，百业兴盛，用佛法持国，各方面非常圆满。这位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna)心的月光国王，常行布施，无论谁人来取衣索食他都满其所愿，还常医众生的病，解除其病苦。后来，一位观察天文的婆罗门，观察到这个国家将在以后的十二年中不下雨，整个国家将面临着很大的旱灾。了知后就请问国王该如何是好？国王就召集所有的大臣和黎民百姓，如实地对他们宣说：“据天文观察，推知本国将在今后的十二年中，滴雨不下，面临着一场极大的旱灾。你们中间若是财富足以维持十二年生活的话，仍可安住在本国内；如果不能如是，则可以去异国他乡去谋生，否则，生命也是很危险的。外出谋生者，若客死在异国他乡就不必回葬在本国；若能幸存，十二年后地盘仍在，可以返回故里。”这样宣告后，有一部人就离家外出谋生了，一部分因舍不得自己仁慈的君主，就留在自己的国土上。后来，果真受到了未曾有过的大旱灾，滴雨未下，很多人生活很困难，就去祈求国王：‘我们该如何生活下去？’国王就命令掌管国库的人去统计现有的全部财富，计算一下，十二年中人均每日的饭食合多少，作好准备。计算的结果是十二年中，人均每日合一口饭，国王每天两口饭。这样基本能维持生命不致于饿死。这样，国王仍坚持为他们宣说佛法，人民行持佛法，以行持善法故，很多人死后都转生天界，天人就越来越多。帝释天知道天人增多的原因有两个：一是佛出世，世间人民行善；二是人间有转轮王。他就依此观察人间是有转轮王还是有佛出世？观察的结果既不是有转轮王，也不是有佛出世，而是有位行持佛法的月光国王，教人们行善，因此天人越来越多。帝释天观察后，就想月光国王的发心若真的清净，则应该随喜(Amodana)；如果不是这样，则应该安慰他。于是，他就变成一婆罗门的形象到月光国王前乞食，国王自己有两口饭，他觉得：给他一口，自己留一口比较合理。就发心给‘婆罗门’一口饭，但婆罗门仍不满足，要求道：‘国王，您能不能把那一口也给我？国王心想：如果两口饭都给‘婆罗门’吃的话，我自己肯定会饿死的，但不管怎样，他毕竟是个众生（在《本师传》布施中讲过），为了众生我应该发心。他一边发愿心：‘以我布施之善根愿我将来成就如来正等觉的果位。’一边把自己仅有的另一口饭布施给‘婆罗门’。这时，帝释天非常高兴，觉得月光国王是真的发心。就显出帝释天的身相，对月光国王请求道：‘您将来成就如来正等觉时，一定记得摄受我们。’说毕就不见了。诸比丘，当时的月光国王就是现在现前菩提证果的我，当时我也是赞叹布施的功德，并行持布施波罗密多(Dana Paramita)。所以，现在我仍是如此！”      

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（48） 慈力国王
                                  ——以己鲜血  满夜叉愿

   尔时，世尊从嘎西城出游到鹿野苑，在鹿野苑的森林中有憍陈如(Kodanna)等五比丘(Panca Bhikkhu)在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就共同商定：“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐着招呼一声‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，不要对他多作其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座；有的端来温水，请佛洗足；有的接过袈裟；有的接过手杖、钵盂并热情地说：“果达玛，您来了，请入坐！”世尊这时心里明白他们都违背了自己内部的誓言，还是缄默不语，入座后，五比丘直接呼其名，直接叫种姓，语气态度仍是有失恭敬。
    五比丘总是直呼世尊之名不存恭敬，这时释迦牟尼佛对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，因为对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说：“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德；现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是：你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘：“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地答世尊曰：“见到了，见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“我们修道要想得成就，就不能堕入二边∶一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴过于受苦，无衣无食，因为毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。远离二边，当依现前菩提的中观道。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师如来正等觉释迦牟尼佛便为五比丘传授四谛法(Dhammacakkappavattana Sutta)：苦谛(Dukkha Sacca)、集谛(Samudaya Sacca)、灭谛(Nirodha Sacca)、道谛(Magga Sacca)。应知苦而断集，灭苦集而修道。此五大比丘听受四谛法后，都摧毁了三界烦恼，获证阿罗汉果位。而欲界(Kama Dhatu)、色界(Rupa Dhatu)、人(Manussa)、天人(Deva)等得知世尊在鹿野苑转四谛*轮也都议论纷纷。
    此时，许多众生赞叹世尊说：“佛陀为五比丘传付妙法，他们都得到了究竟涅槃 (Nibbana)！”世尊告曰：“此五比丘，不但现在我以妙法使他们得到究竟涅槃的果位，往昔我曾以血肉满他们的愿并使他们行持十善⑴。”请问：“世尊往昔是怎样以血肉满他们的愿并使其行持十善(Dasa Kusala Karmani)的？请为演说。”世尊告曰：“在很早以前，印度鹿野苑有一位慈力国王，他执政时，举国上下无不安宁，百姓无争无灾，佛法昌盛，国君圣贤，非常圆满。慈力国王具大慈大悲心，常行供施，广积资粮。常供养沙门比丘(Samana Bhikkhu)，布施给婆罗门、贫穷者、病痛者，除此之外，还对空中的飞鸟、海里的游鱼等有情作布施，尽量满其愿。因国王的大慈大悲，人民也行持佛法，故任何邪魔外道都不能侵害到他国的人民。当时，多闻天子(Vessana)的监狱里跑出了五个夜叉，(Yakkha)准备到人间来夺取人们的威力、精气、财物等。它们就到了鹿野苑，欲以传染病来夺取人们的精血，削弱人民的威力，可它们想尽了办法，都害不到他们，甚至对傍生也是束手无策，故心生疑惑，不知为何，就问牧童：‘为什么我们到鹿野苑，不说害人，连傍生也害不到，原因何在？’牧童说：‘那是自然。因为，我们鹿野苑有一位慈力国王，他以大慈悲心护佑自己的眷属，其悲心遍及于飞禽走兽海底游鱼，故你们是无法侵害的。’
五夜叉心想：这样的话，我们应该去找慈力国王，他具大悲心，可能会满我们的愿。即以婆罗门形象来到国王前，祈求道：‘慈悲的国王，我们已是很久无食充饥，现在是饥肠辘辘，您能不能想法满我们的愿，让我们饱餐一顿？’国王很乐意地说：‘可以。你们需要什么饮食，我无论如何都满足你们。’五夜叉说：‘我们不要别的，只需活人之鲜血。’此时，国王有点为难，心想：我已
发了慈悲心，不害任何人和傍生的，这样，只好抽自己的血来布施给他们。他问夜叉们：‘我用自己的鲜血来布施给你们，如何？’他们听了十分高兴地说：‘非常好！非常好！’国王马上让御医抽自己的血布施给他们，内心十分清楚明知他们是非人，不是婆罗门，但他们是众生，我一定要满他们的愿。御医就推脱说：‘从国王身上抽血，我是不敢的。’皇医虽然推谢了国王的要求，但这
精通医术的慈力国王，就照着镜子从血管里自己抽出血布施五夜叉饮用，同时
他发了一个坚定的誓愿：‘在没满他们的愿之前，我是不断地抽自己的鲜血布施他们。’慈力国王的善举及誓愿已感动了帝释天，他知道国王的发心清净，慈悲心深广，但担心他身体难支故，用天人的加持方法对他作加持，使国王的身体迅速得到恢复。五个夜叉满愿后，慈力国王就深切地发愿：‘以此布施血肉之善根，愿世上诸多无明愚痴未解脱者速解脱；未得安慰者得安慰；未得度者令得度；未涅槃者速涅槃！’同时，又殷重地发愿：‘愿以此善根，成熟我无上正等觉的果位。’五个夜叉听到慈力国王如是发愿，马上说：‘大菩萨既然发
                    
注：⑴  十善： 不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不
               邪见。
愿成就如来正等觉，那我们就发愿作您的首座眷属。’（师言：众弟子们在此是应该发愿。可五夜叉喝了他的血还要在他面前发愿，好意思吗？）（译者：由此，我也默默地思维：末法时代的如意宝(Cinta Mani)上师和其他许多大德高僧，以深切的悲心，用无上的妙法来摄受吾等后学，可能也是我们往昔曾多次麻烦过上师他老人家，在因地中我们的恩师也是象世尊一样如是发心救度我们，故有今天这不可思议殊胜无比的法缘。我们从境界上虽然不能跟五比丘等首座眷属相比，但从缘起上，我们的大恩上师在这样一个五浊恶世、末法时代，能赐给我们无上甚深的珍宝，生生世世的珍宝——显密法要。不知我们师徒是何等甚深的因缘，肯定我们往昔曾经聚合，今生又得聚合，来世肯定我们也会聚合。但愿我们将生生世世聚合在极乐清净刹土中，永不分离。同一座下的金刚道友们，吉祥普贤同缘份的金刚弟子们，常常如是祈祷吧！常常如是发愿吧！）当时，国王问他们：‘你们怎么能作我的眷属呢？你们的行为与我的眷属的行为格格不入，我的眷属不能有象你们这样经常害众生、喝人血等不应理的作法。’五夜叉坚定地说：‘如果您摄受我们，那么，我们以后再不害任何众生，而奉行十善。’国王这时才开许，他们便共同发愿：以此善根，愿在释迦牟尼佛初转*轮时，成为其首座弟子。诸比丘，你们是怎么想的？当时的慈力国王就是现在获证无上正等正觉的我，当时的五夜叉就是现在的五比丘(Panca Bhikkhu)，当时我是以自己的血肉满他们的愿，现在，我是以自己体证的妙法赐于他们慧命，令其得究竟的阿罗汉果位。”

传慈

（49）         五百商主
                                  ——世尊伸手  除夜叉障

    一时，佛在舍卫城，有五百商人携带很多货物准备去他方经商。他们穿过了大大小小的城市、山庄，走进了一片森林，这片阴森森的树林中依住着一个忿怒可怖的夜叉，它能夺取众生的生命、精气，消减他们的威力等，常常作害于众生。当他见到五百商人走进森林后，便狂起阴风，对他们造种种违缘，这五百商人遭到很大的违缘，前没有人烟，后没有村落，叫天天不应，叫地地不灵，人人都是惧怕极了，都祈祷各自的天尊，凡是世间所知道的具威神力的天尊地神都祈祷了，还是无济于事。大家都慌作一团，六神无主。（师言：现在很多人就象此时的五百商主一样，今天修这个法，明天修那个法，祈祷这个本尊那个本尊，大概七、八、十来个本尊，甚至去修一些世间的歪门邪道。总之，五花八门。这样不是很好，一生中最好只祈祷一个本尊，本尊是上师三宝的总集，一个本尊与十方三世诸佛本是一体，修任何一个法都不会相违的。例如自己的本尊是文殊智慧勇识，若修金刚萨埵法时，刹那把文殊智慧勇识观成金刚萨埵，这样观想既不舍本尊，而且在紧要关头再祈祷本尊的话，本尊马上现前。若是念其他佛菩萨的心咒也可以把本尊心咒也加上。同时，修任何法都可以将本尊观成其他任何圣尊，在法界智慧中，诸佛菩萨无二无别，全是一体的。）当时，其中的一位商主是居士，他知道其他的人把非皈依境作了皈依境，所以，所有的祈祷都无济于事。便劝诫大家：“你们应该一心一意地祈祷佛陀，佛陀才是真正的皈依境，因为，佛陀是遍知一切(Sabba Vidu)的智者，具足悲心(Karuna)、能遣除一切灾难和违缘，是救护众生的仁者。”闻此，他们开始一心一意地祈祷遍知能仁的佛陀。
    世尊具足二种智慧及种种共不共的殊胜功德，并时时刻刻地观照众生得度的因缘，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。时五百商人至诚祈祷着世尊，世尊也观知彼等调化机缘已成熟，便显示神通遥舒右臂，将五百商人及全部货物都拿到舍卫城旁边，刹那间，遣除了夜叉对他们所作的违缘。五百商人既惊喜又觉得不可思议，对佛陀生起了很大的信心。之后，他们各自都料理好自己的眷属和事务，到祗陀园释迦牟尼佛前恭敬顶礼供养，祈求传法。世尊观察他们的根界和意乐，传授了相应的法，他们都摧毁了二十个萨迦耶见，获得了圣果。之后，他们在佛陀前再三祈求出家受持比丘净戒，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词使他们都纳受了比丘戒体，他们精进修持，摧毁了三界轮回的烦恼，都得到了罗汉果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，虚空和手掌无别，诸天赞叹他们的功德。
    时诸比丘对世尊赞曰：“世尊不仅是把他们从暂时的违缘中救出来，而且对他们传法，使他们获证罗汉果位，把他们从生死轮回的大海救度出来，真是不可思议！”世尊告曰：“不仅是现在我救了他们，往昔我也曾救过他们，使他们得到四禅五通。那是很早以前，有五百商人到外地经商，当时路经森林，遇到了夜叉对他们作违缘，他们都束手无策，惊慌失措，大喊救命。当时，森林附近有个大神通的仙人，此仙人以自己的威神力把五百商人救了出来。这五百商人很感谢仙人的救命之恩，在仙人面前出家，之后，都得到了四禅五通。当时的仙人就是现在获证正等觉的我，当时的五百商人即今五百商人，前后都是如是的因缘。”世尊复告诸比丘：“另外还有段因缘，在贤劫人寿两万岁时，人天导师迦叶佛出世，此五百商人共同出家为五百比丘，在临终时发愿：我们一生中在迦叶佛的教法下出家，虽然没有得到什么境界，愿我们在释迦牟尼佛的教法下，令佛欢喜，出家得证罗汉果。诸比丘，你们是怎么想的？因往昔这两个因缘和合，今生我救了他们，他们在我的教法下出家，并获证罗汉果。”世尊如是宣说毕。
      

传慈

（50）        一只乌龟
                                 ——血肉施蚁  获证菩提

    一时，佛在舍卫城，有憍陈如等五比丘得到了罗汉果，八万天子得到了圣果。众比丘禁不住赞叹：“善哉(Sadhu)！善哉！世尊以殊胜妙法，满足了五比丘及八万天子之愿，令彼等皆得究竟之圣果(Ariya Phala)！”
    世尊闻此，告众比丘曰：“各位，不仅今生我如是满足他们，往昔我也以自身的血肉满足过他们。汝等当谛听：很早以前，有一条古老的河，河里有一只具慈悲心的乌龟，它时而在河里自由地生活，时而到岸边的草地上戏乐。有一次，它去岸边的草地上戏耍了良久，发困睡着了，被一只蚂蚁看见了，它立刻回到蚁穴告诉同伴，伙同八万只蚂蚁浩浩荡荡地向乌龟爬来，咬食着熟睡的乌龟。咬着咬着，就把熟睡的乌龟痛醒了，乌龟睁开眼一看，浑身上下遍满了蚂蚁，全都咬食着自己的身体。大菩萨(Maha Bodhisatva)虽然身为傍生，然心没有堕落。（师言：大菩萨正士和愚人之间的差别，可以从心的相续来区分：真正的大德高僧遭到命难时也不会舍弃三宝的；但一般的愚人是随境而转的，革命运动来了别人失信心，他也失信心，过去了呢？别人赞叹他也赞叹。所以，大德、大菩萨、正士、慧者，从他的清净心相续可以观察出他的成就。正如《格言宝藏论》云：“正士即使遇命难，亦不舍弃善本性，真金无论再烧砍，彼色总是不会变。”）现在马上去河里或山上，我自己肯定可以解除痛苦，但八万只蚂蚁可能会丧失性命，我还是要发大慈悲心，宁愿舍弃自己的生命，也不能危害任何一个众生。于是一直忍受着，任八万只蚂蚁食咬。（译者：大家观修一下，不要说八万只蚂蚁，即便是一只蚂蚁爬到你身上咬，你能否忍得了？所以，圣者与凡夫的区别就在这里。）同时它悲切地发愿：以此善根，愿沉溺在轮回中的愚痴众生，未得度者令得、未解脱者令解脱、未安乐者令安乐、未涅槃者令涅槃；愿我以此善根将来获得如来应供、人天导师、正等觉的果位；今生我以血肉满足这些众生，愿我将来用殊胜妙法来满足这些众生。诸比丘，当时的乌龟即是现在圆满菩提果位的我，当时的八万只蚂蚁就是现在得圣果的八万天子。当时，我是以血肉满足了它们，现在，我是以殊胜妙法满足他们，使他们得到了究竟涅槃的果位。我们往昔有如是的因缘，当了知”。
      

wangzh8529

南无观世音菩萨！

传慈

（51）        一只雪蛙
                                 ——以血肉施  八万蚂蚁

    尔时，世尊从嘎西城出游到鹿野苑，在鹿野苑森林中有憍陈如等五比丘在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就共同商定：“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐着招呼一声‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不是少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，但不要对他多作其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座；有的端来温水，请佛洗足；有的接过袈裟；有的接过手杖、钵盂并热情地说：“果达玛，您来了，请入坐！”世尊这时心里明白他们都违背了自己内部的誓言，还是缄默不语，入座后，五比丘直呼其名，直接叫种姓，语气态度仍是有失恭敬。五比丘总是直呼世尊之名不存恭敬，这时释迦牟尼佛对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，因为对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说：“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德；现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是：你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘：“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地答世尊曰：“见到了，见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“我们修道要想得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴过于受苦，无衣无食，因为毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。远离二边，当依现前菩提的中观道(Majjhimagga)。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师如来正等觉释迦牟尼佛从此便开始为他们传法。时五比丘得罗汉果位，八万天子同时得圣果。诸比丘齐赞世尊：“稀有！善哉！(Sadhu)世尊今令五比丘得证罗汉果位，八万天人亦得殊胜妙法身心满足，并得趣入最究竟的涅槃圣果。”（小乘得罗汉果即是究竟的涅槃果位。）
    世尊告众等曰：“不但是今生我以殊胜的妙法令其满足，往昔我也曾以自身的血肉满足过他们。汝等且谛听：很早以前，在一片寂静的地方，有一只雪蛙（其身在医方中是一种药物）住在小山洞里。它慈悲心具足，从来不害任何生命，仅以植物的根、茎、果来维持生命。有一次，它照例外出找食物，碰见了一个恶劣的猎人，他没有半点慈悲心，捉住它竟活生生地把皮剥光，再把它放了。这只雪蛙死不了活不了，痛苦难忍，四处蹦跳，见到树下一处凉荫，便去小憩。哪知又被一只蚂蚁看见，蚂蚁立即返回蚁穴，叫来同伙八万只蚂蚁，共来咬食这只没皮的雪蛙。（译者：蚂蚁生性喜甜。曾有位喇嘛常用糌巴、酥油、糖挼好放在洞穴布施给蚂蚁，是这样对傍生布施和悲愍的。《大圆满前行》中讲：有一个格西，他看到蚂蚁这些众生，天天以披单蒙头痛哭，中顿巴曾感慨地说：他是修大悲心最好的一个。）雪蛙就忍受着这难忍的痛苦，心想：我现在虽然能解脱逃离这群蚂蚁，但是，我解脱自己的一个生命，却害了很多的生命，不能这样作。我宁愿舍弃自己的生命，也不愿伤害一个众生。大菩萨身堕恶道，心却未堕落。它一边安忍，一边发无上的菩提心(Bodhicitta)：愿以此善根令沉溺在轮回中的众生，未得度者速得度，未安乐者得安乐，未解脱者得解脱，未涅槃者速涅槃。以此善根愿我能圆满如来正等觉人天导师的果位。现在我用已血肉满足他们，愿将来能以无上妙法满足他们，令他们全证得圣果。当时，雪蛙如是发菩提心。（译者：假如是我们先遭猎人活活地剥光皮，再来一群蚂蚁咬血淋淋的肉，痛上加痛，能不能忍受得了？能不能不生嗔心(Dosa)？能不能发得起菩提心？此时此刻自己的相续有什么样的把握？而我等大师释迦世尊在因地身为傍生时也是如此地难忍能忍！平时，对待蚂蚁、蚊子、老鼠等傍生不要用开水、杀虫剂、物具去残害它们，请阿弥陀佛好看一下《大圆满龙钦心髓内加行讲义》中的慈无量心修法中的知母、念恩、报恩的具体内容，先仔细阅读，然后再认真思维，从内心深处去真正生起‘一切众生是我慈母’的定解，看你还忍心残害它们吗？）诸比丘，当时的雪蛙就是现在证得无上菩提的我，八万蚂蚁就是现在得圣果的八万天人。今昔皆有如是的因缘。”

传慈

（52）         新来的比丘
                                    ——骗他受害  今遭毒打

    一时，佛在舍卫城，每年有两大法会：夏三月安居法会和解制法会⑴。安居(Vassa)时，比丘们有些住山洞，有些住山林，有些住尸陀林，各自精进修持；解制时，僧众中有不懂的可以请示世尊，有些不能说的也可以说等。解制后可以出游，外出化缘。
    一次，解制后，一位新来不久的比丘，对舍卫城不太熟悉，头脑又不太灵活，他也手持锡杖著衣持钵去城中化缘了。时间临近下午，他仍没化到缘，见其他比丘都满钵而归，他有点着急，又不知去哪里化，就到处走。结果碰上了涅嘎沃（汉语：邬难陀(Upananda)，是六群恶性比丘⑵(Sad Vargika Bhiksu)之一），新来比丘觉得他肯定会告诉自己该去哪里化缘的。就上前询问：“请问比丘，哪里可以化到缘？因我是新来的，请给我指点。”这个性本不善的邬难陀听了就心生害意：这附近有一个施主，作任何事也不吉祥，对佛法也没信心，人格又不好，趁机来捉弄他一次。于是，邬难陀就指点说：“新来的比丘到某某施主家去能化到缘。”他自己另去别处化满了一钵先溜走了。这新来的比丘就按邬难陀的指点到了施主家门前，正赶上施主有事想出门，一出大门正巧看见有个比丘来化缘，顿时觉得很不吉祥：头光光的穿个黄袍，怎样看都不顺眼，讨厌死了。他越看越上火，忍不住上去一把抓住比丘，不分青红皂白用拳头石头将他暴打一顿，再把他摔在地上，摔得他头破血流，把锡杖折断，钵盂打破，法衣撕烂……这个比丘被打得落花流水，半死不活。比丘悲哀地想：化不到缘倒不要紧，要紧的是能尽快逃脱这意想不到的大难。三宝的加持，他遍体鳞伤的逃回了祗陀园。诸比丘见他仅拿个破钵狼狈不堪的样子，就问：“怎么了？是不是遇上强盗了？”他摇头不语。时比丘众马上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告诸比丘：“以后，凡对客比丘示路，不能如此，一定要好好指点；若客比丘新来此处，不熟悉最好不要让他去化缘，否则，将有诸多过患。”（有关详细的开遮持犯于戒律中广明。）诸比丘复次请问：“世尊，为何邬难陀今天特意欺骗加害这位新来比丘，使其遭此大违缘？愿为吾等演说其前后因缘。”
世尊告曰：“邬难陀不仅是今生欺骗他，以前也曾欺骗过他。且听他们的因缘：很早以前，一只乌龟在莲花池里安闲自在地游着，一个狡猾的狐狸来池边喝水，正巧看见了它，马上把它含在嘴里，乌龟非常害怕，告诉狐狸：‘朋友，请不要吃我，我身体太小，只够您一口，不够您充腹，您如果不吃我，我告诉你一个比我身体大的动物，让您饱餐一顿。’狐狸听了乌龟的话，觉得有道理，就放下乌龟答应不吃它，但要它告诉大动物在哪里。乌龟骗它说：‘在某某地方的一个山洞里，有雪蛙八母子，您若去吃它们还是可以饱餐的。’实际上，山洞里是一个母狮子和两只乳狮子，母狮子的习性是对乳狮子刚生下的几个月内天天护持，一直不离开的。这个狐狸高兴地前往山洞，途中遇到另一只狐狸，就问它：‘您好，哪里去呀？’它说：‘刚才莲池中有一只乌龟，我想吃它，但它告诉我前面一个山洞里有八母子的雪蛙，故我要前去想饱餐一顿。’另外那个狐狸劝它：‘千万别去山洞里，否则有很大的违缘。’它却自不量力地吹嘘道：‘象我这样的狐狸力大无比，不管怎样，我都会如大象踩泥水一样应付过去的，今天我是一定要吃掉它们，你不要管我。’它兴致勃勃地来到山洞前，两个小狮子见来了个狐狸也很高兴，马上抓住它，一个吃耳朵一个吃尾巴，
慈悲的母狮子说：‘不要吃它，放了它吧。’两个小狮子就把它放了，它成了没耳朵没尾巴的东西，赶忙往回逃。往回走时又碰到了刚才那只狐狸，那只狐狸心里觉得蛮好笑的，就嘲弄它：‘喂，朋友，你真是英雄唉！世上没有象你这样无耳无尾的狐狸，你很象大象踩泥水一样，到山洞里英勇搏斗，很了不起啊！’狐狸自己也是深觉惭愧，对它说：‘确实我很羞愧。很抱歉没听您的劝告。不过，情有可原的是那只乌龟骗我，我轻易相信了，去了山洞里没见到雪蛙却遇上了狮子，结果弄成这付样子。’诸比丘，当时的乌龟就是现在邬难陀，当时，
的狐狸就是现在的这位新来的比丘。所以，当时它也是乱指地方给狐狸，使它受到违缘，今生又是邬难陀给他乱指路，使他受到很大的违缘。这是前世的因缘。”
               
注：⑴解制法会：    解除安居期间禁止外出于结界范围之规定，此为解界。
⑵六群恶性比丘：指成群结党之六恶比丘。佛在世时，有恶比丘六人，勾结朋党，不守律仪独行恶
                事，佛制戒多缘此六比丘而来。

传慈

（53）        寂静者
                               ——俱宿命通  断散乱行

    一时，佛在舍卫城，有一商主财富圆满如多闻天子，娶妻后共享着天伦之乐。不久，一个最后有者来投胎，他的妻子怀孕了。夫妇二人也经常供养自己最有信心的阿那律尊者(Anuruddha Thera)。此时，阿那律尊者观知施主妻子的胎儿是个最后有者，为坚定他们的誓愿，便独自托钵去他们家化缘，他们很远就见尊者缓步走来，便立刻起身恭迎，见尊者独自而来，不解地问：“尊者为何不带侍者？”尊者说：“现在我找不到合适的人，你能帮忙吗？”施主说：“尊者，我的妻子已怀孕，若以后生个男孩，那就发心送给您作侍者，可以吗？”阿那律尊者心里非常高兴，对施主说：“可以，大正士说话是言必行，行必果的，你以后不会违诺吧。”这样商定了，阿那律尊者在施主家受供、传法后返回了。
    施主的妻子自怀孕后，与以前不同的是：总愿意去寂静(Santi)的地方独处，不愿与任何人群居。施主觉得妻子可能是着魔了？便去找相士观察，相士仔细观察后告诉他：“不是其它原因，而是因为胎儿是个了不起的最后有者，使她的行为异于从前。”施主这才放心。九月怀胎后，施主的妻子生下一个十分端庄的男孩：身色金黄、头如宝伞、鼻形妙高、手臂修长等等妙相。夫妇为婴儿举行了隆重的诞生仪式，为他取名时，因母亲怀他后，喜乐静处，故取名寂静者。他们用牛奶、酸奶、油饼等喂养护育着寂静者。小寂静者如海莲般迅速地成长。他从小就有忆知宿世的神通（师言：具宿命通有两种：一种是业感忆知宿世，如地狱众生、鬼神及人中间都有这类众生；二是通过自己修持，后得之宿命通。在我们中间，俱生宿命通与后得宿命通的都有。）因此，他悉知自己往昔因散乱的过患而多生轮回，遭受极大痛苦。一看到散乱的环境一想到散乱的过患，他就一刹那也不愿意在散乱的环境中呆，更不愿与那些世俗人相处，只愿去寂静的地方。所以，他经常远离散乱，独自去寂静的地方修行(Padipata)。此时，阿那律尊者见调化寂静者的机缘成熟了，便又去施主家，说：“大施主，你的孩子在娘胎里已经答应给我了，现在，我准备接他。”施主很高兴，就把孩子叫到尊者前，交咐道：“孩子，在你未出生之前，父亲已把你给了尊者当侍者。你这就随尊者去，好好的承侍尊者。”寂静者高兴地应承下来，对父亲说：“多谢父亲如此的安排，我非常乐意随从尊者。”这样，阿那律尊者就把他带回经堂，给他剃度授戒传法，他自己精进修持，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了罗汉果位。在他的境界中：黄金和牛粪等同，手掌和虚空无别，诸天赞叹他的功德。证罗汉果后，他仍然喜欢到寂静的森林里生活，不愿与任何人接触。
    后来，诸比丘请问：“世尊，这位寂静者以何因缘生在富裕之家，对如来生欢喜心，然后出家获证阿罗汉果？又以何因缘，他远离一切散乱，僻好寂静处？祈请为吾等宣说。”
    世尊告诸比丘：“他俱生能忆宿世，悉知散乱的过患，故愿住于寂静处。更主要的是：在贤劫人寿两万岁时，人天导师如来正等觉迦叶佛出世，在佛教法下僧团中有一比丘执事员，他的生活非常散乱（译者：象现在大城市名山大寺的某些出家人，自己没定力，又喜欢愦闹处，要么应酬琐事，要么‘闭关’睡大觉，既不闻思，更静不下来修行，虚耗信施，徒增罪业。上师说过真正闭关修行，一生中是有验相和印证的，这很殊胜。但末法时代，修行的人很少，讲经的人更少，有些是讲而不修或修而不讲。如果不讲只修，后学们将不懂该怎样行持，如无目的行人；如果不修只讲，一旦无常到来对自己的了脱生死没太大的把握。所以，有些所谓的修行人，如盲人骑瞎马，夜半临深池，还是很可怕的！希望散乱懈怠的修行人，珍惜这短暂的人生，精进行持佛法。）犯了净戒，对僧众的财产、修塔的功德款、十方僧众的财产，不但自己随意享用，还随便送人。以此果报，他于五百世中转生饿鬼。一想到这些痛苦，就很想去寂静处，护持自己的根门。在临死时，他又发愿将来在我的教法下获证罗汉果位。故此，今生转生富裕之家，并在我的教法下出家获证罗汉果位。”

传慈

（54）         一只大象
                                  ——对佛欢喜  得以升天

  一时，佛在舍卫城，率僧众安居毕，从舍卫城前往王舍城（两城距离按经纬度计算大约为五百五十五公里）。时有一群大象，因惧狮子之侵害就跑到山上。其中的象王遥见了世尊及其眷属，顿时生起了极大的欢喜心，马上跑到世尊前恭敬顶礼，然后用鼻子卷起“涅卓达”大树，撑在世尊的顶上，当时日光很强，它就象给世尊撑伞一样，送了很远的一程，才恭敬礼别。在返回的路上，不幸遇上狮子而身亡，死后它立即转生天界。天人的规矩是升天后马上作三种观察：观察自己从何而来，以何因缘而来，将去何方。它观察到自己是从傍生道而来，以对佛陀生欢喜心的因缘而来。他觉得应该在未过夜之前去礼谢世尊，便身著天人的各种装饰，手持青莲、白莲、曼陀罗花等来到世尊的圣居——祗陀园。整个祗陀园一片光芒，他对世尊恭敬、供养、顶礼、祈求传法，世尊观察他的根界意乐，为他传了相应的佛法，他摧毁了萨迦耶见，获证了预流果位。对世尊无比地感激，至诚赞叹世尊的功德：“承蒙佛陀的大慈大悲，阻塞了我的轮回门，使我获得殊胜解脱地，您的恩德是我的国王大臣、父母亲人、良师益友等不可比拟的，是您使我脱离了三界轮回之苦，赐给了我善趣之福乐圣果！”赞毕右绕世尊三匝，怀着难以言传的喜悦回去了。此时的天子，象商人生意兴隆、农夫庄稼丰登、勇士战场凯旋、病人病苦解除一样，悦不可言。
    这时，前后夜不眠的精进比丘们，见到如是情景，次日去请问：“世尊，昨晚，一片光芒是否是帝释梵天、四大天王来拜见世尊？”世尊告曰：“既非帝释梵天亦非四大天王。你们还记得前几天途中一只大象送我们吗？”“记得，是有一只大象。”世尊曰：“那只大象在返回的途中被狮子吞食后转生天界。昨晚就是他，为报答我的恩德而来，我给他传法，他就回去了。”
    诸比丘复次请问：“世尊，此象为何对佛生欢喜心？以何业转于傍生界？以何业而升天上？请为演说前后因缘。”世尊告曰：“这是他前世和今生业力所感。所谓前世的业感是在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉、迦叶佛出世，他是位比丘，因他不精心护戒，虽未破根本戒，但没好好护持支分戒，后来他临死时发愿：以我今生出家善根，愿我将来令佛欢喜。因他根本戒严持及发如是愿故，今生遇我，对我生欢喜心，因他支分戒没能善护之故，转为傍生。所谓今生的业感是他生为大象时，对我生欢喜心而亡，因此转生天界。前后因缘如是也。”

传慈

（55）         宝贤龙子  
                                 ——供养皈佛  授记独觉

    一时，佛在舍卫城，大海中有一龙王(Naga Raja)名宝，长大后取了龙妻，夫妻共享美好的生活。后来，生下了一个很庄严的龙子，夫妇为小龙子举行了隆重的诞生仪式，因父名宝故，子取名为宝贤。它们用牛奶、酸奶、油饼等喂养着宝贤龙子。（译者：藏地有种说法：如谁家牦牛很多，就说他象黑龙一样，传说黑龙的牦牛非常多。所以，这里的龙子也象孩子一样用奶喂养。）宝贤龙子长大后，因它不共的业感，昼夜各三次有龙宫里的热沙不间断地降到它身上，又滚又烫的热沙使它浑身又烫又痛，实在难以忍受，对这突如而来的痛苦很是奇怪：小时候没有，怎么长大了突然受这种苦，就去问父母：“父王母后，是不是在我有生之年一直承受这样的痛苦？”父母无奈地告诉它：“肯定这一辈子要受这种痛苦。”它听了后没说什么，再仔细地观察其它大龙，都没有受自己的这种痛苦，又去问父母：“为什么那些大龙都没有受我这样的痛苦？”父母就搪塞它：“它们的福报很大，故不受这样的苦。”它也没说什么，又观察那些比自己福报小的小龙们，也没受自己这样的苦。它仍旧怀疑不解地问父母：“父王母后，那些大龙是福报大不受此苦，可我仔细观察那些比自己福报浅薄的小龙也没受此苦啊？它们为何不受此苦？”“这些小龙虽然福报浅薄，但它们已皈依了佛门守持戒律(Sila-sampana) ，以此功德力故，不受此苦。”“此皈依戒从哪里能得到？”“在南瞻部洲人间中土，有释迦如来出世，能仁释迦世尊对众有情降下甘露法雨，使众有情在热恼中得清凉，小龙们也是皈依佛陀后，才不受此苦的。”“父王母后，您们能否开许我去人间中土皈依这慈悲的佛陀，使这热沙痛苦减轻？”“龙儿，你可千万不要去，因为，我们现在这个热沙的痛苦算不了什么，如果你去受了皈依戒，再犯了戒(Sila-bheda)，将堕入地狱、饿鬼、傍生三恶道中，其苦将胜过此苦的千倍、万倍、千万倍。所以，你还是不去为好。”（师言：希望已经受了皈依戒的弟子们，一定要好好行持，不然，果报是很大的。）“不管怎样，为了减轻我现在的痛苦，我情愿去受戒。”说毕，便手持龙宫里的青莲、白莲等各种鲜花，刹那间来到人间的祗陀园。世尊当时正为数百名眷属传法。宝贤龙子遥见世尊的庄严身相，内心生起了无比的欢喜，便急趋佛前顶礼、恭敬供养。世尊摄受了它，并为它传了皈依戒。受戒后，它身上的热沙痛苦瞬间消失了，心里对世尊感激不已：是世尊，消除了我身心的痛苦和不安，是世尊，赐给我安乐的源泉——授我皈依戒。于是它就祈求世尊能在有生之年，唯受自己的供养。世尊说：“你不要这么祈求，我还要与其他的众生结缘，不能只与一个众生结缘。”龙子也遵命。后来，世尊告阿难集比丘众告以出游王舍城，愿去者可著衣持钵随行。宝贤龙子知道世尊欲出游王舍城，就又去佛前祈求：“自舍卫城至王舍城其间路途遥远，弟子准备沿途供养佛陀及僧众，祈佛陀开许。”世尊默然开许了。宝贤龙子以神变力把两城之间的路上打扫得干干净净，以鲜花香水撒遍，鹦鹉、孔雀、共鸣之鸟皆住树上，各出妙音，莲池中的莲花竞相开放，上有天鹅自然翔集，每个休息处皆有红白绿蓝四色宝床，道旁恭迎者各自手持百幅宝伞，金柄法幢，各种鲜花恭敬供养佛陀及僧众。宝贤龙子也是捧着各种鲜花紧随着世尊，沿途以各种甘美饮食供佛及僧，一路吉祥，终于到了王舍城。宝贤龙子再三祈求：“请佛陀及僧众受我三个月的饮食供养。”世尊默许了。供养圆满的那一天，宝贤龙子对每位僧人都供养了一些财宝，给世尊供养了无价之妙衣。功德圆满后，世尊慈颜微笑、身放四光，身光上照诸天，下射八寒八热地狱，各个寒热苦恼的众生皆得安乐，蒙世尊威德力即生天上。世尊光绕三千大千世界三匝后，融入白毫间。
时阿难尊者见此，便请问世尊：“如来正等觉无因无缘不会放光微笑，世尊今以何因缘放光微笑？”世尊曰：“阿难，汝见否？宝贤龙子一路上对吾等恭敬供养？”“见矣！”世尊告曰：“宝贤龙子以此供佛及僧之果报，将一百劫中不堕恶趣，又一百劫中享人天福报，最后得人身为最后有者，出家后，在没有善知识没有窍诀的寂静处，现前独觉果位，名曰善愿独觉。这是上供下施的功德力。”世尊如是宣说，众等欢喜信受，作礼而去。



     

传慈

（56）         商主之子
                                   ——粪污独觉  丑相臭气

    一时，佛在庄严城（庄严城是世尊宣说《药师经》的地方），当时有狮子商主，娶妻后，夫妻共度良辰。不久，妻子怀孕了，自她怀孕那天开始，浑身就散发出不净粪的臭气，甚至有时她还想吃不净粪。她把这些异常情况如实地跟狮子商主说了，狮子商主有点怀疑：妻子是着魔了，还是将遭其它违缘？浑身竟是如此臭不可闻。就专门找了一个相士，仔细观察后，相士告诉商主：“不是着魔了也不是将遇什么违缘，而是因为胎儿的缘故，一旦孩子生下后，她的身体即能恢复如常。”施主这才放下心来。
  九个月后，生下了一个具十八丑相，其臭无比的孩子，他母亲用各种香水喷洒，都丝毫不起作用，不管放在屋子哪个地方，满屋都是充满臭气，商主妻子也不敢对商主言及此事。后来，其他女人就告诉了狮子商主：你的孩子已生下来，他具有十八种丑相，浑身发出臭味，叫人难忍。商主闻此，心中非常痛苦，不知该如何是好，回去看了看，确实如此。就打算将这孩子晚上喂狗，否则，喂养大了也没太大的意义。心里这样打算着，可晚上没成，一再拖，还是喂不成，就无可奈何地养着。后来，商主遇到了大善知识 (Maha kalyanamitta)、人天导师释迦牟尼佛，世尊为他宣讲了一些法要，他得了圣果。商主已不再害众生，也明白了孩子之所以如此，是因业力的现前，若把他喂狗，太不应理，不如把他养大后，令他皈依佛(Buddha)、法(Dhamma)、僧(Sangha)三宝(Ti-Ratana)，也可能会清净他的业障。这样理智地抉择后，用牛奶、酸奶等精心地喂养照料着这个孩子。长大后，这孩子身上仍是散发出臭气，父亲对他说：“孩子，你以前世的业力所感，才具丑相有臭味的，最好你去释迦牟尼佛前皈依三宝，尽心地承侍，这样也许会减轻你的业障的。”他顺从父亲之意，皈依了三宝，并籍父母之力请佛及僧光临家中应供，他亲自供佛及僧，佛陀观察他的根基和意乐，为他传了相应的法，他立即摧毁萨迦耶见，获得了预流果位。之后，他暗自想：如果我不是这么丑，这么臭，我就可以随佛出家，受比丘戒，只可惜自己没这个福报，很丑很臭。就在发心的刹那，他的身体发生了巨变：身相庄严，体无臭气。这更增加了他对佛陀的信心，立即往世尊前祈求：“世尊，我愿于您的教法下出家受比丘戒。”世尊即以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’之言词方便使他马上纳受了比丘戒，并传了一些法要，他自己也精进修持，摧毁了三界轮回的一切烦恼，证得了罗汉果位。
    时诸比丘请问：“世尊，此罗汉比丘，以何因缘未皈依前具十八丑相，浑身发臭，又以何因缘于发心的刹那能马上恢复，并令佛生欢喜心得出家证罗汉果位？唯愿为吾等演说前后因缘。”世尊告曰：“诸比丘，这些都是他前世的业力的现前。很早以前，在一个寂静的地方，有一位长相端严，财富圆满的婆罗门，他恃财恃貌，慢心(Mana)十足。当时，无有如来出世，只有一位独觉应世。一次，独觉去城中化缘，手持满钵往回返，路过这位婆罗门的家门口，他正在房顶上，见了独觉托钵返回，以慢心的驱使，他一脚把旁边不净粪的罐子踢到了独觉身上，此时，独觉的浑身上下，法衣钵里，都沾满了不净粪，婆罗门不生惭愧，反以取乐，在一旁兴灾乐祸。（译者：我们曾在孩提时代，造过各种各样的业，当时可能象这位婆罗门一样还觉得很好玩。）独觉知道他已经造了很大的业，将来必定堕落。为了挽救他，立即显示神变(Abinna)，飞在空中，打雷、下冰雹等等。凡夫人对神变有很大信心，当看到独觉的种种神变，他才意识到自己已经造了恶业。（译者：凡夫对神变等有漏之法很具信心；圣者则对无漏法具信心，对神变等不以为然，这是凡夫与圣者之间的差别。）知独觉非一般的凡夫，心生惭愧，急去独觉前恭敬忏悔：‘大尊者，请您下来，我刚才造了很大的业，请您慈悲救度沉溺在轮回中的我。’之后，把独觉恭迎到家中，把弄脏了的衣服全部换洗，又亲手对独觉供养了甘美的饮食。并发了一个殊胜的愿：‘以此殊胜的供养，愿我所作的恶业不要成熟；愿我生生世世生于富裕之家；将来在比独觉更殊胜的佛陀前，令佛欢喜；一旦恶业成熟，愿在我发心出家的刹那，马上业报消除。当时的婆罗门就是现在这个充满臭气具十八丑相的孩子，因他前世的恶业今世已成熟，他当时的愿力今亦成熟，故今世生于富裕之家，在我教法下出家，并于发心出家的刹那一切恶业之报马上消除。”复次诸比丘请问：“世尊，以何因缘狮子商主今生财富圆满，并于佛陀的教法下，令佛生欢喜心？愿为演说。”
    世尊告曰：“此乃前世的愿力所致。曾在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，有一位居士，好行布施，一生皈依佛门积累资粮，临终前发愿：以我一生中所作的善根，愿生生世世财富圆满，在释迦牟尼佛出世时，令佛欢喜。当时迦叶佛教法下的居士即现在的狮子商主，以布施资粮故他今生财富圆满，以其愿成熟故令我生欢喜心。”其因缘如是也。

传慈

（57）         破和合僧
                                ——破和合僧  佛受流果

  
    一时，佛在王舍城，整个城市遭到了一场大灾难，乞丐无处乞食，父母不给儿女食物，家家都是衣不蔽体，食不充腹。（师言：比五九年闹大饥荒时还苦。）时世尊告诸比丘：“自现在起，我将闭关三个月静修，除十五诵戒(Uposatha)日，你们可以供养我一些饮食、亲近承侍请教我以外，其它时间，请不要到我这里来。”对大众白已，世尊便开始了三个月的闭关。僧众内部也特别规定：每人必须依教奉行，除十五日外，不得扰乱世尊。
  如是规定以后，提婆达多(Devadatta)便乘机而入，欲破坏世尊教法下的和合僧。他对众比丘说：“释迦牟尼佛在圆满安乐之时很关心你们，现在大难临头他却舍弃你们，独自闭关去了。这也没什么，你们中间无衣无食的比丘们到我这里来，我来照顾你们的生活。”当时，有五百比丘听信了提婆达多的花言巧语，跟随他去了。（师言：也有些僧人原来在动乱的时候，因财食而改变了对三宝的信心。别人说：“你毁谤三宝就给你工资。”他们真的为得钱财而毁谤三宝。那些对上师三宝信心不稳固的人，对于他人所说的相似佛法，往往是盲无慧目，轻易听信。希望你们不要象跟从提婆达多的人一样，心无定解，如此之行对自己毫无利益。）提婆达多集中五百比丘，对他们宣讲：“从现在起，我将制定五条戒律：第一、世尊常说安住寂静处，而我们应住城市中，以寂静处生诸多烦恼、具诸多过患故。第二、世尊开许食三净肉⑴，而我们不应食，以杀诸众生故。第三、世尊开许食咸盐，而我们不应食，以不净水所生故。（师言：以前外道曾传说，是大自在的贪心所生的水份变成了盐，故盐吃得越多贪心越大。）第四、世尊开许饮用牛奶，而我们不能饮用，以危害小牛犊故。第五、世尊教剪去法衣下面的须须，而我们不能剪，以浪费信施之财故。”如是宣毕，又说：“你们愿意受持此五戒者，可以取一个筹码⑵，不愿意受持者可以不取。”此五百比丘全部受了筹，愿持此五戒（详情藏文经书中有广说）。提婆达多将他们带到另一个经堂，他的大弟子果嘎勒嘎、堪达扎夏、嘎达莫嘎、加尔及加措新五位上坐，其余僧众在下面排列而坐。提婆达多为他们传了一些相似的佛法，此时他已作破和合僧⑶竟。他的整个僧团不闻思修，不诵经不诵戒，僧众的智慧不见增长，也没有任何觉受和验相。时诸比丘往世尊前请问：“世尊，以何因缘，今提婆达多已破和合僧(Sangha Bhedaka)竟？愿为吾等演说这前后的因缘。”世尊告诸比丘：“这是我往昔所造恶业的果报。众生所造之业不会成熟于外面的地水火风上，而是成熟于自身的界(Dhatu)蕴(Khandha)处(Ayatana)，‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。很早以前，印度鹿野苑有位梵施国王。在他的国土上有两位仙人：一位是在鹿野苑附近
的仙人，他具五神通，有五百眷属。一位是南方来鹿野苑的仙人，他具有智慧，精通十八明，带有五百眷属。他来鹿野苑安住了一段时间后，原来仙人的弟子们渐渐对他有所了解，常去他那里请教。他因他们还未舍弃原来的上师，故不肯赐教。后来，那些弟子们觉得：原来的上师虽然把我们的衣食安排得非常周到，但不能象这位仙人那样赐给我们殊胜的教言，还是舍弃原来的上师，好好依止这位新来的上师。（师言：现在很多人就象原来仙人的那些弟子一样，依
止一位上师后，舍弃他，再依止另一位再舍弃，好象一生中身心无有真正的依处，象个浪流人，很可怜！没有一个稳重的人格，今一没有着落，几十年一晃就过去了，可以后身心更是没有个好的着落，以舍弃上师故。若舍一位根本上师，再依止一百位上师也不会成就。）他的神通大，精通十八明，故值得依止。
这样抉择后，他们就来到南方仙人前说：‘我们地依止您，原来的上师虽然对
                          
注：⑴  三净肉:     有三种肉，病者可食，称为净肉。一、眼不见杀，自眼不见是生物为我而杀。
                    二、耳不闻杀，於可信之人，不闻是生物 为我而杀。三、不疑杀，知此处有屠
                    家，或有自死之生物，故无为我而杀之嫌。
    ⑵  筹码：      僧众举行安居等法会时，用以计算人数的柽柳制成的木筹码。
    ⑶  破和合僧：  略称破僧。即破坏和合之僧伽，为五逆罪之一。可分二种。破*轮僧，立邪法
                    以破坏听闻佛陀教法之和合僧。二、破羯蘑僧伽，破坏僧我们的衣食照顾得到很周到，但我们不愿意依止他，可以舍弃他。’这样，南方仙人就很乐意地摄受了他们，对他们说：‘如果你们早舍弃你们的上师，我早就会给你们传授教言了。’从此，南方仙人就摄受了原来仙人的弟众，使他们师徒间产生了很大的 矛盾。以后的日子里，南方仙人对他们这些弟子也布施财食和教言。诸比丘，当时那位南方仙人就是已证如来正等觉的我，当时我破了他们师徒僧团的和合，以此业，我曾于千百万劫中在地狱受苦。（师言：以后在摄受弟子的过程中，不要心存嫉妒，如果强要别人的弟子作为自己的眷属，那是给自己的生生世世结恶果。）（译者：希望以后的各位法师、堪布、堪姆们在摄受弟子时，要以恒时究竟利他的大慈悲心去摄受，不要用其他的一些不如法的作法，强使他人舍弃自己的上师，对自己的上师生邪见，这样既害了别人又害了自己，生生世世中将遭一些违缘。就象世尊已成佛了，但在因果不虚的显现中，提婆达多经常给世尊造违缘，在弘法利生中仍是受业报的。）后来，得人身时，无论在何地，都经常有破和合僧的违缘，所以，当时作仙人造了这样的业，才有现在提婆达多对我僧团破和合僧，离合五百比丘的果报。原因即在于此。”